Die Kategorie des menschlichen Geistes in der Soteriologie des heiligen Theophan dem Einsiedler

Anmerkung. Diese Veröffentlichung untersucht die Kategorie des menschlichen Geistes als spirituelle und moralische Kraft. Diese Herangehensweise an die Offenlegung des Themas ermöglicht es uns, unter dem Namen des menschlichen Geistes etwas zu sehen, das Intelligenz, Moral und Wünsche zu einem harmonischen System der spirituellen und moralischen Entwicklung eines Menschen vereint. Der menschliche Geist ist eine unabhängige Kraft, die sich in der Kombination von Gewissen, Bewusstsein und Freiheit bei der Suche nach Gott und in allen Bereichen des menschlichen Lebens manifestiert. Die wichtigste Schlussfolgerung dieser Veröffentlichung ist eine Aussage über die tiefe Überzeugung des Heiligen Theophan, dass es der Geist mit seiner Energie ist, der einen Menschen zur Gottähnlichkeit und zur moralischen Verbesserung führt, und dass das Gewissen der Leitfaden zur Erlösung ist. Die Heilslehre des heiligen Theophan (Govorov), des Einsiedlers Wyschenskis, enthält eine wahre Fülle spiritueller und moralischer väterlicher Anweisungen. Der Leser findet diesen spirituellen Schatz in Briefen an verschiedene Personen, in Interpretationen der Heiligen Schrift und in moral- und asketisch-theologischen Werken. Anthropologische Fragen nehmen in der Soteriologie des Heiligen Theophan einen zentralen Platz ein, da der Mensch und sein persönlicher Weg zur Erlösung in Gott das Hauptthema der Gedanken des Hochwürdigen Reverends ist. Es war ihm wichtig, dem Bewusstsein seiner Zeitgenossen ein klares Verständnis zu vermitteln, dass der gesamte Mensch aufgrund der tiefen sündigen Schädigung der menschlichen Natur ontologisch von Gott entfernt ist und durch Heilung in Christus wieder mit dem Schöpfer vereint werden muss. Die Relevanz des Themas des Artikels liegt darin, dass nach den Ansichten des heiligen Einsiedlers Theophan der menschliche Geist die wichtigste und ursprüngliche Kraft der menschlichen Natur ist, durch die eine echte und vollständige Wiedervereinigung mit Gott möglich ist. Dieser Gedanke ist von grundlegender Bedeutung im Verlauf seiner Überlegungen über den Weg der Erlösung und Wiederherstellung des Menschen in den vorherigen Zustand, in dem er sich vor dem Sündenfall befand. Die Kategorie des menschlichen Geistes kann sowohl in philologischer als auch in philosophischer Hinsicht betrachtet werden, indem man von einer bestimmten menschlichen Persönlichkeit abstrahiert. Aber in den Werken des Wyschenski-Einsiedlers erscheint der menschliche Geist in erster Linie als lebendige und aktive Kraft der Kommunikation mit Gott und der Gotteserkenntnis. Die konzeptionelle Idee der Veröffentlichung besteht darin, die Kategorie des menschlichen Geistes als spirituelle und moralische Kraft zu betrachten. Diese Herangehensweise an die Offenlegung des Themas ermöglicht es uns, unter dem Namen des menschlichen Geistes etwas zu sehen, das Intelligenz, Moral und Wünsche zu einem harmonischen System der spirituellen und moralischen Entwicklung eines Menschen vereint. Unsere Forschungsmethodik basiert auf einer spezifischen Herangehensweise an die menschliche Natur. Als Grundlage dient die christliche Anthropologie, bei der der Schwerpunkt auf der tiefen Schädigung der menschlichen Natur und damit auf der Vererbung sündiger Leidenschaften und Gebrechen liegt. Dieser methodische Ansatz ermöglicht es uns, über den menschlichen Geist als eine unabhängige Kraft zu sprechen, die sich in einer Kombination aus Gewissen, Bewusstsein und Freiheit manifestiert, die bei der Suche nach Gott und in allen Bereichen des menschlichen Lebens beteiligt ist. Diese Beschreibungsmethode ermöglicht es Ihnen, ein vollständiges Bild der Manifestationen und Merkmale des untersuchten Konzepts zu erhalten und die Aufmerksamkeit auf die Bedeutung der Kategorie des menschlichen Geistes in der Soteriologie des heiligen Theophan des Einsiedlers zu lenken. Es sollten eine Reihe wichtiger Vorbehalte und Klarstellungen vorgenommen werden, ohne die es unmöglich ist, die richtigen Leitlinien für Forschungsaktivitäten festzulegen. Bei der Offenlegung des genannten Themas sollten wir zunächst über den menschlichen Geist als aktive Kraft sprechen, die am Prozess der spirituellen und moralischen Entwicklung eines Menschen beteiligt ist. Der menschliche Geist ist ein selbstfahrendes, lebendiges Konzept im Bereich moralischer und spiritueller Kategorien. Der Geist strebt nach dem Ideal, beteiligt sich an der Suche nach seinem Prototyp, eilt umher und sucht seinen Frieden nur in Gott. Wenn man es in patristischen Begriffen ausdrückt, dann ist „der Geist ein Strom der unsichtbaren Göttlichkeit“ [2, S. 33], das ist der Impuls des Lebens, das ist eine immer fließende Quelle, die irgendwo aus den Tiefen der menschlichen Natur strömt und den ganzen Menschen belebt. Der Mensch lebt und bewegt sich dank seiner Teilnahme an der geistigen, unsichtbaren Welt, diesem transzendentalen Bereich des Universums, der ebenfalls von Gott geschaffen wurde. Folglich lautet die zweite Aussage, dass der menschliche Geist in eine andere unsichtbare, spirituelle Dimension eingebunden ist, die durch Glauben und Kontemplation erfasst wird (πίστης καὶ θεορὶα). Die dritte Facette der Geistesfrage betrifft den Bereich des moralischen Bewusstseins und der menschlichen Freiheit. In dieser Tiefe und Flüchtigkeit der inneren Bewegungen der Seele ist es schwieriger, die Manifestationen des Geistes zu beschreiben, da es sich hier eher um einen Bereich des Glaubens als des Wissens handelt. Basierend auf der Aussage des christlichen Glaubens, dass die Verbindung eines Menschen mit Gott durch Gebet und Leben nach den Geboten Gottes erfolgt, wird eine logische Schlussfolgerung gezogen: Der menschliche Geist ähnelt von Natur aus ungeschaffenen göttlichen Energien und ist gerade aufgrund seiner Gottähnlichkeit in der Lage, mit dem lebendigen Gott zu kommunizieren. In seinem Buch „Der Weg zur Erlösung“ beschreibt der heilige Theophan ausführlich den Prozess der Erneuerung des menschlichen Geistes im Sakrament der Heiligen Taufe und seine Fähigkeit, mit der Gnade in Kontakt zu kommen. Dies ist nur dann real und unwiderlegbar, wenn der menschliche Geist Kraft und Energie ist. Als erschaffene Energie im Inneren eines Menschen ist der Geist in der Lage, sich über andere spirituelle Kräfte zu erheben und zum Kopf aller Bewegungen zu werden und sie in einer einzigen gottähnlichen Struktur der Persönlichkeit zu ordnen. Nur dann findet ein Mensch Harmonie in sich selbst, wenn der Geist oder der vergeistigte Geist in ihm herrscht und im Herzen auf dem Thron des Gewissens sitzt [4, S.786], nach dem Wort des heiligen Johannes Chrysostomus. I. Analyse der verwendeten Terminologie Geist – πνεῦμα. Laut dem heiligen Theophan ist der menschliche Geist eine persönliche Kraft, „die Herrin der Seele“ [23, S. 67], die mit Intelligenz, Freiheit, Gewissen, Wünschen verbunden ist. Der Geist beeinflusst qualitativ den Zustand der Seele, denn die moralische Entscheidung eines Menschen für Gut oder Böse hängt weitgehend von spirituellen Prioritäten ab. Stärke – δύναμις. Das griechische Konzept von Kraft oder Energie im Zusammenhang mit dem menschlichen Geist ermöglicht es uns, eine direkte Verbindung zwischen der geschaffenen menschlichen Natur und den ungeschaffenen göttlichen Energien herzustellen. Für den Menschen sind dies spirituelle und moralische Kräfte, die vom Geist (πνεῦμα) geleitet werden, und für Gott sind dies göttliche, ungeschaffene Gnade. Gewissen - συνείδησις. Das Gewissen ist ein zentraler Begriff im Bereich des menschlichen moralischen Bewusstseins. Dank des Gewissens wird das Streben nach einem moralischen Ideal und dem Werden wie Gott verwirklicht. Freiheit ist der wichtigste Faktor im spirituellen Leben. Der menschliche Geist lebt und handelt nur im freien Element der moralischen Entscheidung. Geist – νοῦς. In den patristischen Werken findet man oft die Identifizierung von Geist und Seele. Dies gilt jedoch nur unter dem Gesichtspunkt der rationalen Kraft der Seele. Der Geist als rationale Kraft ist Geist in seiner reinen Form, unsichtbar, schwer fassbar und selbstangetrieben. Die Einheit von Geist und Seele ermöglicht es uns jedoch, nicht nur ihre Identität in der Natur zu erkennen, sondern auch ihre charakteristischen „hypostatischen“ Eigenschaften. Die einfachste davon besteht darin, dass der Geist auf geistige Aktivität und der Geist auf kontemplative Aktivität gerichtet ist, das heißt auf die Suche nach Gott im Gebet. Außerdem wird der Geist als eine ungeborene Kraft betrachtet, die ständig Gedanken hervorbringt (das Wort ist λόγος), und der Geist eines Menschen geht sozusagen ständig aus dem Geist hervor und belebt einen Menschen in allen Tätigkeitsbereichen. Das Wort innerlich (Gedanke) und gesprochen ist λόγος. Das Wort selbst hat, wie der Geist, eine spirituelle Natur. Das Wort enthält Bedeutung, Geist, einen bestimmten Inhalt der moralischen Ordnung. Das ist die Kraft des Wortes. Und auch, so der Apostel, muss das Wort eines Menschen „allezeit mit Gnade und mit Salz gewürzt“ sein (Kol. 4,6), damit es denen nützt, die es hören. Die Einheit von Wort und Geist nach ontologischen Merkmalen ist unbestreitbar. II. Historiographische Quellenübersicht Die Werke des Heiligen Theophan des Einsiedlers, die als Hauptquellen für die Offenlegung des Themas der Veröffentlichung dienen, haben wiederum ihre eigene biblische, patristische und wissenschaftlich-theologische Grundlage. Interpretationen zu den Briefen des heiligen Apostels Paulus, „Inschriften moralischer Lehren“, Briefsammlungen und einzelne spirituelle und moralische Lehren des Heiligen stellen in ihrem Inhalt einen erweiterten Kommentar zur Lehre der orthodoxen Kirche über Gott, die Welt und den Menschen dar. Aufgrund der Tatsache, dass das Wort Gottes und die Lehren der heiligen Väter die Grundrichtungen des Denkens des Heiligen Theophan darstellen, sollten wir mit einer Betrachtung der biblischen Quellen beginnen, die die Grundlage seiner Interpretationen und Überlegungen bilden. Das in diesem Artikel behandelte Thema des menschlichen Geistes deckt einen großen Teil der exegetischen Werke des Heiligen ab. Dies sind zunächst Interpretationen der Briefe des hl. Ap. Paulus (Röm. 8:10; 1. Kor. 2:11, 5:5, 6:17, 7:34, 14:14-16, 15:45, 16:18; 2. Kor. 2:13, 7:1-13; Gal. 5:17, 22, 6:1, 8, 18; Eph. 4:23, 6, 18; Phil.2:19, 3:3; 1 Thess. 5:23 usw.), wo der Apostel den griechischen Begriff πνεῦμα verwendet. Laut Archimandrit Cyprian (Kern) ist dieses Wort „vielleicht der dunkelste Begriff in der Anthropologie des Apostels Paulus“ [5, S. 79]. Und für den heiligen Theophan, den Einsiedler, ist Geist der Schlüsselbegriff, dank dessen der russische Interpret der apostolischen Briefe die Anthropologie des Apostels Paulus verstehen kann. Der heilige Theophan sieht die Hauptposition des Geistes als integralen Bestandteil der menschlichen Natur darin, dass es die Anwesenheit des Geistes ist, die einen Menschen von anderen lebenden und nicht lebenden Wesen unterscheidet. Geist ist eine spezifisch menschliche Eigenschaft: „Der Mensch vereint in sich wie eine kleine Welt alle Arten des Lebens, die bei seinen Vorgängern auf der Schöpfungsleiter erschienen sind. In ihm gibt es Pflanzen-Tier-Leben und Tier-Seele-Leben nebst Seele-Mensch-Leben und geistiges Leben, das ausschließlich ihm gehört und ihn charakterisiert. Das ist es, was die Worte bedeuten: Körper, Seele und Geist“ [16, S. 295]. Der Geist gehört „zu den Grundbedürfnissen der menschlichen Natur“ [21, S. 569] führt den heiligen Theophan dazu, seinen Ursprung im Akt der menschlichen Schöpfung zu betrachten. An einer anderen Stelle, wo er die Worte des Apostels Paulus über den natürlichen und geistigen Menschen betrachtet (siehe 1. Kor. 2,14), wird direkt gesagt, dass Gott dem Menschen bei der Schöpfung Geist eingehaucht hat: „Wir haben in unserer Natur ein geistiges Element – ​​einen Geist, der dem Angesicht des Ursprünglichen eingehaucht ist“ [15, S. 148–149]. Diese Lehrposition wird vom Heiligen in seinen Interpretationen der folgenden Passagen wiederholt (Röm.7:14, 8:2, 13; Gal.5:16; Eph.1:18; Kol.3:3; 1Thess.5:23; 1Tim.5:6 usw.) [21, S. 557, 594, 642; 18, S. 518; 19, S. 138; 20, S. 221; 16, S. 295–296; 17, S. 479]. Das heißt, das Erscheinen des Menschen fällt chronologisch mit der Gabe des Geistes an ihn zusammen, denn der Mensch wurde erst in dem Moment zu einem solchen, als Gott ihm den „Atem des Lebens“ einhauchte: und der Herr, Gott, erschuf den Menschen aus dem Staub der Erde und blies ihm den Atem des Lebens in die Nase, und der Mensch wurde eine lebendige Seele (Gen 2,7). Der heilige Theophan denkt darüber nach: „So wie Gott am Anfang seinen Atem in einen aus Staub geformten Körper einhauchte und der Mensch zum Menschen wurde, so haucht er jetzt in denen, die uns mit Leidenschaften und Begierden gegründet haben – die zu Nicht-Menschen geworden sind, durch den Ruf zum Glauben den Geist der Gnade ein, und wir werden wieder Menschen. Ohne Geist ist ein Mensch kein Mensch. Aber nach dem Sündenfall ist der Geist mit Leidenschaften und Begierden und allen Arten von Sünden verstopft. Der Geist von.“ Die Gnade kommt herab, belebt den Geist des Menschen, und der Mensch ist wieder ein Mensch, nur mit einem anderen Namen, ein christlicher Mensch, als wäre er mit dem Geist der Gnade gesalbt“ [19, S. 204–205]. Folglich wird ein Mensch anhand seines Namens durch die Präsenz eines Geistes in ihm bestimmt. Es ist auch wichtig, einige patristische Quellen zu beachten, die darauf hinweisen, dass eine Person aufgrund einer sündigen Schädigung nur durch die Heilige Taufe in ihren Rang zurückgeführt wird und wieder zum Wohlergehen zurückkehrt [3, S. 37; 8, S. 404; 24, S. 23–24]. Wenn im Rahmen dieser patristischen Erklärungen die Begriffsreihe Sein-Nicht-Existenz-Gutsein verwendet wird, dann ist dies für den heiligen Theophan gleichbedeutend mit - dem Geist einer Person - dem Geist eines Nicht-Menschen - dem Geist eines Christen. Dies ist ein grundlegendes Verständnis der Abhängigkeit der Existenz vom Zustand des menschlichen Geistes, das es uns ermöglicht, konstruktiv über den Geist als die wichtigste spirituelle und moralische Kraft des Menschen zu sprechen. „Jeder hat einen Geist“, schreibt der heilige Theophan, „aber für jeden ist er in unterschiedlichem Maße verschlossen und verstopft, je nachdem jedoch die körperlichen und geistigen Bestrebungen und Fähigkeiten über ihn vorherrschen, entsprechend ihren Anweisungen und ihrer Leidenschaft“ [19, S. 138–139]. In dem Artikel „Über die Beziehung zwischen den Kategorien Geist und Persönlichkeit in der Anthropologie des heiligen Einsiedlers Theophan“ kommt Hierodeacon Peter (Aleksenko) zu der bemerkenswerten Schlussfolgerung, dass der menschliche Geist keine separate Hypostase in der menschlichen Natur sein und nicht der Träger der Persönlichkeit sein kann. „Wenn wir die Interpretation des anthropologischen Konzepts des Geistes des Apostels Paulus durch Theophan den Einsiedler verstehen, können wir sagen, dass sein Inhalt auf die Lokalisierung im Menschen und seine Verwirklichung in Gott hinausläuft. Mit anderen Worten: Der Geist ist ein Teil der menschlichen Natur, der eine religiöse und moralische Manifestation hat. Daher ist der Geist kein personalistisches Konzept; er wird vom Heiligen nicht als hypostatisches Zentrum des Menschen verstanden“ [6, S. 174]. Als Beispiel führt Pater Petrus die Interpretation von Römer 7,25 durch den heiligen Theophan an: „Der Apostel sagt: „Ich arbeite sowohl mit dem Verstand als auch mit dem Geist, und mit dem Fleisch arbeite ich.“ Es sollte beachtet werden, dass der Mensch: Geist – Seele – Körper – und darüber hinaus in ihren richtigen und falschen Zuständen. Das Gesicht eines Menschen, seiner selbst bewusst und frei handelnd, ist ein und dasselbe. Wenn Bewusstsein und Freiheit auf der Seite des Geistes sind, ist ein Mensch spirituell; wenn er auf der Seite des Geistes ist Auf der Seite der Seele ist er gefühlvoll; auf der Seite des Fleisches ist er fleischlich“ [21, S. 558]. Folglich ist der Geist die natürliche Kraft eines Menschen „in seinem richtigen und falschen“ Zustand, aber nicht der Träger der Persönlichkeit. So ist der menschliche Geist in den moralischen und soteriologischen Ansichten des Heiligen Theophan „ein natürlich-ethisches Konzept, aber kein hypostatisch-personalistisches“ [6, S. 179]. Die Kategorie des menschlichen Geistes wird in der menschlichen Natur in einer besonderen moralischen Qualität konzipiert und manifestiert. Es ist diese Schlussfolgerung, die es uns ermöglicht, die Analyse der Beziehung zwischen moralischem Bewusstsein und dem spirituellen Leben einer Person in der Struktur des christlichen Bewusstseins des Individuums selbstbewusst fortzusetzen, wo Bewusstsein und Freiheit vom Heiligen in „The Outline of Christian Moral Teaching“ (1891) als „unveräußerliches Zubehör des Individuums“ anerkannt werden [9, S. 309], und in seinen Interpretationen des Apostels Paulus bezog er sich auf die Natur des Geistes. III. Phänomenologie des menschlichen Geistes in der Heilslehre des heiligen Einsiedlers Theophan In dem Buch „The Outline of Christian Moral Teaching“ schreibt der heilige Theophan der Einsiedler, dass der menschliche Geist als die höchste Kraft betrachtet werden sollte, durch die die Gemeinschaft mit Gott erreicht wird: „Die Tatsache, dass Wissen, Wünsche und Gefühle in uns nicht nur in unterschiedlichem Maße, sondern sogar in entgegengesetzten Richtungen auftreten, zwingt neben anderen Gründen dazu, drei Teile in der Zusammensetzung des Menschen zuzulassen: Geist, Seele und Körper 1, wobei der erste Charakter die Loslösung vom Sinnlichen ist, der letzte das Eintauchen.“ darin, während das mittlere die Vereinbarkeit beider ist... Das Gesicht eines Menschen (Ich) ist die Einheit von Geist, Seele und Körper“ [9, S. 254–255]. In diesen Worten Seiner Eminenz Theophan sehen wir spezifische Beschreibungen des menschlichen Geistes als einer bestimmten spirituellen und moralischen Kraft, die nach Kommunikation mit dem Schöpfer der Welt strebt und in die spirituelle Welt gerichtet ist. An anderer Stelle fügt Bischof Theophan hinzu: „Das Gleiche gilt auch für die geschaffenen Dinge: Ihr Innerstes, das in ihnen steckt, kann man aus dem Geist des Göttlichen nur durch die Kraft des göttlichen Eigentums erkennen. Diese Kraft in uns ist Geist, und im Geist ist Vernunft“ [10, S. 238–239]. Es ist offensichtlich, dass Gott im Schöpfungsakt im Menschen ein bestimmtes System der Unterordnung aller inneren Kräfte festgelegt hat, in dem die Macht des Geistes eine dominierende Stellung einnahm: „Das natürliche Verhältnis der Bestandteile des Menschen sollte nach dem Gesetz der Unterordnung des Kleineren zum Größeren, des Schwächsten zum Stärksten wie folgt sein: Der Körper sollte der Seele untergeordnet sein, die Seele dem Geist, und der Geist sollte seiner Natur nach in Gott eingetaucht sein. Der Mensch muss darin wohnen.“ Darüber hinaus hängt die Macht des Geistes über die Seele von der ihr innewohnenden Göttlichkeit ab, die Macht der Seele über den Körper hängt davon ab, dass der Geist sie besitzt.“ 257]. Doch leider wurde diese harmonische Ordnung durch den Sündenfall gestört: „... der Geist, der sich von Gott entfernt hatte, verlor seine Kraft und unterwarf sich der Seele; die Seele, die nicht vom Geist erhoben wurde, unterwarf sich dem Körper. Der Mensch ist mit seinem ganzen Wesen und Bewusstsein in der Sinnlichkeit versunken“ [9, S. 257–258]. Der menschliche Geist ist laut St. Theophan die „Seele“ der menschlichen Seele. In einem Brief an seine spirituelle Tochter schreibt der Herrscher, dass es im Universum ein bestimmtes subtiles, subtiles Element gibt, das noch subtiler ist als Licht. „Ich gebe zu, dass solch ein subtiles Element existiert, es durchdringt alles und geht überall hin und dient als letzte Facette der materiellen Existenz. Ich glaube gleichzeitig, dass alle gesegneten Geister – Engel und Heilige Gottes – in diesem Element schweben und selbst in eine Art Kleidung aus demselben Element gekleidet sind. Aus demselben Element stammt die Hülle unserer Seele (verstehen Sie mit diesem Wort auch den Geist, der die Seele unserer menschlichen Seele ist). Die Seele selbst ist Geist, immateriell, aber ihre Hülle besteht aus diesem Subtilen immaterielles Element“ [22, S. 56–57]. Der heilige Theophan ist zutiefst davon überzeugt, dass die Seele ontologisch gesehen eine spirituelle Natur hat, wobei der Geist die Kraft ist, die alle inneren Bewegungen der Seele und des Körpers belebt und belebt, so wie eine ständig fließende Wasserquelle aus den Eingeweiden der Erde entspringt, das Wasser in Bewegung setzt und viele Ströme bildet. „Dem Menschen werden Bewusstsein und Freiheit im Geiste gegeben, aber nicht, damit er arrogant und eigensinnig wird, sondern damit er, erkennend, dass er alles von Gott hat und um in Gott zu leben, alles frei und bewusst auf dieses eine Ziel ausrichtet. Wenn er so eingestellt ist, bleibt er in Gott, und Gott bleibt in ihm. Gott, der im Menschen wohnt, gibt seinem Geist die Macht, über Seele und Körper und darüber hinaus über alles zu herrschen, was außerhalb von ihm ist. Dies war der ursprüngliche Zustand des Menschen“ [22, S. 84]. Der Unterschied zwischen Seele und Geist war ein starkes Argument von Bischof Theophan in seiner Polemik mit Darwins Theorie über den Ursprung des Menschen vom Affen. „Ich schrieb an die Leute von Athos... Sie hatten Angst vor dem Satz, dass, wenn wir in unserem Innenleben zwischen Geist und Seele unterscheiden, die Seele als homogen mit der Seele von Tieren anerkannt werden muss, erhaben jedoch unter dem Einfluss des Geistes. Gleichzeitig kamen ihnen Darwin und der Affe in den Sinn. Inzwischen ist das stärkste Gegenmittel gegen Darwin die Festlegung der Unterscheidung zwischen Seele und Geist. Es gibt keine Möglichkeit, dass ein Geist aus einem Affen geboren werden kann. Er ist sowohl ursprünglich als auch von Gott Jetzt wird die Seele in gewohnter Weise geboren – und der Geist wird von Gott eingeatmet“ [14, S. 234–235]. „Man kann Seelenspiritualität auch zwischen Seele und Geist stellen: einen idealisierenden Geist, einen Willen, der alles neu aufbaut, und Kreativität (in den Künsten). Das ist Genie, von der mentalen, praktischen und künstlerischen Seite. Geist in der Seele oder Seele im Geist. Dies sind alles natürliche Erscheinungsformen. Sie liegen aufgrund des Zusammenbruchs der Kräfte im Fall nicht in ihrer gegenwärtigen Form in der Erfahrung vor. Gnadenvolle Handlungen offenbaren Geist und Spiritualität in ihrer gegenwärtigen Form“ [13, S. 107–109]. Seine Gnaden Theophan schlussfolgert: „Gott schuf den Menschen zur Glückseligkeit, und zwar genau in Ihm, durch lebendige Kommunikation mit Ihm. Zu diesem Zweck hauchte Er ihm ins Gesicht den Atem Seines Lebens, der Geist ist, wie bereits erwähnt wurde. Die wesentlichen Eigenschaften des Geistes sind Bewusstsein und Freiheit, und seine wesentlichen Bewegungen sind das Bekenntnis zu Gott, dem Schöpfer, dem Versorger und dem Belohner, mit einem Gefühl der völligen Abhängigkeit von Ihm, was sich alles in einer liebevollen Sicht auf Gott, einer unaufhörlichen Aufmerksamkeit für Ihn und anderen zum Ausdruck bringt ehrfürchtige Furcht vor Ihm mit dem Wunsch, auf Anweisung des Gesetzgebers immer das zu tun, was Ihm gefällt – Gewissen und mit Verzicht auf alles, damit der Eine Gott Ihn allein isst, lebt und genießt“ [22, S. 84]. So beschreibt der heilige Theophan den Zustand des menschlichen Geistes nach dem Sündenfall. „Wir müssen unsere Aufmerksamkeit auf das richten, was im Inneren des Menschen geschah. Folgendes: Der Geist hatte Macht über die Seele und den Körper, weil er in lebendiger Gemeinschaft mit Gott stand und göttliche Kraft von ihm empfing. Als die lebendige Kommunikation mit Gott unterbrochen wurde, wurde der Zufluss göttlicher Kraft unterbrochen. Der sich selbst überlassene Geist konnte nicht länger der Herrscher über Seele und Körper sein, sondern wurde von ihnen mitgerissen und selbst gefangen genommen. Die Seelenfülle siegte über den Menschen, und durch die Seelenfülle wurde die Körperlichkeit gefühlvoll und er wurde gefühlvoll und fleischlich. Der Geist ist zumindest derselbe, aber ohne Macht... Als es zu einer solchen Verschlechterung der Ordnung in den Beziehungen zwischen den Teilen unserer Natur kam, konnte der Mensch die Dinge nicht mehr in ihrer gegenwärtigen Form sehen und seine Bedürfnisse, Wünsche und Gefühle nicht in der richtigen Ordnung halten“ [22, S. 86–87]. Bewusstsein und Freiheit, die ersten Manifestationen des menschlichen Geistes, sind in Richtung Widerstand gegen Gott abgewichen. Daraufhin wurde die gesamte Harmonie der menschlichen Natur gestört, da das Fleisch begann, die Bewegungen des Geistes zu unterdrücken. „Schon über die erste vorsintflutliche Welt sagte Gott: Mein Geist soll nicht in diesen Menschen wohnen, denn sie sind Fleisch (Gen. 6,3). Es ist klar, dass die Hingabe an das Fleisch den Geist auslöscht und uns von Gott entfremdet. Der Prophet David sagt: Ein Mann, der die Ehre nicht kennt, ist wie törichtes Vieh geworden und ist wie sie geworden (Ps. 49,13), das heißt, die Ehre der Gottesähnlichkeit, die sich in seinem Geist widerspiegelt, ist durch ersetzt worden Bestialität, nachdem er sich dem Fleisch hingegeben hatte. Der Apostel Paulus sagt über den Zustand der Menschen, bevor sie die Gnade im Christentum annahmen, dass sie damals im Fleisch waren, weil sündige Leidenschaften in ihnen wirkten (Röm. 2,3), oder, wie der Apostel Petrus sagt, den fleischlichen Begierden der Befleckung folgten Apostel Judas nennt die Ungläubigen direkt leibhaftig und ohne Geist (V. 19) [9, S. 258]. Weiter stellt der Heilige Theophan die Frage: „Wo ist der Geist dieser Art von Menschen? In ihnen, aber da er der Seele und dem Körper untergeordnet ist, ist er erschöpft und handelt fast nicht auf die für ihn charakteristische Weise“ [9, S. 259–260]. In diesem Geisteszustand blieb die Zusammensetzung der menschlichen Natur unverändert, wobei der Geist die Substanz der Seele und der Körper ihr Anhängsel, Organ und Zuhause ist [11, S. 307]. Laut Saint Theophan ist das Problem der Zwei- oder Dreiteilung der menschlichen Natur ein kontroverses Thema, obwohl es nur um Worte geht. Für diejenigen, die nicht zwischen Geist und Seele unterscheiden wollen, können wir vorschlagen, dass sie unter dem Wort „Geist“ die höchste Seite unserer unkörperlichen Seite verstehen und mit dem Wort „Seele“ ihre niedrigeren Handlungen und Richtungen meinen. Dies kann als indirekter Beweis dafür interpretiert werden, dass es falsch ist, vom „Geist des Menschen“ als einem geschaffenen Ding zu sprechen. Der Begriff „Geist“ bezieht sich nicht auf die geschaffene Natur, sondern auf die Gabe Gottes, die über die Natur hinausgeht. Gleichzeitig „erweist sich der Geist im Vergleich zur (gefallenen) Natur als vollkommen und kann dieser im Allgemeinen überlegen sein oder das Ziel menschlicher Verbesserung sein. Beide Standpunkte [unter den heiligen Vätern und Lehrern der Kirche] werden ziemlich stark argumentiert und sehr maßgeblich vertreten. Heute haben wir weder theologische noch eine andere Notwendigkeit, diese Standpunkte auf einen zu reduzieren oder, nachdem wir den einen akzeptiert haben, den anderen zu widerlegen. Und man kann sie nicht vermischen. Wenn wir die Seele und den Geist des Menschen weiterhin als betrachten Wenn Geist und Seele ein und dieselbe Natur sind, verlieren wir ihre ontologische Kraft und werden nur noch zu einem moralischen Aspekt der Existenz. Wie können wir dann über die Erschaffung des Geistes lehren? Es ist offensichtlich, dass die theologische Situation schärfer wird. Ist eine Unterscheidung zwischen Geist und Seele möglich, ohne die Einheit des schöpferischen Aktes, den „Atem der Seele“ durch Gott zu verletzen? Die Lösung könnte offenbar darin bestehen, dass man im ontologischen Ansatz zwischen den beiden vom Herrn geschaffenen Naturen des Menschen, Seele und Körper, und im existenziellen Ansatz zwischen drei ontologischen Ebenen unterscheiden sollte: Geist, Seele, Körper. (Ein solches Verständnis ist die Annahme des Autors. Es gibt andere Standpunkte, die weiterhin auf einer soliden triadologischen Grundlage stehen) [1, S. 154–155]. Nach dem Gedanken des Heiligen Theophan, den er im Buch „Der Weg zur Erlösung“ darlegt, erfolgt die Wiederherstellung der gefallenen Natur des Menschen aufgrund der Tatsache, dass die ungeschaffene Gnade Gottes nur durch den menschlichen Geist in die Seele und den Körper eindringt: „Die Gnade berührt, wenn auch durch sichtbare Medien, den Geist immer unsichtbar und direkt und befreit ihn aus den Fesseln, die ihn quälen, in das Licht Gottes, in den Bereich des göttlichen Lebens“ [12, S. 151–155]. „Die wiederherstellende Wirkung Gottes in uns, die in der Dreifaltigkeit verehrt wird, ist seine Gemeinschaft mit unserem Geist. Und diese Kommunikation geschieht nicht von einer Person, sondern von Gott, untrennbar in drei Personen. Warum heißt es, dass der Sohn, der Heilige Geist und der Vater mit uns in Gemeinschaft treten?“ [22, S. 94]. „Der Geist Gottes wirkt heimlich auf unseren Geist und setzt ihn in Bewegung. Wenn unser Geist in Bewegung kommt, stellt er in sich sein natürliches Wissen über Gott wieder her, dass Gott existiert, alles enthält und der Geber von Belohnungen ist. Das Bewusstsein hiervon stellt ein Gefühl völliger Abhängigkeit von Gott wieder her und belebt die Gottesfurcht wieder. Beide stören das Gewissen – den Zeugen und Richter unserer Taten und Gefühle, unter denen es selten etwas gibt, das Gott mit Wohlwollen betrachten würde“ [22, S. 95]. Die Gnade wirkt durch die Sakramente der Kirche auf den menschlichen Geist. „So verfolgt unser Geist, nachdem er das Evangelium der Erlösung im Herrn beachtet hat, es mit aller Kraft, mit Vertrauen und der Bereitschaft, alles zu tun, um an den Segnungen des Evangeliums teilzuhaben. Diese Stimmung unseres Geistes macht ihn bereit für die Gemeinschaft mit Gott, und die Gnade des Heiligen Geistes, die bisher von außen erregend wirkte, wurzelt im Inneren nicht direkt, sondern durch das Sakrament. Der Gläubige bereut, lässt sich taufen und empfängt die Gabe von.“ der Heilige Geist (Apostelgeschichte 2,38) Das ist die Wirkung der Gemeinschaft mit Gott – lebendig und aktiv“ [22, S. 97]. Es ist üblich, dass der menschliche Geist durch die Kommunikation mit Gott Freude empfindet und über ein bestimmtes intelligentes Gefühl verfügt, denn die Gnade Gottes führt einen Menschen durch ein intelligentes Gefühl zur Freude. Gnade lauert in den Tiefen des Geistes. „Ein intelligentes Gefühl entsteht in der Seele aus der Liebe zu Gott, losgelöst von äußeren Eindrücken und damit verbundenen Gedanken“ [7, S. 51]. IV. Der Geist und das moralische Bewusstsein des Menschen nach den Ansichten des heiligen Einsiedlers Theophan Christus, der Erlöser, ruft alle Völker stillschweigend zur geistigen und moralischen Vollkommenheit auf: Sei vollkommen, wie auch dein himmlischer Vater vollkommen ist (Matthäus 5,48). In diesem göttlichen Ruf, sogar Befehl, verbirgt sich eine gewisse Ermahnung, dass ein Mensch moralisch geformt werden, im Geiste wachsen und wie Gott werden muss. Es versteht sich von selbst, dass er über moralische und religiöse Gaben verfügt, die er bei der Geburt erhält. Der heilige Theophan der Einsiedler nennt den Weg zur Vollkommenheit den Weg zur Erlösung. Unter Erlösung wird in diesem Fall der Wunsch des Menschen verstanden, während seines gesamten Erdenlebens das Böse zu meiden und Gutes zu tun (vgl. Psalm 33,15). Auf diesem Weg wird der Mensch einerseits vor dem Einfluss böser Mächte und den Machenschaften des Teufels gerettet, andererseits arbeitet und tut er alles, um im Einklang mit den Anforderungen seines Gewissens und dem Gesetz Gottes zu leben und Gutes zu tun. Das Erreichen der Gottähnlichkeit auf dem Weg zur Erlösung ist das Hauptziel des menschlichen Lebens. Wie Gott zu sein, der Schöpfer der Welt und Gesetzgeber aller moralischen Normen, bedeutet, sich die grundlegenden christlichen Tugenden, positiven moralischen Eigenschaften und Gaben des Heiligen Geistes anzueignen, die Gott gegeben hat. „Das wahre moralische Leben besteht darin, die Pflichten der Liebe zu erfüllen: Hier liegt die Wurzel des Lebens. Mit diesem Geist der Liebe muss man auch die Pflichten der Wahrheit erfüllen. Und wir können sagen, dass sie erst dann, wenn sie von diesem Geist erfüllt sind, in den Bereich der Moral eintreten. Ist es danach möglich, sie höher zu stellen als die erste?! Wenn eine solche Regel verallgemeinert wird, müssen wir mit einer allgemeinen Pervertierung der moralischen Ordnung rechnen. Die moralische Welt wird aus ihrem Zentrum gerissen“ [9, S. 135]. Die Beziehung zwischen Gewissen und menschlichem Geist „So wie die Vernunft dazu bestimmt ist, dem Menschen eine andere, geistige, vollkommenste Welt zu eröffnen und ihn über deren Struktur und Eigenschaften zu informieren, so ist das Gewissen dazu bestimmt, den Menschen zum Bürger der Welt zu machen, in die er sich anschließend begeben muss. Zu diesem Zweck verkündet sie ihm die dortigen Gesetze, verpflichtet ihn, sie zu erfüllen, richtet ihn danach, belohnt oder bestraft ihn. Das Gewissen wird praktisches Bewusstsein genannt. In dieser Hinsicht können wir sagen, dass es die Kraft des Geistes ist, die im Bewusstsein von Gesetz und Freiheit bestimmt ihr gegenseitiges Verhältnis, je nach Beruf oder Tat, wird das Gewissen als Gesetzgeber, Zeuge oder Richter und Belohner angesehen“ [9, S. 357]. „Der Geist mag durch den Vergleich der Vergangenheit mit der Zukunft niedergeschlagen werden, aber er endet immer mit freudigem Frieden in Gott: Sünder, aber deine Schöpfung, ich wende mich an dich, dein Wille geschehe! Und in diesem brennenden Gewissen retten sie sich vor dem Feuer der Zukunft. Der Gewissensfrieden der Heiligen schloss einen solchen Zusammenbruch des Geistes nicht aus, aber im Gegenteil, viele verbrachten ihre ganze Zeit in Tränen, andere waren trocken, weil sie sich, wie sie sagten, ständig an das Feuer der Gehenna erinnerten, das sie verbrannte.“ unaufhörlich (Makariy Vel.)“ [9, S. 371]. „Die Impulse der höchsten Bestrebungen des Geistes sind die Überreste des Bildes Gottes im Menschen – ein gebrochenes Bild, und deshalb werden sie wie fragmentierte und zerstreute Strahlen offenbart. Es ist notwendig, diese Strahlen in einem zu sammeln, als ob sie konzentriert werden sollen, und dann entsteht im Brennpunkt ein zündender Strahl. Es ist sozusagen diese Konzentration der Strahlen des Geistes, die in sich individuell, aber in der vielteiligen Seele fragmentiert sind, die die Gnade hervorbringt, die sie erregt und entzündet.“ Das Feuer des spirituellen Lebens, das den Menschen nicht in kalte Kontemplation, sondern in eine Art lebensspendendes Brennen versetzt, versammelt sich im Gefühl des Göttlichen: So ist es in der Natur: Das Leben erscheint nicht, bis seine Kräfte fragmentiert wirken, aber sobald eine höhere Macht sie versammelt, erscheint es sofort. So ist es im Geiste. Während seine Bestrebungen fragmentarisch durchbrechen – mal das eine, dann das andere einer in die eine Richtung und der andere in die andere – in ihm ist kein Leben. Wenn die höchste, göttliche Kraft der Gnade, gleichzeitig den Geist inspirierend, alle seine Bestrebungen zusammenführt und in dieser einen Sache hält, dann entsteht das Feuer des spirituellen Lebens“ [12, S. 233–234]. V. Die Beteiligung des menschlichen Geistes an der Erlösung gemäß den religiösen und moralischen Ansichten des heiligen Theophan dem Einsiedler Im letzten Teil des Buches „Der Weg zur Erlösung“ beschreibt der heilige Theophan den Prozess der Befreiung des menschlichen Geistes von sündigen Fesseln und der Aufrechterhaltung seines Eifers für Gott unter bestimmten Bedingungen [12, S. 465–466]. Um die rettende Dispensation des Geistes wiederherzustellen, muss sich der Mensch an Christus wenden, um mit ihm vereint zu sein: „Wer sich Gott zugewandt hat und in der Heiligen Kirche mit dem Herrn Jesus Christus vereint und in ihm erneuert wurde, wird im Wort Gottes in einer völlig entgegengesetzten Form dargestellt... in Christus Jesus wird der Geist eines Menschen stark oder ein Gefäß, das in sich selbst befestigt ist“ [9, S. 266–267]. Ein gestärkter Geist ermöglicht es einem Menschen, mit Gott zu kommunizieren und seinen Schöpfer kennenzulernen. „Das Subjekt der Erkenntnis der Vernunft ist das höchste Wesen – Gott mit seinen unendlichen Vollkommenheiten und der göttlichen ewigen Ordnung der Dinge, die sich sowohl in der moralischen und religiösen Struktur der spirituellen Welt als auch in der Schöpfung und Industrie oder in der Struktur der Geschöpfe und dem Verlauf von Ereignissen und Phänomenen der Natur und der Menschheit widerspiegelt. All dies sind verborgene, mysteriöse Objekte, und der Geist in seiner wahren Form ist ein Betrachter der Geheimnisse des Göttlichen, des Geistes und der materiellen Welt“ [9, S. 287–288]. „Früher drängte sich der Geist in sich hinein, aber jetzt ist er etabliert und steht ohne Ursprung. Er ist glücklich, allein mit Gott zu sein, fern von anderen oder ohne Rücksicht auf alles Äußere. Er findet in sich das Reich Gottes, das Frieden und Freude im Heiligen Geist ist (Römer 14,17). Ein solches Eintauchen in Gott oder ein Eintauchen in Gott nennt man geistiges Schweigen oder Bewunderung für Gott. Es kann vorübergehend sein, aber es muss dauerhaft gemacht werden, denn das ist das Ziel. Gott ist in uns wenn unser Geist wirklich in Gott ist, denn das ist keine geistige Kommunikation, sondern ein lebendiges, stilles Eintauchen in Gott, entfremdet von allem. So wie ein Sonnenstrahl einen Tautropfen wegträgt, so erfreut der Herr den Geist, indem er ihn berührt“ [12, S. 533–534]. Der Geist des Menschen strebt nach Gemeinschaft mit Gott, damit „Gott in uns wohnt und beginnt, in uns zu wandeln, sich sozusagen in unseren Geist zu kleiden, über seinen Geist, seinen Willen und sein Gefühl zu herrschen, damit das, was wir wollen und was wir tun, sein Werk wäre, damit er in allem aktiv wäre und wir seine Werkzeuge würden oder von ihm aus gehandelt würden, in Gedanken, Wünschen, Gefühlen, Worten und Taten. Das ist es, was der Herr, der Herr aller, sucht, denn Er allein tut alles in Geschöpfen durch Geschöpfe. Der Geist, der sich selbst verstanden hat, sollte dasselbe suchen... In diesem Moment dringt die Kraft Gottes in den menschlichen Geist ein und beginnt ihre allumfassende Wirkung. Daher ist die Bedingung dafür, dass Gott in uns wohnt, eine entschiedene Hingabe an ihn“ [12, S. 536–537]. „Leidenschaftslosigkeit ist die himmlische Kammer des himmlischen Königs. Und hier schließlich ist die Gemeinschaft mit Gott und das Innewohnen Gottes das Endziel der Suche nach dem menschlichen Geist, wenn er in Gott ist und Gott in ihm ist. Der gute Wille des Herrn und sein Gebet werden schließlich erfüllt, damit, wie er im Vater und der Vater in ihm ist, jeder Gläubige eins mit ihm sei (siehe: Johannes 17:21)“ [12, S. 552–553]. In der Soteriologie des heiligen Einsiedlers Theophan nimmt die Kategorie des menschlichen Geistes einen außergewöhnlichen Platz ein, denn nur durch den Geist ist ein Mensch zur moralischen Verbesserung und zur Erlangung der Gottähnlichkeit fähig. Seine Gnade untersucht den Weg zur Erlösung durch das Prisma der tiefen sündigen Verdorbenheit der menschlichen Natur, wo die von Gott errichtete Ordnung der Unterordnung von Geist, Seele und Körper pervertiert wurde. Aus der Betrachtung des menschlichen Geistes als eigenständige Kraft der Seele, die die geistige Tätigkeit belebt und in der Lage ist, mit der Gnade Christi zu kommunizieren, lassen sich eine Reihe wichtiger Schlussfolgerungen ziehen. Bei der Erschaffung des Menschen gab Gott, der Herr, ihm geistige und moralische Kraft, „den Atem seines Lebens“, das heißt den Geist, der die dominierende Kraft in der menschlichen Natur war. Der heilige Theophan nennt den menschlichen Geist die „Seele der Seele“, die sich in einer Kombination aus Bewusstsein und Freiheit manifestiert. Gleichzeitig haben Geist und Seele eine einzige immaterielle Natur, die es dem Menschen ermöglicht, die Gnade Gottes wahrzunehmen. Als Folge des Sündenfalls wurde der Mensch „arrogant und eigensinnig“, sein Geist verfiel der Sinnlichkeit, verlor die Macht über seine Seele und seinen Körper und befand sich in sündigen Fesseln. Folglich besteht die einzige Möglichkeit, den Geist wieder in seinen vorherigen Zustand zu versetzen, darin, Christus, sein gnadenvolles Element, anzuziehen. Die wichtigste Schlussfolgerung dieser Veröffentlichung ist eine Aussage über die tiefe Überzeugung des Heiligen Theophan, dass es der Geist mit seiner Energie ist, der einen Menschen zur Gottähnlichkeit und zur moralischen Verbesserung führt, und dass das Gewissen der Leitfaden zur Erlösung ist. 1. Andrey Lorgus, Priester. Orthodoxe Anthropologie. S. 154–155 // Zitiert. Von: Theophan der Einsiedler, St. Orthodoxie und Wissenschaft. Ratgeber der Sprüche und Lehren / comp. Igum. Feofan (Kryukow). Ed. 2. M.: „Danilovsky Blagovestnik“, 2009. 2. Gregor der Theologe, St. Wort 7, über die Seele // Werksammlung: In 2 Bänden. T. 2. Rep. Heilige Dreifaltigkeit Sergius Lavra, 1994. 3. Johannes Chrysostomus, St. Gespräche über den Epheserbrief // Werke unseres heiligen Vaters Johannes Chrysostomus, Erzbischof von Konstantinopel, in russischer Übersetzung. T. 1–12. SPb.: Theologische Akademie St. Petersburg, 1895–1906. T. 11. 4. Johannes Chrysostomus, St. Wort I über Lazarus // Schöpfungen in 12 Bänden. T. 1. Buch. 2. St. Petersburg, 1885. 5. Cyprian (Kern), Archimandrit. Anthropologie des heiligen Gregor Palamas. M.: Pilgrim, 1996. 6. Peter (Aleksenko), Hierod. Über die Beziehung zwischen den Kategorien Geist und Persönlichkeit in der Anthropologie des heiligen Theophan dem Einsiedler (basierend auf den Interpretationen des heiligen Apostels Paulus) // Theophan’s Readings. Rjasan, 2019. Bd. 12. 7. Platon (Igumnov), Archimandrit. Orthodoxe Moraltheologie. STSL, 1994. 8. Theodoret von Cyrus, geb. Interpretation des Briefes an die Epheser // Werke des seligen Theodoret, Bischof von Cyrrhus / General. Hrsg. Prof. K.I. Sidorova. M.: Pilgrim, 2003. 9. Theophan (Govorov), St. Überblick über die christliche Morallehre. M.: Glaubensregel. 2010. 10. Theophan (Govorov), St. Überblick über die christliche Morallehre. T. 1, 2. Heilige Mariä Himmelfahrt Kloster Pskow-Pechersky, 1994. 11. Theophan der Einsiedler, St. Orthodoxie und Wissenschaft. Ratgeber der Sprüche und Lehren / comp. Igum. Feofan (Kryukow). Ed. 2. M.: „Danilovsky Blagovestnik“, 2009. 12. Theophan (Govorov), St. Der Weg zur Erlösung. Ein kurzer Essay über Askese. M., 2008. 13. Theophan (Govorov), St. Briefsammlung. Ausgabe II. Heilige Mariä Himmelfahrt Kloster Pskow-Pechersky, 1994. 14. Theophan (Govorov), St. Briefsammlung. Von unveröffentlicht. M., 2001. S. 234–235 // Zitiert. von: Theophan der Einsiedler, St. Orthodoxie und Wissenschaft / comp. Abt. Feofan (Kryukow). M., 2009. 15. Theophan der Einsiedler, St. Interpretation des ersten Briefes des Heiligen Apostels Paulus an die Korinther. M.: Glaubensregel, 2006. 16. Theophan der Einsiedler, St. Interpretation des ersten Briefes des Heiligen Apostels Paulus an die Thessalonicher. M.: Glaubensregel, 2005. 17. Theophan der Einsiedler, St. Interpretation des ersten Briefes des Heiligen Apostels Paulus an Timotheus. M.: Glaubensregel, 2005. 18. Theophan der Einsiedler, St. Interpretation des Briefes des Heiligen Apostels Paulus an die Galater. M.: Rule of Faith, 2004. 19. Theophan der Einsiedler, St. Interpretation des Briefes des Heiligen Apostels Paulus an die Epheser. M.: Glaubensregel, 2004. 20. Theophan der Einsiedler, St. Interpretation des Briefes des Heiligen Apostels Paulus an die Kolosser. M.: Glaubensregel, 2004. 21. Theophan der Einsiedler, St. Interpretation des Briefes des Heiligen Apostels Paulus an die Römer (Kapitel 1–8). M.: Glaubensregel, 2006. 22. Theophan (Govorov), St. Was ist spirituelles Leben und wie kann man sich darauf einstellen? M., 2009. 23. Theophan (Govorov), St. Manuskripte aus der Zelle. M., 2008. 24. Theophylakt von Bulgarien, bl. Kommentar zum Epheserbrief // Kommentar zum ersten Thessalonicherbrief // Das Gleiche. Interpretation der Apostelgeschichte und Briefe der Heiligen Apostel: in 3 Bänden. M.: Siberian Blagozvonnitsa, 2009. Bd. 3. Dies ist ein kontroverses Thema, obwohl es nur um Worte geht. Für diejenigen, die nicht zwischen Geist und Seele unterscheiden wollen, kann gesagt werden, dass sie unter dem Wort „Geist“ die höhere Seite unserer unkörperlichen Seite verstehen und unter dem Wort „Seele“ ihre niedrigeren Handlungen und Richtungen verstehen. Antonius der Große (siehe Philokalia, Bd. 1, Spruch 166) sagt, dass es Geschöpfe gibt, die nur mit Leben begabt sind (Pflanzen), es gibt andere, die mit Leben und Seele begabt sind (Tiere), und es gibt auch solche, die mit Leben, Seele und Geist begabt sind. Das ist ein Mann. Was hier mit dem Wort Geist gemeint ist, drücken wir mit dem Wort Geist aus. Isaak, der Syrer, besteht ebenfalls aus drei Teilen, ebenso wie Ephraim, der Syrer, und viele der Heiligen. Die Väter erlaubten Geist, Seele und Körper ... Im Wort Gottes werden drei Teile verstanden: Ihr Geist und Ihre Seele sind alle vollkommen, und Ihr Körper ist tadellos beim Kommen des Herrn Jesus Christus. (1 Thess. 5:23). An anderer Stelle werden Geist und Seele in uns scharf unterschieden, wenn es heißt, dass das lebendige und wirksame Wort Gottes in die Trennung von Seele und Geist übergeht (Hebr 4,12) [15, S. 254].