Der heilige Theophan der Einsiedler und die russische Theologie des 19. Jahrhunderts

Anmerkung. Das 19. Jahrhundert war die Zeit der Rückkehr der russischen Kirche zur patristischen Orthodoxie. Der Einfluss des Heiligen Theophan des Einsiedlers auf die russische Theologie des 19. Jahrhunderts sowie auf die Theologie späterer Zeiten ist unbestreitbar. Er war der Theologe, der nicht nur abstrakt über theologische Themen spekulierte, sondern einer, für den die Theologie der Kern seines Lebens war. Der Dienst am Wort war für ihn der Dienst am fleischgewordenen Wort – Christus, dem Erlöser; Gerade in seiner schriftstellerischen Tätigkeit sah der Wyschenski-Einsiedler die Möglichkeit, seiner bischöflichen Pflicht am besten nachzukommen; Sein Verschluss war damit verbunden. Wie der Doktor der Geschichtswissenschaften und der Kandidat der Philosophischen Wissenschaften N.N. feststellten. Lisova: „... unser gesamtes 19. Jahrhundert und der Beginn des 20. Jahrhunderts – all dies war die Rückkehr der russischen Kirche zur patristischen Orthodoxie. Denn in der Geschichte der russischen Kirche gab es, wie wir wissen, einen Wendepunkt, der mit der Petruszeit, mit der Synodalperiode, mit den Geistlichen Ordnungen verbunden war“ [4]. L.D. Bitekhtina schrieb: „... die Besonderheit des Standes der russischen Theologie und Wissenschaft für diese Zeit lag in der Aufgabe, mit der westlichen Aufklärung (insbesondere Deutschland) „aufzuholen“. Das Problem bestand darin, dass unsere Schule, die sich auf die westliche theologische Schule konzentrierte, nicht aus inneren Bedürfnissen und Überzeugungen hervorging“ [1]. Der heilige Theophan war zweifellos einer der einflussreichsten spirituellen Schriftsteller des 19. Jahrhunderts, der großen Einfluss auf die Entwicklung der russischen Theologie und des gesellschaftlichen Denkens im Allgemeinen hatte, indem er aktiv spirituelle Themen veröffentlichte und Korrespondenz führte. Die Korrespondenz mit den Laien war wahrscheinlich einer der wichtigsten Bereiche der spirituellen Tätigkeit des Heiligen Theophan während seiner Exerzitien in der Wyschenskaja-Einsiedelei. Nachdem er sich in die Wyschenskaja-Einsiedelei in der Nähe von Tambow zurückgezogen hatte, hielt der heilige Theophan mehr als 20 Jahre lang tägliche Gottesdienste in seiner Hauskirche ab, beschäftigte sich mit Buchübersetzungen und führte umfangreiche Korrespondenz, wobei er täglich mehrere Dutzend Briefe beantwortete. Die Fragen, die er beantwortete, einschließlich derjenigen zum spirituellen Leben, zur öffentlichen Moral, zum Masseninteresse am Okkulten und zur nichtchristlichen Religiosität, sind auch heute noch relevant. „Im 19. Jahrhundert waren das athonitische russische Panteleimon-Kloster, inländische Druckereien in der Hauptstadt und in der Region sowie sowohl geistliche als auch weltliche Zeitschriften an der Veröffentlichung der Werke des heiligen Theophan beteiligt. Bücher, die die moralischen Lehren der christlichen Kirche darlegten, wurden zu ihren Lebzeiten mehrfach nachgedruckt: „Briefe über das christliche Leben“, „Grundriss der christlichen Morallehre“, „Der Weg zur Erlösung“. Ein kurzer Aufsatz über Askese“, „Was ist spirituelles Leben und wie kann man sich darauf einstellen?“, „Briefe an verschiedene Personen zu verschiedenen Themen des Glaubens und Lebens“, „Briefe über spirituelles Leben“, dogmatischer Aufsatz „Die Seele und der Engel – nicht der Körper, sondern der Geist“. Der heilige Theophan übersetzte viele asketische und mystische Werke, wobei er den Werken des heiligen Pachomius, des heiligen Basilius des Großen, des heiligen Johannes Cassian, des heiligen Benedikt, „Philokalia“ sind auch sehr wichtig. Die Werke des Heiligen fassen die spirituellen Erfahrungen vieler Asketen der Kirche zusammen. Der berühmte Kirchenhistoriker Erzpriester Georgy Florovsky charakterisierte in „Die Wege der russischen Theologie“ die theologische Tätigkeit des Heiligen wie folgt: „Theophans literarische Tätigkeit entwickelt sich besonders in den Jahren der Abgeschiedenheit Er dachte, dass das Evangelium nicht so sehr der Interpretation bedürfe, als dass es darüber nachgedacht werden müsse. So wurde seine „Evangeliumsgeschichte über Gott, das Wort“ zusammengestellt, vor allem auf Chrysostomus und Theodoret, wobei er sich gerne mit Büchern aus „den coolsten“ eindeckte nicht nur seine „Patrologie“, sondern auch seine anderen Reihen, Predigtwörterbücher und ein Theologiekurs. Theophanes baute weder ein dogmatisches noch ein moralisierendes System auf. Er wollte nur das Bild des christlichen Lebens skizzieren, die Richtung des spirituellen Weges aufzeigen. Und das ist seine unvergleichliche historische Bedeutung. Er setzte die Leistung von Elder Paisius 1 fort und vollendete sie. Er erkannte die russische Philokalia und schaffte es, seine lebendige Weltanschauung ganz im väterlichen Stil und Geist aufzubauen [7, S. 501–502, 508]. Laut N.N. Lisovoy, der die Übersetzung der Philokalia von St. Theophan dem Einsiedler analysierte, „...wenn er auf eine Passage stößt, die schwer wörtlich ins Russische zu übersetzen ist, dann erklärt er sie mit moderner Sprache und einem modernen konzeptionellen Apparat – ungeachtet der Tatsache, dass die Übersetzung der Sprache einiger Abba aus dem 7. Jahrhundert nicht sehr ähnlich sein wird. Lass es anders sein – er erzählt es. In der Regel ist es ziemlich genau. Gleichzeitig wurde dem Heiligen Theophan von allem Ungenauigkeit vorgeworfen.“ in der Welt - Tatsache ist, dass der heilige Theophan überhaupt nicht in dem uns bekannten Sinne übersetzt hat. Er hat seinen patristischen Text geschaffen [4]. L.D. Bitekhtina schrieb: „... die theologische historisch-genetische Methode bei der Entwicklung von Dogmen und die Methode der Selbstbestimmung im Prinzip der Persönlichkeitsentwicklung bilden die methodische Grundlage der Psychologie in der spirituellen Lehre von St. Feofan. Mit anderen Worten, das Konzept der inneren Erfahrung, einer inneren Situation, ist wie eine Analyseeinheit der inneren geistigen Aktivität, die für einen Christen von größter Bedeutung ist. Die Bedeutung dieser Richtung liegt in der Tatsache, dass es sich nicht um eine Studie über leidenschaftliche Zustände, sondern um das „Bild Gottes“ handelt, das vorhanden ist eine wahre Beziehung zum Wesen der Seele, und verwandte theologische und psychologische Themen werfen so wichtige Fragen auf wie die Freiheit des menschlichen Willens, die Beziehung zwischen Gnade und Freiheit, Freiheit und Prädestination, Arten der Wahrnehmung göttlicher Offenbarung, psychologische Beweise für die Existenz Gottes“ [1]. Der Doktor der Theologie, Erzpriester Pavel Khondzinsky, schrieb: „Die patristische Anthropologie (und mit ihr die Christologie und Triadologie) sprach die Sprache ihrer Zeit – mit anderen Worten die Sprache der antiken Metaphysik. Das Zeitalter der Moderne stellt die Theologie vor Probleme, die mit einem radikalen Wandel der anthropologischen Komponente in der Philosophie verbunden sind. Die Ersetzung des Theozentrismus durch den Anthropozentrismus führt zur Entstehung einer neuen Terminologie, einer irrelevanten Terminologie der Väter.“ [8, S. 24]. In dieser Situation gelang es dem Heiligen Theophan, „ein Gleichgewicht zwischen Tradition und den anthropologischen Entdeckungen der Moderne aufrechtzuerhalten. In seiner Argumentation verwendete er sowohl alte metaphysische als auch neue psychologische Terminologie. Dies zeugte jedoch nicht vom Eklektizismus seiner Ansichten, sondern vor allem davon, dass sein Denken keinen philosophischen, sondern einen theologischen Horizont „bewohnte“ [8, S. 25]. Laut Erzpriester Pavel Khondzinsky, einem der zeitgenössischen Theologen des heiligen Theophan, „berücksichtigt nur seine Anthropologie die Lehren und Erfahrungen der alten patristischen Tradition und setzt sie in einer anderen theologischen und historischen Situation ein“ [8, S. 25]. Auch die ekkleosiologische Lehre des heiligen Theophan scheint wichtig. Als M.V. erwähnt in seinem Artikel, der in der Zeitschrift Church and Time veröffentlicht wurde. Legejew: „Die Natur der Kirche ist zweifellos die Natur des Menschen mit all seinen inhärenten Merkmalen, Eigenschaften und Qualitäten. Wie der heilige Theophan sagt, umfasst das Leben der Kirche „mit seiner Kirchlichkeit den ganzen Menschen und das ganze Leben““ [5, S. 335] „umfasst das gesamte Leben eines Menschen, von der Geburt bis zum Tod, und darüber hinaus in all seinen Erscheinungsformen und Ordnungen“ und umfasst somit die gesamte innere Struktur der menschlichen Natur – geistig, geistig und körperlich. Die Kirche umgibt uns umfassend.“ Die asketische Idee, dass die gesamte Natur des Menschen an seiner Erlösung teilnimmt und dass alles die anschließende Heiligung wahrnimmt (die sich wie ein roter Faden durch die asketische patristische Theologie zieht), wird von der heiligen Theophan vollständig auf das Gebiet der Ekklesiologie angewendet und in kurzen und prägnanten Worten ausgedrückt: „Alles, was in der Kirche ist, ist für die Erlösung notwendig“. Alles ist notwendig, alles ist notwendig, alles ist erbaulich, alles ist heilig! Das für viele, viele Heilige so charakteristische Thema des geistlichen Leibes, das aus der Theologie des Apostels Paulus stammt: „Der geistliche Leib wird gesät, der geistliche Leib wird auferweckt“ (1 Kor 15,44), findet bei St. Theophan wieder seine Resonanz und seinen ekklesiologischen Inhalt. Wie der Heilige sagt, ist alles in der Kirche, nicht nur unsichtbar, sondern auch sichtbar, äußerlich, nicht fleischlich, sondern geistig. Entsprechend der Bedeutung und dem Geist der Lehren des heiligen Theophan könnte die Kirche selbst in der Terminologie des neuen Theologen Simeon als „allgeistiger Leib“ Christi bezeichnet werden. Dieser Beiname leugnet keineswegs die äußeren Eigenschaften der Kirche, sondern weist ganz im Gegenteil auf die innere, spirituelle Bedeutung und Qualität von allem hin, was äußerlich in der Kirche sichtbar ist: ihre Satzungen, Befehle und Dispensationen – die gesamte vielfältige Struktur der Kirche, die den Menschen zur Erlösung führt. Die Unordnung der inneren Kirche bringt, wie der heilige Theophan lehrt, zwangsläufig äußere Zerstörung mit sich – die Zerstörung und Schändung von Kirchen, Gefangenschaft und Unordnung [6, S. 289]. Im Allgemeinen ist der Geist der Kirche, ihr innerer Bestandteil oder, wie der Heilige es ausdrückt, „der spirituelle Körper der Kirche“ mit Freiheit verbunden – natürlich mit der Freiheit ihrer Mitglieder, menschlichen Hypostasen. Alles Äußere der Kirche: Kirche, Rituale usw. hingegen unterliegt der Notwendigkeit und ist nur eine notwendige Folge der inneren Struktur [5, S. 342]. „Indem sie sich (in Äußerlichkeiten) bekleidete“, lehrt der heilige Theophan, „verpflichtete sich die Kirche nicht dazu; ihre Macht über ihr Äußeres wurde nicht gestoppt; aber sie blieb ihr gegenüber für alle Zeiten mächtig“ [5, 342; 3]. Der Einfluss des Heiligen Theophan des Einsiedlers auf die russische Theologie des 19. Jahrhunderts sowie auf die Theologie späterer Zeiten ist unbestreitbar. Er war der Theologe, der nicht nur abstrakt über theologische Themen spekulierte, sondern einer, für den die Theologie der Kern seines Lebens war. Der Dienst am Wort war für ihn der Dienst am fleischgewordenen Wort – Christus, dem Erlöser; Gerade in seiner schriftstellerischen Tätigkeit sah der Wyschenski-Einsiedler die Möglichkeit, seiner bischöflichen Pflicht am besten nachzukommen; Sein Verschluss war damit verbunden. Die im 19. Jahrhundert einsetzende Befreiung der Theologie der russischen Kirche vom Einfluss der lateinischen Scholastik und der protestantischen Vorliebe für den Buchstaben gegenüber dem Geist wurde dank verschiedener inländischer Frömmigkeitsanhänger und Theologen möglich, von denen der heilige Theophan eine besondere Bedeutung hat. 1. Bitekhtina L.D. Methodische Grundlagen der Psychologie in den spirituellen Lehren des heiligen Einsiedlers Feofan (Ursprünge, Entwicklungen, Perspektiven). URL: https://www.xpa-spb.ra/libr/Bitehtina/m-Feofana-Zatvornika.html (Zugriffsdatum 20.12.2020) 9 . Shcherbakova M.I. Der heilige Theophan der Einsiedler im spirituellen Leben Russlands im 19. Jahrhundert. URL: https://www. lifted.asia/2014/04/16 svyatitel-feofan-zatvornik-v-duhovnoj-zhizni-rossii-xix-veka/ (abgerufen am 21.12.2020). Dies bedeutet gemäß der Übersetzung der Philokalia. Die griechischen „Philokalia“ wurden vom heiligen Paisius Velichkovsky ins Slawische übersetzt, und später leistete der heilige Theophan der Einsiedler große Arbeit bei der Übersetzung der Sammlung ins umgangssprachliche Russisch.