Као одговор на оно што је речено у Јеванђељу {*Створења приписана Светом Јовану Златоусту и Минове публикације класификоване као Спурија.

Шта су Јевреји рекли о Спаситељу: „како Он зна Писмо, а да није проучавао“ (Јован 7:15)? И на речи Спаситељеве: „А за тај дан и час нико не зна“ (Матеј 24,36) 1. Ево опет вас позивам да уживате у јеванђелским потоцима, ево опет вас позивам да црпите са собом ову чисту и светлу влагу, следећи речи пророка: „у радости ћете црпити воду са извора спасења“ (Ис. 12,3)! Много је извора, али је једно спасење, један извор свих добара – Господ наш Исус Христос, који одише сваком мудрошћу и свим знањем. И изненађујуће је да је Јеврејима заправо чудно што је знао књиге без учења? Управо о томе смо данас читали – да када је Спаситељ понудио своје божанско учење, Јевреји су се изненадили и рекли: „како Он зна Свето писмо без проучавања“? Питају за књиге када је реч о извору речи, или боље рећи о самом Богу – Речи; питају се где Христос познаје књиге, који је дао закон и надахнуо пророке, из којих извире сво знање, и поука, и савет и разумевање, јер је „свака мудрост од Господа“ (Сирах 1:1). Питају о књигама из (Извора) речи из које су сви пророци црпили надахнуће и из којих су сви богослови примили све што је постало власништво њихових душа. Мојсије га је примио, сви пророци су црпили од Њега, сви апостоли су користили овај извор, о чему сведочи Јован: „и од пуноће Његове сви примисмо“ (Јн. 1,16). Тражите ли (проучавање) књиге од Бога, као да су књиге родиле разум, а уметност писања није разум измислио? Да ли мудрост долази из књига? Напротив, књиге свој настанак дугују разуму: као што није уметност произвела материју, већ супстанца која је послужила као разлог за развој уметности, тако нису књиге родиле разум, већ је разум створио саму уметност писања. Не прво књиге, па онда разум, него прво разум и захваљујући њему су се појавиле књиге. Пре свега шта је дар Божији, а онда шта је плод уметности. Није око стварало видљиве предмете, већ око служи да се разуме шта се њиме созерцава; Нису руке дале занат, већ су руке радиле на развоју заната; Трчање није развило ноге, али људи дугују способност да трче својим ногама. Нису књиге обдариле човека разумом, већ је разум измислио уметност књиге. Дакле, зашто тражиш плод од Онога коме припада сам корен? Шта, „он зна Свето писмо а да није проучавао“? Нисте ли изненађени што Он васкрсава мртве, али оно што вас чуди јесте да Он зна књиге без учења, по природи? Први проналазачи писања свој изум нису научили ни од кога, већ су га сами направили, али су ипак били само људи; а васкрсавати мртве је изнад људских снага. Па шта? Зар не обраћаш пажњу на велике ствари, него сумњаш у мале ствари? Наравно, Христос је извор сваке мудрости и сваког разума: од Њега ништа није скривено. Он је проналазач свега, управо проналазач: не нешто што је неко други урадио, већ Он је управо открио, али је Он сам и аутор мудрости и проналазач свега што дугујемо мудрости. Ништа није скривено од Њега – ни прошлост, ни садашњост, ни будућност: Он је извор свега. 2. Али ако“, каже јеретик (уосталом, и међу житом се појављује кукољ), „ако је Он извор мудрости и, наравно, знања, како онда о оном последњем дану, када се збива васкрсење мртвих и долазак Спаситеља, Он каже да „за то не зна нико, ни анђели небески, него само Отац мој“ 24:36)? Какав је ово извор мудрости ако је будућност скривена од тога? Заиста бих волео да не искривљујете смисао говора и да не улазите у вијуге речи, већ да се удубите у директно значење реченог. Зашто кажеш: ако је Он извор и ризница мудрости, како онда Он не зна? Знам да ова изрека садржи веома дубоку мисао, али покушаћу да је укратко објасним. Неопходно је прилагодити се не снази речи, већ способности слушалаца. Апостол о Христу каже: вођени смо „да познамо тајну Бога Оца и Христа, у коме су скривене све ризнице мудрости и знања“ (Кол. 2,2–3). Ако је све у Њему, како се онда ишта може сакрити од Њега? Али они ће рећи, шта онда значи Спаситељев одговор, да „за тај дан и час нико не зна, ни анђели небески, него само Отац Мој“? Али питајмо јеретика: шта је веће – тај дан или Отац? Зар неко ко познаје Оца не зна тај дан? „Нико не познаје Оца осим Сина“ (Матеј 11:27). Дакле, Он познаје Оца, извор мудрости је код Њега, али Он не зна последњи дан? Али можда, кажу, зна Оца, а не зна шта је у Оцу? Али ако у Оцу постоји нешто што је Сину непознато, онда би у Сину, пак, било нешто скривено од Оца? Где можете ово да видите? Ово је директан закључак из речи самог Спаситеља: „Као што Отац познаје мене, тако и ја познајем Оца“ (Јован 10:15). А у односу на људе, Он је то једноставно рекао: „Знам оне који су моји, и они који су моји познају мене“ (Јн. 10,14). Овде нема једнакости знања: где је природа неједнака, неједнако је и знање. Човек може познавати Бога, али не и оно што је у Богу; сви знамо Оца, али не као што га познаје Син. „Нека познају Тебе, јединог истинитог Бога“ (Јован 17:3). Сви знамо, али не као Он. Друго је да воће познаје корен, друго је да корен познаје плод, а они који га конзумирају добијају сасвим другачији концепт плода. У горњим речима Спаситељевим, међутим, указује се управо на потпуну и савршену једнакост међусобног познања Оца и Сина: „Као што Отац познаје мене, тако и ја познајем Оца“. То значи да ако је нешто скривено од Оца у Сину, онда се нешто што је скривено од Сина може признати у Оцу. Зар се и ти овде нећеш стидети, јеретиче, и зар ћеш инсистирати да Син не зна? У овом случају, Духа Светога, кога се ви одричете, ви сами уздижете изнад Сина по знању. На крају крајева, ово је оно што Павле каже о Светом Духу: „Дух испитује све, чак и дубине Божје“ (1. Кор. 2:10). Дух Свети познаје дубине, а Син не зна дан? Али ако зна, зашто је онда рекао: Не знам? И закључци разума и докази Светог писма потврђују да је Он извор знања и мудрости. Из ког разлога Он одбија оно што поседује и изјављује да нема сазнања о знању чији је извор он сам? Уосталом, рекао је да нико не зна тај дан. Морамо, браћо, обратити пажњу на смисао у коме је Спаситељ употребио ове речи и испитати: шта је тачно хтео да каже, о чему, коме и када? Није довољно узети реч онакву каква јесте и објаснити је у овом облику: њено значење мора бити прилагођено намери говорника. Није све што је Спаситељ рекао одговарало Његовом достојанству, већ се нешто друго објашњава нашом слабошћу. Другачије је говорио верницима, другачије неверницима. Сећам се да сам ову мисао већ користио у разговору са вама, али ништа ме не спречава да је сада употребим и да истим путем откријем право значење изреке која нас заокупља. Ове речи Спаситеља упућене су Јеврејима – Јеврејима, који су били далеко од висине богопознања као што је земља од неба, по речи Божијој, „као што су небеса виша од земље, тако су путеви Моји виши од путева ваших, и мисли моје више од мисли ваших“ (Ис. 55,9). Дакле, поступао је са неверницима, а пошто су Га сматрали некаквим противником Богу, залажући се против божанске мудрости и закона Мојсијевог, Своје достојанство свуда оставља у сенци, а све приписује Оцу да би показао Јеврејима да му се не противе, већ се буне против Бога. И тако је, окренувши се Јеврејима, узео у обзир њихове предрасуде и прилагодио своје речи њиховом схватању – не у смислу да је божанска реч промењена у складу са нашим моралом, него у смислу да је Он, као лекар, изабрао лекове који одговарају болести. Али Јевреји су отишли ​​тако далеко да су порицали не само Његово божанство, већ и Његову људскост. Помислите само колико су били далеко од идеје да је Он Син Божији, ако нису хтели да Га сматрају стварном особом! Они су прецизно рекли: „опседнут је демоном“ (Јован 10:20), а Сина Божијег су сматрали опседнутим. И тако, с једне стране, Јевреји су били непријатељски расположени према Њему, а с друге, Његови ученици, као људи, били су радознали за будућност, јер људи увек уживају у нагађању будућности и тежњи за њом. То се примећује и у обичном животу: ако се деси да неко једног дана раније сазна оно што ће сутрадан бити познато свим људима, онда се Он радује, као да је направио неко важно откриће и као да је надмашио све у знању. Дакле, људи уживају у гатању о будућности. И Спаситељ је, наравно, видео како се та страст распламсала код апостола и у којој мери их је изједала њихова радозналост за будућност, и зато је одлучно напустио оно што је имао да би показао ову докону радозналост. Када ћеш вратити царство Израелу (Дела 1:6)? – питају га апостоли. А Он, обуздавајући људску лакомисленост, која жели да продре у будућност и проговори о божанском, одговара: „Није ваша ствар да познајете времена и годишња доба“ (Дела ап. 1, 7); сазнање о томе је изван моћи човека. Немојте се унапред детаљно распитивати о будућности, већ једноставно очекујте и верујте у будућност; припремите се за будући долазак Судије; Оно до чега вам је овде стало није да сазнате када ће овај дан доћи, а не о томе шта вам спрема. Као одговор на оваква питања, типична за беспослене радозналости: када ће доћи овај дан? када ће се догодити васкрсење? – пророк је огорчено одговорио: „Тешко онима који желе дан Господњи! Зашто вам је овај дан Господњи“ (Амос 5,18). То јест: зашто се трудите да видите овај дан Господњи? „Близу је велики дан Господњи... тада ће и најхрабрији горко викати! Дан гнева је овај дан, дан невоље и невоље“ (Соф. 1:14–15). Побуђује страх у њима да обузда њихову слабост. Пошто су тражили да сазнају будућност, изван граница знања доступних човеку, Спаситељ им је одговорио: „Није ваша ствар да знате времена и датуме. Али да не би помислили да он то ради из зависти, Он и Себе убраја у незналице, да би тиме донекле ублажио људско незнање. А анђели, каже, не знају. А шта је више од анђела? А Син не зна. А изнад Сина? Када чујете за Сина, обратите пажњу на значење у коме се користи ово име, јер се Сином назива и по божанству и по човечанству. И можете се уверити да Свето писмо Спаситеља назива Сином и када је у питању Његово тело и Његова икономија, ако се сетите шта је речено на другом месту: „И крв Исуса Христа Сина Његовог чисти нас од сваког греха“ (1. Јованова 1:7). Крв значи не божанство, већ човечанство; То значи да се Његово човечанство овде назива и Сином. Када кажемо: Син Божији је страдао, мислимо и на оно што је страдало у њему и на оно што је остало непристрасно. А када кажемо ово: Јединородни Син Божији је разапет на крсту, морамо одвојити бестрасног од онога који је доживео патњу. На крају крајева, међу нама људима је врло уобичајено да оно што се тиче личности и човека уопште разумемо у овом или оном смислу. Ако кажемо да је тај и тај умро, онда, наравно, замишљамо шта је мртво – његово тело, наравно – и шта је бесмртно – његова душа; и иако, очигледно, концепт смрти није применљив на особу у пуном смислу те речи, ми изражавамо, међутим, да особа умире. Не осећамо потребу да наводимо да је, стриктно говорећи, само његово тело умрло. У говору користимо име смрти без строге анализе; најпрецизније одређење његовог значења у сваком појединачном случају препуштено је нашим мислима. Дакле, Спаситељ, говорећи о светима, следи ову општу употребу: „предаће вас судовима, ... и одвешће вас к владарима и царевима за мене“ (Матеј 10:17–18) и убиће вас. Овде Он говори о смрти уопште, али у свом учењу овај појам прецизније дефинише: „Не бојте се оних који тело убијају, а душе не могу“ (Матеј 10:28). Тако Спаситељ ради у другим случајевима. Управо тако се Он изразио у случају када је рекао да „за тај дан нико не зна“, па ни Син, који има свезнање: по човечанству не знам – тако треба схватити ове Његове речи. Наравно, Син, у коме су скривена сва блага мудрости и разума, не може не познавати последњи дан; Онај ко познаје Оца не може а да не зна нешто у истој мери као што га Отац познаје. То значи да је решење овог питања да се име Син односи и на Његово божанско достојанство и на службу коју је преузео на Себе. У овом случају, наравно, Он, који све води силом божанства, испада незналица о човечанству. 3. Ево Његових сопствених речи: „Ако ја сведочим за Себе, моје сведочанство није истинито“ (Јован 5:31). Али и ове речи припадају Њему: „Ако ја сведочим за себе, моје је сведочанство истинито“ (Јован 8:14). Једно: ако је истина, како онда не може бити истина? Ако је неистина, како то онда назвати истинитим? Речи су потпуна контрадикција, али мисли су доследне. Исус је ушао у храм и поучавао; у храм је ушао Творац храма, Господар службе; Он је у храму поучавао да се испуни пророчанство које је говорило: „Господ, кога тражите, и анђео завета, кога желите, изненада ће доћи у свој храм“ ( Мал. 3:1 ). И назива Га Господом и анђелом. О, божанска мистерија! О славна пророчка тајно! „Изненада ће доћи у свој храм“, односно у храм Божији. Храм се назива Његовим, да не би помислили да је једно власт Оца, а друго царство Сина. Храм Очев, који је Соломон подигао Богу, пророк управо овај храм назива храмом Спаситеља: „Господ ће изненада доћи“ у свој храм. Храм Оца је и храм Сина; Храм Сина је храм Оца. Стога је и сам Спаситељ, када је истерао Јевреје из храма бичем који је Он направио од ужади, рекао: „Узмите ово одавде, и не правите од куће Оца мога кућу трговачког“ (Јн. 2, 16). И други пут је сам рекао: узмите одавде: „Мој дом је дом молитве“ (Лк. 19, 46). Кућа мог оца је и моја кућа. Или, на пример, јеванђелист каже: „К својима дође, и своји га не примише“ (Јн. 1,11). Ово је речено за Јевреје; пошто их је просветио законом и водио их кроз пророке, они су били Спаситељеви. А када Га је мајка потражила и упитала: „Чедо, шта си нам учинио“ (Лк. 2, 48), зашто нас тераш да Те тражимо? – Он је одговорио: „Или нисте знали да ја треба да будем умешан у оно што припада мом Оцу“ (Лука 2:49)? Тако је Он ушао у храм и почео да поучава, и испунило се друго пророчанство: „Ја сам исти који је рекао: Ево ме! (Иса. 52:6). Он је поучавао, а то није послужило да се понизи Његово достојанство, јер је учио из љубави према човечанству. Када чујете шта је учио, немојте Га замишљати као једног од обичних учитеља. А ако те ова реч – научена – заводи, онда то значи да не познајеш Његово достојанство и да се не чудиш Његовом учењу, иако си, наравно, чуо ове речи: „Благословен си Господе! научи ме наредбама Твојим“ (Пс. 119:12). Исус „улази у храм“. Нигде Га нећете наћи како силази. Попео се из Јерихона у Јерусалим, попео се на гору. Где је Бог, тамо је и вазнесење. „Благо човеку чија је снага у Теби и чије срце има путеве ка Теби“ (Пс. 84,6). Где је врлина, тамо је и успон; где је порок, тамо је и силазак: „да не сиђем у гроб“ (Пс. 29,4). „А Јудеји се чудише говорећи: Како он зна Писмо, а да није проучио? А ја, заједно са Мојсијем, одговарам: „Ти си мој Бог, ја ћу те узвисити. Тебе ћу хвалити име Твоје“ (Ис. 25,1)! Он осуђује неверство Јевреја, разоткрива непослушност народа, показује Себе као извор мудрости и сваког знања и каже: „Моје учење није моје, него Оца који ме је послао“ (Јован 7,16), оповргавајући се да не прихватају Бога, не прихватајући свуда Онај који је за њих камен спотицања, а одбацио је Исуса са сумњом, он ћути о свом достојанству и противи се власти Очевом, показујући да се ко год се бори против Бога, сматраш лажним и празним речима. Али сама дела те побијају. По твом – о, јеврејски – расуђивању, које понижава Христа и омаловажава дела Његова, Он није од Бога, руши закон и бори се против побожности у име свог безбожног учења; и сам се бориш по закону, браниш божанско учење и браниш Бога? По сопственој свести замишљаш себе да служиш Богу, одбацујеш славу Христову и штитиш царство закона. Да видимо шта каже сам случај – где се нагиње Божији суд – у вашу или у нашу корист? Тврдите да браните Бога и да се борите против Његовог непријатеља, који уништава Божја учења. Да видимо како се Бог односи према онима који се представљају као браниоци закона и следбеницима човека који гази закон. Говорићу о догађајима који су свима познати. Ако било који град прихвати преваранта уместо краља, он се излаже опасности, чак и ако није подржао своје тврдње: пошто је прихватио преваранта, мора с њим да подели казну која му прети. А ако било који град затвори своје капије пред варалица, он се сматра достојним изненађења и задобија наклоност краља због чињенице да је у временима опасности остао веран краљу, издржао тест чврстом и није заменио законитог владара за преваранта. Ти си, Јевреје, учинио управо ово, по својим речима: ниси прихватио самозванца, како безбожно називаш Христа, који се побунио против Мојсијевог закона, него си га одбацио, задржавајући неприкосновеност Царства Божијег; и Црква је отворила капије Спаситељу, по вашем мишљењу преваранту, али по њеном признању, Цару славе. Шта, какав је то суд изрекла Истина онима који нису прихватили Краља? Један град, Јерусалим, није га прихватио, а да ли је на другом остао камен? Овај град је сам затворио своје капије Краљу Славе и, наводно не прихватајући преваранта, био је уништен; и цркве Божије, које су свуда примиле спасење, цветају и шире се и узносе из славе у славу. И даље: док је варалица жив, његови пријатељи, који су га подржавали у опасности, напредују, а непријатељи живе у страху од опасности; али када варалица умре, ситуација се мења: његови непријатељи су охрабрени, а пријатељи у опасности. Шта је уследило после Спаситељеве осуде на смрт и Његовог одласка Оцу? Какве су биле последице Његове смрти, како ви тврдите, или Његовог васкрсења, како ја верујем? Ако непријатељи краља - или непријатељи овог варалице, другим речима - напредују, Он је заиста варалица; ако су душмани твоји у срамоти и изгнанству, а твоји пријатељи слободни и у слави, дело говори за себе, када су за тебе речи неуверљиве: овако је Бог узвисио Царство Христово, тако је расејао оне који су се противили Царству Његовом! Бог је, наравно, могао да уништи оне који су одбацили Његовог Сина; могао уништити непријатеље Цареве, који су као варалице послали Краља Славе; али их није уништио, него их је само расејао. Да их је уништио, они би имали следеће оправдање: само да смо остали на земљи и могли да верујемо; када би се вера у Њега ширила по целој земљи, и ми бисмо се обратили Њему заједно са целом васељеном. Његови непријатељи су тада могли рећи: видели смо само дванаест ученика око Њега и стога нисмо обраћали пажњу на Њега; и када бисмо видели да се краљеви клањају пред Њим, онда бисмо веровали у Њега без икаквих изговора. Зашто си пре покајања пожурио да нас уништиш и казном Твојом спречио наше исправљање? Тако да нико нема разлога да каже: Знамо Распетога, али Обоженог нисмо видели, Он их није уништио, него их је само расејао. Пророк Давид је тражио ово за њих: „Не убиј их, да не заборави народ мој, распрши их силом Својом“ (Пс. 59:12). Види, ево их на вратима Христа и продају мараме и пешкире. Господ их је поставио на врата како би могли да буду сведоци богослужења датог Њему; Стоје на црквеном трему као да су Јосифова браћа. У ствари, као што браћа Јосифова, видећи високо достојанство свога брата, нису смели да му приђу као своме, него су га се плашили, тако и ови сада – гле – дрхте пред достојанством Цркве, којим ју је обдарио Бог и Господ и Спаситељ свих; погледајте како су збуњени и збуњени при погледу на њега распетог у слави. Упоредите патњу и славу. На крсту је провео три сата, од шестог до деветог; а време славе траје у векове векова – без краја. Погледај како је понижење прошло као сенка; погледајте каквом је славом истина процветала: од шестог часа до деветог је понижење, из века у век је слава, и нема краја прослављању Христа, Његова је слава безгранична. Сви напрежу свој глас – пророци, јеванђелисти, пастири, учитељи, епископи – и не могу исцрпити мора Његовог божанства. Море прима реке и упија их, али га оне не троше; тако и сви који хвале Христа бивају засењени Његовом славом, али не могу да се уздигну до ње. Страшна је дрскост оних који се боре против Бога, али велика је част онога који је понижен за спасење и прослављен по свом божанском достојанству. Размислите: требало је издржати само три болна сата, током којих се Његова божанска слава не би исцрпела заувек. Обратите пажњу на место крста. Није ли само један инч земље заузимало дрво крста? Да, његова основа је мерена мером стопе. Таква је била мера понижења. Упоредите са њом ширину небеског царства – уосталом, проповед о Христу се проширила по њој и буквално све преплавила, као из морских понора. Јевреји су стајали на крсту и смејали се Његовим страстима, тачније, сами су били исмејани од њих: видели су распетог и нису имали појма шта се слави. На то је мислио пророк Захарија када је рекао: тада ће доћи Господ Бог и „у Јерусалиму ће се подићи жалост велика“ (Захарија 12:11). „И гледаће на Онога кога су проболи“ (Зах. 12,10; Јован 19,37), односно на онога који је ексерима прободен. Није рекао: гледаће у Онога који је био прикован, него у онога који је прикован. Шта то значи: коме? Очигледно, наравно, крст на који је прикован Спаситељ. (Другом славном) Спаситељевом доласку претходиће појава царског знака слављеног од анђела – заставе, како се обично каже: Његов крст ће се појавити над земљом, засјенивши сунце, помрачивши мјесец, као што је Спаситељ рекао: „Тада ће се појавити знак Сина Човјечијега на небу“ (Матеј 2:30). А да би се испунило оно што је Захарија рекао, Спаситељ је применио своје речи на оно што се догодило: „Погледаће Онога, кога су проболи. Знак Сина Божијег ће се појавити на небу, и тада ће народи туговати: „Племе дома Давидовог је посебно, и његове су жене посебне, племе дома Натановог је посебно, и њихове жене су посебне“ (Захарија 12:12–13). Зашто овде није употребио име племена, већ име царства? Зашто Давидово племе плаче? На крају крајева, звао се не Давидов, већ Јудин. Пошто Сина Давидовог по телу нису препознали у Његовом Божанском достојанству ближњи по телесном пореклу, несрећа пада пре свега на оне који су били најближи у сродству, али су били отуђени у пракси. „Племе из куће Натан“. Ко је Натхан? Био је Натан пророк, био је Натан, син Давидов (2 Сам. 5:14). Пророк Натан је осудио Давида за његов грех и од њега је рођен други Натан. Прочитајте причу о Давидовим синовима и тамо ћете наћи да се један од Давидових синова звао Натан. Од овог Натана, јеванђелист Лука, излажући Маријин родослов, производи Јосифа (Лк. 3:31). Ово је дубоко значење и овако пажљиво треба да се удубите у њега. Читајте Јеванђеље, као што је Спаситељ рекао: „истражујте Свето писмо“ (Јован 5:39). И Он није једноставно рекао „читај“, већ „тражи“, удуби се, јер једноставно читање не даје право знање: потребна је велика пажња да би се правилно удубљивало у Свето писмо. 4. „Тако ће бити и долазак Сина Човечијег“ (Матеј 24:27). Он ће се појавити у облику дрвета крста, али ће засијати зрацима светлости. Када се појави крст, сунце ће помрачити и нестати – неће нестати, него ће се утопити у сјају Његове славе; месец ће помрачити и звезде ће се угасити, или још боље, оне ће пасти, као што је написано: „сунце ће помрачити, и месец неће дати своје светлости, и звезде ће пасти с неба“ (Матеј 24:29), и тада ће се појавити овај страшни и славни знак. Кад га виде, Јевреји ће проклињати, а верни ће славити. Тада ће се сваки од верних појединачно одазвати неверницима. Тада ће нам Исаија рећи: „Ево га Бога нашег! ...уздали смо се у Њега, радујмо се и веселимо се“ (Иса. 25:9); тада ће појава крста разоткрити смело неверје и учврстити Цркву; тада ће противници бити посрамљени и следбеници ће бити прослављени; тада ће се сва творевина поклонити Сину Божијем – и они који су веровали и они који нису веровали, али први са тријумфом, други са стидом. Тако су на краљевским сликама краљевски телохранитељи приказани у слави и поред њих су заробљени варвари, поражени пред ногама краља; варварин се клања пред царем, и поданик се такође клања, али тада један смело стане пред цара, величајући свог владара, а други, приморан под ногама, клања се пред царем, али не добија награду за своје богослужење, јер није дошао овде својом вољом, већ под принудом; и тако испада да се горњи ред клања краљу, а доњи пада испред њега – а то су две различите ствари: једно је поклонити се, а друго пасти пред неким. Исто ће се десити и при доласку великог Цара: у слици Његове славе појавиће се лице верника, тријумфално заједно са лицем анђела, са певањем и слављењем; и одмах ће неверници пасти ничице пред ноге великог Цара; они ће бити слободни и храбри, а они везани и потиштени. Вернима нису потребне везе, јер су већ везани љубављу: за њих љубав замењује везе; а ко није био везан љубављу био је везан принудом. И верни смело приступају Цару славе, а неверни и противници речи истине биће привучени престолу Његовом у гвозденим оковима; они ће бити пред онима који се клањају - горе, а ови пред лицем оних који су бачени - у прах. Баш као на слици: на врху су приказани богомољци, а у доњем делу заробљеници падају на лице; Исто тако, у Царству Христовом, верни ће Га срести на облацима, а неверни ће бити бачени у прах пред Њим. Тако се у псалму разликују они који се клањају од оних који падају. „Сви крајеви земље ће се сећати и окренути се Господу, и сва племена незнабожаца поклониће се пред Тобом, јер је Господ Царство, и Он је Владар над народима“ (Пс. 21, 28-29), каже псалмиста, говорећи о онима који се клањају Богу; а о онима који су бачени пред Њим додао је: „Сви који силазе у прах поклониће се пред Њим“ (Пс. 21:30). Али зашто се на врху појављује лице верних? Стога је очигледно да верни неће стајати на земљи, већ ће опколити великог Судију у ваздуху, као Његову пратњу. На крају крајева, престо Божији се неће утврдити на земљи: земља ће бити само подножје Његовим ногама, тако да ће сви оптужени бити доле, а изнад само Судија и са Њим пријатељи Његови. Управо то, желећи да покаже – да верни неће стајати на земљи, него на висини – каже апостол: „ми... бићемо узнесени на облацима у сусрет Господу у ваздуху, и тако ћемо увек бити са Господом“ (1. Сол. 4, 17). 5. Ово ми је пало на памет о дрскости атеиста који су се усудили да кажу о Спаситељу: „опседнут је демоном“ (Јн. 10,20). Како не узвикнути овом приликом заједно са Давидом: „Колико добра имаш, Господе (Пс. 30,20)! Како можеш поднијети такве ријечи са усана роба? Како дозвољавате земљи да то носи? Зашто не казниш оне који се буне против Тебе, нећеш ли их једним махом уништити, нећеш ли их истребити командом, нећеш ли им чак и претњу изрећи? Није ли о Теби изговорена ова пророчка реч: „Он прекорева море, и оно пресушује“ (Наум. 1:4)? Какав пркос, такво богохуљење! Спаситељ на ово одговара: „Нисам дошао да судим свету, него да спасем свет“ (Јован 12:47). Зато је Давид, призивајући Га не на суд у време другог доласка, него на спасење, рекао: „ти који седиш на Херувимима, јави се... подигни силу своју, и дођи да нас спасеш“ (Пс. 79,2-3), – да спасеш, а не да судиш. Његов први долазак је био на спасење, а Његов други на суд. Ако хоћеш, у Њему ћеш наћи Спаситеља, а ако нећеш, у Њему ћеш препознати Судију. Пожурите и покушајте да освојите краљево пријатељство. Хајде да искористимо лекцију светске мудрости. Да ли сте икада приметили како се људи радују и тријумфују када неко од њихових пријатеља дође на власт? Зар се сви не радују када познаник заузме висок положај, и зар већ не очекује да ће уживати у плодовима пријатељства? Али људи често варају такве прорачуне, прекидају пријатељства и, након што су постигли моћ, занемарују своје бивше пријатеље. Али Христос не крије истину: буди Његов пријатељ – и то ћеш увек остати. Често се дешава, браћо, да високи чин надима људе, мења њихов начин размишљања, квари односе и – рекло би се – директно дегенерише човека. Пример у том погледу је Саул. Бог, знајући да ће се он, поставши цар, променити, директно му каже: Ја сам те помазао, и они ће од тебе тражити (да царујеш над народом), и даће ти власт, и ти ћеш постати цар. „Када се ови знаци догоде на вас, ... Дух Господњи ће сићи ​​на вас... и постаћете друга особа" (1. Самуилова 10:1, 7, 6), тј. под утицајем силе променићете се. Наравно, не мењају се сви људи: верни ће остати какав је био, а само празан у таквим случајевима открива свој прави карактер. Зато се вернима даје ово упутство: ако те поставе за шефа, буди као један од потчињених. Ипак, земаљско, људско пријатељство је непоуздано; некад положи испит, некад вара оне који су у њу полагали наде. А пријатељство Христово је непроменљиво и непоколебљиво: и у пуном сјају своје славе Он неће одбацити вас који сте Му се поклонили на земљи, него као што данас прихвата ваше пријатељство, тако ће о томе и сведочити речима: „Дођите благословени Оца мога“ (Мт. 25, 34)! Често се овде дешава да онај ко је од некога добио корист, а затим се уздиже, заборави на онога коме је дужан; а ако не заборави, онда се труди да сакрије претходно добро дело, јер не жели да се понизи пред добротвором; остаје веран пријатељству, али ћути о добрим делима. Спаситељ то не чини: Он чува пријатељство и не крије добра дела. „Јер огладнех, и дадосте ми јести“, каже Он (Матеј 25:35). Тако се блиставо испољава пријатељство са Спаситељем, тако се оправдава учињено Њему добро дело: Он не пориче твоје пређашње пријатељство са тобом, велича твоју љубав, исповеда твоју наклоност, крунише твоју ревност. Покушајмо да Га имамо за пријатеља, а не за Судију. Наравно, Он је Судија, и то непристрасан Судија; али покушајте унапред да стекнете Његову наклоност, да Га учините својим пријатељем, а не својим Судијом. Знате, наравно, да светске вође другачије разговарају са блиским људима него са странцима? И ти треба да прибегнеш посредовању; разговарај прво са мученицима, питај апостоле: Преклињем те, постави Судију према мени; нека ми покаже милост на суђењу када испитује моје ствари; Убедите га: Он ће вас послушати. Знам да те Он поштује; Ја лично немам приступ Краљу, али ти користиш Његову наклоност. Али апостоли и мученици ће вам одговорити: зар не познајете Бога нашег? Иако дарује милост, Он такође жели да прими нешто од нас. Подај сиромасима, и Он ће ти захвалити на устима њиховим; дај у руке сиромаха - и добићеш награду; дај Христу: Он узима не из похлепе, него из човекољубља, да би помогао сиромашнима. Затим, Бог не прима ваш новац директно, већ посредством сиромаха, и узима га не тргујући истином, већ исправљајући наше грехе покајањем. У ствари, Он узима новац од вас не да би вам продао истину и осудио другога неправедно, већ да би вас милостињом ослободио оптужбе која вас оптерећује, као што је Данило рекао: „Искупите грехе своје правдом и безакоња своја милосрђем према сиромасима“ (Дан. 4:24). Донесите свој новац за своју душу: јер је човеков откуп његово сопствено богатство. Ово говорим, узносећи достојанство Христа и Учитеља нашег, Кога прима цела васељена, Кога се Црква сада удостоји, а само једна синагога је лишена, јер је расута. Празан звук је назив (синагога); или боље речено, одсецање, јер је неверовањем одсечена од Христа. Павле такође назива синагогу на овај начин, говорећи: „Чувајте се обрезања“ (Фил. 3:2). А ми смо, наравно, обрезање. Они који су Спаситеља назвали лудим, одсечени су од славе, а они који су Га признали за цара, обучени су у славу. Понудићу вам и један пример из античке историје и завршити разговор. Био једном један праведник – Гедеон, посведочен у Писму, кога је Павле именовао међу праведнима, говорећи: „о Гедеону, ... о Самсону и Јефтају“ (Јевр. 11,32). Он, кога су красиле све врлине у животу, у рату се нашао у крајњој потреби, скупљао је класје и млатио их у некакво корито како би себи припремио храну за појачање. Изненада му се јави анђео и рече: Буди јак и храбри се: „Господ је с тобом“ (Судије 6:11, 12)! Глад не слаби врлину; напротив, под притиском невоље добија више сјаја. „Господ је с вама“! Мир с вама! А Гедеон му каже: „Ако је Господ с нама, зашто нас је све ово снашло“ (Судије 6:13)? Он то не говори у виду роптања на Бога, већ сматрајући себе недостојним да има Бога са собом. Да смо, каже, били достојни Бога, онда нас такве непогоде не би снашле. Понекад нетачни, односно они који се речима представљају као верни, а у души су склони у супротном правцу, говоре: где је Бог хришћана? Зашто Он не чује монахе? Како Он дозвољава ратове? Зашто то не спречава забуну? То није оно што је Гедеон хтео да каже, него: да је Господ са нама, како би нас онда задесиле такве несреће? Наравно, Он није са нама: на крају крајева, ми смо недостојни Њега. Анђео одговара: Господ је с тобом; Бог ће дати победу у твоје руке; започети рат. На то Гедеон каже: Вероваћу да је Господ са мном ако ми даш прави знак. Ево, вели, ставићу овчију кожу, и ако роса падне на ову кожу, а сва земља остане сува, онда ћу знати да је Бог са мном. Тражио је такав знак. Крзно је било положено. Ноћу је – вољом Божијом и Његовим промислом – роса пала на крзно, и сва земља около је била сува. Рано ујутру, Гидеон је узео флашу и истиснуо је: у њој је била читава мера воде. Тада Гедеон опет каже: Вероваћу да је Господ са мном ако ми испуни жељу и да знак. Ставићу ову кожу, и ако буде росе на целој земљи, а ова кожа остане сува, онда ћу добити потпуно поверење да је Господ са мном. Један знак вам није био довољан, тражите нови? Зар нисте прочитали: „Не кушај Господа Бога свога“ (5. Мојс. 6:16)? Ја не тражим два знака, он каже: тражим један; оба ова знака су једно. Притом се овако изразио: ако ми Господ да истински знак, односно созерцање будуће истине. Затим је поново обукао кожу: и роса је пала на сву земљу, али кожа није била оквашена. После овог искуства, храбро је кренуо у рат и победио своје противнике. Шта овај мистериозни феномен значи са наводњавањем? Ово крзно је прототип доласка Спаситеља - првог и другог. Први се тицао самог Јерусалима и остао непримећен од целе земље. Наравно, као што је крзно ништа у поређењу са целом земљом, тако је и Јерусалим ништа у поређењу са свим народима - јадна количина. Зато је Спаситељ рекао: „Послат сам само к изгубљеним овцама дома Израиљевог“ (Матеј 15:24), само једном народу. А онда се раширила благодат Господња и синагога и ти људи су морали да је одбаце, док је цела земља то прихватила, што је оличење другог феномена: прво је кожа била наводњавана, али је земља била сува, а затим се испоставило да је земља мокра, али је кожа остала сува. Тако је некада изгледало да је јеврејски народ апсорбовао сву побожност и није је делио са другим народима, а онда, када су сви народи искористили благослов спасења, Израел му је остао туђ, сув. Али да ово што сам рекао не изгледа као људска измишљотина, потребно је ово објашњење потврдити пророчким сведочанством. Пророкујући о Спаситељу, Давид је рекао: „Боже, дај цару твоме правду и сину цара твоме праведност, да праведно суди народу твоме и убогима Твојим“ (Пс. 72:1-2). А мало ниже наставља: ​​„И бојаће те се докле год су сунце и месец, кроз нараштаје нараштаја“ (Пс. 72,5). Затим, указујући на Његов долазак, каже: „Сићи ће као киша на покошену ливаду, као капи што натапају земљу“ (Пс. 72,6); и одмах додаје: „поседоваће од мора до мора и од реке до крајева земље“ (Пс. 72,8). Нека нам Господ да да се напојимо са целом земљом и да дамо плод, молитвама и заступништвом нашег оца и учитеља, који може да запечати и истиниту реч нашу и љубав вашу, у Христу Исусу Господу нашем, Коме је слава и власт, сада и увек и у векове векова. Амин. Стварања која се приписују Светом Јовану Златоусту и класификована у издању Миниа као Спурија. Параграфе у тексту поређали смо ми. – Редакција „Буквара вере”