В отговор на казаното в Евангелието {*Творения, приписвани на св. Йоан Златоуст и публикациите на Мин, класифицирани като Spuria.

Какво казаха евреите за Спасителя: „как знае Писанията, без да е изучавал“ (Йоан 7:15)? И към думите на Спасителя: „А за онзи ден и час никой не знае” (Матей 24:36) 1. Тук отново ви каня да се насладите на евангелските потоци, тук отново ви каня да черпите с мен тази чиста и светла влага, следвайки думите на пророка: „с радост ще черпите вода от изворите на спасението“ (Ис. 12:3)! Има много източници, но има едно спасение, един източник на всички блага - нашият Господ Исус Христос, който излъчва всяка мъдрост и всяко знание. И е изненадващо, че евреите всъщност намират за странно, че Той знае книги, без да учи? Точно за това ни прочетоха днес - че когато Спасителят предложи Своето божествено учение, евреите бяха изненадани и казаха: „как знае Писанието, без да учи“? Питат за книгите, когато става въпрос за източника на словото, или по-добре да кажем за самия Бог – Словото; те питат откъде Христос знае книгите, Който е дал закона и е вдъхновил пророците, от когото произлиза всяко знание, и учение, и съвет, и разум, защото „всяка мъдрост е от Господа“ (Сирах 1:1). Те питат за книгите от (Извора) словото, от което всички пророци са черпили вдъхновение и от което всички теолози са получили всичко, което е станало собственост на душите им. Мойсей го получи, всички пророци черпеха от Него, всички апостоли използваха този източник, както Йоан свидетелства за това: „и от Неговата пълнота всички получихме” (Йоан 1:16). Изисквате ли (изучаването на) книги от Бога, сякаш книгите са родили разума, а изкуството на писане не е измислено от разума? Мъдростта идва ли от книгите? Напротив, книгите дължат своя произход на разума: както не изкуството е произвело материята, а веществото е послужило като причина за развитието на изкуството, така не книгите са родили разума, а разумът е създал самото изкуство на писане. Не първо книгите, а после разумът, а първо разумът и благодарение на него се появиха книгите. На първо място какво е дар от Бога, а след това какъв е плодът на изкуството. Не окото създава видимите обекти, но окото служи за разбиране на съзерцаваното от него; Не ръцете са дали занаята, а ръцете са работили за развитието на занаята; Бягането не е развило краката, но хората дължат способността да бягат на краката си. Не книгите са дарили човека с разум, а разумът е изобретил изкуството на книгите. И така, защо искаш плод от Този, на когото принадлежи самият корен? Какво, „Той знае Писанията, без да е учил“? Не се ли учудваш, че Той възкресява мъртвите, но това, което те учудва е, че Той познава книгите без да учи, по природа? Първите изобретатели на писмеността не са научили своето изобретение от никого, а са го направили сами, но въпреки това са били просто хора; а възкресяването на мъртвите е извън човешките сили. Какво от това? Не обръщате внимание на великите неща, а се съмнявате в малките? Разбира се, Христос е източникът на цялата мъдрост и цялото разбиране: нищо не е скрито от Него. Той е изобретателят на всичко, точно изобретателят: не нещо, което някой друг е направил, но Той току-що е открил, но самият Той е както авторът на мъдростта, така и изобретателят на всичко, което дължим на мъдростта. Нищо не е скрито от Него – нито миналото, нито настоящето, нито бъдещето: Той е източникът на всичко. 2. Но ако,” казва еретикът (в края на краищата, дори сред житото се появяват плевели), “ако Той е източникът на мъдрост и, разбира се, знание, тогава какво ще кажете за този последен ден, когато се извършва възкресението на мъртвите и идването на Спасителя, казва ли Той, че “никой не знае за това, нито небесните ангели, нито Синът, но само Моят Отец” (Матей 24:36)? Що за източник на мъдрост е това, ако бъдещето е скрито за него? Наистина бих искал да не изкривявате смисъла на речта и да не навлизате в извивките на думите, а да се впуснете в прекия смисъл на казаното. Защо казваш: ако Той е изворът и съкровищницата на мъдростта, тогава как не знае? Знам, че тази поговорка съдържа много дълбока мисъл, но ще се опитам да я обясня накратко. Необходимо е да се съобразявате не със силата на словото, а със способността на слушателите. Апостолът казва за Христос: ние сме напътствани „да познаем тайната на Бога Отца и на Христа, в Когото са скрити всичките съкровища на мъдростта и знанието” (Кол. 2:2-3). Ако всичко е в Него, тогава как нещо може да бъде скрито от Него? Но те ще кажат, какво тогава означава отговорът на Спасителя, че „за онзи ден и час никой не знае, нито небесните ангели, а само Моят Отец”? Но да попитаме еретика: Кое е по-велико – онзи ден или Отец? Може ли някой, който познава Отца, да не знае този ден? „Никой не познава Отца, освен Сина“ (Матей 11:27). Значи, Той познава Отца, изворът на мъдростта е с Него, но Той не знае последния ден? Но може би, казват те, Той познава Отца, но не знае какво е в Отца? Но ако в Отца има нещо, което е непознато за Сина, то в Сина на свой ред ще има ли нещо скрито от Отца? Къде можете да видите това? Това е пряк извод от думите на самия Спасител: „Както Отец познава Мене, така и Аз познавам Отца” (Йоан 10:15). А по отношение на хората, Той го каза просто: „Аз познавам Моите и Моите Мене познават“ (Йоан 10:14). Тук няма равенство на знанието: където природата е неравностойна, знанието също е неравностойно. Човек може да познае Бога, но не и това, което е в Бога; ние всички познаваме Отца, но не както Синът Го познава. „Нека те познаят, единствения истинен Бог“ (Йоан 17:3). Всички знаем, но не както Той. Друго е един плод да познава корена, друго е коренът да познава плода, а тези, които го консумират, получават съвсем друга представа за плода. В горните думи на Спасителя обаче се посочва именно пълното и съвършено равенство на взаимното познание на Отца и Сина: „Както Отец познава Мене, така и Аз познавам Отца“. Това означава, че ако има нещо скрито от Отца в Сина, тогава нещо скрито от Сина може да бъде допуснато в Отца. Няма ли да се засрамиш и тук, еретик, и ще настояваш, че Синът не знае? В този случай Светия Дух, когото вие отричате, вие сами издигате над Сина по отношение на знанието. В края на краищата това е, което Павел казва за Светия Дух: „Духът изследва всичко, дори и Божиите дълбини” (1 Кор. 2:10). Светият Дух знае дълбините, но Синът не знае деня? Но ако знае, тогава защо каза: Не знам? Както заключенията на разума, така и доказателствата на Писанието потвърждават, че Той е източникът на знание и мъдрост. Защо Той отказва това, което притежава, и заявява, че няма знание за знанието, на което самият той служи като източник? В крайна сметка Той каза, че никой не знае този ден. Трябва, братя, да обърнем внимание на смисъла, в който Спасителят използва тези думи, и да проучим: какво точно е искал да каже, за какво, на кого и кога? Не е достатъчно да вземем думата такава, каквато е, и да я обясним в тази форма: нейното значение трябва да бъде съобразено с намерението на говорещия. Не всичко, което каза Спасителят, отговаряше на Неговото достойнство, но нещо друго се обяснява с нашата слабост. Той говореше различно на вярващите, различно на невярващите. Спомням си, че вече използвах тази мисъл в разговор с вас, но нищо не ми пречи да я използвам и сега и да тръгна по същия начин, за да разкрия истинския смисъл на поговорката, която ни занимава. Тези думи на Спасителя бяха отправени към евреите - към евреите, които бяха толкова далеч от висотата на познанието на Бога, колкото земята е от небето, според Божието слово, "колкото небето е по-високо от земята, толкова Моите пътища са по-високи от вашите пътища, и Моите мисли по-високи от вашите мисли" (Ис. 55:9). И така, Той се справи с невярващите и тъй като те Го смятаха за някакъв противник на Бога, застъпващ се срещу божествената мъдрост и закона на Мойсей, Той оставя собственото си достойнство навсякъде в сянка и приписва всичко на Отца, за да покаже на евреите, че не се противопоставят на Него, а се бунтуват срещу самия Бог. И така, обръщайки се към евреите, Той взе предвид техните предразсъдъци и приспособи думите Си към тяхното разбиране - не в смисъл, че божественото слово беше изменено в съответствие с нашия морал, а в смисъл, че Той, подобно на лекар, избра лекарства, съответстващи на болестта. Но евреите стигнаха дотам, че отрекоха не само Неговата божественост, но и Неговата човечност. Само си помислете колко далеч бяха те от идеята, че Той е Божият Син, ако не искаха да Го смятат за реална личност! Те точно казаха: “Обсебен е от демон” (Йоан 10:20) и смятаха Божия Син за обладан. И така, от една страна, евреите бяха враждебни срещу Него, а от друга, собствените Му ученици, като хора, бяха любопитни за бъдещето, защото хората винаги се радват да гадаят за бъдещето и да се стремят към него. Това се наблюдава и в обикновения живот: ако се случи някой да научи един ден по-рано това, което на следващия ден ще бъде известно на всички хора, тогава Той се радва, сякаш е направил някакво важно откритие и сякаш е надминал всички по знание. И така, хората обичат да гадаят за бъдещето. И Спасителят, разбира се, видя как се разгоря тази страст в апостолите и до каква степен ги погълна любопитството им към бъдещето, и затова решително изостави това, което имаше, за да прояви това празно любопитство. Кога ще възстановиш царството на Израел (Деяния 1:6)? - питат го апостолите. И Той, обуздавайки човешкото лекомислие, което иска да проникне в бъдещето и да говори за божественото, отговаря: „Не е ваша работа да знаете времена или сезони“ (Деян. 1:7); знанието за това е извън силите на човека. Не разпитвайте предварително подробно за бъдещето, а просто очаквайте и вярвайте в бъдещето; подготви се за бъдещото идване на Съдията; Това, което ви интересува тук, не е да разберете кога ще настъпи този ден, а не какво е подготвил за вас. В отговор на въпроси като тези, характерни за празното любопитство: кога ще дойде този ден? кога ще стане възкресението? - пророкът отговори възмутен: "Горко на онези, които желаят деня Господен! Защо ви е този ден Господен" (Амос 5:18). Тоест: защо се стремите да видите този Господен ден? "Великият ден Господен е близо... тогава и най-смелите ще извикат горчиво! Денят на гнева е този ден, ден на скръб и скръб" (Соф. 1:14-15). Събужда страх в тях, за да обуздае слабостта си. Тъй като те се стремяха да узнаят бъдещето, отвъд границите на познанието, достъпно за човека, Спасителят им отговори: „Не е ваша работа да знаете часове или дати“. Но за да не си помислят, че прави това от завист, Той също се причислява към невежите, за да смекчи донякъде човешкото невежество. А ангелите, казва Той, не знаят. И какво е по-високо от ангелите? И Синът не знае. А над Сина? Когато чуете за Сина, обърнете внимание на смисъла, в който се използва това име, защото Той се нарича Син както по божественост, така и по човечество. И вие можете да се убедите, че Писанието нарича Спасителя Син както когато става дума за Неговата плът, така и за Неговата икономика, ако си спомните казаното на друго място: „И кръвта на Исуса Христа, Неговия Син, ни очиства от всеки грях“ (1 Йоаново 1:7). Кръвта означава не божество, а човечество; Това означава, че Неговото човешко естество тук също е наречено Син. Когато казваме: Божият Син пострада, имаме предвид и това, което страдаше в него, и това, което остана безстрастно. И когато казваме това: Единородният Божи Син беше разпнат на кръста, трябва да отделим безстрастния от този, който е преживял страдание. В края на краищата сред нас, хората, това, което се отнася до личността и човека като цяло, се разбира от нас в един или друг смисъл. Ако кажем, че еди-кой си е умрял, тогава ние, разбира се, си представяме какво е мъртво - тялото му, разбира се - и какво е безсмъртно - душата му; и въпреки че очевидно понятието смърт не е приложимо към човек в пълния смисъл на думата, ние обаче изразяваме, че човек умира. Не смятаме за необходимо да твърдим, че, строго погледнато, само тялото му е починало. В речта ние използваме името на смъртта без строг анализ; най-точното определение на значението му във всеки отделен случай е оставено на нашите мисли. Така че Спасителят, говорейки за светиите, следва тази обща употреба: „те ще ви предадат на съдилища, ... и ще ви заведат при владетели и царе за Мене“ (Матей 10:17-18) и ще ви убият. Тук Той говори за смъртта като цяло, но в учението Си определя това понятие по-точно: „Не бойте се от онези, които убиват тялото, а душата не могат да убият” (Матей 10:28). Това прави Спасителят и в други случаи. Точно така се изрази Той в случая, когато каза, че „за онзи ден никой не знае”, нито Синът, който има всезнание: според човечеството не знам – така трябва да се разбират тези Негови думи. Разбира се, Синът, в когото са скрити всички съкровища на мъдростта и разбирането, не може да не знае последния ден; Този, който познава Отца, не може да не знае нещо в същата степен, в която Отец познава Него. Това означава, че решението на въпроса е, че името Син се отнася както до Неговото божествено достойнство, така и до службата, която Той пое върху Себе Си. В този случай, разбира се, Този, който ръководи всичко със силата на божеството, се оказва невежа по отношение на човечеството. 3. Ето Неговите собствени думи: „Ако Аз свидетелствам за Себе Си, то Моето свидетелство не е истинно” (Йоан 5:31). Но тези думи също принадлежат на Него: „Ако Аз свидетелствам за Себе Си, свидетелството Ми е истинно” (Йоан 8:14). Едно нещо: ако е вярно, как тогава да не е вярно? Ако е невярно, как тогава да го наречем истина? Думите са пълно противоречие, но мислите са последователни. Исус влезе в храма и поучаваше; Създателят на храма, Господът на службата, влезе в храма; Той учи в храма, за да изпълни пророчеството, което казва: „Господ, когото търсите, и ангелът на завета, когото желаете, внезапно ще влязат в храма Му” (Мал. 3:1). И Го нарича Господ и ангел. О, божествена мистерия! О, славна пророческа мистерия! „Внезапно Той ще дойде в Своя храм“, т.е. в Божия храм. Храмът се нарича Негов, за да не мислят, че едно е господството на Отца, а друго е царството на Сина. Храмът на Отца, който Соломон издигна на Бога, пророкът нарича този храм храм на Спасителя: „Господ ще дойде внезапно“ в Своя храм. Храмът на Отца е и храм на Сина; Храмът на Сина е храмът на Отца. Затова и самият Спасителят, когато изгони евреите от храма с бич, направен от Него от въжета, каза: „Вземете това оттук и не правете дома на Отца Ми дом за търговия“ (Йоан 2:16). И друг път той сам каза: вземете оттук: „Моят дом е дом за молитва” (Лука 19:46). Къщата на Моя Баща е и моя къща. Или, например, евангелистът казва: „при своите си дойде, и своите не го приеха” (Йоан 1:11). Това беше казано за евреите; тъй като Той ги просвети със закона и ги ръководи чрез пророците, те бяха едни от собствените на Спасителя. И когато майка му Го потърси и попита: „Чедо, какво ни направи Ти” (Лука 2:48), защо ни караш да Те търсим? - Той отговори: „Или не знаеше, че Аз трябва да участвам в нещата, които принадлежат на Моя Отец” (Лука 2:49)? И така, Той влезе в храма и започна да поучава, и се изпълни друго пророчество: „Аз съм същият, който каза: „Ето ме!“ (Исая 52:6). Той поучаваше и това не послужи за унижаване на Неговото достойнство, защото Той поучаваше от любов към човечеството. Когато чуете какво е учил, не си Го представяйте като един от обикновените учители. И ако тази дума - научен - те съблазнява, значи ти не познаваш достойнството Му и не се учудваш на учението Му, въпреки че, разбира се, си чул тези думи: “Благословен си, Господи! научи ме на Твоите повеления” (Пс. 119:12). Исус "влиза в храма". Няма да Го намерите да слиза никъде. Той се изкачи от Йерихон до Йерусалим, изкачи се на планината. Където е Бог, има възнесение. „Блажен оня човек, чиято сила е в Теб и чието сърце е обърнато към Тебе“ (Пс. 84:6). Където има добродетел, има и възход; където има порок, има и слизане: „да не би да сляза в гроба“ (Пс. 29:4). „И юдеите се чудеха и казваха: откъде знае Писанието, без да е учил?“ И аз, заедно с Мойсей, отговарям: „Ти си мой Бог, ще Те възвелича“. Тебе, ще хваля Твоето име" (Ис. 25:1)! Той изобличава неверието на евреите, изобличава непокорството на народа, показва Себе си като източник на мъдрост и всяко знание и казва: "Моето учение не е Мое, а на Отца, който Ме е пратил" (Йоан 7:16), показвайки навсякъде, че те се съпротивляват на Бога, когото изповядват, не Го приемат който е камък за тях. Тъй като те повярваха в Бог, но отхвърлиха Исус със съмнение, Той мълчи за собственото Си достойнство и се противопоставя на властта на Отца, показвайки, че който се бори срещу Христос, смятате това за преструвка от Негова страна, а не за доказателство? Но самите дела ви опровергават. Според твоето – о, еврейско – разсъждение, което унижава Христос и омаловажава делата Му, Той не е от Бога, разрушава закона и се бори против благочестието в името на нечестивото Му учение; а ти сам воюваш според закона, защитаваш божественото учение и защитаваш Бога? Според вашето собствено съзнание вие ​​си представяте, че служите на Бога, отблъсквайки славата на Христос и защитавайки царството на закона. Да видим какво казва самият казус - накъде клони Божията присъда - във ваша или в наша полза? Вие твърдите, че защитавате Бог и се борите с Неговия враг, който разрушава Божиите учения. Нека видим как Бог се отнася към онези, които се представят за защитници на закона и последователите на човек, който погазва закона. Ще говоря за събития, които са известни на всички. Ако някой град приеме измамник вместо крал, той се излага на опасност, дори ако не е подкрепил твърденията си: тъй като е приел измамника, той трябва да сподели с него наказанието, което заплашва измамника. И ако някой град затвори портите си за измамника, той се счита за достоен за изненада и печели благоволението на краля за факта, че във времена на опасност е останал верен на краля, издържал е изпитанието с твърдост и не е разменил законния суверен за измамника. Ти, евреино, по собствените си думи направи това: не прие измамника, както нечестиво наричаш Христос, който се разбунтува срещу Моисеевия закон, но го отхвърли, поддържайки неприкосновеността на Божието царство; и Църквата отвори портите на Спасителя, според вас измамник, но според нейното изповедание, Царя на славата. Каква, каква присъда произнесе Истината над онези, които не приеха Царя? Един град, Ерусалим, не го прие, а остана ли камък върху друг? Този единствен град затвори портите си за Царя на славата и тъй като уж не прие измамника, беше унищожен; и църквите на Бога, след като получиха спасение навсякъде, разцъфтяват и се разширяват и се издигат от слава в слава. И още: докато измамникът е жив, приятелите му, които са го подкрепяли в опасност, благоденстват, а враговете му живеят под страх от опасност; но когато измамникът умира, ситуацията се променя: враговете му са насърчени, а приятелите му са в опасност. Какво последва след осъждането на Спасителя на смърт и заминаването Му при Отца? Какви бяха последствията от Неговата смърт, както твърдите, или от Неговото възкресение, както вярвам? Ако враговете на краля - или враговете на този измамник, с други думи - просперират, Той наистина е измамник; ако враговете ти са в срам и изгнание, а приятелите ти са свободни и в слава, делото говори само за себе си, когато думите са неубедителни за теб: така Бог въздигна Христовото царство, така разпръсна онези, които се противиха на Неговото царство! Разбира се, Бог би могъл да унищожи онези, които отхвърлиха Неговия Син; можеше да унищожи враговете на Царя, който изпрати Царя на Славата като измамник; но той не ги унищожи, а само ги разпръсна. Ако ги беше унищожил, те щяха да имат следното оправдание: да бяхме останали на земята и да можехме да повярваме; когато вярата в Него ще се разпространи по цялата земя и ние ще се обърнем към Него заедно с цялата вселена. Неговите врагове тогава можеха да кажат: ние видяхме около Него само дванадесет ученика и затова не Му обърнахме внимание; и ако видим, че царете се покланят пред Него, тогава ще вярваме в Него без никакви извинения. Защо си побързал да ни погубиш преди покаянието и си попречил да се поправиш с Твоето наказание? За да няма основание някой да каже: Ние познаваме Разпнатия, но не сме видели Почитания, Той не ги унищожи, а само ги разпръсна. Пророк Давид пита за това за тях: „Не ги убивай, за да не забрави народът ми; разпръсни ги със силата Си” (Пс. 59:12). Вижте, ето ги пред вратата на Христос и продават шалове и кърпи. Господ ги постави на вратата, за да могат да бъдат свидетели на отдаденото Му поклонение; Те стоят на верандата на църквата, сякаш са братя на Йосиф. Всъщност, както братята на Йосиф, виждайки високото достойнство на своя брат, не смееха да го приближат като свой, но се страхуваха от него, така и тези сега - вижте - треперят от достойнството на Църквата, с което тя е надарена от Бога и Господа и Спасителя на всички; вижте колко са объркани и озадачени при вида на Него, разпнат в слава. Сравнете страданието и славата. Той прекара три часа на кръста, от шестия до деветия; и времето на славата продължава до вечни векове - без край. Вижте как унижението премина като сянка; вижте с каква слава е процъфтявала истината: от шестия час до деветия има унижение, от век на век има слава и няма край на прославянето на Христос, Неговата слава е безгранична. Всички напрягат гласа си – пророци, евангелисти, пастири, учители, епископи – и не могат да изчерпят моретата на Неговата божественост. Морето приема реките и ги поглъща, но не се поглъща от тях; така че всички онези, които хвалят Христос, са осенени от Неговата слава, но не могат да се издигнат до нея. Страшна е дързостта на тези, които се борят против Бога, но голяма е честта на този, който е унижен за делото на спасението и прославен според своето божествено достойнство. Помислете: трябваше да се изтърпят само три мъчителни часа, през които Неговата божествена слава нямаше да се изчерпи за цяла вечност. Обърнете внимание на мястото на кръста. Не беше ли само един инч земя зает от дървото на кръста? Да, основата му се измерваше с мярка на фут. Такава беше мярката за унижение. Сравнете с него широчината на небесното царство - все пак проповедта за Христос се разпростря върху него и буквално го заля целия, сякаш от морски бездни. Юдеите стояха на кръста и се смееха на Неговите страсти, или по-скоро самите те бяха осмивани от тях: те видяха разпнатия и нямаха представа какво се прославя. Това е имал предвид пророк Захария, когато е казал: тогава Господ Бог ще дойде и „ще се надигне голямо оплакване в Ерусалим“ (Захария 12:11). „И ще гледат на Този, Когото прободоха” (Зах. 12:10; Йоан 19:37), т.е. на Прободения с гвоздеи. Не е казал: ще гледат на Закования, а на закования. Какво означава: на кого? Очевидно, разбира се, кръстът, на който е прикован Спасителят. (Второто славно) идване на Спасителя ще бъде предшествано от появата на царския знак, прославен от ангелите - знамето, както обикновено се казва: Неговият кръст ще се появи над земята, засенчвайки слънцето, потъмнявайки луната, както каза Спасителят: „Тогава знамението на Човешкия Син ще се яви на небето“ (Матей 24:30). И за да се изпълни казаното от Захария, Спасителят прилага собствените си думи към случилото се: „Ще гледат на Този, Когото прободоха. Знакът на Божия Син ще се появи на небето и тогава народите ще скърбят: „Памятът на Давидовия дом е особен, и техните жени са особени; племето на Натановия дом е особен, и техните жени са особени“ (Захария 12:12-13). Защо той използва тук не името на племето, а името на царството? Защо племето на Давид плаче? В края на краищата не се наричаше Давидово, а Юдово. Тъй като Синът на Давид по плът не беше признат в Божественото Си достойнство от Своите ближни по плътски произход, нещастието пада преди всичко върху тези, които са били най-близки по родство, но са били отчуждени на практика. „Племето от дома на Натан“. Кой е Нейтън? Имаше пророк Натан, имаше Натан, синът на Давид (2 Царе 5:14). Пророк Натан изобличава Давид за греха му и от него се ражда друг Натан. Прочетете историята на синовете на Давид и там ще откриете, че един от синовете на Давид се казва Натан. От този Натан, евангелист Лука, очертавайки родословието на Мария, произвежда Йосиф (Лука 3:31). Това е дълбокият смисъл и ето колко внимателно трябва да се задълбочите в него. Четете Евангелията, както каза Спасителят: „изследвайте Писанията“ (Йоан 5:39). И Той не просто каза „четете“, а „търсете“, вниквайте, защото простото четене не дава правилно познание: изисква се голямо внимание, за да се вникне правилно в Писанието. 4. „Така ще бъде пришествието на Човешкия Син“ (Матей 24:27). Той ще се появи под формата на дървото на кръста, но ще свети с лъчи светлина. Когато се появи кръстът, слънцето ще потъмнее и ще изчезне – няма да изчезне, а ще се удави в сиянието на Неговата слава; луната ще потъмнее и звездите ще угаснат, или още по-добре, ще паднат, както е писано: „слънцето ще потъмнее и луната няма да даде светлината си, и звездите ще паднат от небето“ (Матей 24:29), и тогава ще се появи това страшно и славно знамение. При вида на Него евреите ще проклинат, а верните ще прославят. Тогава всеки от верните поотделно ще отговори на неверниците. Тогава Исая ще ни каже: „Ето Го нашия Бог! ...на Него се уповахме, нека се зарадваме и развеселим“ (Ис. 25:9); тогава появата на кръста ще изобличи дръзкото неверие и ще укрепи Църквата; тогава противниците ще бъдат засрамени и последователите ще бъдат прославени; тогава цялото творение ще се поклони на Божия Син - и тези, които вярват, и тези, които не вярват, но първите с триумф, вторите с позор. Така в кралските картини кралските телохранители са изобразени в слава, а до тях са пленени варвари, победени в нозете на краля; варваринът се покланя пред краля и поданикът също се покланя, но тогава единият смело застава пред царя, прославяйки своя владетел, а другият, принуден под краката му, се покланя пред царя, но не получава награда за поклонението си, защото не е дошъл тук по собствена воля, а по принуда; и така се оказва, че горният ред се кланя на царя, а долният ред пада пред него - и това са две различни неща: едно е да се поклониш, а друго е да паднеш пред някого. Същото ще се случи и при идването на великия Цар: в картината на Неговата слава ще се появи лицето на вярващите, триумфиращи заедно с лицето на ангелите, с пеене и хваление; и незабавно невярващите ще бъдат проснати в нозете на великия Цар; онези ще бъдат свободни и смели, а тези ще бъдат обвързани и депресирани. Верните не се нуждаят от връзки, защото те вече са обвързани с любов: за тях любовта замества връзките; а който не беше вързан от любовта, беше вързан от принудата. И верните смело се приближават към Царя на славата, но неверните и противниците на словото на истината ще бъдат привлечени към престола Му в железни окови; тези ще бъдат в лицето на тези, които се покланят - горе, и тези в лицето на онези, които са хвърлени долу - в пръстта. Точно както на картината: отгоре са изобразени богомолците, а отдолу - пленниците, падащи по очи; По същия начин в царството на Христос верните ще Го срещнат в облаците, а неверните ще бъдат хвърлени в пръстта пред Него. Така че в псалма тези, които се покланят, са разграничени от тези, които падат. „Всички краища на земята ще си спомнят и ще се обърнат към Господа, и всичките племена на езичниците ще се поклонят пред Тебе, защото Господ е царство и Той владее народите” (Пс. 21:28-29), казва псалмистът, когато говори за онези, които се покланят на Бога; и за онези, които бяха низвергнати пред Него, добави: „Всички, които слизат в пръстта, ще се поклонят пред Него” (Пс. 21:30). Но защо ликът на вярващия се появява най-отгоре? Затова е очевидно, че вярващите няма да стоят на земята, а ще обкръжат великия Съдия във въздуха, като Негов антураж. В края на краищата престолът на Бога няма да бъде установен на земята: земята ще бъде само Неговото подножие, така че всички подсъдими ще бъдат отдолу, а отгоре само Съдията и с Него Неговите приятели. Именно това, искайки да покаже, че верните ще стоят не на земята, а на високото, апостолът казва: „ние... ще бъдем грабнати в облаците, за да срещнем Господа във въздуха, и така винаги ще бъдем с Господа” (1 Сол. 4:17). 5. Това ми дойде наум за дързостта на атеистите, които се осмелиха да кажат за Спасителя: „Той е обладан от бес“ (Йоан 10:20). Как да не възкликнеш по този повод заедно с Давид: „Колко блага имаш, Господи” (Пс. 30:20)! Как можеш да понесеш такива думи от устните на роб? Как позволяваш на земята да го носи? Защо не накажеш онези, които се бунтуват срещу Теб, няма ли да ги унищожиш с една вълна, няма ли да ги унищожиш със заповед, няма ли дори да изречеш заплаха срещу тях? Не беше ли изречено за Теб това пророческо слово: “Той смъмри морето, и то пресъхва” (Наум. 1:4)? Такова предизвикателство, такова богохулство! Спасителят отговаря на това: „Не дойдох да съдя света, но да спася света“ (Йоан 12:47). Ето защо Давид, призовавайки Го не за съд по време на второто пришествие, а за спасение, каза: „Ти, Който седиш на херувимите, яви се... въздигни силата Си и дойди да ни спасиш” (Пс. 79:2-3), - да спасяваш, а не да съдиш. Първото Му идване беше за спасение, а второто Му беше за съд. Ако искате, ще намерите в Него Спасителя, а ако не искате, ще познаете в Него Съдията. Побързайте и се опитайте да спечелите приятелството на краля. Нека използваме урока на светската мъдрост. Наблюдавали ли сте някога как хората се радват и триумфират, когато някой от техните приятели се изкачи на власт? Не се ли радва всеки, когато някой познат заема високо положение и не очаква ли вече да се радва на плодовете на приятелството? Но хората често заблуждават такива изчисления, прекъсват приятелства и след като са постигнали власт, пренебрегват бившите си приятели. Но Христос не крие истината: бъди Му приятел - и винаги ще останеш такъв. Често се случва, братя, високото звание да надува хората, да променя начина им на мислене, да разваля отношенията и - може да се каже - направо да изражда човека. Пример в това отношение е Саул. Бог, знаейки, че той, като стане цар, ще се промени, директно му казва: Аз те помазах и те ще поискат от теб (да царуваш над хората) и ще ти дадат власт и ти ще станеш цар. „Когато тези знамения дойдат върху теб, ... Духът Господен ще дойде върху теб ... и ти ще станеш друг човек“ (1 Царе 10:1, 7, 6), т.е. под влиянието на силата вие ще се промените. Разбира се, не всички хора се променят: верният ще остане такъв, какъвто е бил, и само празният човек разкрива истинския си характер в такива случаи. Затова на вярващите се дава следното наставление: ако те направят началник, бъди като един от подчинените си. Въпреки това земното, човешко приятелство е ненадеждно; понякога издържа изпитанието, понякога мами онези, които възлагат надеждите си на нея. А приятелството на Христос е неизменно и непоклатимо: и в пълния блясък на Неговата слава Той няма да отхвърли вас, които Му се поклонихте на земята, но както днес приема вашето приятелство, така и тогава ще свидетелства за него с думите: „Ела, благословен от Отца Ми” (Матей 25:34)! Тук често се случва човек, който е получил облага от някого и след това се е издигнал, да забрави за този, на когото е задължен; а ако не забравя, тогава се старае да скрие предишното добро дело, защото не иска да се унижи пред благодетеля; остава верен на приятелството, но мълчи за добрите дела. Това не прави Спасителят: Той пази приятелството и не крие добрите дела. „Защото бях гладен и Ми дадохте храна“, казва Той (Матей 25:35). Ето как блестящо се проявява приятелството със Спасителя, така се оправдава извършеното към Него добро дело: Той не отрича предишното ви приятелство с вас, прославя вашата любов, изповядва вашата привързаност, увенчава вашата ревност. Нека се опитаме да Го имаме за приятел, а не за съдия. Разбира се, Той е Съдия, и то безпристрастен Съдия; но се опитайте предварително да спечелите Неговото благоволение, да Го направите ваш приятел, а не ваш съдия. Знаете, разбира се, че светските лидери говорят по различен начин с близки хора, отколкото с непознати? Вие също трябва да прибегнете до медиация; говорете първо с мъчениците, помолете апостолите: моля ви, поставете ми съдия; нека Той ми покаже милост на процеса, когато проверява делата ми; Убедете го: Той ще ви изслуша. Знам, че Той те уважава; Аз самият нямам достъп до краля, но вие се възползвате от благоволението му. Но апостолите и мъчениците ще ви отговорят: не познавате ли нашия Бог? Въпреки че дава милост безплатно, Той също иска да получи нещо от нас. Дайте на бедните и Той сам ще ви благодари чрез устните им; дай в ръцете на бедните - и ще получиш награда; дайте на Христос: Той взема не от алчност, а от любов към човечеството, за да помогне на бедните. Тогава Бог не получава вашите пари директно, а чрез посредничеството на бедните и ги взема не като търгува с истината, а като коригира греховете ни чрез покаяние. Всъщност Той взема пари от вас не за да ви продаде истината и да осъди несправедливо другиго, а за да ви освободи с милостиня от обвинението, което ви тежи, както каза Данаил: „Изкупете греховете си с правда и за беззаконията си с милост към бедните” (Дан. 4:24). Носете парите си за душата си: защото откупът на човека е неговото собствено богатство. Казвам това, въздигайки достойнството на Христос и нашия Учител, Когото приема цялата вселена, Когото Църквата сега е почитана и само една синагога е лишена, защото е разпръсната. Празният звук е името (синагога); или по-скоро отрязване, защото чрез неверие тя е отсечена от Христос. Павел също нарича синагогата по този начин, казвайки: „Пазете се от обрязването“ (Филип. 3:2). И ние, разбира се, сме обрязване. Онези, които нарекоха Спасителя луд, са отсечени от слава, а онези, които Го изповядаха като цар, се облякоха в слава. Ще ви предложа и един пример от древната история и ще приключа разговора. Имало някога един праведен човек - Гедеон, засвидетелстван в Писанието, когото Павел посочил сред праведниците, казвайки: "за Гедеон, ... за Самсон и Ефтай" (Евр. 11:32). Той, който беше украсен с всички добродетели в живота си, изпаднал в крайна нужда през войната, събра класове и ги овърша в някакво корито, за да си приготви храна за подкрепление. Изведнъж му се яви ангел и му каза: Бъди силен и дерзай, „Господ е с теб“ (Съдии 6:11, 12)! Гладът не отслабва добродетелта; напротив, под натиска на премеждията тя придобива повече блясък. "Господ е с вас"! Мир на вас! И Гедеон му казва: „Ако Господ е с нас, тогава защо ни сполетя всичко това“ (Съдии 6:13)? Той казва това не под формата на роптаене срещу Бога, а като се смята за недостоен да има Бог с него. Ако, казва той, бяхме достойни за Бога, тогава такива бедствия нямаше да ни сполетят. Понякога неправилните, т.е. онези, които на думи се представят за верни, но в душата си са настроени в обратната посока, казват: къде е Богът на християните? Защо Той не чува монасите? Как Той допуска войни? Защо не предотвратява объркването? Не това е искал да каже Гедеон, а: ако Господ беше с нас, тогава как щяха да ни сполетят такива бедствия? Разбира се, Той не е с нас: все пак ние сме недостойни за Него. Ангелът отговаря: Господ е с тебе; Бог ще даде победата в ръцете ви; започвам война. На това Гедеон казва: Ще повярвам, че Господ е с мен, ако ми дадеш верен знак. Ето, казва той, ще сложа овча кожа и ако росата падне върху тази кожа и цялата земя остане суха, тогава ще позная, че Бог е с мен. Той поиска такъв знак. Козината беше положена. През нощта - по волята на Бога и Неговото провидение - роса падна върху козината и цялата земя наоколо беше суха. Рано сутринта Гидиън взе бутилката и я изстиска: тя съдържаше цяла мярка вода. Тогава Гедеон отново казва: Ще повярвам, че Господ е с мен, ако изпълни желанието ми и даде знак. Ще сложа тази кожа и ако има роса по цялата земя и тази кожа остане суха, тогава ще получа пълна увереност, че Господ е с мен. Един знак не ти беше достатъчен, искаш ли нов? Не сте ли чели: „Не изкушавай Господа твоя Бог” (Втор. 6:16)? Аз не искам два знака, той казва: аз искам един; и двата знака са едно. В същото време той се изрази така: ако Господ ми даде истинско знамение, т.е. съзерцание на бъдещата истина. Тогава той отново облече кожата и падна роса по цялата земя, но кожата не беше намокрена. След това преживяване той смело тръгна на война и победи противниците си. Какво означава този мистериозен феномен с напояването? Тази козина е прототип на идването на Спасителя - първият и вторият. Първият се отнася само за Ерусалим и остава незабелязан от цялата земя. Разбира се, както една козина е нищо в сравнение с цялата земя, така и Йерусалим е нищо в сравнение с всички народи - жалко количество. Ето защо Спасителят казва: „Аз бях изпратен само при изгубените овце от Израилевия дом” (Матей 15:24), само при един народ. И тогава благодатта на Господа се разпространи и синагогата и тези хора трябваше да я отхвърлят, докато цялата земя я прие, което се характеризира с второто явление: отначало кожата беше напоена, но земята беше суха, а след това земята се оказа мокра, но кожата остана суха. Така еврейският народ някога сякаш е погълнал цялото благочестие и не го е споделял с другите народи, а след това, когато всички народи се възползваха от благословията на спасението, Израел остана чужд за него, сух. Но за да не изглежда това, което казах, като човешка измислица, необходимо е това обяснение да се потвърди с пророчески свидетелства. Пророкувайки за Спасителя, Давид казва: „Боже, дай на Твоя цар правосъдие и на Твоя царски син правда, за да съди Твоя народ и Твоите бедни по правда“ (Пс. 72:1-2). И малко по-надолу той продължава: „И те ще се боят от Тебе, докато съществуват слънцето и луната, през поколенията в поколенията” (Пс. 71:5). След това, посочвайки Неговото идване, той казва: „Ще слезе като дъжд върху окосена поляна, като капки, напояващи земята” (Пс. 72:6); и веднага добавя: „той ще владее от море до море и от реката до краищата на земята” (Пс. 72:8). Нека Господ ни даде да се напояваме заедно с цялата земя и да даваме плод, чрез молитвите и застъпничеството на нашия баща и наставник, който може да запечата и нашата истинска дума, и вашата любов, в Христос Исус, нашия Господ, на Когото да бъде слава и господство, сега и винаги, и во веки веков. амин Творения, приписвани на св. Йоан Златоуст и класифицирани в изданието Миня като Спурия. Абзаците в текста сме подредени от нас. – Редакция на “АБВ на вярата”