Проблема духовного та ідеального у відносинах Бога та людини (за творіннями святителя Феофана Затворника)

Анотація. Ця стаття присвячена розгляду проблеми духовної та ідеальної у богословській спадщині Феофана Затворника. Ця проблема розглядається як методологічна щодо богословського пізнання. Саме богословське пізнання, богослов'я розуміється на досвідченому ключі. І у всій своїй повноті можливе виключно як богоспілкування у Христі. У рамках цієї проблеми святитель Феофан знаходиться у контексті святоотцівської традиції. Очевидним чином простежується наступність з аскетичною писемністю давніх подвижників християнського Сходу. Феофан Затворник пише з цього питання у сотеріологічній перспективі. Ідеальне та духовне, згідно зі святителем Феофаном, співвідносяться у Христі та досвіді життя в Ньому. Кінцевою метою є обожнювання людини, яка досягається через причастя Богу. Таким чином, проблема духовного та ідеального набуває у богослов'ї святителя Феофана Затворника важливі для розуміння порятунку риси. Abstract. Цей матеріал є розвинений в проблемі spiritual і ideal in theological heritage of Theophan the Recluse. Цей проблему вважається методологічним у відношенні до біологічної cognition. Теологічне знання йогосаморобства, технологія, є підвпливом в experimental way. І в усьому її повність це можливо тільки як Communion with God in Christ. Within framework of this problem, St. Theophan is in the context of the patristic tradition. Там є неабияка continuity with ascetic writing of ancient ascetics of Christian East. Theophan the Recluse writes on this issue in a soteriological perspective. According to St. Theophan, ideal і spiritual є correlated в Christ і experiment life in Him. ultimate goal is deification of man, achieved by communion with God. Тому, питання spiritual і ideal acquires важливих особливостей для підприємництва в театрі Св. Theophan the Recluse. У науці існують протиріччя, які вже стали класичними, але потребують актуалізації. Наприклад: між реальним та ідеальним і між матеріальним та духовним. Можна уявити й іншим чином: реальне духовне, ідеальне матеріальне. Але нас у пропонованих роздумах цікавитиме варіант ідеальний – духовний. Ідеальне у співвіднесеності із духовним може виконувати функцію душевного. Але при цьому і духовний має своє ідеальне. Духовне поєднує в собі ідеальне та матеріальне. Це і є ідеальне-духовне – те, що пронизане Фаворським світлом Преображення. Духовне - нескінченно, воно і є сама нескінченність. Протилежність духовного – тілесне, яке розуміється як гріховне. «Перша людина – із землі, персний; друга людина – Господь із неба. Який персний, такі та персні; і який небесний, такі й небесні. І як ми носили образ персного, носитимемо і образ небесного. Але то скажу вам, браття, що плоть і кров не можуть успадкувати Царства Божого, і тління не успадковує нетління» (1Кор.15:47–50) 1 . На думку преподобного Іоанна Кассіана Римлянина: «Є лайка в членах наших, як читаємо в Апостола: плоть забажає на духа, дух же на плоть: це ж один одному противяться, та не що хочете, це творіть (Гал.5:17). Слово тіло в цьому місці має прийняти не в сенсі людини як істоти, а в сенсі волі тілесної, або поганих побажань: однаково і під словом дух розуміти треба не якесь істота особиста, а побажання душі добрі і святі. Такий зміст визначив сам же Апостол, кажучи так: духом ходіть, і похоті тілесні не робіть: бо тіло пожадає на духа, та інше (Гал.5:16–17)» [3, с. 15]. Для подальшого дослідження необхідно уточнити термінологію, що застосовується. Ідеальне походить від поняття ідея, що визначається у вершині класичної думки - філософській системі Вільгельма Гегеля - як один з моментів Абсолюту (поряд з природою 2). Духовне походить від поняття дух, за тим самим Гегелем – опосередкований власною рефлексією у самого себе Абсолют [5]. Відсилання до Гегелю у тих даної роботи зовсім на випадкова і зумовлена ​​як фінітним характером його думки щодо класичної європейської філософії. На нашу думку, святитель Феофан Затворник перебував у певному сенсі під теоретичним впливом великого німецького мислителя і керувався зокрема й методологічними розробками останнього. Ідеальне може зберігати нейтралітет, бути нейтральним у моральному відношенні. Може бути амбівалентним у проблематиці блага та істини до байдужості [див. і порівн.: 1, 4, 6]. Духовне ж у цьому контексті суворо поляризовано та визначено. У своїй власної конкретності духовне – не тільки виключно добро, але перевищує та фундує його як джерело істини. Звичайно ж, можуть існувати і існують і злі духи, але духовним їхнє буття ми назвати ніяк не можемо. І вони є випадання або відпадання від справді духовного. Духовне близько до хайдеггерівського Da-sein. Ця присутність тут і зараз, поза часом та простором. Духовне – це те середовище, через яке (за допомогою якого) Бог взаємодіє з людиною та іншим створеним світом. Щось близьке до розуміння енергії в паламізмі, тільки навпаки, навиворіт. При цьому духовне – безпосередньо. Це швидше сама взаємодія Творця та Його творіння, Бога і людини (а через людину та решту світу). Божественні енергії у чистому вигляді [8]. Контексти духовного та ідеального припускають різні методологічні підходи та перехід від першого до другого здійснюється через апофатичне очищення понятійного апарату. На думку святителя Феофана Затворника: «Що стосується душі, то ось закон: загуби душу свою, і врятуєш її, не занапастиш, - занапастиш; так наказав Спаситель. Це погублення вже відбувається у справі нового народження; бо де ціле, там і частина. <...> Належить усе в собі закласти і піднести до Бога в жертву для освячення, або сприйняття справжнього життя. Отже, а) Пожер Богу розум, щоб примудритися. Буй та буває, хто хоче бути премудрим, каже апостол (1Кор.3: 18). Богові відданий розум сповнюється від Нього істинною мудрістю» [10, с. 625-626]. І далі: «Очевидно, що християнин за своїм призначенням є істинний філософ, що понад навчається» [10, с. 627]. Поняття духовного у християнській думці тісно переплітається з поняттями надприродного богопізнання, містичного богослов'я/містики/убожження. У есхатологічній завершеності – повноті – духовне вбирає в себе ідеальне як апофатичне, поєднуючи його з катафатичним. При цьому відбувається те саме «очищення» понять, про яке йшлося вище (і яке необхідне мови теології). Тут Божественне домобудівництво – ікономія – це саме богослов'я. А есхатологія стає доступною завжди – тут і зараз, йде з «потойбічності». «Це означає, – на думку святителя Григорія Палами, – що якщо істинний філософ сходить до Винуватця, то не висхідний – не істинний, має не мудрість, але якусь оманливу примару істинної мудрості: не мудрість, але заперечення мудрості, а хіба можна називати божественною мудрістю заперечення»? [2, с. 33]. Ідеальне є володіння мисленням (в контексті картезіанського cogito), тоді як духовне зусилля бути осягнутим, зрозумілим, обожненим Самим Господом Ісусом Христом [7]. Святитель Феофан Затворник у роздумі «Життя в Бозі і з Богом» пише про це: «Що означають слова апостола: Живу не до того я, але живе в мені Христос? 3 Те, що в нього вже немає своїх хотінь і думок, але якісні одні хотіння і мислення Христові; тільки сили тіла і дух були апостоловими, а діячем Христос. Як це сталося? Просто: апостол відмовився від своєї волі і цілком підкорився Божій волі. Як гілка не своїм живе соком, а соком дерева, так і ми, якщо хочемо жити істинно, повинні жити не своїм, так би мовити, рухом, а рухами, що йдуть від Христа Спасителя. Його свята воля має стати законом життя нашого, що виключає будь-який інший сторонній вплив, що входить у нас і приймає якість володарюючого і визначального закону. Акт рішучості на таку покірність волі Господа є прищеплення нас до Нього як до древнього життя; а перебування в такій покірності є перебування в прищепленні до Нього, у спілкуванні життя Його, або в такому ставленні до Нього, через яке всі Божественні сили, аж до живота 4 , безперешкодно виливаються від Нього в нас» [9, с. 215-216]. Додати хочеться лише слова апостольського послання: «бо божевільне Боже мудріше за людей, і немічне Боже сильніше за людей» (1Кор.1:25). Ідеальне, за святином Феофаном, апелює до ідеалу – Самого Христа. Це іконічне зображення в житті людини і людства Втіленого Бога, Бога, що входить в історію, визначального і об'ємного. Зображення засобами Його благодаті. Вишенський Затворник, починаючи свою промову від звернення до Бога як Іншого, як «Ти» діалогу / молитви, знаходить підстави буття і самого себе не в міфологічному ніщо Абсолюту, а в Живому, простому і недіалектичному Богу Євангелія – Богу Слово, «І Слово стало тілом, і існувало». ). Господь втілився – Той, про Якого сказано, що «Бог є дух» (Ів.4:24), а отже, Божественне і є духовне. Він – початок і основа, «камінь, який відкинули будівельники» (Мф.21:42), «і на цьому камені Я створю Церкву Мою, і брама пекла не здолають її» (Мф.16:18). Духовне – що має основу в Бозі Авраама, Ісака та Якова, що має Бога своїм початком, корінням та ґрунтом. Таким чином, святитель Феофан уникає в'язкого і хисткого ґрунту міфу – як зацикленої на своїй самості конструкції. Чи можливі інші шляхи вірування духовного? Ідеальне і духовне, відповідно до святителя Феофана Затворника, співвідносяться в акті живої доброчесної віри, акті молитви, участі у святих обрядах Церкви та обожнювання – як есхатологічної мети буття людини і всієї світобудови. Принциповим моментом тут є класичне для християнської теології поєднання апофатичного та катафатичного методів богопізнання та богоспілкування. Святоотецький контекст дослідження зазначеної проблеми полягає в тому, що Невидимий Бог – Дух у Своєму Втіленні зображаємо в есхатологічній повноті буття і частково осягаємо людиною (у цілісності, по благодаті). Літургічне богослов'я, у свою чергу, говорить про досвід пізнання Бога людиною як долучення до Нього у всій мірі, що вміщується. Есхатологічний аспект постулює духовне як простір, орган богоспілкування, що веде людину до єдності з Богом Батьком у Христі за благодаттю Святого Духа, що вбирає ідеальне як апофатичне. Отже, згідно з святителем Феофаном Затворником, духовне – простір, орган богопізнання як стосунків Бога і людини, мети та сенсу життя. Ідеальне – умова такого богопізнання. 1 . Арсланов В.Г., Лагурєв А.С. Михайло Ліфшиць. - СПб., 2021. 2 . Григорій Палама, святитель. Тріади на захист Священномових. - М., 2018.Д 3 . Добротолюбство, доповнене святителем Феофаном Затворником, у п'яти книгах із цитатами зі Святого Письма російською в Синодальному перекладі. Книга ІІ. - М., 2018. 4 . Ільєнков Е.В. Діалектика ідеального // Діалектика ідеального: зібр. тв. Т. 5. - М., 2021. С. 16-85. 5. Іполит Ж. Абсолютне знання як тотожність та протиріччя. Ідея, Природа, Дух // Логіка та існування. Нарис логіки Гегеля. - СПб., 2006. С. 150-169. 6 . Ліфшиц М.А. Закінченість та розвиток у науці. Досягнення якось класичної форми // Арсланов В.Г., Лагурєв А.С. Михайло Ліфшиць. - СПб., 2021. С. 197-233. 7 . Мануссакіс Дж. П. Бог після метафізики. Богословська естетика. - Київ, 2014. 8 . Марка, архієпископа Ефеського силогістичні глави проти єресі акіндинівців про розрізнення Божественної сутності та енергії // Лосєв А.Ф. Микола Кузанський у перекладах та коментарях. У 2 т. Т. 1. - М., 2016. С. 301-311. 9 . Феофан, Затворник Вишенський, святитель. Життя в Бозі та з Богом // Споглядання та роздуми. Короткі повчання. - М., 2003. С. 215-223. 10 . Феофан, Затворник Вишенський, святитель. Накреслення християнського моралі. - М., 2005. Для самого Гегеля, звісно, – Природа, як, втім, і Ідея, і Дух.