Проблемот на духовното и идеалното во односот меѓу Бога и човекот (според делата на свети Теофан Осаменик)

Прибелешка. Оваа статија е посветена на разгледување на проблемот на духовното и идеалното во теолошкото наследство на Теофан Осаменик. Овој проблем се смета за методолошки во однос на теолошкото знаење. Самото теолошко знаење, теологијата се сфаќа на искуствен начин. И во сета своја полнота тоа е можно исклучиво како заедница со Бога во Христа. Во рамките на овој проблем, свети Теофан се наоѓа во контекст на светоотечкото предание. Очигледен е континуитетот со аскетското пишување на античките подвижници на христијанскиот исток. Теофан Осаменик пишува за ова прашање од сотериолошка перспектива. Идеалното и духовното, според свети Теофан, се во корелација во Христа и искуството на животот во Него. Крајната цел е обожение на човекот, постигнато преку заедницата со Бога. Така, проблемот на духовното и идеалното стекнува во теологијата на свети Теофан Осаменик важни карактеристики за разбирање на спасението. Апстракт. Оваа статија е посветена на проблемот на духовното и идеалното во теолошкото наследство на Теофан Осаменик. Овој проблем се смета за методолошки во однос на теолошкото сознание. Самото теолошко знаење, теологијата, се сфаќа на експериментален начин. И во сета своја полнота тоа е можно само како Причест со Бога во Христа. Во рамките на овој проблем, свети Теофан е во контекст на светоотечкото предание. Очигледен е континуитетот со аскетското пишување на античките подвижници на христијанскиот исток. Теофан Осаменик пишува за ова прашање во сотериолошка перспектива. Според свети Теофан, идеалното и духовното се во корелација во Христа и искуството на животот во Него. Крајната цел е дефинирањето на човекот, постигнато со заедницата со Бога. Така, проблемот на духовното и идеалното добива важни карактеристики за разбирање на спасението во теологијата на свети Теофан Осаменик. Постојат противречности во науката кои веќе станаа класични, но треба да се ажурираат. На пример: помеѓу реалното и идеалното и помеѓу материјалното и духовното. Можете да го замислите на друг начин: реалното е духовно, идеалното е материјално. Но, во предложените размислувања ќе нè интересира идеалната опција - духовната. Идеалното, во однос на духовното, може да ја врши функцијата на духовното. Но, во исто време и духовното има свој идеал. Духовното ги обединува идеалното и материјалното. Ова е идеално-духовното - она ​​што е проникнато со Таворската светлина на Преображението. Духовното е бесконечно, тоа е самата бесконечност. Спротивно на духовното е телесното, сфатено како грешно. „Првиот човек е од земјата, земниот; вториот човек е Господ од небото. Како што е земниот, така и земниот; како што е небесниот, така се и небесните. нераспадливост“ (1. Кор. 15:47–50) 1. Според мислата на свети Јован Касијан Римјани: „Во нашите членови, како што читаме во Апостолот: телото копнее против духот, а духот против телото, но тие се спротивставуваат еден на друг, за да правите што сакате (Гал. 5:17). збор дух не смееме да разбереме ниедно лично битие, но добрите и светите желби на душата го дефинирал тоа значење, велејќи го ова: оди во Духот и не извршувај телесни похоти: зашто телото го сака Духот и така натаму“ (Гал. 5, 16-17). 15]. За понатамошно истражување, неопходно е да се разјасни употребената терминологија. Идеалот доаѓа од концептот на идејата, дефиниран на врвот на класичната мисла - филозофскиот систем на Вилхелм Хегел - како еден од моментите на Апсолутот (заедно со природата 2). Духовното доаѓа од концептот на духот, според истиот Хегел - Апсолутот посредуван од сопственото размислување во себе [5]. Повикувањето на Хегел во контекст на ова дело никако не е случајно и не се должи само на конечната природа на неговата мисла во однос на класичната европска филозофија. Според нас, свети Теофан Осаменик бил, во извесна смисла, под теоретско влијание на големиот германски мислител и бил воден, меѓу другото, и од методолошките случувања на вториот. Идеалот може да одржува неутралност, да биде неутрален во морална и етичка смисла. Може да биде амбивалентен во прашањата за доброто и вистината до точка на рамнодушност [види. и спореди: 1, 4, 6]. Духовното во овој контекст е строго поларизирано и дефинирано. Во својата конкретност, духовното не само што е исклучиво добро, туку го надминува и зазема, како извор на вистината. Се разбира, злите духови можат и постојат, но нивното постоење не можеме да го наречеме духовно. И тие се отпаѓање или отпаѓање од навистина духовното. Духовното е блиско до Хајдегеровиот Да-сеин. Ова е присуство овде и сега, надвор од времето и просторот. Духовното е медиум преку кој Бог комуницира со човекот и со остатокот од создадениот свет. Нешто блиску до разбирањето на енергијата во паламизмот, само напротив, внатре кон надвор. Во исто време, духовното е непосредно. Тоа е попрво самата интеракција на Создателот и Неговото создание, Бог и човекот (и преку човекот и остатокот од светот). Божествените енергии во нивната чиста форма [8]. Контекстите на духовното и идеалното бараат различни методолошки пристапи, а преминот од првиот кон вториот се врши преку апофатичното прочистување на концептуалниот апарат. Според мислата на свети Теофан Осаменик: „Што се однесува до душата, еве го законот: уништи ја својата душа и ќе ја спасиш; нема да ја уништиш, туку ќе ја уништиш; така заповеда Спасителот. Ова уништување е веќе извршено во делото на новото раѓање; бидејќи таму каде што е целината, има и дел. или перцепцијата на вистинскиот живот Значи, а) Проголтај го својот ум на Бога за да станеш помудар. Нека се случи кој сака да биде мудар, вели апостолот (1. Кор. 3,18). Умот посветен на Бога е исполнет со вистинска мудрост од Него“ [10, стр. 625-626]. И понатаму: „Јасно е дека христијанинот, по цел, е вистински филозоф, поучен одозгора“ [10, стр. 627]. Концептот на духовното во христијанската мисла е тесно испреплетен со концептите на натприродното познавање на Бога, мистична теологија / мистицизам / обожение. Во есхатолошката комплетност - комплетноста - духовното го впива идеалното како апофатично, поврзувајќи го со катафатичното. Во овој случај, се случува истото „прочистување“ на концептите што беше дискутирано погоре (и кое е неопходно за јазикот на теологијата). Овде Божествената економија - oikonomia - е самата теологија. И есхатологијата секогаш станува достапна – овде и сега, оставајќи го „оној свет“. „Тоа значи“, според мислата на свети Григориј Палама, „дека ако вистинскиот филозоф се воздигне до Создателот, тогаш оној што не се воздигнува не е вистинит, не поседува мудрост, туку некој вид измамен дух на вистинската мудрост: не мудрост, туку негирање на мудроста, и дали е можно да се нарече богомудрост? [2, стр. 33]. Идеалот е поседување на размислување (во контекст на Декартовото cogito), додека духовното е напорот да биде сфатен, разбран, обожен од Самиот Господ Исус Христос [7]. Свети Теофан Осаменик, во својата медитација „Живот во Бога и со Бога“, пишува за ова: „Што значат зборовите на апостолот: Јас не живеам за таа цел, туку Христос живее во мене? 3 Дека тој веќе нема свои желби и мисли, туку само желбите и мислите на Христос се квалитетни; само силите на телото и духот се случија апостолот? апостол се откажал од сопствената волја и целосно ѝ се потчинал на волјата Божја. Како што гранката не живее од сопствениот сок, туку од сокот на дрвото, така и ние, ако сакаме да живееме вистински, мора да живееме не од нашето, така да се каже, движење, туку со движења кои произлегуваат од Христос Спасителот. Неговата света волја мора да стане закон на нашиот живот, исклучувајќи го секое друго надворешно влијание што ќе влезе во нас и ќе добие квалитет на владејачки и одлучувачки закон. Актот на решителност кон таквото потчинување на волјата Господова е нас калемење на Него како на дрвото на животот; а останувањето во таква послушност е останување во калемењето кон Него, во заедништвото на Неговиот живот или во таков однос со Него, според кој сите Божествени сили, дури и до стомакот, 4 непречено се излеваат од Него во нас“ [9, стр. 215-216]. Би сакал да ги додадам само зборовите од Апостолското послание: „зашто безумноста Божја е помудра од луѓето, а немоќта Божја е посилна од луѓето“ (1. Кор. 1:25). Идеалот, според свети Теофан, се повикува на идеалот - Самиот Христос. Ова е иконска слика во животот на човекот и човештвото на Воплотениот Бог, Бог влегува во историјата, ја дефинира и ја опфаќа. Слика со помош на Неговата благодат. Осаменикот Вишенски, започнувајќи го својот говор обраќајќи му се на Бога како Друг, како „Ти“ на дијалогот/молитвата, ги наоѓа основите на битието и самиот себе не во митолошката ништожност на Апсолутното, туку во Живиот, едноставен и недијалектички Бог на Евангелието - Бог Словото, „И Словото стана тело и се всели меѓу нас, полн со благодат“ (1:14). Господ се воплоти – Оној за кого се вели дека „Бог е дух“ (Јован 4:24), и затоа Божественото е духовното. Тој е почетокот и темелот, „каменот што го отфрлија градителите“ (Мт. 21:42), „и на оваа карпа ќе ја изградам Мојата Црква, и портите на пеколот нема да ја надвладеат“ (Мт. 16:18). Духовно - имајќи ја својата основа во Богот на Авраам, Исак и Јаков, имајќи го Бога за почеток, корен и земја. Така, свети Теофан ја избегнува вискозната и нестабилна почва на митот - како конструкција фиксирана на сопственото јас. Дали се можни други начини за воспоставување на духовното? Идеалното и духовното, според свети Теофан Осаменик, се во корелација во чинот на жива добродетелна вера, чинот на молитвата, учеството во светите тајни на Црквата и обожението – како есхатолошка цел на човековото постоење и на целата вселена. Основната точка овде е комбинацијата на апофатични и катафатични методи на спознание за Бог и комуникација со Бога, што е класично за христијанската теологија. Патристичкиот контекст на проучувањето на идентификуваниот проблем е дека Невидливиот Бог - Духот во Неговото Воплотување е прикажан во есхатолошката полнота на битието и делумно е сфатен од човекот (во сета негова целовитост, со благодатта). Литургиската теологија, пак, зборува за искуството на човековото спознание за Бога како заедница со Него во најголема можна мера. Есхатолошкиот аспект го постулира духовното како простор, орган на комуникација со Бога, кој го води човекот кон единство со Бога Отецот во Христа со благодатта на Светиот Дух, апсорбирајќи го идеалот како апофатик. Значи, според свети Теофан Осаменик, духовното е простор, орган на познанието на Бога како однос меѓу Бога и човекот, цел и смисла на животот. Идеалот е услов за такво познавање на Бога. 1. Арсланов В.Г., Лагурев А.С. Михаил Лифшиц. – Санкт Петербург, 2021 година. 2. Григориј Палама, светител. Тријади во одбрана на Светото Тивко. – М., 2018.Д 3. Филокалија, дополнета од свети Теофан Осаменик, во пет книги со цитати од Светото писмо на руски јазик во синодалниот превод. Книга II. - М., 2018 година. 4. Иљенков Е.В. Дијалектика на идеалот // Дијалектика на идеалот: збирка. Оп. Т. 5. – М., 2021. стр. 16–85. 5. Hippolyte J. Апсолутно знаење како идентитет и контрадикција. Идеја, природа, дух // Логика и постоење. Есеј за Хегеловата логика. – Санкт Петербург, 2006. стр. 150–169. 6. Lifshits M.A. Комплетност и развој во науката. Некогаш, постигнувајќи класична форма // Арсланов В.Г., Лагурев А.С. Михаил Лифшиц. – Санкт Петербург, 2021. стр. 197–233. 7. Манусакис Ј.П. Бог по метафизиката. Теолошка естетика. - Киев, 2014 година. 8. Марко, архиепископ од Ефес, силогистички поглавја против ереста на Акиндинците за разликата помеѓу Божествената суштина и енергија // Лосев А.Ф. Николај Кузански во преводи и коментари. Во 2 тома. T. 1. – M., 2016. P. 301–311. 9 . Теофан, осаменикот на Вишенски, светец. Животот во Бога и со Бога // Созерцание и размислување. Кратки учења. – М., 2003. Стр. 215–223. 10. Теофан, осаменик на Вишенски, светител. Преглед на христијанското морално учење. - М., 2005 година. За самиот Хегел, се разбира, тоа е Природата, како и Идејата и Духот.