Das Problem des Geistigen und Idealen in der Beziehung zwischen Gott und Mensch (nach den Werken des heiligen Theophan des Einsiedlers)

Anmerkung. Dieser Artikel ist der Betrachtung des Problems des Spirituellen und Idealen im theologischen Erbe von Theophan dem Einsiedler gewidmet. Dieses Problem wird in Bezug auf theologisches Wissen als methodisch betrachtet. Theologisches Wissen selbst, Theologie wird auf erfahrungsbasierte Weise verstanden. Und in ihrer ganzen Fülle ist sie ausschließlich als Gemeinschaft mit Gott in Christus möglich. Im Rahmen dieser Problematik wird der heilige Theophan im Kontext der patristischen Tradition verortet. Es besteht eine offensichtliche Kontinuität mit der asketischen Schrift der antiken Asketen des christlichen Ostens. Theophan der Einsiedler schreibt zu diesem Thema aus soteriologischer Perspektive. Das Ideale und das Spirituelle sind nach dem heiligen Theophan in Christus und der Lebenserfahrung in ihm miteinander verbunden. Das ultimative Ziel ist die Vergöttlichung des Menschen, die durch die Gemeinschaft mit Gott erreicht wird. So erhält das Problem des Geistigen und Idealen in der Theologie des heiligen Einsiedlers Theophan wichtige Züge für das Verständnis der Erlösung. Abstrakt. Dieser Artikel ist dem Problem des Spirituellen und Idealen im theologischen Erbe Theophans des Einsiedlers gewidmet. Dieses Problem wird in Bezug auf die theologische Erkenntnis als methodisch betrachtet. Das theologische Wissen selbst, die Theologie, wird experimentell verstanden. Und in ihrer ganzen Fülle ist sie nur als Gemeinschaft mit Gott in Christus möglich. Im Rahmen dieser Problematik steht der heilige Theophan im Kontext der patristischen Tradition. Es besteht eine offensichtliche Kontinuität mit der asketischen Schrift der antiken Asketen des christlichen Ostens. Theophan der Einsiedler schreibt zu diesem Thema aus soteriologischer Perspektive. Nach dem heiligen Theophan sind das Ideale und das Geistige in Christus und der Lebenserfahrung in ihm miteinander verbunden. Das ultimative Ziel ist die Definition des Menschen, die durch die Gemeinschaft mit Gott erreicht wird. Damit erhält das Problem des Geistigen und Idealen wichtige Züge für das Verständnis der Erlösung in der Theologie des heiligen Theophan des Einsiedlers. Es gibt Widersprüche in der Wissenschaft, die bereits zum Klassiker geworden sind, aber aktualisiert werden müssen. Zum Beispiel: zwischen dem Realen und dem Ideal und zwischen dem Materiellen und dem Geistigen. Man kann es sich auch anders vorstellen: Das Reale ist spirituell, das Ideal ist materiell. Aber in den vorgeschlagenen Überlegungen werden wir uns für die ideale Option interessieren – die spirituelle. Das Ideal kann im Verhältnis zum Geistigen die Funktion des Geistigen erfüllen. Aber gleichzeitig hat das Spirituelle auch sein eigenes Ideal. Das Geistige vereint das Ideale und das Materielle. Dies ist das Ideal-Spirituelle – das, was vom Tabor-Licht der Verklärung durchdrungen ist. Das Geistige ist unendlich, es ist die Unendlichkeit selbst. Das Gegenteil von spirituell ist fleischlich, also sündig. „Der erste Mensch ist von der Erde, irdisch; die zweite Person ist der Herr vom Himmel. Wie das Irdische ist, so sind auch die Irdischen; und wie das Himmlische, so sind auch die Himmlischen. Und so wie wir das Bild des Irdischen trugen, werden auch wir das Bild des Himmlischen tragen. Aber ich sage euch, Brüder, dass Fleisch und Blut das Reich Gottes nicht erben können, und Verderbnis nicht Unverweslichkeit erben kann“ (1. Korinther 15,47-50) 1. Nach dem Gedanken des heiligen Johannes Cassianus des Römers: „In unseren Gliedern herrscht Streit, wie wir im Apostel lesen: Das Fleisch begehrt gegen den Geist und der Geist gegen das Fleisch; diese aber widersetzen sich einander, so dass ihr tut, was ihr wollt (Gal 5,17). Das Wort Fleisch sollte an dieser Stelle nicht im Sinne des Menschen als Wesen verstanden werden, sondern im Sinne des fleischlichen Willens oder der bösen Wünsche; ebenso dürfen wir unter dem Wort Geist nichts verstehen.“ Der Apostel selbst definierte diese Bedeutung, indem er sagte: „Wandle im Geist und begehe keine fleischlichen Begierden; denn das Fleisch begehrt nach dem Geist und so weiter“ (Gal. 5:16-17)“ [3, S. 15]. Für die weitere Recherche ist eine Klärung der verwendeten Terminologie erforderlich. Das Ideal geht auf den Begriff der Idee zurück, der auf dem Höhepunkt des klassischen Denkens – dem philosophischen System von Wilhelm Hegel – als eines der Momente des Absoluten (zusammen mit der Natur 2) definiert wurde. Das Geistige kommt nach demselben Hegel aus dem Begriff des Geistes – dem Absoluten, vermittelt durch seine eigene Reflexion in sich selbst [5]. Der Bezug auf Hegel im Kontext dieser Arbeit ist keineswegs zufällig und liegt nicht nur an der Endlichkeit seines Denkens im Verhältnis zur klassischen europäischen Philosophie. Unserer Meinung nach stand der Heilige Theophan der Einsiedler gewissermaßen unter dem theoretischen Einfluss des großen deutschen Denkers und ließ sich unter anderem von dessen methodischen Entwicklungen leiten. Das Ideal kann Neutralität wahren, moralisch und ethisch neutral sein. Kann in den Fragen von Gut und Wahrheit bis zur Gleichgültigkeit ambivalent sein [siehe. und vergleiche: 1, 4, 6]. Das Spirituelle ist in diesem Zusammenhang streng polarisiert und definiert. In seiner Konkretheit ist das Geistige nicht nur ausschließlich gut, sondern übertrifft es und begründet es, indem es die Quelle der Wahrheit ist. Natürlich können und können böse Geister existieren, aber wir können ihre Existenz nicht als spirituell bezeichnen. Und sie sind ein Abfall vom wirklich Spirituellen. Das Geistige steht Heideggers Dasein nahe. Das ist Präsenz hier und jetzt, außerhalb von Zeit und Raum. Das Spirituelle ist das Medium, durch das Gott mit dem Menschen und dem Rest der geschaffenen Welt interagiert. Etwas, das dem Verständnis von Energie im Palamismus nahe kommt, nur im Gegenteil, von innen nach außen. Gleichzeitig ist das Geistige unmittelbar. Es ist vielmehr die Interaktion zwischen dem Schöpfer und seiner Schöpfung, Gott und dem Menschen (und durch den Menschen und dem Rest der Welt). Göttliche Energien in ihrer reinen Form [8]. Die Kontexte des Geistigen und des Idealen erfordern unterschiedliche methodische Ansätze, und der Übergang vom ersten zum zweiten erfolgt durch die apophatische Reinigung des Begriffsapparats. Nach dem Gedanken des Heiligen Theophan, des Einsiedlers: „Was die Seele betrifft, hier ist das Gesetz: Zerstöre deine Seele, und du wirst sie retten; du wirst sie nicht zerstören, du wirst sie zerstören; so hat der Erretter befohlen. Diese Zerstörung ist bereits im Werk der Neugeburt vollbracht; denn wo das Ganze ist, gibt es auch einen Teil. <...> Alles in einem selbst muss geopfert und Gott als Opfer für die Heiligung oder die Wahrnehmung des wahren Lebens erhoben werden. Also, a) Verschwende deinen Geist an Gott, um weiser zu werden. Es geschehe, wer weise sein will, sagt der Apostel (1 Kor 3,18). Ein Geist, der sich Gott hingibt, ist erfüllt von wahrer Weisheit von Ihm“ [10, S. 625–626]. Und weiter: „Es ist klar, dass ein Christ mit Absicht ein wahrer Philosoph ist, der von oben gelehrt wird“ [10, S. 627]. Der Begriff des Spirituellen ist im christlichen Denken eng mit den Begriffen der übernatürlichen Gotteserkenntnis, der mystischen Theologie/Mystik/Vergöttlichung verknüpft. In der eschatologischen Vollständigkeit – Vollständigkeit – nimmt das Geistige das Ideal als Apophatische auf und verbindet es mit dem Kataphatischen. In diesem Fall erfolgt die gleiche „Reinigung“ von Konzepten, die oben diskutiert wurde (und die für die Sprache der Theologie notwendig ist). Hier ist die göttliche Ökonomie – Oikonomia – Theologie selbst. Und Eschatologie wird immer verfügbar – hier und jetzt, hinter der „Anderen Welt“. „Das bedeutet“, so der Gedanke des heiligen Gregor Palamas, „dass, wenn ein wahrer Philosoph zum Schöpfer aufsteigt, derjenige, der nicht aufsteigt, nicht wahr ist, keine Weisheit besitzt, sondern eine Art trügerischen Geist wahrer Weisheit: nicht Weisheit, sondern die Negation der Weisheit, und kann man die Negation der Weisheit göttliche Weisheit nennen?“ [2, S. 33]. Das Ideal ist der Besitz des Denkens (im Kontext des kartesischen Cogito), während das Spirituelle das Bemühen ist, vom Herrn Jesus Christus selbst erfasst, verstanden und vergöttlicht zu werden [7]. Der heilige Theophan der Einsiedler schreibt darüber in seiner Meditation „Leben in Gott und mit Gott“: „Was bedeuten die Worte des Apostels: Ich lebe nicht für diesen Zweck, sondern Christus lebt in mir? 3 Dass er nicht mehr seine eigenen Wünsche und Gedanken hat, sondern nur die Wünsche und Gedanken Christi von Qualität sind; nur die Kräfte des Körpers und des Geistes waren die Apostel, und Christus war der Agent. Wie ist das passiert? Einfach: Der Apostel verzichtete vollständig auf seinen eigenen Willen.“ dem Willen Gottes unterworfen. So wie ein Zweig nicht von seinem eigenen Saft lebt, sondern vom Saft des Baumes, so müssen wir, wenn wir wirklich leben wollen, nicht sozusagen aus unserer eigenen Bewegung leben, sondern aus Bewegungen, die von Christus dem Erlöser ausgehen. Sein heiliger Wille muss zum Gesetz unseres Lebens werden und jeden anderen äußeren Einfluss ausschließen, der in uns eindringt und die Qualität eines herrschenden und bestimmenden Gesetzes annimmt. Der Akt der Entschlossenheit, uns dem Willen des Herrn zu unterwerfen, besteht darin, dass wir uns Ihm als Baum des Lebens anvertrauen; und in solchem Gehorsam zu bleiben bedeutet, sich Ihm anzuvertrauen, in der Gemeinschaft Seines Lebens oder in einer solchen Beziehung mit Ihm, wonach alle göttlichen Kräfte, bis hin zum Bauch, ungehindert von Ihm in uns strömen“ [9, S. 215–216]. Ich möchte nur die Worte des Apostolischen Briefes hinzufügen: „Denn die Torheit Gottes ist weiser als die Menschen, und die Schwachheit Gottes ist stärker als die Menschen“ (1 Kor 1,25). Das Ideal appelliert laut St. Theophan an das Ideal – Christus selbst. Dies ist ein ikonisches Bild im Leben des Menschen und der Menschheit des fleischgewordenen Gottes, eines Gottes, der in die Geschichte eintritt, sie definiert und umarmt. Bild durch Seine Gnade. Der Wyschenski-Einsiedler, der seine Rede damit beginnt, Gott als den Anderen anzusprechen, als „Du“ des Dialogs/Gebets, findet die Grundlagen des Seins und seiner selbst nicht im mythologischen Nichts des Absoluten, sondern im lebendigen, einfachen und undialektischen Gott des Evangeliums – Gott, dem Wort: „Und das Wort wurde Fleisch und wohnte unter uns, voll Gnade und Wahrheit“ (Johannes 1:14). Der Herr wurde Mensch – derjenige, von dem gesagt wird, dass „Gott Geist ist“ (Johannes 4:24), und daher ist das Göttliche das Geistige. Er ist der Anfang und das Fundament, „der Stein, den die Bauleute verworfen haben“ (Mt 21,42), „und auf diesem Felsen werde ich meine Kirche bauen, und die Pforten der Hölle werden sie nicht überwältigen“ (Mt 16,18). Spirituell – mit seinem Fundament im Gott Abrahams, Isaaks und Jakobs, mit Gott als Anfang, Wurzel und Boden. So vermeidet der heilige Theophan den zähen und instabilen Boden des Mythos – als einer auf sich selbst fixierten Konstruktion. Sind andere Wege zur Etablierung des Spirituellen möglich? Das Ideale und das Geistige korrelieren nach dem heiligen Theophan dem Einsiedler im Akt des tugendhaften Glaubenslebens, im Gebetsakt, in der Teilnahme an den heiligen Sakramenten der Kirche und in der Vergöttlichung – als eschatologisches Ziel der menschlichen Existenz und des gesamten Universums. Der grundlegende Punkt hierbei ist die für die christliche Theologie klassische Kombination apophatischer und kataphatischer Methoden der Gotteserkenntnis und Kommunikation mit Gott. Der patristische Kontext der Untersuchung des identifizierten Problems besteht darin, dass der unsichtbare Gott – der Geist in seiner Menschwerdung – in der eschatologischen Fülle des Seins dargestellt wird und teilweise vom Menschen (in seiner ganzen Integrität, durch Gnade) erfasst wird. Die liturgische Theologie wiederum spricht von der Erfahrung der Gotteserkenntnis des Menschen als Gemeinschaft mit ihm im größtmöglichen Umfang. Der eschatologische Aspekt postuliert das Geistige als Raum, ein Organ der Kommunikation mit Gott, das den Menschen durch die Gnade des Heiligen Geistes zur Einheit mit Gott dem Vater in Christus führt und das Ideal als apophatisch aufnimmt. Laut dem Heiligen Theophan dem Einsiedler ist das Geistige also der Raum, das Organ der Erkenntnis Gottes als die Beziehung zwischen Gott und dem Menschen, der Zweck und der Sinn des Lebens. Das Ideal ist die Voraussetzung für eine solche Gotteserkenntnis. 1. Arslanov V.G., Lagurev A.S. Mikhail Lifshits. – St. Petersburg, 2021. 2. Gregory Palamas, Heiliger. Triaden zur Verteidigung des Heiligen Schweigens. – M., 2018.D 3. Die Philokalia, ergänzt durch den Heiligen Theophan den Einsiedler, in fünf Büchern mit Zitaten aus der Heiligen Schrift in russischer Sprache in der synodalen Übersetzung. Buch II. – M., 2018. 4. Ilyenkov E.V. Dialektik des Ideals // Dialektik des Ideals: Sammlung. Op. T. 5. – M., 2021. S. 16–85. 5. Hippolyte J. Absolutes Wissen als Identität und Widerspruch. Idee, Natur, Geist // Logik und Existenz. Essay über Hegels Logik. – St. Petersburg, 2006. S. 150–169. 6. Lifshits M.A. Vollständigkeit und Entwicklung in der Wissenschaft. Es war einmal eine klassische Form // Arslanov V.G., Lagurev A.S. Mikhail Lifshits. – St. Petersburg, 2021. S. 197–233. 7. Manoussakis J.P. Gott nach der Metaphysik. Theologische Ästhetik. – Kiew, 2014. 8. Markus, Erzbischof von Ephesus, syllogistische Kapitel gegen die Häresie der Akindiner über die Unterscheidung zwischen göttlicher Essenz und Energie // Losev A.F. Nikolai Kuzansky in Übersetzungen und Kommentaren. In 2 Bänden. T. 1. – M., 2016. S. 301–311. 9 . Theophan, der Einsiedler von Wyschenski, Heiliger. Leben in Gott und mit Gott // Kontemplation und Reflexion. Kurze Lehren. – M., 2003. S. 215–223. 10. Theophan, der Einsiedler von Wyschenski, Heiliger. Grundriss der christlichen Morallehre. – M., 2005. Für Hegel selbst ist es natürlich die Natur sowie die Idee und der Geist.