Złota zasada moralności i naturalne prawo moralne w nauczaniu św. Teofana Pustelnika
Золотое правило нравственности и естественный нравственный закон в учении святителя Феофана Затворника
Domena publiczna — pełny tekst tutaj.
Tłumaczenie maszynowe z oryginału · Pokaż oryginał
Adnotacja. W tym artykule przyjrzymy się nauczaniu o złotej regule moralności (moralności) w nauczaniu św. Teofana Pustelnika. Choć samo pojęcie „złotej reguły” pojawiło się w filozofii moralności dopiero pod koniec XVIII wieku, to jej podstawy w relacjach międzyludzkich mają starożytną historię w różnych kulturach i religiach. Dla chrześcijan ta nauka jest ważna także dlatego, że została głoszona przez Pana Jezusa Chrystusa (Mt 7,12; Łk 6,31) jako uniwersalna zasada, która powinna kierować naszym postępowaniem wobec innych ludzi. Naturalne prawo moralne ma także charakter uniwersalny i znajduje swój wyraz w nauczaniu apostoła Pawła (Rz 2,14-15) oraz w egzegezie patrystycznej w dziełach tak wybitnego świętego jak Teofan Pustelnik.
Abstrakcyjny. W tym artykule rozważymy nauczanie złotej zasady moralności w nauczaniu św. Teofana Pustelnika. Choć pojęcie „złotej zasady” weszło do użytku w filozofii moralności dopiero pod koniec XVIII wieku, to jej fundament w relacjach międzyludzkich ma starożytną historię w różnych kulturach i religiach. Dla chrześcijan ta nauka jest ważna także dlatego, że została głoszona przez Pana Jezusa Chrystusa (Mt 7,12; Łk 6,31) jako uniwersalna zasada ludzka, która powinna kierować ich postępowaniem w stosunku do innych ludzi. Naturalne prawo moralne ma także charakter uniwersalny i znajduje swój wyraz w nauczaniu apostoła Pawła (Rz 2,14-15) oraz w egzegezie patrystycznej w dziełach tak wybitnego świętego jak Teofan Pustelnik.
Jak zauważają etycy, całą naukę Nowego Testamentu charakteryzowała tradycja utożsamiania złotej zasady moralności z przykazaniem miłości, które „obowiązuje przy każdej okazji, w każdej relacji” [1, s. 47]. W tym względzie odwoływanie się do złotej reguły jako przejawu przykazania miłości przez św. Teofana Pustelnika jest konsekwencją tej tradycji kulturowej.
W jego nauczaniu związek przykazania miłości ze złotą zasadą moralności przejawia się w wyrażaniu doskonałej sympatii do drugiego człowieka, „w pełni przelewać na siebie swoje uczucia, odczuwać to, co czuje” [9, s. 228].
Złota zasada moralności (moralność) to zasada, która kieruje ludzkością od kilku tysiącleci. Zawiera sformułowania negatywne i pozytywne, które brzmią: „(nie) zachowuj się wobec innych tak, jak chciałbyś, aby oni (nie) postępowali wobec ciebie”. Badacze złotej zasady moralności (moralności) w Biblii wspominają o niej trzykrotnie: Abramow Aleksander Wiaczesławowicz: w Księdze Tobiasza (Tw. 4,15) w sformułowaniu negatywnym, w Ewangelii Łukasza (Łk 6,31) i najdoskonalszym sformułowaniu w Ewangelii Mateusza (Mt 7,12): proroków” [2, s. 109].
U Teofana Pustelnika swoiste odwzorowanie złotej zasady moralności w jej pozytywnym sformułowaniu zostało wyrażone w następującym stwierdzeniu: „Przenieś na siebie stan swego brata i czegokolwiek sobie życzysz, będąc w podobnej sytuacji, czyń mu bez odmowy...” [10, s. 164]. W negatywnym ujęciu złota zasada znalazła odzwierciedlenie w jego doktrynie „czystego sumienia”. Według jego nauczania „zachowanie czystego sumienia wobec innych ludzi oznacza nierobienie im tego, czego nie chciałbyś, żeby oni tobie czynili…” [11, s. 406].
Jego nauczanie o złotej regule moralności jest pod wieloma względami bliskie definicjom imperatywu kategorycznego w etyce Kanta, który jedną ze swoich interpretacji zasady imperatywu kategorycznego sformułował następująco: człowieka traktuj jako cel, a nigdy jako środek [5, t. 4].
Św. Teofan Pustelnik wyraził swoją naukę o naturalnym prawie moralnym w jego najbardziej rozwiniętej formie w swojej interpretacji Listu apostoła Pawła do Rzymian: „Bo gdy poganie, którzy nie mają Prawa, z natury czynią to, co jest zgodne z prawem, wówczas nie mając Prawa, są dla siebie prawem: Pokazują, że działanie Prawa jest zapisane w ich sercach, o czym świadczy ich sumienie i myśli, to oskarżając, to już usprawiedliwiając się nawzajem” ( Rz 2:14–15). Święty Teofan Pustelnik dostrzegł we wspólnocie prawa jeden ze znaków, ustny lub pisemny, który sam w sobie jest uznawany za dobry nie tylko przez chrześcijan, ale także przez pogan, chociaż obaj nie zawsze przestrzegają jego nakazów.
Niemniej jednak pełni rolę jednej z zasad przewodnich w życiu moralnym, która jest osadzona w człowieku na poziomie podświadomości, co po raz kolejny potwierdza fakt powszechności moralności. Teofan Pustelnik wyjaśnia to stwierdzenie apostoła Pawła w następujący sposób: poganin dokonuje zgodnego z prawem działania bez specjalnego przewodnictwa z góry, swoimi naturalnymi siłami, które posiada z natury. „Dzięki tym siłom rozpoznają to, co jest zgodne z prawem, decydują o tym i tworzą to, zachowując przy tym pełną swobodę podążania za tym lub niepodążania za tym” [12, s. 209].
Pod względem jakościowym prawo mentalne jest tak samo niezmienne jak prawo pisane, które jest jednakowe dla wszystkich i obowiązujące wszystkich, gdyż przyroda, czyli natura lub istota osoby, jest niezmienna i jednakowa dla wszystkich [3, s. 177]. I dlatego człowiek, „który nie postępuje zgodnie z naturą, niszczy naturę” [12, s. 209]. Poganie także czynią to, co zgodne z prawem, gdyż „pierwsza inspiracja do dobra zawsze pochodzi z serca” [12, s. 210–211].
Oznacza to, że „każdy czyn słuszny jest zapisany w sercu i umyśle poganina” [12, s. 211]. Metafora ta zawiera w sobie znaczenie, że to, czego wymaga Prawo Mojżeszowe, zapisane na kamiennych tablicach, jest wypisane w sercu poganina [8, s. 470].
Jednak wśród tych, którzy przyjęli „prawo pisane”, czyli „objawienie”, według św. Teofana, jest ono zarówno pełniejsze, jak i bardziej określone niż wśród pierwszych. Łączy z tym ascetyczną naukę o negatywnym działaniu namiętności, gdy w człowieku zostaje naruszony model trichotomiczny i „wzrasta w nim mentalno-fizyczne pobłażanie” [12, s. 566], gdy dusza i ciało nie są posłuszne duchowi. Dlatego pomimo tego, że taki człowiek, choć dąży do dobra, w większości przypadków nie udaje mu się to w pełni zrealizować w praktyce.
P. A. Smirnow zauważa, że Teofan Pustelnik, nawiązując do słów apostoła Pawła na temat naturalnego prawa moralnego, stwierdza, że sumienie sprzyja dobrym uczynkom. Ale na podejmowanie decyzji wpływają również inne elementy świadomości danej osoby, które przyciągają ją do motywów egocentrycznych. Dlatego toczy się między nimi walka, a ostateczny wybór pozostaje w gestii wolnej woli człowieka, który częściej nie jest nastawiony na lepsze [7, s. 349–350]. I tak np. okrucieństwo może być naturalne, ale jest też nienaturalne, gdyż narusza prawo naturalne tkwiące w człowieku [4, s. 200].
W naukach Teofana Pustelnika nie ma wyraźnego rozróżnienia między sumieniem a naturalnym prawem moralnym, jednak z jego kontekstu semantycznego możemy wywnioskować, że dla niego one się uzupełniają. O ile w niektórych opracowaniach świeckiej myśli etycznej zwyczajowo rozdziela się te pojęcia, to naturalne prawo moralne oznacza określone normy moralne, a sumienie traktowane jest jako wewnętrzny mechanizm samokontroli nad realizacją tej normy [6, s. 75].
Historycznie rzecz biorąc, samo rozumienie sumienia nie było zjawiskiem powszechnym w jego tradycyjnym, schrystianizowanym rozumieniu. Na przykład w starożytnej kulturze starożytnej Grecji, według V.N. Yarkho do pojęcia sumienia nie przywiązywano żadnego specjalnego znaczenia moralnego, a jego miejsce zajęła skromność. Zauważa, że choć poczucie wstydu jest bliskie sumieniu, to jednak z nim nie pokrywa się. Wstyd wiąże się przede wszystkim z oceną zewnętrzną, sumienie zaś oceną od wewnątrz [13, s. 260]. W kulturze starożytnej Grecji „człowiek wstydzi się swoich czynów, które stały się znane wszystkim i przyniosły mu wstyd. Sumienie natomiast zakłada poczucie własnej wartości bohatera, które nie zależy od świadomości innych o jego czynach” [13, s. 262]. Zatem badając zjawisko sumienia w jego porównaniu z naturalnym prawem moralnym, należy wziąć pod uwagę kontekst historyczno-kulturowy oraz niezmienność podejść zarówno świeckiej, jak i religijnej myśli etycznej.
1. Apresyan R.G. Geneza złotej reguły // Zagadnienia filozofii. 2013. Nr 10.
2. Guseinov A.A. Złota zasada moralności. M.: Młoda Gwardia, 1988.
3. Dyachenko G., ks. Kompletny słownik cerkiewno-słowiański. M.: Dział wydawniczy Patriarchatu Moskiewskiego, 1993.
4. Zenkovsky V.V. Podstawy filozofii chrześcijańskiej / Filozofia chrześcijańska. M.: Instytut Cywilizacji Rosyjskiej, 2010.
5. Kant I. Podstawy metafizyki moralności. Op. o 8t. M.: Charo, 1994. T 4.
6. Matveev P.E. Naturalne prawo moralne // Człowiek. 2015. Nr 2.
7. Smirnov P.A. Życie i nauczanie św. Teofana Pustelnika. M.: Syntagma, 2008.
8. Biblia objaśniająca, czyli komentarze do wszystkich ksiąg Pisma św. Starego i Nowego Testamentu: W 7 tomach / wyd. A.P. Lopukhina. M.: DAR, 2009. T. VII.
9. Teofana Pustelnika, św. Myśli na każdy dzień roku według czytań kościelnych słowa Bożego. M.: „Dom Ojca”, 2008.
10. Teofan Pustelnik, św. O prawosławiu z przestrogą przed grzechami przeciwko niemu. Trinity-Sergius Lavra, 1995.
11. Teofan Pustelnik, Listy św. o modlitwie i życiu duchowym. M.: „Dom Ojca”, 2008.
12. Teofan Pustelnik, Św. Interpretacja listu apostoła Pawła do Rzymian. M.: Reguły wiary, 2006.
13. Yarkho V.N. Czy starożytni Grecy mieli sumienie? O przedstawieniu człowieka w tragedii poddasza // Starożytność i nowoczesność. M.: Nauka, 1972.