Златното правило на моралот и природниот морален закон во учењето на свети Теофан Осаменик

Прибелешка. Во оваа статија ќе го разгледаме учењето за златното правило на моралот (моралот) во учењето на свети Теофан Осаменик. Иако самиот концепт на „златното правило“ влезе во употреба во моралната филозофија дури на крајот на 18 век, неговите основи во меѓучовечките односи имаат древна историја во различни култури и религии. За христијаните, ова учење е исто така важно затоа што го објавил Господ Исус Христос (Матеј 7:12; Лука 6:31) како универзален принцип што треба да ги води нашите постапки кон другите луѓе. Природниот морален закон е исто така универзален и го наоѓа својот израз во учењето на апостол Павле (Рим. 2:14–15), и во светоотечкото објаснување во делата на еден извонреден светец како Теофан Осаменик. Апстракт. Во оваа статија ќе го разгледаме учењето за златното правило на моралот во учењето на свети Теофан Осаменик. Иако концептот на „златното правило“ влезе во употреба во моралната филозофија дури на крајот на XVIII век, неговото основање во меѓучовечките односи има древна историја во различни култури и религии. За христијаните, ова учење е исто така важно затоа што го објавил Господ Исус Христос (Матеј 7:12; Лука 6:31) како универзален човечки принцип што треба да ги води нивните постапки во однос на другите луѓе. Природниот морален закон е исто така универзален и го наоѓа својот израз во учењето на апостол Павле (Рим. 2:14–15), и во светоотечкото објаснување во делата на еден извонреден светец како Теофан Осаменик. Како што забележуваат етичарите, новозаветното учење како целина се карактеризира со традиција на поистоветување на златното правило на моралот со заповедта за љубов, која „важи за сите прилики, за секоја врска“ [1, стр. 47]. Во таа насока, апелот на златното правило како манифестација на заповедта за љубов од свети Теофан Осаменик е последица на оваа културна традиција. Во неговото учење, односот помеѓу заповедта на љубовта и златното правило на моралот се манифестира во изразување на совршено сочувство со другите луѓе, „целосно да ги пренесат своите чувства во себе, да се чувствуваат како што се чувствуваат“ [9, стр. 228]. Златното правило на моралот (моралот) е принцип кој го води човештвото во изминатите неколку милениуми. Има негативни и позитивни формулации кои гласат: „(не) постапувај кон другите како што би сакал тие (не) да се однесуваат кон тебе“. Истражувачите на златното правило на моралот (моралот) во Библијата го спомнуваат три пати: Абрамов Александар Вјачеславович: во книгата Тобит (Тов.4:15) во негативна формулација, во Евангелието по Лука (Лука 6:31) и најсовршената формулација во Евангелието по Матеј (Матеј 7:2) нив, зашто тоа е законот и пророците“ [2, стр. 109]. Во Теофан Осаменик, чудна репродукција на златното правило на моралот во неговата позитивна формулација беше изразена во следнава изјава: „Пренеси ја состојбата на твојот брат на себе и што сакаш за себе, кога си во слична положба, направи за него без одбивање...“ [10, стр. 164]. И во негативна формулација, златното правило се одрази во неговата доктрина за „чиста совест“. Според неговото учење, „да ја одржуваш својата совест чиста кон другите луѓе значи да не им правиш ништо што не сакаш да ти прават...“ [11, стр. 406]. Неговото учење за златното правило на моралот е на многу начини блиску до дефинициите на категоричниот императив во етиката на Кант, кој едно од неговите толкувања на принципот на категоричниот императив го формулирал на следниов начин: третирајте ја личноста како цел, а никогаш како средство [5, кн. 4]. Свети Теофан Осаменик го изразил своето учење за природниот морален закон во неговата најразвиена форма во своето толкување на писмото на апостол Павле до Римјаните: „Зашто, кога незнабошците, кои го немаат законот, по природа го прават она што е дозволено, тогаш, немајќи закон, тие се закон за себе: тие покажуваат дека делото на законот е напишано во нивните срца, како што сега е потврдено со нивната совест друг“ (Рим.2:14–15). Свети Теофан Осаменик видел еден од знаците во заедницата на правото, усно или писмено, кое само по себе го препознаваат како добро не само од христијаните, туку и од паганите, иако и двата не секогаш ги следат неговите заповеди. Сепак, тој делува како еден од водечките принципи во моралниот живот, кој е вграден во една личност на потсвесно ниво, што уште еднаш го потврдува фактот за универзалноста на моралот. Теофан Осаменик ја објаснува оваа изјава на апостол Павле вака: незнабожец врши законско дејство без посебно водство одозгора, со своите природни сили, кои ги има по природа. „Со овие сили тие го препознаваат она што е законито, одлучуваат за тоа и го создаваат, притоа одржувајќи целосна слобода да го следат или да не го следат“ [12, стр. 209]. По својот квалитет, менталниот закон е непроменлив како и пишаниот закон, кој е ист за секого и е задолжителен за секого, бидејќи природата, значи природата или суштината на човекот, е непроменета и униформа за секого [3, стр. 177]. И затоа, човек „кој не постапува според природата ја уништува природата“ [12, стр. 209]. И незнабошците го прават законитото, бидејќи „првата инспирација за доброто секогаш доаѓа од срцето“ [12, стр. 210-211]. Тоа значи дека „секое законско дело е запишано во срцето и во умот на паганот“ [12, стр. 211]. Оваа метафора го содржи значењето дека она што се бара со Законот на Мојсеј, напишано на камени плочи, е впишано во срцето на паганот [8, стр. 470]. Меѓутоа, меѓу оние кои го прифатиле „пишаниот закон“ или „откровението“, според свети Теофан, тој е и поцелосен и поодреден отколку кај првите. Со ова го поврзува аскетското учење за негативното дејствување на страстите, кога кај човекот се нарушува трихотомниот модел и „во него се издига ментално-физичкото самоуживање“ [12, стр. 566], кога и душата и телото не му се покоруваат на духот. Затоа, и покрај тоа што таквиот човек, иако се стреми кон добро, во повеќето случаи не успева целосно да го реализира во пракса. Смирнов забележува дека, размислувајќи за зборовите на апостол Павле за природниот морален закон, Теофан Осаменик вели дека совеста сочувствува со добрите дела. Но, врз донесувањето одлуки влијаат и други елементи на свеста на човекот, кои го привлекуваат кон егоцентрични мотиви. Затоа, меѓу нив постои борба, а конечниот избор останува на слободната волја на човекот, која почесто е наклонета не на подобро [7, стр. 349–350]. Така, на пример, суровоста може да биде природна, но е и неприродна, бидејќи го нарушува природниот закон својствен за човекот [4, стр. 200]. Во учењето на Теофан Осаменик не постои јасна разлика меѓу совеста и природниот морален закон, но од нејзиниот семантички контекст можеме да заклучиме дека за него тие се надополнуваат. Додека во некои студии на секуларната етичка мисла, вообичаено е да се одвојат овие концепти, што значи дека природниот морален закон значи одредени морални норми, а совеста се смета како внатрешен механизам на самоконтрола врз спроведувањето на оваа норма [6, стр. 75]. Историски гледано, самото разбирање на совеста не беше широко распространет културен феномен во неговото традиционално христијанизирано разбирање. Така, на пример, во античката култура на Античка Грција, според В.Н. Јархо, на концептот на совест не му се придава посебно морално значење, а неговото место го зазеде скромноста. Тој забележува дека иако чувството на срам е блиску до совеста, сепак тоа не се совпаѓа со него. Срамот вклучува, пред сè, надворешна проценка, додека совеста вклучува проценка одвнатре [13, стр. 260]. Во античката грчка култура, „личноста се срами од своите постапки, кои станаа познати на сите и му донесоа срам. Совеста, напротив, претпоставува самодоверба на херојот, која не зависи од свесноста на другите за неговите постапки“ [13, стр. 262]. Така, при проучувањето на феноменот на совеста во неговата споредба со природниот морален закон, неопходно е да се земе предвид историскиот и културниот контекст и непроменливоста на пристапите и од секуларната и од религиозната етичка мисла. 1. Апресјан Р.Г. Битие на златното правило // Прашања на филозофијата. 2013. бр.10. 2. Гусеинов А.А. Златното правило на моралот. М.: Млада гарда, 1988 година. 3. Дјаченко Г., свештеник. Комплетен црковнословенски речник. М.: Издавачки оддел на Московската патријаршија, 1993 година. 4. Зенковски В.В. Основи на христијанската филозофија / Христијанска филозофија. М.: Институт за руска цивилизација, 2010 година. 5. Кант I. Основи на метафизиката на моралот. Оп. на 8 т. М.: Чаро, 1994. Т 4. 6. Матвеев П.Е. Природен морален закон // Човек. 2015. бр.2. 7. Смирнов П.А. Житието и учењето на свети Теофан Осаменик. М.: Синтагма, 2008 година. 8. Објаснувачка Библија, или коментари на сите книги на Светото Писмо од Стариот и Новиот Завет: Во 7 тома / Ед. АП Лопухина. М.: ДАР, 2009. Т. VII. 9 . Теофан Осаменик, Свети Мисли за секој ден од годината според црковните читања од словото Божјо. М.: „Таткова куќа“, 2008 година. 10. Теофан Осаменик, св. За православието со предупредување за гревовите против него. Троица-Сергиј Лавра, 1995 година. 11. Теофан Осаменик, Св. Писма за молитвата и духовниот живот. М.: „Таткова куќа“, 2008 година. 12. Теофан Осаменик, Св. Толкување на писмото на апостол Павле до Римјаните. М.: Правило на верата, 2006 година. 13. Јархо В.Н. Дали старите Грци имале совест? За приказот на човекот во атичката трагедија // Антиката и модерноста. М.: Наука, 1972 година.