La regla de oro de la moralidad y la ley moral natural en las enseñanzas de San Teófano el Recluso

Anotación. En este artículo veremos la enseñanza sobre la regla de oro de la moralidad (moralidad) en la enseñanza de San Teófano el Recluso. Aunque el concepto mismo de “regla de oro” no se empezó a utilizar en la filosofía moral hasta finales del siglo XVIII, sus fundamentos en las relaciones interpersonales tienen una historia antigua en diversas culturas y religiones. Para los cristianos, esta enseñanza también es importante porque fue proclamada por el Señor Jesucristo (Mateo 7:12; Lucas 6:31) como un principio universal que debe guiar nuestras acciones hacia otras personas. La ley moral natural también es universal y encuentra su expresión en las enseñanzas del apóstol Pablo (Romanos 2:14-15) y en la exégesis patrística de las obras de un santo tan destacado como Teófano el Recluso. Abstracto. En este artículo, consideraremos la enseñanza de la regla de oro de la moralidad en las enseñanzas de San Teófano el Recluso. Aunque el concepto de “regla de oro” empezó a utilizarse en la filosofía moral sólo a finales del siglo XVIII, su fundamento en las relaciones interpersonales tiene una historia antigua en diversas culturas y religiones. Para los cristianos, esta enseñanza también es importante porque fue proclamada por el Señor Jesucristo (Mateo 7:12; Lucas 6:31) como un principio humano universal que debe guiar sus acciones en relación con otras personas. La ley moral natural también es universal y encuentra su expresión en las enseñanzas del apóstol Pablo (Romanos 2:14-15) y en la exégesis patrística de las obras de un santo tan destacado como Teófano el Recluso. Como señalan los éticos, la enseñanza del Nuevo Testamento en su conjunto se caracterizó por la tradición de identificar la regla de oro de la moralidad con el mandamiento del amor, que “se aplica a todas las ocasiones, a cualquier relación” [1, p. 47]. En este sentido, la apelación a la regla de oro como manifestación del mandamiento del amor por parte de San Teófano el Recluso es una consecuencia de esta tradición cultural. En su enseñanza, la relación entre el mandamiento del amor y la regla de oro de la moralidad se manifiesta en la expresión de perfecta simpatía por otras personas, “transferir plenamente sus sentimientos a uno mismo, sentir lo que sienten” [9, p. 228]. La regla de oro de la moralidad (moralidad) es un principio que ha guiado a la humanidad durante los últimos milenios. Tiene formulaciones negativas y positivas que dicen: "(no) actúes con los demás como te gustaría que (no) actuaran contigo". Los investigadores de la regla de oro de la moralidad (moralidad) en la Biblia la mencionan tres veces: Abramov Alexander Vyacheslavovich: en el libro de Tobit (Tov.4:15) en una formulación negativa, en el Evangelio de Lucas (Lucas 6:31) y la formulación más perfecta en el Evangelio de Mateo (Mateo 7:12): “Entonces, en todo lo que quieras que te hagan, haz lo mismo con ellos, porque esta es la ley y los profetas" [2, pág. 109]. En Teófano el Recluso, una peculiar reproducción de la regla de oro de la moralidad en su formulación positiva se expresó en la siguiente afirmación: "Transfiere a ti la condición de tu hermano, y todo lo que desees para ti, estando en una situación similar, hazlo por él sin negarte..." [10, p. 164]. Y en una formulación negativa, la regla de oro se reflejó en su doctrina de una “conciencia tranquila”. Según su enseñanza, “tener la conciencia tranquila hacia los demás significa no hacerles nada que no quieras que te hagan a ti…” [11, p. 406]. Su enseñanza sobre la regla de oro de la moralidad se acerca en muchos aspectos a las definiciones del imperativo categórico en la ética de Kant, quien formuló una de sus interpretaciones del principio del imperativo categórico de la siguiente manera: tratar a una persona como un fin y nunca como un medio [5, vol. 4]. San Teófano el Recluso expresó su enseñanza sobre la ley moral natural en su forma más desarrollada en su interpretación de la carta del apóstol Pablo a los romanos: “Porque cuando los paganos, que no tienen la ley, por naturaleza hacen lo que es lícito, entonces, no teniendo ley, son ley para sí mismos: muestran que la obra de la ley está escrita en sus corazones, como lo demuestran su conciencia y sus pensamientos, ora acusando, ora justificándose unos a otros” ( Romanos 2:14–15). San Teófano el Recluso vio en la comunidad de derecho, oral o escrito, uno de los signos, que en sí mismo es reconocido como bueno no sólo por los cristianos, sino también por los paganos, aunque ambos no siempre siguen sus mandamientos. Sin embargo, actúa como uno de los principios rectores de la vida moral, que está arraigado en una persona a nivel subconsciente, lo que confirma una vez más el hecho de la universalidad de la moralidad. Teófano el Recluso explica esta afirmación del apóstol Pablo de la siguiente manera: un pagano realiza una acción lícita sin una guía especial de lo alto, con sus poderes naturales, que tiene por naturaleza. “Con estas fuerzas reconocen lo que es lícito, deciden sobre ello y lo crean, manteniendo total libertad para seguirlo o no seguirlo” [12, p. 209]. En cuanto a su calidad, la ley mental es tan inmutable como la ley escrita, que es la misma para todos y obligatoria para todos, ya que la naturaleza, es decir, la naturaleza o esencia de una persona, es inmutable y uniforme para todos [3, p. 177]. Y por tanto, una persona “que no actúa según la naturaleza, destruye la naturaleza” [12, p. 209]. Los paganos también hacen lo lícito, ya que “la primera inspiración para el bien viene siempre del corazón” [12, p. 210–211]. Esto significa que “todo acto lícito está escrito en el corazón y en la mente del pagano” [12, p. 211]. Esta metáfora contiene el significado de que lo que exige la Ley de Moisés, escrita en tablas de piedra, está inscrito en el corazón del pagano [8, p. 470]. Sin embargo, entre aquellos que aceptaron la “ley escrita” o “revelación”, según San Teófano, ésta es más completa y más definida que entre los primeros. Con esto conecta la enseñanza ascética sobre la acción negativa de las pasiones, cuando se viola el modelo tricotómico en una persona y “surge en ella la autocomplacencia físico-mental” [12, p. 566], cuando tanto el alma como el cuerpo no obedecen al espíritu. Por lo tanto, a pesar de que esa persona, aunque se esfuerza por lograr el bien, en la mayoría de los casos no logra realizarlo plenamente en la práctica. P. A. Smirnov señala que, reflexionando sobre las palabras del apóstol Pablo sobre la ley moral natural, Teófano el Recluso afirma que la conciencia simpatiza con las buenas obras. Pero la toma de decisiones también está influenciada por otros elementos de la conciencia de una persona, que la atraen hacia motivos egocéntricos. Por lo tanto, hay una lucha entre ellos, y la elección final queda en el libre albedrío de una persona, que a menudo no se inclina a mejorar [7, p. 349–350]. Así, por ejemplo, la crueldad puede ser natural, pero también es antinatural, ya que viola la ley natural inherente al hombre [4, p. 200]. En las enseñanzas de Teófano el Recluso no hay una distinción clara entre conciencia y ley moral natural, pero de su contexto semántico podemos concluir que para él se complementan. Si bien en algunos estudios del pensamiento ético secular se acostumbra separar estos conceptos, entendiendo por ley moral natural ciertas normas morales, y la conciencia se considera como un mecanismo interno de autocontrol sobre la implementación de esta norma [6, p. 75]. Históricamente, la comprensión misma de la conciencia no fue un fenómeno cultural generalizado en su comprensión cristianizada tradicional. Así, por ejemplo, en la cultura antigua de la Antigua Grecia, según V.N. Yarkho, no se le dio ningún significado moral especial al concepto de conciencia, y la modestia ocupó su lugar. Señala que, aunque el sentimiento de vergüenza está cerca de la conciencia, todavía no coincide con ella. La vergüenza implica, en primer lugar, una evaluación externa, mientras que la conciencia implica una evaluación interna [13, p. 260]. En la antigua cultura griega, "una persona se avergüenza de sus acciones, que fueron conocidas por todos y le avergonzaron. La conciencia, por el contrario, presupone la autoestima del héroe, que no depende de la conciencia de los demás sobre sus acciones" [13, p. 262]. Así, al estudiar el fenómeno de la conciencia en su comparación con la ley moral natural, es necesario tener en cuenta el contexto histórico y cultural y la invariancia de los enfoques tanto del pensamiento ético secular como del religioso. 1. Apresyan R.G. Génesis de la regla de oro // Cuestiones de filosofía. 2013. N° 10. 2. Guseinov A.A. La regla de oro de la moralidad. M.: Guardia Joven, 1988. 3. Dyachenko G., sacerdote. Diccionario completo de eslavo eclesiástico. 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