Die goldene Regel der Moral und das natürliche Sittengesetz in der Lehre des heiligen Theophan dem Einsiedler

Anmerkung. In diesem Artikel werden wir uns mit der Lehre über die goldene Regel der Moral (Moral) in der Lehre des heiligen Theophan dem Einsiedler befassen. Obwohl das Konzept der „Goldenen Regel“ erst Ende des 18. Jahrhunderts in der Moralphilosophie Anwendung fand, haben seine Grundlagen in zwischenmenschlichen Beziehungen in verschiedenen Kulturen und Religionen eine lange Geschichte. Für Christen ist diese Lehre auch deshalb wichtig, weil sie vom Herrn Jesus Christus (Matthäus 7,12; Lukas 6,31) als universelles Prinzip verkündet wurde, das unser Handeln gegenüber anderen Menschen leiten soll. Auch das natürliche Sittengesetz ist universell und findet seinen Ausdruck in der Lehre des Apostels Paulus (Römer 2,14–15) und in der patristischen Exegese in den Werken eines so herausragenden Heiligen wie Theophan dem Einsiedler. Abstrakt. In diesem Artikel werden wir die Lehre der goldenen Regel der Moral in der Lehre des heiligen Theophan dem Einsiedler betrachten. Obwohl das Konzept der „Goldenen Regel“ erst Ende des 18. Jahrhunderts in der Moralphilosophie Anwendung fand, hat seine Grundlage in zwischenmenschlichen Beziehungen in verschiedenen Kulturen und Religionen eine lange Geschichte. Für Christen ist diese Lehre auch deshalb wichtig, weil sie vom Herrn Jesus Christus (Matthäus 7,12; Lukas 6,31) als universelles menschliches Prinzip verkündet wurde, das ihr Handeln gegenüber anderen Menschen leiten soll. Auch das natürliche Sittengesetz ist universell und findet seinen Ausdruck in der Lehre des Apostels Paulus (Römer 2,14–15) und in der patristischen Exegese in den Werken eines so herausragenden Heiligen wie Theophan dem Einsiedler. Wie Ethiker anmerken, war die Lehre des Neuen Testaments insgesamt von der Tradition geprägt, die goldene Regel der Moral mit dem Gebot der Liebe gleichzusetzen, das „für alle Gelegenheiten und für jede Beziehung gilt“ [1, S. 47]. In dieser Hinsicht ist die Berufung des heiligen Einsiedlers Theophan auf die Goldene Regel als Ausdruck des Liebesgebots eine Folge dieser kulturellen Tradition. In seiner Lehre manifestiert sich der Zusammenhang zwischen dem Gebot der Liebe und der goldenen Regel der Moral im Ausdruck vollkommener Sympathie mit anderen Menschen, „ihre Gefühle vollständig auf sich selbst zu übertragen, zu fühlen, wie sie sich fühlen“ [9, S. 228]. Die goldene Regel der Moral (Moral) ist ein Prinzip, das die Menschheit seit mehreren Jahrtausenden leitet. Es gibt negative und positive Formulierungen, die lauten: „Verhalten Sie sich gegenüber anderen nicht so, wie Sie möchten, dass sie sich gegenüber Ihnen (nicht) verhalten.“ Forscher der goldenen Regel der Moral (Moral) in der Bibel erwähnen sie dreimal: Abramov Alexander Vyacheslavovich: im Buch Tobit (Tov.4:15) in negativer Formulierung, im Lukasevangelium (Lukas 6:31) und in der vollkommensten Formulierung im Matthäusevangelium (Matthäus 7:12): „Tu also alles, was du willst, dass die Menschen dir tun, dasselbe mit ihnen, denn das ist das Gesetz und die Propheten“ [2, p. 109]. Bei Theophan dem Einsiedler kam eine eigentümliche Reproduktion der goldenen Regel der Moral in ihrer positiven Formulierung in der folgenden Aussage zum Ausdruck: „Übertrage den Zustand deines Bruders auf dich selbst, und was auch immer du für dich wünschst, wenn du dich in einer ähnlichen Lage befindest, tue für ihn ohne Ablehnung ...“ [10, S. 164]. Und in einer negativen Formulierung spiegelte sich die goldene Regel in seiner Lehre vom „reinen Gewissen“ wider. Nach seiner Lehre bedeutet „ein reines Gewissen gegenüber anderen Menschen zu bewahren, dass man ihnen nichts antut, was man nicht möchte, dass sie einem tun ...“ [11, S. 406]. Seine Lehre von der goldenen Regel der Moral steht in vielerlei Hinsicht den Definitionen des kategorischen Imperativs in der Ethik Kants nahe, der eine seiner Interpretationen des Prinzips des kategorischen Imperativs wie folgt formulierte: Behandle den Menschen als Zweck und niemals als Mittel [5, Bd. 4]. Der heilige Einsiedler Theophan drückte seine Lehre über das natürliche Sittengesetz in ihrer am weitesten entwickelten Form in seiner Interpretation des Briefes des Apostels Paulus an die Römer aus: „Denn wenn die Heiden, die kein Gesetz haben, von Natur aus tun, was erlaubt ist, dann sind sie, da sie das Gesetz nicht haben, ein Gesetz für sich selbst: Sie zeigen, dass das Werk des Gesetzes in ihren Herzen geschrieben ist, wie ihr Gewissen und ihre Gedanken beweisen, die sich bald gegenseitig anklagen, bald rechtfertigen“ ( Röm.2:14–15). Der heilige Theophan der Einsiedler sah in der mündlichen oder schriftlichen Rechtsgemeinschaft eines der Zeichen, das an sich nicht nur von Christen, sondern auch von Heiden als gut anerkannt wird, obwohl beide seinen Geboten nicht immer folgen. Dennoch fungiert es als eines der Leitprinzipien im moralischen Leben, das auf unbewusster Ebene in einem Menschen verankert ist, was einmal mehr die Tatsache der Universalität der Moral bestätigt. Theophan der Einsiedler erklärt diese Aussage des Apostels Paulus wie folgt: Ein Heide führt eine rechtmäßige Handlung ohne besondere Führung von oben mit seinen natürlichen Kräften aus, die er von Natur aus besitzt. „Mit diesen Kräften erkennen sie, was rechtmäßig ist, und entscheiden darüber und erschaffen es, während sie sich die völlige Freiheit bewahren, ihm zu folgen oder nicht zu folgen“ [12, S. 209]. Das geistige Gesetz ist seiner Qualität nach ebenso unveränderlich wie das geschriebene Gesetz, das für alle gleich und verbindlich ist, da die Natur, also die Natur oder das Wesen eines Menschen, für alle unverändert und einheitlich ist [3, S. 177]. Und deshalb zerstört ein Mensch, „der nicht der Natur entsprechend handelt, die Natur“ [12, S. 209]. Auch die Heiden tun das Gesetzliche, denn „die erste Inspiration zum Guten kommt immer aus dem Herzen“ [12, S. 210–211]. Das bedeutet, dass „jede rechtmäßige Tat in das Herz und in die Gedanken eines Heiden geschrieben ist“ [12, S. 211]. Diese Metapher beinhaltet die Bedeutung, dass das, was das Gesetz des Mose verlangt, auf Steintafeln geschrieben, in das Herz des Heiden eingraviert ist [8, S. 470]. Allerdings ist es bei denen, die das „geschriebene Gesetz“ oder die „Offenbarung“ gemäß dem heiligen Theophan akzeptierten, sowohl umfassender als auch eindeutiger als bei ersteren. Damit verbindet er die asketische Lehre von der negativen Wirkung von Leidenschaften, wenn das trichotomische Modell in einem Menschen verletzt wird und „die geistig-körperliche Zügellosigkeit in ihm aufsteigt“ [12, S. 566], wenn sowohl die Seele als auch der Körper dem Geist nicht gehorchen. Trotz der Tatsache, dass ein solcher Mensch also nach dem Guten strebt, gelingt es ihm in den meisten Fällen nicht, dies in der Praxis vollständig zu verwirklichen. P. A. Smirnov stellt fest, dass Theophan der Einsiedler im Nachdenken über die Worte des Apostels Paulus über das natürliche Sittengesetz feststellt, dass das Gewissen mit guten Taten sympathisiert. Die Entscheidungsfindung wird aber auch von anderen Elementen des Bewusstseins eines Menschen beeinflusst, die ihn zu egozentrischen Motiven verleiten. Daher gibt es einen Kampf zwischen ihnen, und die endgültige Entscheidung bleibt dem freien Willen einer Person überlassen, der häufiger nicht zum Besseren neigt [7, S. 349–350]. So kann beispielsweise Grausamkeit natürlich sein, sie ist aber auch unnatürlich, da sie gegen das dem Menschen innewohnende Naturgesetz verstößt [4, S. 200]. In den Lehren des Einsiedlers Theophan gibt es keine klare Unterscheidung zwischen Gewissen und natürlichem Moralgesetz, aber aus seinem semantischen Kontext können wir schließen, dass sie sich für ihn ergänzen. Während es in einigen Studien zum säkularen ethischen Denken üblich ist, diese Konzepte zu trennen, bedeutet das natürliche Moralgesetz bestimmte moralische Normen und das Gewissen wird als ein interner Mechanismus der Selbstkontrolle über die Umsetzung dieser Norm betrachtet [6, S. 75]. Historisch gesehen war das Verständnis des Gewissens im traditionellen christianisierten Verständnis kein weit verbreitetes kulturelles Phänomen. So zum Beispiel in der antiken Kultur des antiken Griechenlands, so V.N. Yarkho, dem Konzept des Gewissens wurde keine besondere moralische Bedeutung beigemessen, an seine Stelle trat Bescheidenheit. Er stellt fest, dass das Schamgefühl zwar nah am Gewissen liegt, aber dennoch nicht mit diesem übereinstimmt. Scham beinhaltet in erster Linie eine externe Beurteilung, während das Gewissen eine Beurteilung von innen beinhaltet [13, S. 260]. In der antiken griechischen Kultur „schämt sich ein Mensch für seine Taten, die allen bekannt geworden sind und Schande über ihn gebracht haben. Das Gewissen hingegen setzt das Selbstwertgefühl des Helden voraus, das nicht vom Bewusstsein anderer über seine Taten abhängt“ [13, S. 262]. Bei der Untersuchung des Phänomens Gewissen im Vergleich mit dem natürlichen Moralgesetz ist es daher notwendig, den historischen und kulturellen Kontext und die Invarianz der Ansätze sowohl des säkularen als auch des religiösen ethischen Denkens zu berücksichtigen. 1. Apresyan R.G. Entstehung der Goldenen Regel // Fragen der Philosophie. 2013. Nr. 10. 2. Guseinov A.A. Die goldene Regel der Moral. M.: Junge Garde, 1988. 3. Dyachenko G., Priester. Vollständiges kirchenslawisches Wörterbuch. M.: Verlagsabteilung des Moskauer Patriarchats, 1993. 4. Zenkovsky V.V. Grundlagen der christlichen Philosophie / Christliche Philosophie. M.: Institut für russische Zivilisation, 2010. 5. Kant I. 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Zur Menschendarstellung in der attischen Tragödie // Antike und Moderne. M.: Nauka, 1972.