Епистемолошке и друштвене претпоставке за морално учење светог Теофана Затника

Анотација. У чланку се разматрају неки од философских предуслова за формирање моралног учења светог Теофана Затворника. Окрећући се проучавању етичког учења светог Теофана, Самотника Вишенског, треба, пре свега, обратити пажњу на епоху у којој је живео, која је у великој мери утицала на развој његових идеја. Такође је неопходно пратити утицај његових сопствених погледа на морално учење мислилаца наредних генерација. Утицај културног окружења на дело Теофана Самотника био је вишеструк, па је стога немогуће утврдити овај утицај у једној или више теза. Морамо садржајно испитати утицај специфичних духовних фактора на развој моралног учења Теофана Затника. Уопште, друга половина 19. века. може се окарактерисати као време највећег развоја религиозне и филозофске мисли у Русији, везано за имена В.С. Соловјов, Ф.М. Достојевског и Л.Н. Толстој, Теофан Самотњак и други мислиоци. Њихово идеолошко стваралаштво је имало и наставља да утиче на многе генерације креативне интелигенције и стога остаје релевантно до данашњих дана. Нема сумње да тако висок развој руске мисли није могао настати ниоткуда. Био је то плод богате, вековне руске културе, чији је потенцијал лежао у њеној духовној и секуларној сфери. Али ове сфере не само да су коегзистирале, већ су се међусобно допуњавале и обогаћивале. Живописни примери таквог културног развоја су састанци световне интелигенције 19. века: Соловјева, Толстоја, Достојевског и других са старешинама Оптине Пустине. Међутим, ова културна размена није спречила, на пример, Л.Н. Толстој се оштро супротстављао званичној црквеној и државној власти са њиховим традицијама, у оквиру којих је постојало осамљеност епископа Теофана као одређена врста старешинства. Епоха у којој је живео Теофан Пустињак била је двосмислена и контрадикторна; с једне стране, то је било време када је духовно образовање достигло свој највиши развој, а с друге стране, из њега су се истискивали сами темељи духовног и моралног развоја. Овај период, у контексту развоја религиозно-филозофске мисли у Русији, може се окарактерисати као време развоја патријархалног пијетизма (лаке светске побожности), заснованог на западноевропском учењу. Теофан Пустињак није био присталица пијетизма, упркос чињеници да су се многи његови сународници придржавали тога. Ово учење је постало широко распрострањено још 40-их и 60-их година. у Немачкој, који је црквеним ритуалима и догмама супротставио дубоко религиозно осећање. Ова супротност произилазила је из различитих специфичности културно-историјског развоја, што је утицало и на различита конфесионална схватања аскетизма. Дакле, православно учење подвижништво сматра општом хришћанском моралном дужношћу, вршеном у разним облицима како у монаштву тако и у свету. Аскеза се схвата као свесна употреба одговарајућих средстава за стицање хришћанске врлине и постизање верског и моралног савршенства. Протестантска теологија, напротив, полази од идеје секуларизације принципа аскетизма, растварања у утилитарно-етичким нормама штедљивости, уздржавања, напорног рада и тако даље. А католичка теологија начело аскетизма сматра пре свега етиком монаштва, усмереном на испуњавање не онога што би требало да буде, већ онога што је суперерогаторно [7, стр. 27]. Генерално, у другој половини 19. века у Русији су међу руским мислиоцима изнета два главна приступа о односу секуларног друштва и Цркве. Један од њих, чији је поборник и идејни инспиратор био В.С. Соловјов је, развијајући концепт хришћанског хуманизма, предложио да се култура обнови кроз њено црквење. Други приступ је, напротив, поставио себи задатак прилагођавања Цркве свету, прихватања и асимилације световне културе од стране Цркве. Управо је овај други приступ добио највећи развој. В.В. Зенковски је приметио да су се не само филозофија и наука, већ и морално и естетско стваралаштво постепено осамостаљивале и одвајале од Цркве и верске свести. Веровао је да се сва модерна култура развијала управо у овом правцу – и иако везе са хришћанством нису биле потпуно прекинуте, у ствари, културни дуализам се развио у 19. и 20. веку. са повећањем силе [5, стр. 97]. Прот. Георгиј Флоровски је скренуо пажњу да је на развој руске религиозно-филозофске мисли у другој половини 19. века у великој мери утицало и учење западног романтизма, које је у протестантској Немачкој теологију заменило религиозном философијом. Ово учење је имало приметан утицај на развој католичке спекулативне теологије доба романтизма. Према његовим речима, за Русију је ово време када „моралне теме засењују метафизичке теме“ [20, стр. 491]. Један од израза теолошког морализма овог периода било је директно позивање на изворе протестантске етике и католичке моралне теологије. Били су прилагођени богословском и академском православном образовању. Овом приликом Теофан Затворник у својим писмима напомиње да међу његовим савременицима који формално припадају православној цркви, има доста слободоумника који се придржавају учења волтеријанства, натурализма и лутеранизма, који су, упркос томе што су школовани у вишим теолошким установама, суштински остали пк учења [122]. 88]. Садашње стање се одразило и на образовне програме који су се у то време предавали у богословским школама Русије. Тако је богословски програм о моралном богословљу према повељи из 1867. године састављен у односу на систем Хр. Палмер и „Теолошка етика” Р. Ротхеа. Московска академија се држала хришћанске етике К.Саилера. На Казанској академији Филарет Филаретов је читао моралну теологију према либералном протестантском теологу Де-Вету. Уџбеник моралне теологије Платона из Тебе састављен је првенствено по католичком систему Ф. Штапфа. Објављено 60-их година. курс моралног богословља прот. П.Ф. Сољарски је такође састављен из протестантских и католичких приручника [20, стр. 126–127]. За разлику од присталица пијетизма и слободоумља, било је и великих представника православног традиционалног духовног образовања. Међутим, по правилу, они се у то време нису бавили наставном делатношћу у богословским школама, већ су били на одмору или повучени, и изражавали своје мишљење у својим писмима и другим делима. Најистакнутији међу њима били су Игњатије Брјанчанинов и Феофан Пустињак. Своје учење о хришћанском животу настојали су да обнове по принципима светоотачке аскезе. Тако је Теофан Пустињак објавио књигу под насловом „Пут ка спасењу“, засновану на курсу предавања које је одржао 1845–1847 на Петербуршкој богословској академији [9, стр. 103]. Према Феофану Пуститнику, он је у овој књизи, уз дело „Писма о хришћанском животу“, приказао „прилично потпуно активно хришћанство“, односно у њему су описали руковођење у духовном и моралном животу, намењено православним хришћанима [4, стр. 436]. У овој књизи, основни принцип моралне теологије је принцип духовности. Морално богословље је у њему разматрано као учење о духовном животу хришћанина. Теофан Пустињак овде примећује да се развој хришћанског живота разликује од развоја природног живота. То зависи од посебног карактера хришћанског живота и његовог односа према нашој природи. Пошто се човек не рађа као хришћанин, већ то постаје после Крштења [15, стр. 11–12]. По овом учењу, Теофан Затворник се разликује од многих својих савременика, који су покушавали да поистовете природни морал са православним моралом. Он је приметио да се целокупна модерна виша европска култура историјски обликовала и развијала под утицајем хуманих васпитних идеја хришћанства, које су засноване на моралним принципима. Међутим, природна врлина човека, када се труди да сам стекне морално савршенство без благодати, чини га добрим само споља, али „у њему нема унутрашњег духа живота“ [14, стр. 56]. И стога је доктрина напретка 50-их – 60-их година 19. века, која је покушавала да изгради савремену културу, потцењујући религиозни фактор у њеном развоју, непотпуна и једнострана [11, стр. 52–53]. Ако узмемо у обзир питање да ли је сам Теофан Пустињак користио дела западних мислилаца, онда треба дати потврдан одговор. Али мора се додати да је примењивао критички приступ, прегледавајући и бирајући најбоља истраживачка достигнућа, правећи своја прилагођавања тамо где је то било потребно, чак и ако је ово дело преведено. Као јасан пример можемо се осврнути на његово дело „Невидљиви рат“, чије ауторство сеже до књиге италијанског католичког монаха Лоренца Скуполија (1529–1610) [10]. Свети Теофан је унео значајне измене у њене појединачне главе, а неке је скоро у потпуности преписао [8]. Теофан Пустињак није толико преводио колико је препричавао текстове [18, стр. 347], уводећи у њих своју личну перцепцију. Ово је приметио, на пример, проф. А. А. Бронзов. Приметио је да Теофан Затник не само да је разумео и асимиловао светоотачка гледишта, већ је био прожет њима толико дубоко да су се растворили у његовом погледу на свет и са њим чинили нераскидиву целину [3, стр. 261]. У секуларном друштву је широко распрострањено погрешно схватање да је аскетски, аскетски, а још више повучени живот неспојив са активним животом. Међутим, свети Теофан Затворник је у свом учењу и сопственим примером, укључујући и период свог повлачења, показао обострану неопходност делатног и созерцатељног живота са правилним разумевањем њихове суштине. У својим писаним радовима изнео је мисли да неопходни свакодневни и друштвени послови не удаљавају човека од Бога и да се морају испунити као заповест. Али у исто време, он је разликовао концепте бриге у односу на јавне и грађанске послове од концепта претеране бриге. Бригу је дефинисао као неопходну одређену радњу, заповест коју човек препознаје као своју дужност. Много бриге, напротив, сматрао је ствар недостојном човека. Пошто недостаје концентрација срца и намера човека да ове ствари посвети Богу [19, стр. 187–190]. У том питању он је у великој мери следио светоотачко наслеђе, посебно, као што је изнето у учењу које је прописао Исихије, презвитер јерусалимски, да световна немарност лишава човека могућности да у потпуности живи врлинским животом [6, стр. 44]. Према фигуративном изразу Теофана Затворника који наводи митрополит. Антоније Сурошки је човек који је усмерен само на себе, као струготине омотане око сопствене празнине [2, стр. 642]. Свети Теофан је саветовао да се избегава претерана забринутост, при чему је подразумевао сујетну сујету и празне невоље [17, стр. 369]. Много старања се, према Теофану Затворнику, разликује од бриге по томе што за главни циљ сматра светске благослове и сматра садашњи живот коначним животом, не марећи за будући живот [16, стр. 228]. Истовремено је приметио да иако свакодневни послови никада нису потпуни без брига, они се готово увек могу претворити у ствари љубави [17, стр. 164]. Дакле, према Теофану Самотнику, главна разлика између бриге и прекомерне бриге је у томе што је брига повезана са усредсређеношћу на друге људе, кроз које показује љубав, која има вечно, трајно значење. Док је прекомерна брига повезана са егоистичком активношћу која се окреће сама себи, када је намера појединца повезана само са овоземаљским животом. Свети Теофан је веровао да је сваком човеку у свом животу, колико је то могуће, потребно да заједнички чини добра дела, добра расположења и чврсту одлучност, који заједно чине „дело добрих дела“ [13, стр. 38]. Сваки човек, према учењу Теофана Затворника, има природни морал, под којим подразумева природни морални закон. Међутим, за препород целог његовог живота, она сама није довољна. Да би то урадио, потребна му је посебна сила за допуњавање. Она је дата у деловању Божанске благодати и садржана је у хришћанској вери [4, стр. 99]. Овом приликом је приметио да када хришћанско учење учи да без дејства Божије благодати не можемо учинити ништа добро, онда то не значи појединачна добра дела, већ препород целог живота, који води спасењу [14, стр. 36]. Особина етичког учења Теофана Затворника је неподела етике на световну и верску. Чини му се, пре свега, као хришћанска етика. Као што примећује један од савремених истраживача, за Теофана Затника „хришћанско начело је заиста морално, а морално добро је, заузврат, оличење хришћанског духа“ [1, стр. 8]. Овакав приступ омогућава да се аскетско учење светог Теофана користи у широком васељенском значењу и има трајни значај. 1. Аверин Н.М. Феофан Пустињак - православни моралиста и животни учитељ // Билтен Тамбовског универзитета. 2002. бр.1. 2. Антоније (Сурожски), митрополит. Зборник радова. М.: „Практика“, 2002. 3. Бронзов А. А. Морална теологија у Русији током 19. века. Санкт Петербург: Издавачка кућа Петроградске богословске академије, 1902. 4. Георгије (Тертишњиков), архимандрит. Симфонија по делима светог Теофана Затворника Вишенског у 2 књиге. Рјазањ: „Очев дом”, 2003. Књ. 2. 5. Зенковски В.В. Основи хришћанске философије // Хришћанска философија. М.: Институт руске цивилизације, 2010. 6. Златне искре. Из рукописа светог Теофана Затворника: мисли и изреке светих подвижника из времена. патерих. Суб.: Пер. са грчког М.: Издавачка кућа Моск. Патријаршије, 1998. 7. Назаров В.Н. Аскеза // Етика: Енциклопедијски речник / Ед. Р. Г. Апресјан и А. А. Гусеинов. М.: Гардарики, 2001. 8. Никодим Свјатогорец. Невидљиво злостављање. Пер. са грчког Свети Феофан (Говоров) Отшник Вишенски. М.: "ДАР", 2005. 9. Писма Теофана Затворника будућем старцу Теодосију Карулском, Света Гора // Руски ходочасник. 2001. бр. 24. 10. Сцуполи Л. Духовни рат, или наука о потпуној самопобеди. Санкт Петербург: АБЦ-класика, 2009. 11. Смирнов П. А. Живот и учење светог Теофана Затника. М.: Синтагма, 2008. 12. Теофан Пустињак, Св. Писма о духовном животу. М.: „Очева кућа“, 2008. 13. Теофан Пустињак, Св. Писма о хришћанском животу. М. „Очева кућа“, 2009. 14. Теофан Пустињак, Св. Православље и наука. Водич изрека и поука / комп. игуман. Феофан (Крјуков). 15. Теофан Пустињак, Св. Пут ка спасењу. Кратак есеј о аскетизму. М.: „Правило вере“, 2008. 16. Теофан Пустињак, Св. Зборник писама у 5 томова. Т. 1. Писма лаицима. Упутства о молитви и побожности. 17. Теофан Пустињак, Св. Зборник писма у 5 томова. Т. 4. Брига о породици. О хришћанском животу. М. „Правило вере“, 2012. 18. Теофан Пустињак, св. збирка Писма у 5 томова. Том 5. О црквеном животу. О објављивању ваших радова. Предметни индекс. М.: „Правило вере“, 2012. 19. Теофан Пустињак, Св. Шта је духовни живот и како се на њега прилагодити? М.: „Очева кућа“, 2009. 20. Флоровски Г., прот. Путеви руског богословља. М.: Институт руске цивилизације, 2009.