Parakushtet epistemologjike dhe sociale për mësimin moral të Shën Theofanit të Vetmit

Shënim. Artikulli trajton disa nga parakushtet filozofike për formimin e mësimit moral të Shën Teofanit të Vetmit. Duke iu kthyer studimit të mësimeve etike të Shën Theofanit, i vetmuari i Vyshenskit, para së gjithash duhet t'i kushtohet vëmendje epokës në të cilën ai jetoi, e cila ndikoi kryesisht në zhvillimin e ideve të tij. Është gjithashtu e nevojshme të gjurmohet ndikimi i pikëpamjeve të tij në mësimet morale të mendimtarëve të brezave të mëvonshëm. Ndikimi i mjedisit kulturor në veprën e Theofan Recluse ishte i shumëanshëm, dhe për këtë arsye është e pamundur të përcaktohet ky ndikim në një ose disa teza. Ne duhet të shqyrtojmë në mënyrë thelbësore ndikimin e faktorëve të veçantë shpirtërorë në zhvillimin e mësimit moral të Teofanit të Vetmit. Në përgjithësi, gjysma e dytë e shekullit XIX. mund të karakterizohet si koha e zhvillimit më të madh të mendimit fetar dhe filozofik në Rusi, e lidhur me emrat e V.S. Solovyov, F.M. Dostojevski dhe L.N. Tolstoi, Theofan i Vetmi dhe mendimtarë të tjerë. Krijimtaria e tyre ideologjike ka pasur dhe vazhdon të ndikojë në shumë breza të inteligjencës krijuese dhe për këtë arsye mbetet e rëndësishme deri në ditët e sotme. Nuk ka dyshim se një zhvillim kaq i lartë i mendimit rus nuk mund të lindte nga askund. Ishte fryt i një kulture të pasur, shekullore ruse, potenciali i së cilës qëndronte në sferat e saj shpirtërore dhe laike. Por këto sfera jo vetëm që bashkëjetuan, por reciprokisht plotësuan dhe pasuruan njëra-tjetrën. Shembuj të gjallë të një zhvillimi të tillë kulturor janë takimet e inteligjencës laike të shekullit të 19-të: Solovyov, Tolstoy, Dostoevsky dhe të tjerë me pleqtë e Optina Pustyn. Megjithatë, ky shkëmbim kulturor nuk e pengoi, për shembull, L.N. Tolstoi mori një kundërshtim të rreptë ndaj autoriteteve zyrtare kishtare dhe shtetërore me traditat e tyre, në kuadrin e të cilave ekzistonte izolimi i peshkopit Theofan si një lloj i caktuar pleqërie. Epoka në të cilën jetoi Theofani I vetmuar ishte e paqartë dhe kontradiktore; nga njëra anë, kjo ishte koha kur edukimi shpirtëror arriti zhvillimin e tij më të lartë, dhe nga ana tjetër, prej tij po shtrydheshin vetë themelet e zhvillimit shpirtëror e moral. Kjo periudhë, në kontekstin e zhvillimit të mendimit fetar dhe filozofik në Rusi, mund të karakterizohet si koha e zhvillimit të pietizmit patriarkal (devotshmëria e lehtë botërore), bazuar në mësimet e Evropës Perëndimore. Theofani I vetmuar nuk ishte një përkrahës i pietizmit, pavarësisht se shumë nga bashkatdhetarët e tij i përmbaheshin atij. Ky mësim u përhap gjerësisht në vitet '40 dhe '60. në Gjermani, e cila kundërshtoi ritualet dhe dogmat kishtare me një ndjenjë të thellë fetare. Ky kundërshtim vinte nga specifikat e ndryshme të zhvillimit kulturor dhe historik, të cilat ndikuan edhe në kuptime të ndryshme konfesionale të asketizmit. Kështu, mësimet ortodokse e konsiderojnë asketizmin një detyrë të përgjithshme morale të krishterë, të kryer në forma të ndryshme si në monastizëm ashtu edhe në botë. Asketizmi kuptohet si përdorimi i vetëdijshëm i mjeteve të përshtatshme për të fituar virtytin e krishterë dhe për të arritur përsosmërinë fetare dhe morale. Teologjia protestante, përkundrazi, rrjedh nga ideja e shekullarizimit të parimeve të asketizmit, duke e shpërbërë atë në normat utilitare-etike të kursimit, abstinencës, punës së palodhur etj. Dhe teologjia katolike e konsideron parimin e asketizmit në radhë të parë si etikën e monastizmit, e përqendruar në përmbushjen jo të asaj që duhet të jetë, por asaj që është nënvlerësuese [7, f. 27]. Në përgjithësi, në gjysmën e dytë të shekullit të 19-të në Rusi, dy qasje kryesore u parashtruan midis mendimtarëve rusë për marrëdhëniet midis shoqërisë laike dhe Kishës. Njëri prej tyre, përkrahës dhe frymëzues ideologjik i të cilit ishte V.S. Solovyov, duke zhvilluar konceptin e humanizmit të krishterë, propozoi rinovimin e kulturës përmes kishës së saj. Një qasje tjetër, përkundrazi, i vuri vetes detyrën e përshtatjes së Kishës me botën, pranimin dhe asimilimin e kulturës laike nga Kisha. Është kjo qasje e dytë që ka marrë zhvillimin më të madh. V.V. Zenkovsky vuri në dukje se jo vetëm filozofia dhe shkenca, por edhe krijimtaria morale dhe estetike gradualisht u bënë autonome dhe u ndanë nga Kisha dhe ndërgjegjja fetare. Ai besonte se e gjithë kultura moderne u zhvillua pikërisht në këtë drejtim - dhe megjithëse lidhjet me krishterimin nuk ishin shkëputur plotësisht, në fakt, dualizmi kulturor u zhvillua në shekujt 19 dhe 20. me forcë në rritje [5, f. 97]. Prot. Georgy Florovsky tërhoqi vëmendjen për faktin se zhvillimi i mendimit fetar dhe filozofik rus në gjysmën e dytë të shekullit të 19-të ishte gjithashtu i ndikuar shumë nga mësimet e romantizmit perëndimor, i cili në Gjermaninë protestante zëvendësoi teologjinë me filozofinë fetare. Ky mësim pati një ndikim të dukshëm në zhvillimin e teologjisë spekulative katolike të epokës romantike. Sipas tij, për Rusinë kjo është një kohë kur "temat morale i lënë në hije temat metafizike" [20, f. 491]. Një nga shprehjet e moralizmit teologjik të kësaj periudhe ishte një thirrje e drejtpërdrejtë ndaj burimeve të etikës protestante dhe teologjisë morale katolike. Ata u përshtatën me arsimin seminarik dhe akademik ortodoks. Me këtë rast, Theofani I vetmuar në letrat e tij vuri në dukje se midis bashkëkohësve të tij që formalisht i përkasin Kishës Ortodokse, shumë janë ndër mendimtarët e lirë që u përmbahen mësimeve të Voltairianizmit, Natyralizmit dhe Luteranizmit, të cilët, pavarësisht nga fakti se ishin të arsimuar në institucione të larta teologjike, në thelb mbetën të huaj ndaj ortodoksëve. 88]. Situata aktuale u pasqyrua edhe në programet arsimore që mësoheshin në shkollat ​​teologjike të Rusisë në atë kohë. Kështu, programi i seminarit për teologjinë morale sipas statutit të vitit 1867 u përpilua në lidhje me sistemin e Chr. Palmer dhe “Etika Teologjike” nga R. Rothe. Akademia e Moskës i përmbahej etikës së krishterë të K. Sailer. Në Akademinë Kazan, Filaret Filaretov lexoi teologji morale sipas teologut liberal protestant De-Wette. Teksti mësimor i teologjisë morale nga Platoni i Tebës u përpilua kryesisht sipas sistemit katolik të F. Stapf. Botuar në vitet '60. kursi i teologjisë morale prot. P.F. Solyarsky u përpilua gjithashtu nga manualet protestante dhe katolike [20, f. 126–127]. Në ndryshim nga mbështetësit e pietizmit dhe të mendimit të lirë, kishte edhe përfaqësues kryesorë të edukimit shpirtëror tradicional ortodoks. Mirëpo, si rregull, në këtë kohë ata nuk merreshin me veprimtari mësimore në shkollat ​​teologjike, por ishin në pushim ose të izoluar dhe shprehnin mendimet e tyre në letrat dhe veprat e tyre. Më të shquarit prej tyre ishin Ignatius Brianchaninov dhe Feofan Recluse. Ata u përpoqën të rindërtonin mësimet e tyre për jetën e krishterë sipas parimeve të asketizmit patristik. Kështu, Theophan the Recluse botoi një libër të titulluar "Rruga drejt shpëtimit", bazuar në një kurs leksionesh që ai mbajti në 1845-1847 në Akademinë Teologjike të Shën Petersburgut [9, f. 103]. Sipas Feofan The Recluse, në këtë libër, së bashku me veprën "Letra mbi jetën e krishterë", ai përshkruante "një krishterim mjaft të plotë aktiv", d.m.th. në të përshkruanin udhëzime në jetën shpirtërore dhe morale, të destinuara për të krishterët ortodoksë [4, f. 436]. Në këtë libër, parimi themelor i teologjisë morale është parimi i spiritualitetit. Teologjia morale u konsiderua në të si një doktrinë për jetën shpirtërore të një të krishteri. Theofani I vetmuar këtu vëren se zhvillimi i jetës së krishterë ndryshon nga zhvillimi i jetës natyrore. Kjo varet nga karakteri i veçantë i jetës së krishterë dhe lidhja e saj me natyrën tonë. Meqenëse një person nuk lind i krishterë, por bëhet i tillë pas Pagëzimit [15, f. 11–12]. Me këtë mësim, Teofani i Vetmi dallon nga shumë bashkëkohës të tij, të cilët u përpoqën të identifikonin moralin natyror me moralin ortodoks. Ai vuri në dukje se e gjithë kultura moderne e lartë evropiane historikisht mori formë dhe u zhvillua nën ndikimin e ideve humane edukative të krishterimit, të cilat bazohen në parimet morale. Sidoqoftë, virtyti natyror i një personi, kur ai përpiqet të fitojë përsosmëri morale vetë pa hir, e bën atë të mirë vetëm nga jashtë, por "nuk ka shpirt të brendshëm të jetës në të" [14, f. 56]. Prandaj, doktrina e përparimit të viteve 50-60 të shekullit të 19-të, e cila u përpoq të ndërtonte kulturën moderne, duke nënvlerësuar faktorin fetar në zhvillimin e saj, është e paplotë dhe e njëanshme [11, f. 52–53]. Nëse marrim parasysh pyetjen nëse vetë Theofani I vetmuar ka përdorur veprat e mendimtarëve perëndimorë, atëherë duhet të jepet një përgjigje pohuese. Por duhet shtuar se ai aplikoi një qasje kritike, duke shqyrtuar dhe përzgjedhur arritjet më të mira kërkimore, duke bërë rregullimet e veta aty ku ishte e nevojshme, edhe nëse kjo vepër ishte e përkthyer. Për një shembull të qartë, mund t'i referohemi veprës së tij "Lufta e padukshme", autorësia e së cilës shkon prapa në librin e murgut katolik italian Lorenzo Scupoli (1529-1610) [10]. Shën Theofani bëri ndryshime të rëndësishme në kapitujt e tij individualë dhe rishkruan disa pothuajse tërësisht [8]. Teofani i vetmuar nuk përktheu aq shumë sa i ritha tekstet [18, f. 347], duke futur në to perceptimin e tij personal. Kjo u vërejt, për shembull, nga Prof. A. A. Bronzov. Ai vuri në dukje se Teofani I vetmuar jo vetëm që i kuptoi dhe asimiloi pikëpamjet patristike, por ishte i zhytur me to aq thellë sa ato u tretën në botëkuptimin e tij dhe formuan një tërësi të pandashme me të [3, f. 261]. Në shoqërinë laike ekziston një keqkuptim i përhapur se një jetë asketike, asketike dhe aq më tepër një jetë e izoluar është e papajtueshme me një jetë aktive. Megjithatë, Shën Theofani i Vetmi, në mësimin e tij dhe me shembullin e tij, duke përfshirë periudhën e tërheqjes së tij, tregoi domosdoshmërinë e ndërsjellë të jetës aktive dhe soditëse me një kuptim të saktë të thelbit të tyre. Në veprat e tij të shkruara, ai shprehte mendimet se punët e nevojshme të përditshme dhe shoqërore nuk e largojnë njeriun nga Zoti dhe ato duhet të përmbushen si urdhërim. Por në të njëjtën kohë, ai dalloi konceptet e kujdesit në lidhje me çështjet publike dhe civile nga koncepti i shqetësimit të tepërt. Ai e përkufizoi kujdesin si një veprim të caktuar të domosdoshëm, një urdhërim që njihet nga një person si detyrë e tij. Shumë kujdes, përkundrazi, ai e konsideronte një çështje të padenjë për një person. Meqenëse i mungon përqendrimi i zemrës dhe qëllimi i një personi për t'ia kushtuar këto çështje Zotit [19, f. 187–190]. Në këtë çështje, ai ndoqi kryesisht trashëgiminë patristike, në veçanti, siç përcaktohet në mësimin e përshkruar nga Hesychius, presbiteri i Jeruzalemit, se pakujdesia e kësaj bote i privon një personi mundësinë për të jetuar plotësisht një jetë të virtytshme [6, f. 44]. Sipas shprehjes figurative të Theofan të Vetmit, që citohet nga Metropolitan. Anthony of Sourozh është një njeri që është i përqendruar vetëm te vetja, si rrushi i mbështjellë rreth zbrazëtisë së tij [2, f. 642]. Shën Theofani këshilloi të shmanget shqetësimi i tepërt, me të cilin ai nënkuptonte kotësinë e kotë dhe telashet boshe [17, f. 369]. Shumë kujdes, sipas Theofan Recluse, ndryshon nga kujdesi në atë që i konsideron bekimet e kësaj bote si qëllimin kryesor dhe e konsideron jetën e tanishme si jetën përfundimtare, pa u kujdesur për jetën e ardhshme [16, f. 228]. Në të njëjtën kohë, ai vuri në dukje se megjithëse punët e përditshme nuk përfundojnë kurrë pa shqetësime, ato pothuajse gjithmonë mund të shndërrohen në çështje dashurie [17, f. 164]. Kështu, sipas Theofan Recluse, ndryshimi kryesor midis kujdesit dhe shqetësimit të tepërt është se kujdesi shoqërohet me përqendrimin te njerëzit e tjerë, nëpërmjet të cilëve tregon dashuri, e cila ka kuptim të përjetshëm e të qëndrueshëm. Ndërsa shqetësimi i tepërt shoqërohet me veprimtari egoiste që ndizet në vetvete, kur qëllimi i individit lidhet vetëm me jetën e kësaj bote. Shën Theofani besonte se çdo person në jetën e tij, për aq sa është e mundur, duhet të kryejë bashkërisht vepra të mira, prirje të mira dhe vendosmëri të vendosur, të cilat së bashku përbëjnë "veprën e veprave të mira" [13, f. 38]. Çdo person, sipas mësimeve të Teofanit të Vetmit, ka moral natyror, me të cilin nënkupton një ligj moral natyror. Megjithatë, për rilindjen e gjithë jetës së tij, vetëm ajo nuk mjafton. Për ta bërë këtë, ai ka nevojë për një forcë të veçantë rimbushëse. Ai jepet në veprimin e hirit hyjnor dhe përmbahet në besimin e krishterë [4, f. 99]. Me këtë rast, ai vuri në dukje se kur mësimi i krishterë mëson se pa veprimin e hirit të Zotit nuk mund të bëjmë asgjë të mirë, atëherë kjo nuk nënkupton vepra të mira individuale, por rilindje të gjithë jetës, e cila çon në shpëtim [14, f. 36]. Një tipar i mësimit etik të Teofanit të Vetmit është mosndarja e etikës në laike dhe fetare. Atij i duket, para së gjithash, si etikë e krishterë. Siç vëren një nga studiuesit modernë, për Theophan the Recluse "parimi i krishterë është vërtet moral, dhe e mira moralisht, nga ana tjetër, është mishërimi i shpirtit të krishterë" [1, f. 8]. Kjo qasje bën të mundur përdorimin e mësimit asketik të Shën Theofanit në një kuptim të gjerë universal dhe ka një rëndësi të qëndrueshme. 1. Averin N.M. Feofan Recluse - moralist ortodoks dhe mësues i jetës // Buletini i Universitetit Tambov. 2002. Nr. 1. 2. Anthony (Sourozhsky), Mitropolitan. Procedurat. M.: “Praktika”, 2002. 3. Bronzov A. A. Teologjia morale në Rusi gjatë shekullit të 19-të. Shën Petersburg: Shtëpia botuese e Akademisë Teologjike të Shën Petersburgut, 1902. 4. Georgy (Tertyshnikov), arkimandrit. Simfonia e bazuar në veprat e Shën Teofanit të Vetmit të Vyshenskit në 2 libra. Ryazan: "Shtëpia e babait", 2003. Libër. 2. 5. Zenkovsky V.V. Bazat e filozofisë së krishterë // Filozofia e krishterë. M.: Instituti i Qytetërimit Rus, 2010. 6. Shkëlqen ari. Nga dorëshkrimet e Shën Theofanit të Vetmit: mendimet dhe thëniet e shën asketëve të kohërave. paterich. Sat.: Per. nga greqishtja M.: Shtëpia botuese Mosk. Patriarkitë, 1998. 7. Nazarov V.N. Asketizëm // Etika: Fjalor Enciklopedik / Ed. R. G. Apresyan dhe A. A. Guseinov. M.: Gardariki, 2001. 8. Nikodemus Svyatogorets. Abuzimi i padukshëm. Per. nga greku Shën Feofan (Govorov) i vetmuari i Vyshenskit. M.: "DAR", 2005. 9. Letrat e Theofan të Vetmit për plakun e ardhshëm Theodosius të Karulës, Mali i Shenjtë // Pelegrinë Ruse. 2001. Nr 24. 10. Scupoli L. Lufta shpirtërore, ose shkenca e fitores së plotë të vetvetes. Shën Petersburg: ABC-classics, 2009. 11. Smirnov P. A. Jeta dhe mësimi i Shën Theofanit të Vetmit. M.: Sintagma, 2008. 12. Theofani I vetmuar, Shën Letrat mbi jetën shpirtërore. M.: "Shtëpia e babait", 2008. 13. Theofani I vetmuar, Shën Letrat mbi jetën e krishterë. M. "Shtëpia e babait", 2009. 14. Theofani I vetmuar, Shën Ortodoksia dhe shkenca. Libër udhëzues i thënieve dhe mësimeve / komp. igumeni. Feofan (Kryukov). 15. Theofani I vetmuar, Shën Rruga drejt shpëtimit. Një ese e shkurtër mbi asketizmin. M.: "Rregulli i Besimit", 2008. 16. Theophan the Recluse, Letrat e Koleksionit të Shën në 5 vëllime. T. 1. Letra laikëve. Udhëzime për namazin dhe devotshmërinë. 17. Theophan the Recluse, Letrat e Koleksionit të Shën në 5 vëllime. T. 4. Kujdesi për familjen. Rreth jetës së krishterë. M. “Rregulla e Besimit”, 2012. 18. Theophan the Recluse, koleksioni i Shën Letrave në 5 vëllime. Vëllimi 5. Rreth jetës kishtare. Rreth botimit të veprave tuaja. Indeksi i lëndës. M.: "Rregulli i Besimit", 2012. 19. Theofan i Vetmi, Shën Çfarë është jeta shpirtërore dhe si të përshtatemi me të? M.: "Shtëpia e babait", 2009. 20. Florovsky G., prot. Shtigjet e teologjisë ruse. M.: Instituti i Qytetërimit Rus, 2009.