Epistemologické a sociálne predpoklady pre morálne učenie svätého Teofana Samotára

Anotácia. Článok pojednáva o niektorých filozofických predpokladoch formovania morálneho učenia svätého Teofana Samotára. Pokiaľ ide o štúdium etického učenia svätého Teofana, samotára Vyšenského, je potrebné venovať pozornosť predovšetkým dobe, v ktorej žil a ktorá do značnej miery ovplyvnila vývoj jeho myšlienok. Je potrebné sledovať aj vplyv jeho vlastných názorov na morálne učenie mysliteľov nasledujúcich generácií. Vplyv kultúrneho prostredia na dielo Theophana samotára bol mnohostranný, a preto nie je možné tento vplyv určiť v jednej alebo viacerých prácach. Musíme vecne preskúmať vplyv konkrétnych duchovných faktorov na vývoj morálneho učenia Teofana Samotárskeho. Vo všeobecnosti druhá polovica 19. stor. možno charakterizovať ako čas najväčšieho rozvoja náboženského a filozofického myslenia v Rusku, spojený s menami V.S. Solovjov, F.M. Dostojevskij a L.N. Tolstoj, Theophan the Recluse a ďalší myslitelia. Ich ideologická tvorivosť mala a stále ovplyvňuje mnohé generácie tvorivej inteligencie, a preto zostáva aktuálna aj v súčasnosti. Niet pochýb, že taký vysoký rozvoj ruského myslenia nemohol vzniknúť z ničoho nič. Bol plodom bohatej, stáročnej ruskej kultúry, ktorej potenciál spočíval v jej duchovnej a svetskej sfére. No tieto sféry nielenže koexistovali, ale vzájomne sa dopĺňali a obohacovali. Živým príkladom takéhoto kultúrneho rozvoja sú stretnutia sekulárnej inteligencie 19. storočia: Solovyova, Tolstého, Dostojevského a iných so staršími Optiny Pustyn. Táto kultúrna výmena však nezabránila napríklad L.N. Tolstoj sa postavil do prísnej opozície voči oficiálnym cirkevným a štátnym orgánom s ich tradíciami, v rámci ktorých existovala klauzúra biskupa Teofana ako istý typ staršovstva. Obdobie, v ktorom Theophan the Recluse žil, bolo nejednoznačné a protirečivé; na jednej strane to bola doba, kedy duchovná výchova dosiahla svoj najvyšší rozvoj, a na druhej strane sa z nej vytláčali samotné základy duchovného a mravného rozvoja. Toto obdobie v kontexte rozvoja náboženského a filozofického myslenia v Rusku možno charakterizovať ako obdobie rozvoja patriarchálneho pietizmu (ľahkej svetskej zbožnosti), vychádzajúceho zo západoeurópskeho učenia. Theophan the Recluse nebol zástancom pietizmu, napriek tomu, že ho mnohí jeho krajania dodržiavali. Toto učenie sa rozšírilo už v 40. a 60. rokoch. v Nemecku, ktorý postavil do protikladu cirkevné obrady a dogmy s hlbokým náboženským cítením. Táto opozícia vychádzala z odlišných špecifík kultúrneho a historického vývoja, ktoré ovplyvnili aj odlišné konfesionálne chápanie askézy. Pravoslávne učenie teda považuje askézu za všeobecnú kresťanskú morálnu povinnosť, ktorá sa v rôznych formách uskutočňuje v mníšstve aj vo svete. Askéza sa chápe ako vedomé používanie vhodných prostriedkov na získanie kresťanskej cnosti a dosiahnutie náboženskej a mravnej dokonalosti. Protestantská teológia, naopak, vychádza z myšlienky sekularizácie princípov askézy, jej rozpustenia v utilitárno-etických normách šetrnosti, abstinencie, tvrdej práce atď. Katolícka teológia považuje princíp askézy predovšetkým za etiku mníšstva, zameranú na napĺňanie nie toho, čo by malo byť, ale toho, čo je supererogatívne [7, s. 27]. Vo všeobecnosti sa v Rusku v druhej polovici 19. storočia medzi ruskými mysliteľmi presadzovali dva hlavné prístupy k vzťahu medzi sekulárnou spoločnosťou a cirkvou. Jedným z nich, ktorého podporovateľom a ideovým inšpirátorom bol V.S. Solovyov, ktorý rozvíjal koncept kresťanského humanizmu, navrhol obnoviť kultúru prostredníctvom jej cirkevného zboru. Iný prístup si naopak stanovil za úlohu prispôsobiť Cirkev svetu, akceptovať a asimilovať sekulárnu kultúru Cirkvou. Práve tento druhý prístup zaznamenal najväčší rozvoj. V.V. Zenkovskij poznamenal, že nielen filozofia a veda, ale aj morálna a estetická tvorivosť sa postupne stali autonómnymi a oddelili sa od Cirkvi a náboženského vedomia. Veril, že celá moderná kultúra sa vyvíjala práve týmto smerom – a hoci sa zväzky s kresťanstvom úplne neprerušili, v skutočnosti sa v 19. a 20. storočí rozvinul kultúrny dualizmus. so zvyšujúcou sa silou [5, s. 97]. Prot. Georgij Florovskij upozornil na skutočnosť, že vývoj ruského náboženského a filozofického myslenia v druhej polovici 19. storočia značne ovplyvnilo aj učenie západného romantizmu, ktorý v protestantskom Nemecku nahradil teológiu náboženskou filozofiou. Toto učenie malo výrazný vplyv na rozvoj katolíckej špekulatívnej teológie obdobia romantizmu. Pre Rusko je to podľa neho čas, keď „morálne témy zatieňujú metafyzické témy“ [20, s. 491]. Jedným z prejavov teologického moralizmu tohto obdobia bolo priame odvolávanie sa na pramene protestantskej etiky a katolíckej morálnej teológie. Boli prispôsobené seminárnemu a akademickému pravoslávnemu vzdelávaniu. Pri tejto príležitosti Theophan the Recluse vo svojich listoch poznamenal, že medzi jeho súčasníkmi, ktorí formálne patria k pravoslávnej cirkvi, mnohí patria medzi voľnomyšlienkárov, ktorí sa hlásia k učeniu voltairizmu, naturalizmu a luteranizmu, ktorí napriek tomu, že boli vzdelaní vo vyšších teologických inštitúciách, zostali v podstate cudzí pravoslávnemu učeniu [12, s. 88]. Súčasná situácia sa odrazila aj vo vzdelávacích programoch, ktoré sa v tom čase vyučovali na teologických školách v Rusku. Tak bol zostavený seminárny program o morálnej teológii podľa zakladacej listiny z roku 1867 vo vzťahu k systému Chr. Palmer a „Teologická etika“ od R. Rothea. Moskovská akadémia sa držala kresťanskej etiky K. Sailera. Na Kazanskej akadémii čítal Filaret Filaretov morálnu teológiu podľa liberálneho protestantského teológa De-Wetteho. Učebnica morálnej teológie od Platóna Tébskeho bola zostavená predovšetkým podľa katolíckeho systému F. Stapfa. Vydané v 60. rokoch. kurz morálnej teológie prot. P.F. Solyarsky bol tiež zostavený z protestantských a katolíckych príručiek [20, s. 126 – 127]. Oproti zástancom pietizmu a voľnomyšlienkárstva tu boli aj významní predstavitelia tradičnej pravoslávnej duchovnej výchovy. Spravidla sa však v tomto čase nezaoberali učiteľskou činnosťou na teologických školách, ale boli na odpočinku alebo v ústraní a svoje názory vyjadrovali listami a inými prácami. Najvýznamnejšími z nich boli Ignatius Brianchaninov a Feofan samotársky. Snažili sa prebudovať svoje učenie o kresťanskom živote podľa zásad patristickej askézy. A tak Theophan the Recluse vydal knihu s názvom „Cesta k spáse“, založenú na kurze prednášok, ktoré mal v rokoch 1845–1847 na teologickej akadémii v Petrohrade [9, s. 103]. Podľa Feofana samotára v tejto knihe spolu s dielom „Listy o kresťanskom živote“ zobrazil „celkom úplné aktívne kresťanstvo“, t. j. opisovali v ňom vedenie v duchovnom a morálnom živote, určené pre pravoslávnych kresťanov [4, s. 436]. V tejto knihe je základným princípom morálnej teológie princíp spirituality. Morálna teológia sa v nej považovala za náuku o duchovnom živote kresťana. Theophan the Recluse tu poznamenáva, že vývoj kresťanského života sa líši od vývoja prirodzeného života. To závisí od osobitného charakteru kresťanského života a jeho vzťahu k našej prirodzenosti. Keďže kresťanom sa človek nenarodí, ale po krste sa ním stáva [15, s. 11–12]. Týmto učením sa Theophan the Recluse odlišuje od mnohých svojich súčasníkov, ktorí sa snažili stotožniť prirodzenú morálku s morálkou pravoslávnou. Poznamenal, že celá moderná vyššia európska kultúra sa historicky formovala a rozvíjala pod vplyvom humánnych výchovných myšlienok kresťanstva, ktoré sú založené na morálnych princípoch. Prirodzená cnosť človeka, keď sa sám bez milosti snaží nadobudnúť mravnú dokonalosť, ho robí dobrým iba navonok, ale „nie je v ňom vnútorný duch života“ [14, s. 56]. A preto doktrína pokroku 50. - 60. rokov 19. storočia, ktorá sa snažila budovať modernú kultúru, podceňujúc náboženský faktor v jej rozvoji, je neúplná a jednostranná [11, s. 52 – 53]. Ak vezmeme do úvahy otázku, či samotný Theophan the Recluse použil diela západných mysliteľov, potom by mala byť daná kladná odpoveď. Treba však dodať, že uplatnil kritický prístup, preskúmal a vybral najlepšie výsledky výskumu, v prípade potreby urobil vlastné úpravy, aj keď bola táto práca preložená. Ako jasný príklad môžeme uviesť jeho dielo „Invisible Warfare“, ktorého autorstvo siaha až do knihy talianskeho katolíckeho mnícha Lorenza Scupoliho (1529–1610) [10]. Saint Theophan urobil významné zmeny v jeho jednotlivých kapitolách a niektoré takmer celé prepísal [8]. Theophan the Recluse ani tak neprekladal, ako skôr prerozprával texty [18, s. 347], vnášajúc do nich svoje osobné vnímanie. Zaznamenal to napríklad prof. A. A. Bronzov. Poznamenal, že Theophan the Recluse nielenže pochopil a osvojil si patristické názory, ale bol nimi tak hlboko preniknutý, že sa rozplynuli v jeho svetonázore a vytvorili s ním neoddeliteľný celok [3, s. 261]. V sekulárnej spoločnosti je rozšírená mylná predstava, že asketický, asketický a ešte viac uzavretý život je nezlučiteľný s aktívnym životom. Svätý Teofan Samotársky však svojím učením a vlastným príkladom, vrátane obdobia svojich rekolekcií, ukázal vzájomnú nevyhnutnosť aktívneho a kontemplatívneho života so správnym pochopením ich podstaty. Vo svojich písomných dielach vyjadril myšlienky, že nevyhnutné každodenné a spoločenské záležitosti neodvádzajú človeka od Boha a musia sa plniť ako prikázanie. Zároveň však odlíšil pojmy starostlivosť vo vzťahu k veciam verejným a občianskym od pojmu nadmernej starostlivosti. Starostlivosť definoval ako nevyhnutný istý úkon, prikázanie, ktoré človek uznáva ako svoju povinnosť. Veľa starostlivosti, naopak, považoval za vec nedôstojnú človeka. Keďže tomu chýba sústredenie srdca a úmysel človeka zasvätiť tieto záležitosti Bohu [19, s. 187 – 190]. V tejto veci do značnej miery nadviazal na patristické dedičstvo, najmä ako je uvedené v učení predpísanom Hesychiom, presbyterom Jeruzalema, že svetská bezstarostnosť zbavuje človeka možnosti naplno žiť cnostný život [6, s. 44]. Podľa obrazného vyjadrenia Theophan the Recluse, ktoré uvádza Metropolitan. Anthony zo Sourozh je človek, ktorý je zameraný len na seba, ako hobliny omotané okolo vlastnej prázdnoty [2, s. 642]. Svätý Teofan radil vyhýbať sa prílišnému znepokojeniu, čím myslel márnivosť a prázdne problémy [17, s. 369]. Veľká starostlivosť sa podľa Theophana The Recluse líši od starostlivosti tým, že za hlavný cieľ považuje svetské požehnania a súčasný život považuje za konečný život bez toho, aby sa starala o život budúci [16, s. 228]. Zároveň poznamenal, že hoci sa každodenné záležitosti nikdy nezaobídu bez starostí, takmer vždy sa dajú zmeniť na záležitosti lásky [17, s. 164]. Podľa Theophana samotára je teda hlavný rozdiel medzi starostlivosťou a nadmernou starosťou v tom, že starostlivosť je spojená so zameraním sa na iných ľudí, prostredníctvom ktorých prejavuje lásku, ktorá má večný, trvalý význam. Zatiaľ čo prílišná starosť je spojená s egoistickou aktivitou, ktorá sa obracia na seba, keď je zámer jednotlivca spojený iba s týmto svetským životom. Svätý Teofán veril, že každý človek vo svojom živote potrebuje v rámci možností spoločne konať dobré skutky, dobré dispozície a pevné odhodlanie, ktoré spolu tvoria „dielo dobrých skutkov“ [13, s. 38]. Každý človek má podľa učenia Theophana The Recluse prirodzenú morálku, pod ktorou rozumie prirodzený mravný zákon. Na znovuzrodenie celého jeho života však ona sama nestačí. Na to potrebuje špeciálnu doplňovaciu silu. Je daný v pôsobení Božej milosti a je obsiahnutý v kresťanskej viere [4, s. 99]. Pri tejto príležitosti poznamenal, že keď kresťanské učenie učí, že bez pôsobenia Božej milosti nemôžeme urobiť nič dobré, potom to neznamená individuálne dobré skutky, ale znovuzrodenie všetkého života, ktoré vedie k spáse [14, s. 36]. Znakom etického učenia Theophana samotára je nerozdelenie etiky na svetskú a náboženskú. Zdá sa mu to predovšetkým ako kresťanská etika. Ako poznamenáva jeden z moderných bádateľov, pre Theophana The Recluse „je kresťanský princíp skutočne morálny a morálne dobro je zasa stelesnením kresťanského ducha“ [1, s. 8]. Tento prístup umožňuje využiť asketickú náuku svätého Teofana v širokom univerzálnom význame a má trvalý význam. 1. Averin N.M. Feofan samotársky - ortodoxný moralista a učiteľ života // Bulletin Tambovskej univerzity. 2002. Číslo 1. 2. Anthony (Sourozhsky), metropolita. Zborník. M.: „Praktika“, 2002. 3. Bronzov A. A. Morálna teológia v Rusku v priebehu 19. storočia. Petrohrad: Vydavateľstvo Petrohradskej teologickej akadémie, 1902. 4. Georgij (Tertyšnikov), archimandrit. Symfónia na motívy diel sv. Teofana Samotára Vyšenského v 2 knihách. Ryazan: „Dom otca“, 2003. Kniha. 2. 5. Zenkovský V.V. Základy kresťanskej filozofie // Kresťanská filozofia. M.: Inštitút ruskej civilizácie, 2010. 6. Zlaté trblietky. Z rukopisov svätého Teofana Samotára: myšlienky a výroky svätých askétov z čias. paterich. So.: Per. z gréčtiny M.: Vydavateľstvo Mosk. Patriarcháty, 1998. 7. Nazarov V.N. Askéza // Etika: Encyklopedický slovník / Ed. R. G. Apresjan a A. A. Guseinov. M.: Gardariki, 2001. 8. Nikodém Svjatogorec. Neviditeľné zneužívanie. Per. z gréckeho St. Feofan (Govorov) Samotár Vyšenského. M.: "DAR", 2005. 9. Listy Teofana Samotára budúcemu staršiemu Theodosiovi z Karuly, Svätá Hora // Ruský pútnik. 2001. Číslo 24. 10. Scupoli L. Duchovný boj, alebo veda o úplnom víťazstve seba samého. Petrohrad: ABC-classics, 2009. 11. Smirnov P. A. Život a učenie svätého Teofana Samotára. M.: Syntagma, 2008. 12. Theophan the Recluse, Sv. Listy o duchovnom živote. M.: „Otcov dom“, 2008. 13. Theophan the Recluse, Sv. Listy o kresťanskom živote. M. "Otcov dom", 2009. 14. Theophan the Recluse, sväté pravoslávie a veda. Príručka výrokov a učení / komp. opat. Feofan (Kryukov). 15. Theophan the Recluse, sv. Cesta k spáse. Krátka esej o asketizme. M.: „Pravidlo viery“, 2008. 16. Theophan the Recluse, St. Zbierka listov v 5 zväzkoch. T. 1. Listy laikom. Návod na modlitbu a zbožnosť. 17. Theophan the Recluse, St. Zbierka listov v 5 zväzkoch. T. 4. Starostlivosť o rodinu. O kresťanskom živote. M. „Pravidlo viery“, 2012. 18. Theophan the Recluse, zbierka sv. Listy v 5 zväzkoch. Zväzok 5. O cirkevnom živote. O publikovaní svojich diel. Predmetový index. M.: „Pravidlo viery“, 2012. 19. Theophan the Recluse, St. Čo je duchovný život a ako sa naň naladiť? M.: „Otcov dom“, 2009. 20. Florovský G., prot. Cesty ruskej teológie. M.: Inštitút ruskej civilizácie, 2009.