Epistemologiczne i społeczne przesłanki nauczania moralnego św. Teofana Pustelnika

Adnotacja. W artykule omówiono niektóre filozoficzne przesłanki kształtowania się nauczania moralnego św. Teofana Pustelnika. Przechodząc do studiowania nauk etycznych św. Teofana, pustelnika Wyszeńskiego, należy przede wszystkim zwrócić uwagę na epokę, w której żył, która w dużym stopniu wpłynęła na rozwój jego idei. Konieczne jest także prześledzenie wpływu jego własnych poglądów na nauczanie moralne myślicieli kolejnych pokoleń. Wpływ środowiska kulturowego na twórczość Teofana Pustelnika był wieloaspektowy, dlatego nie da się określić tego wpływu w jednej czy kilku tezach. Musimy merytorycznie zbadać wpływ konkretnych czynników duchowych na rozwój nauczania moralnego Teofana Pustelnika. Ogólnie rzecz biorąc, druga połowa XIX wieku. można określić jako czas największego rozwoju myśli religijnej i filozoficznej w Rosji, kojarzony z nazwiskami V.S. Sołowjow, F.M. Dostojewski i L.N. Tołstoj, Teofan Pustelnik i inni myśliciele. Ich twórczość ideologiczna wywierała i nadal wywiera wpływ na wiele pokoleń inteligencji twórczej, dlatego pozostaje aktualna do dnia dzisiejszego. Nie ma wątpliwości, że tak wysoki rozwój myśli rosyjskiej nie mógł powstać znikąd. Był owocem bogatej, wielowiekowej kultury rosyjskiej, której potencjał tkwił w jej sferze duchowej i świeckiej. Ale te sfery nie tylko współistniały, ale wzajemnie się uzupełniały i wzbogacały. Żywymi przykładami takiego rozwoju kulturalnego są spotkania świeckiej inteligencji XIX wieku: Sołowjowa, Tołstoja, Dostojewskiego i innych ze starszymi Optiny Pustyn. Jednak ta wymiana kulturalna nie przeszkodziła na przykład L.N. Tołstoj podjął ostry sprzeciw wobec oficjalnych władz kościelnych i państwowych z ich tradycjami, w ramach których istniała odosobnienie biskupa Teofana jako swego rodzaju starostwo. Epoka, w której żył Teofan Pustelnik, była niejednoznaczna i sprzeczna; z jednej strony był to czas największego rozwoju wychowania duchowego, z drugiej zaś strony wyciskano z niego podstawy rozwoju duchowego i moralnego. Okres ten, w kontekście rozwoju myśli religijnej i filozoficznej w Rosji, można określić jako czas rozwoju pietyzmu patriarchalnego (lekkiej pobożności światowej), opartego na nauczaniu zachodnioeuropejskim. Teofan Pustelnik nie był zwolennikiem pietyzmu, mimo że wyznawało go wielu jego rodaków. Nauczanie to rozpowszechniło się już w latach 40. i 60. XX wieku. w Niemczech, który przeciwstawił rytuałom i dogmatom kościelnym głębokie poczucie religijne. Sprzeciw ten wynikał z odmiennej specyfiki rozwoju kulturowego i historycznego, co wpływało także na różne konfesyjne rozumienie ascezy. Zatem nauka prawosławna uważa ascezę za ogólny chrześcijański obowiązek moralny, realizowany w różnych formach zarówno w monastycyzmie, jak i na świecie. Asceza rozumiana jest jako świadome korzystanie z odpowiednich środków w celu nabycia cnót chrześcijańskich i osiągnięcia doskonałości religijnej i moralnej. Teologia protestancka natomiast wychodzi z idei sekularyzacji zasad ascezy, rozpuszczając ją w utylitarno-etycznych normach oszczędności, wstrzemięźliwości, ciężkiej pracy i tak dalej. A teologia katolicka zasadę ascezy uznaje przede wszystkim za etykę monastycyzmu, skupioną na wypełnianiu nie tego, co być powinno, ale tego, co jest nadużyciem [7, s. 27]. Ogólnie rzecz biorąc, w drugiej połowie XIX wieku w Rosji wśród myślicieli rosyjskich wysuwano dwa główne podejścia do relacji między społeczeństwem świeckim a Kościołem. Jednym z nich, którego zwolennikiem i inspiratorem ideologicznym był V.S. Sołowjow, rozwijając koncepcję humanizmu chrześcijańskiego, proponował odnowienie kultury poprzez jej kościelność. Inne podejście natomiast stawiało sobie za zadanie przystosowanie Kościoła do świata, przyjęcie i asymilację przez Kościół kultury świeckiej. To właśnie to drugie podejście uległo największemu rozwojowi. V.V. Zenkowski zauważył, że nie tylko filozofia i nauka, ale także twórczość moralna i estetyczna stopniowo uzyskiwały autonomiczność i oddzielały się od świadomości kościelnej i religijnej. Uważał, że cała współczesna kultura rozwinęła się właśnie w tym kierunku – i choć związki z chrześcijaństwem nie zostały całkowicie zerwane, to w XIX i XX wieku rozwinął się dualizm kulturowy. z rosnącą siłą [5, s. 97]. Ochrona Georgy Florovsky zwrócił uwagę, że na rozwój rosyjskiej myśli religijno-filozoficznej w drugiej połowie XIX wieku duży wpływ miały także nauki zachodniego romantyzmu, który w protestanckich Niemczech teologię zastąpił filozofią religijną. Nauczanie to wywarło zauważalny wpływ na rozwój katolickiej teologii spekulatywnej epoki romantyzmu. Według niego dla Rosji jest to czas, w którym „tematy moralne przyćmiewają tematy metafizyczne” [20, s. 491]. Jednym z przejawów moralizmu teologicznego tego okresu było bezpośrednie odwołanie się do źródeł etyki protestanckiej i katolickiej teologii moralnej. Przystosowano je do seminaryjnej i akademickiej edukacji prawosławnej. Przy tej okazji Teofan Pustelnik odnotował w swoich listach, że wśród jego współczesnych, formalnie należących do Kościoła prawosławnego, wielu należy do wolnomyślicieli wyznających nauki wolteraizmu, naturalizmu i luteranizmu, którzy mimo że kształcili się w wyższych instytucjach teologicznych, w istocie pozostawali obcy nauczaniu prawosławia [12, s. 88]. Obecna sytuacja znalazła także odzwierciedlenie w programach edukacyjnych nauczanych w ówczesnych szkołach teologicznych Rosji. Tym samym program seminarium z teologii moralnej, zgodnie ze statutem z 1867 r., został opracowany w nawiązaniu do systemu Chr. Palmera oraz „Etyka teologiczna” R. Rothe’a. Akademia Moskiewska wyznawała etykę chrześcijańską K. Sailera. W Akademii Kazańskiej Filaret Filaretow czytał teologię moralną według liberalnego teologa protestanckiego De-Wette'a. Podręcznik teologii moralnej Platona z Teb powstał przede wszystkim według katolickiego systemu F. Stapfa. Opublikowane w latach 60. kurs teologii moralnej prot. P.F. Solarskiego opracowano także z podręczników protestanckich i katolickich [20, s. 126–127]. W przeciwieństwie do zwolenników pietyzmu i wolnomyślicielstwa, byli też czołowi przedstawiciele ortodoksyjnego tradycyjnego wychowania duchowego. Z reguły jednak w tym czasie nie zajmowali się działalnością dydaktyczną w szkołach teologicznych, ale przebywali w spoczynku lub w odosobnieniu i wyrażali swoje opinie w swoich listach i innych dziełach. Do najwybitniejszych z nich należeli Ignacy Brianchaninov i Feofan Pustelnik. Próbowali odbudować swoje nauczanie o życiu chrześcijańskim zgodnie z zasadami ascezy patrystycznej. I tak Teofan Pustelnik opublikował książkę pt. „Droga do zbawienia”, opartą na przebiegu wykładów, które wygłaszał w latach 1845–1847 w petersburskiej Akademii Teologicznej [9, s. 103]. Według Feofana Pustelnika w tej książce, wraz z dziełem „Listy o życiu chrześcijańskim”, przedstawił „w miarę kompletne aktywne chrześcijaństwo”, czyli opisali w niej wskazówki w życiu duchowym i moralnym, przeznaczone dla prawosławnych chrześcijan [4, s. 436]. W tej książce podstawową zasadą teologii moralnej jest zasada duchowości. Rozpatrywano w nim teologię moralną jako naukę o życiu duchowym chrześcijanina. Teofan Pustelnik zauważa tutaj, że rozwój życia chrześcijańskiego różni się od rozwoju życia naturalnego. Zależy to od szczególnego charakteru życia chrześcijańskiego i jego związku z naszą naturą. Ponieważ człowiek nie rodzi się chrześcijaninem, ale staje się nim po chrzcie [15, s. 11–12]. Tym nauczaniem Teofan Pustelnik różni się od wielu swoich współczesnych, którzy próbowali utożsamić moralność naturalną z moralnością prawosławną. Zauważył, że cała współczesna wyższa kultura europejska historycznie ukształtowała się i rozwinęła pod wpływem humanitarnych idei wychowawczych chrześcijaństwa, opartych na zasadach moralnych. Natomiast przyrodzona cnota człowieka, gdy ten sam bez łaski stara się osiągnąć doskonałość moralną, czyni go dobrym tylko zewnętrznie, lecz „nie ma w nim wewnętrznego ducha życia” [14, s. 56]. I dlatego doktryna postępu lat 50. – 60. XIX wieku, która próbowała budować kulturę nowożytną, nie doceniając w jej rozwoju czynnika religijnego, jest niepełna i jednostronna [11, s. 52–53]. Jeśli weźmiemy pod uwagę kwestię, czy sam Teofan Pustelnik korzystał z dzieł zachodnich myślicieli, wówczas należy udzielić odpowiedzi twierdzącej. Trzeba jednak dodać, że stosował podejście krytyczne, recenzując i selekcjonując najlepsze osiągnięcia badawcze, dokonując tam, gdzie było to konieczne, własnych korekt, nawet jeśli dzieło to zostało przetłumaczone. Dla jasnego przykładu możemy odwołać się do jego dzieła „Invisible Warfare”, którego autorstwo sięga księgi włoskiego mnicha katolickiego Lorenzo Scupoli (1529–1610) [10]. Święty Teofan dokonał znaczących poprawek w poszczególnych rozdziałach, a niektóre przepisał niemal w całości [8]. Teofan Pustelnik nie tyle tłumaczył, ile opowiadał teksty [18, s. 347], wprowadzając w nie swój osobisty odbiór. Zauważył to na przykład prof. A. A. Bronzov. Zauważył, że Teofan Pustelnik nie tylko rozumiał i przyswajał sobie poglądy patrystyczne, ale był nimi tak głęboko przesiąknięty, że rozpływały się one w jego światopoglądzie i tworzyły z nim nierozerwalną całość [3, s. 261]. W świeckim społeczeństwie panuje powszechne błędne przekonanie, że życie ascetyczne, ascetyczne, a tym bardziej samotnicze, jest nie do pogodzenia z życiem aktywnym. Jednakże św. Teofan Pustelnik w swoim nauczaniu i własnym przykładzie, także w okresie odosobnień, wskazywał na wzajemną konieczność życia aktywnego i kontemplacyjnego, przy właściwym rozumieniu ich istoty. W swoich pismach wyrażał myśl, że niezbędne sprawy codzienne i społeczne nie oddalają człowieka od Boga i należy je wypełniać jako przykazanie. Ale jednocześnie odróżnił koncepcje troski w odniesieniu do spraw publicznych i obywatelskich od koncepcji nadmiernej troski. Zdefiniował opiekę jako konieczne, pewne działanie, przykazanie, które człowiek uznaje za swój obowiązek. Przeciwnie, z wielką ostrożnością uważał sprawę za niegodną człowieka. Brakuje bowiem skupienia serca i woli człowieka, aby te sprawy oddać Bogu [19, s. 187–190]. W tej kwestii w dużej mierze wzorował się na dziedzictwie patrystycznym, w szczególności zawartym w nauczaniu zalecanym przez Hesychiusa, prezbitera jerozolimskiego, że światowa beztroska pozbawia człowieka możliwości prowadzenia w pełni cnotliwego życia [6, s. 44]. Zgodnie z przenośnym wyrażeniem Teofana Pustelnika, cytowanym przez Metropolitana. Antoni z Souroża to człowiek skupiony wyłącznie na sobie, jak wióry owinięte wokół własnej pustki [2, s. 642]. Święty Teofan radził unikać nadmiernego zamartwiania się, przez co miał na myśli próżną próżność i puste kłopoty [17, s. 369]. Wiele troski, zdaniem Teofana Pustelnika, tym różni się od troski, że za główny cel uważa doczesne błogosławieństwa, a życie obecne uważa za życie ostateczne, nie troszcząc się o życie przyszłe [16, s. 228]. Jednocześnie zauważył, że choć codzienne sprawy nigdy nie kończą się bez zmartwień, to prawie zawsze można je zamienić w sprawy miłosne [17, s. 164]. Zatem według Teofana Pustelnika główna różnica między troską a nadmierną troską polega na tym, że troska wiąże się ze skupieniem się na innych ludziach, przez których okazuje miłość, która ma wieczne, trwałe znaczenie. O ile nadmierna troska wiąże się z egoistycznym działaniem, które zwraca się przeciwko sobie, o tyle gdy intencja jednostki związana jest jedynie z życiem doczesnym. Święty Teofan wierzył, że każdy człowiek w swoim życiu, w miarę możliwości, powinien wspólnie spełniać dobre uczynki, dobre usposobienie i silną determinację, które razem stanowią „dzieło dobrych uczynków” [13, s. 38]. Każdy człowiek, zgodnie z naukami Teofana Pustelnika, posiada naturalną moralność, przez którą rozumie naturalne prawo moralne. Jednak do odrodzenia całego życia ona sama nie wystarczy. Aby to zrobić, potrzebuje specjalnej siły uzupełniającej. Udziela się ona w działaniu łaski Bożej i zawiera się w wierze chrześcijańskiej [4, s. 99]. Przy tej okazji zauważył, że gdy nauka chrześcijańska uczy, że bez działania łaski Bożej nie możemy uczynić nic dobrego, to nie chodzi tu o pojedyncze dobre uczynki, ale o odrodzenie wszelkiego życia, które prowadzi do zbawienia [14, s. 36]. Cechą nauczania etycznego Teofana Pustelnika jest brak podziału etyki na świecką i religijną. Wydaje mu się, że jest to przede wszystkim etyka chrześcijańska. Jak zauważa jeden ze współczesnych badaczy, dla Teofana Pustelnika „zasada chrześcijańska jest prawdziwie moralna, a dobro moralne z kolei jest ucieleśnieniem ducha chrześcijańskiego” [1, s. 8]. Takie podejście umożliwia wykorzystanie ascetycznego nauczania św. Teofana w szerokim, uniwersalnym znaczeniu i ma trwałe znaczenie. 1. Averin N.M. Feofan Pustelnik - prawosławny moralista i nauczyciel życia // Biuletyn Uniwersytetu Tambowa. 2002. Nr 1. 2. Antoni (Sourożski), metropolita. Obrady. M.: „Praktyka”, 2002. 3. Bronzov A. A. Teologia moralna w Rosji XIX wieku. Petersburg: Wydawnictwo Akademii Teologicznej w Petersburgu, 1902. 4. Georgy (Tertysznikow), archimandryta. Symfonia oparta na dziełach św. Teofana Pustelnika Wyszeńskiego w 2 księgach. Ryazan: „Dom Ojca”, 2003. Książka. 2. 5. Zenkovsky V.V. Podstawy filozofii chrześcijańskiej // Filozofia chrześcijańska. M.: Instytut Cywilizacji Rosyjskiej, 2010. 6. Złoto błyszczy. Z rękopisów św. Teofana Pustelnika: myśli i powiedzenia św. ascetów z czasów. paterycz. sob.: os. z greckiego M.: Wydawnictwo Mosk. Patriarchowie, 1998. 7. Nazarow V.N. Asceza // Etyka: słownik encyklopedyczny / wyd. R. G. Apresyan i A. A. Guseinov. M.: Gardariki, 2001. 8. Nikodem Svyatogorets. Niewidzialne nadużycie. Za. z greckiego św. Feofana (Goworowa) Pustelnika Wyszeńskiego. M.: „DAR”, 2005. 9. Listy Teofana Pustelnika do przyszłego starszego Teodozjusza z Karuli, Święta Góra // Rosyjski pielgrzym. 2001. nr 24. 10. Scupoli L. Walka duchowa, czyli nauka o całkowitym zwycięstwie. Petersburg: klasyka ABC, 2009. 11. Smirnov P. A. Życie i nauczanie św. Teofana Pustelnika. M.: Syntagma, 2008. 12. Teofan Pustelnik, Listy św. o życiu duchowym. M.: „Dom Ojca”, 2008. 13. Teofan Pustelnik, Listy św. o życiu chrześcijańskim. M. „Dom Ojca”, 2009. 14. Teofan Pustelnik, św. Prawosławie i nauka. Przewodnik po powiedzeniach i naukach / komp. opat. Feofana (Kriukowa). 15. Teofan Pustelnik, św. Droga do zbawienia. Krótki esej o ascezie. M.: „Reguły wiary”, 2008. 16. Teofan Pustelnik, Św. Listy inkasowe w 5 tomach. T. 1. Listy do świeckich. Instrukcje dotyczące modlitwy i pobożności. 17. Teofan Pustelnik, Św. Listy inkasowe w 5 tomach. T. 4. Opieka nad rodziną. O życiu chrześcijańskim. M. „Reguła wiary”, 2012. 18. Teofan Pustelnik, zbiór św. Listów w 5 tomach. Tom 5. O życiu kościelnym. O publikowaniu swoich dzieł. Indeks tematyczny. M.: „Reguły wiary”, 2012. 19. Teofan Pustelnik, św. Czym jest życie duchowe i jak się do niego dostroić? M.: „Dom Ojca”, 2009. 20. Florovsky G., prot. Drogi teologii rosyjskiej. M.: Instytut Cywilizacji Rosyjskiej, 2009.