Prerrequisitos epistemológicos y sociales para la enseñanza moral de San Teófano el Recluso

Anotación. El artículo analiza algunos de los prerrequisitos filosóficos para la formación de la enseñanza moral de San Teófano el Recluso. Pasando al estudio de las enseñanzas éticas de San Teófano, el Recluso de Vyshensky, se debe, en primer lugar, prestar atención a la época en la que vivió, que influyó en gran medida en el desarrollo de sus ideas. También es necesario rastrear la influencia de sus propios puntos de vista en la enseñanza moral de los pensadores de las generaciones posteriores. La influencia del entorno cultural en la obra de Teófano el Recluso fue multifacética, por lo que es imposible determinar esta influencia en una o varias tesis. Tenemos que examinar sustancialmente la influencia de factores espirituales específicos en el desarrollo de la enseñanza moral de Teófano el Recluso. En general, la segunda mitad del siglo XIX. Puede caracterizarse como la época de mayor desarrollo del pensamiento religioso y filosófico en Rusia, asociado con los nombres de V.S. Soloviev, F.M. Dostoievski y L.N. Tolstoi, Teófano el Recluso y otros pensadores. Su creatividad ideológica ha influido y sigue influyendo en muchas generaciones de intelectuales creativos y, por tanto, sigue siendo relevante hasta el día de hoy. No hay duda de que un desarrollo tan elevado del pensamiento ruso no pudo surgir de la nada. Fue fruto de una rica cultura rusa centenaria, cuyo potencial residía en sus esferas espiritual y secular. Pero estas esferas no sólo coexistieron, sino que se complementaron y enriquecieron mutuamente. Ejemplos vívidos de tal desarrollo cultural son las reuniones de la intelectualidad secular del siglo XIX: Soloviev, Tolstoi, Dostoievski y otros con los mayores de Optina Pustyn. Sin embargo, este intercambio cultural no impidió, por ejemplo, a L.N. Tolstoi asumió una estricta oposición a las autoridades oficiales de la iglesia y del estado con sus tradiciones, en cuyo marco existía la reclusión del obispo Theophan como un cierto tipo de anciano. La época en la que vivió Teófano el Recluso fue ambigua y contradictoria; Por un lado, este fue el momento en que la educación espiritual alcanzó su máximo desarrollo y, por otro lado, se le estaban arrancando los fundamentos mismos del desarrollo espiritual y moral. Este período, en el contexto del desarrollo del pensamiento religioso y filosófico en Rusia, puede caracterizarse como una época de desarrollo del pietismo patriarcal (una piedad mundana ligera), basada en las enseñanzas de Europa occidental. Teófano el Recluso no era partidario del pietismo, a pesar de que muchos de sus compatriotas lo profesaban. Esta enseñanza se generalizó allá por los años 40 y 60. en Alemania, que contrastaba los rituales y dogmas de la iglesia con un profundo sentimiento religioso. Esta oposición surgió de las diferentes particularidades del desarrollo cultural e histórico, que también afectaron las diferentes interpretaciones confesionales del ascetismo. Por tanto, la enseñanza ortodoxa considera el ascetismo como un deber moral cristiano general, que se lleva a cabo de diversas formas tanto en el monaquismo como en el mundo. Se entiende por ascetismo el uso consciente de medios apropiados para adquirir la virtud cristiana y alcanzar la perfección religiosa y moral. La teología protestante, por el contrario, parte de la idea de secularizar los principios del ascetismo, disolviéndolos en las normas éticas utilitarias de frugalidad, abstinencia, trabajo duro, etc. Y la teología católica considera el principio del ascetismo principalmente como la ética del monaquismo, centrada en cumplir no lo que debería ser, sino lo supererogatorio [7, p. 27]. En general, en la segunda mitad del siglo XIX en Rusia, entre los pensadores rusos se propusieron dos enfoques principales sobre la relación entre la sociedad secular y la Iglesia. Uno de ellos, cuyo partidario e inspirador ideológico fue V.S. Solovyov, desarrollando el concepto de humanismo cristiano, propuso renovar la cultura a través de su iglesia. Otro enfoque, por el contrario, se propuso la tarea de adaptar la Iglesia al mundo, aceptando y asimilando la cultura secular por parte de la Iglesia. Es este segundo enfoque el que ha recibido el mayor desarrollo. V.V. Zenkovsky señaló que no sólo la filosofía y la ciencia, sino también la creatividad moral y estética se volvieron autónomas y se separaron de la Iglesia y la conciencia religiosa. Creía que toda la cultura moderna se desarrolló precisamente en esta dirección y, aunque los vínculos con el cristianismo no se rompieron por completo, de hecho, el dualismo cultural se desarrolló en los siglos XIX y XX. con fuerza creciente [5, p. 97]. Prot. Georgy Florovsky llamó la atención sobre el hecho de que el desarrollo del pensamiento religioso y filosófico ruso en la segunda mitad del siglo XIX también estuvo muy influenciado por las enseñanzas del romanticismo occidental, que en la Alemania protestante reemplazó la teología por la filosofía religiosa. Esta enseñanza tuvo una notable influencia en el desarrollo de la teología especulativa católica de la época romántica. Según él, para Rusia este es un momento en el que “los temas morales eclipsan los temas metafísicos” [20, p. 491]. Una de las expresiones del moralismo teológico de este período fue una apelación directa a las fuentes de la ética protestante y la teología moral católica. Fueron adaptados al seminario y a la educación académica ortodoxa. En esta ocasión, Teófano el Recluso señaló en sus cartas que entre sus contemporáneos que pertenecen formalmente a la Iglesia Ortodoxa, muchos se encuentran entre los librepensadores que se adhieren a las enseñanzas del volterianismo, el naturalismo y el luteranismo, quienes, a pesar de que fueron educados en instituciones teológicas superiores, esencialmente permanecieron ajenos a la enseñanza ortodoxa [12, p. 88]. La situación actual también se reflejaba en los programas educativos que se impartían en las escuelas teológicas de Rusia en aquel momento. Así, el programa del seminario sobre teología moral según la carta de 1867 se compiló en relación con el sistema de Chr. Palmer y “Ética Teológica” de R. Rothe. La Academia de Moscú se adhirió a la ética cristiana de K. Sailer. En la Academia de Kazán, Filaret Filaretov leyó teología moral según el teólogo protestante liberal De-Wette. El libro de texto de teología moral de Platón de Tebas fue compilado principalmente según el sistema católico de F. Stapf. Publicado en los años 60. curso de teología moral prot. P.F. Solyarsky también fue una compilación de manuales protestantes y católicos [20, p. 126-127]. A diferencia de los partidarios del pietismo y el librepensamiento, también había importantes representantes de la educación espiritual tradicional ortodoxa. Sin embargo, por regla general, en ese momento no se dedicaban a actividades docentes en las escuelas teológicas, sino que estaban en reposo o en reclusión y expresaban sus opiniones en sus cartas y otras obras. Los más destacados entre ellos fueron Ignatius Brianchaninov y Feofan el Recluso. Intentaron reconstruir su enseñanza sobre la vida cristiana según los principios del ascetismo patrístico. Así, Teófano el Recluso publicó un libro titulado “El camino a la salvación”, basado en un curso de conferencias que dio en 1845-1847 en la Academia Teológica de San Petersburgo [9, p. 103]. Según Feofan el Recluso, en este libro, junto con la obra "Cartas sobre la vida cristiana", describió "un cristianismo activo bastante completo", es decir, en él describían la orientación en la vida espiritual y moral, destinada a los cristianos ortodoxos [4, p. 436]. En este libro, el principio fundamental de la teología moral es el principio de espiritualidad. En él se consideraba la teología moral como una doctrina sobre la vida espiritual de un cristiano. Teófano el Recluso señala aquí que el desarrollo de la vida cristiana difiere del desarrollo de la vida natural. Esto depende del carácter especial de la vida cristiana y de su relación con nuestra naturaleza. Puesto que una persona no nace cristiana, sino que se vuelve cristiana después del bautismo [15, p. 11-12]. Con esta enseñanza, Teófano el Recluso se diferencia de muchos de sus contemporáneos, que intentaron identificar la moral natural con la moral ortodoxa. Señaló que toda la alta cultura europea moderna históricamente tomó forma y se desarrolló bajo la influencia de las ideas educativas humanas del cristianismo, que se basan en principios morales. Sin embargo, la virtud natural de una persona, cuando intenta adquirir por sí misma la perfección moral sin la gracia, la hace buena sólo exteriormente, pero “no hay en ella espíritu de vida interior” [14, p. 56]. Y por tanto, la doctrina del progreso de los años 50-60 del siglo XIX, que intentó construir la cultura moderna, subestimando el factor religioso en su desarrollo, es incompleta y unilateral [11, p. 52–53]. Si consideramos la cuestión de si el propio Teófano el Recluso utilizó las obras de pensadores occidentales, entonces se debe dar una respuesta afirmativa. Pero hay que añadir que aplicó un enfoque crítico, revisando y seleccionando los mejores logros de la investigación, haciendo sus propios ajustes cuando era necesario, incluso si este trabajo estaba traducido. Como ejemplo claro podemos citar su obra “Invisible Warfare”, cuya autoría se remonta al libro del monje católico italiano Lorenzo Scupoli (1529-1610) [10]. San Teófano hizo modificaciones importantes a sus capítulos individuales y reescribió algunos casi por completo [8]. Teófano el Recluso no tradujo sino que volvió a contar los textos [18, p. 347], introduciendo en ellos su percepción personal. Esto lo observó, por ejemplo, el profesor A. A. Bronzov. Señaló que Teófano el Recluso no sólo comprendió y asimiló las opiniones patrísticas, sino que estaba tan profundamente imbuido de ellas que se disolvieron en su cosmovisión y formaron un todo inextricable con él [3, p. 261]. En la sociedad secular existe la idea errónea de que una vida ascética, ascética y más aún solitaria es incompatible con una vida activa. Sin embargo, San Teófano el Recluso, en su enseñanza y con su propio ejemplo, incluido el período de su retiro, mostró la necesidad mutua de una vida activa y contemplativa con una correcta comprensión de su esencia. En sus obras escritas expresó su pensamiento de que los asuntos cotidianos y sociales necesarios no alejan al hombre de Dios y deben cumplirse como un mandamiento. Pero al mismo tiempo distinguió los conceptos de cuidado en relación con los asuntos públicos y civiles del concepto de preocupación excesiva. Definió el cuidado como una determinada acción necesaria, un mandamiento que la persona reconoce como su deber. Mucho cuidado, por el contrario, consideraba que el asunto era indigno de una persona. Ya que falta la concentración del corazón y la intención de una persona para dedicar estos asuntos a Dios [19, p. 187-190]. En este asunto, siguió en gran medida la herencia patrística, en particular, tal como se establece en la enseñanza prescrita por Hesiquio, presbítero de Jerusalén, de que el descuido mundano priva a una persona de la oportunidad de vivir plenamente una vida virtuosa [6, p. 44]. Según la expresión figurativa de Teófano el Recluso, citada por Metropolitan. Antonio de Sourozh es un hombre centrado sólo en sí mismo, como virutas envueltas en su propio vacío [2, p. 642]. San Teófano aconsejaba evitar preocuparse demasiado, es decir, vanidades vana y preocupaciones vacías [17, p. 369]. Mucho cuidado, según Teófano el Recluso, se diferencia del cuidado en que considera los bienes mundanos como el objetivo principal y considera la vida presente como la vida final, sin preocuparse por la vida futura [16, p. 228]. Al mismo tiempo, señaló que aunque los asuntos cotidianos nunca están completos sin preocupaciones, casi siempre pueden convertirse en asuntos de amor [17, p. 164]. Así, según Teófano el Recluso, la principal diferencia entre el cuidado y la preocupación excesiva es que el cuidado está asociado con la atención a otras personas, a través de las cuales muestra amor, que tiene un significado eterno y duradero. Mientras que la preocupación excesiva se asocia con una actividad egoísta que se vuelve contra sí misma, cuando la intención del individuo está relacionada únicamente con esta vida mundana. San Teófano creía que cada persona en su vida, en la medida de lo posible, necesita realizar conjuntamente buenas obras, buenas disposiciones y una firme determinación, que en conjunto constituyen la “obra de las buenas obras” [13, p. 38]. Cada persona, según las enseñanzas de Teófano el Recluso, tiene una moralidad natural, es decir, una ley moral natural. Sin embargo, para el renacimiento de toda su vida, ella sola no es suficiente. Para ello, necesita una fuerza de reposición especial. Se da en la acción de la gracia divina y está contenida en la fe cristiana [4, p. 99]. En esta ocasión, señaló que cuando la enseñanza cristiana enseña que sin la acción de la gracia de Dios no podemos hacer nada bueno, entonces esto no significa buenas obras individuales, sino el renacimiento de toda vida, que conduce a la salvación [14, p. 36]. Una característica de la enseñanza ética de Teófano el Recluso es la no división de la ética en secular y religiosa. Le parece, ante todo, una ética cristiana. Como señala uno de los investigadores modernos, para Teófano el Recluso “el principio cristiano es verdaderamente moral, y lo moralmente bueno, a su vez, es la encarnación del espíritu cristiano” [1, p. 8]. Este enfoque hace posible utilizar la enseñanza ascética de San Teófano en un amplio significado universal y tiene un significado duradero. 1. Averin N.M. Feofan el Recluso - moralista ortodoxo y maestro de vida // Boletín de la Universidad de Tambov. 2002. N° 1. 2. 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