Erkenntnistheoretische und soziale Voraussetzungen für die Morallehre des heiligen Einsiedlers Theophan

Anmerkung. Der Artikel diskutiert einige der philosophischen Voraussetzungen für die Entstehung der Morallehre des heiligen Theophan dem Einsiedler. Wenn man sich dem Studium der ethischen Lehren des heiligen Theophan, des Einsiedlers von Wyschenski, zuwendet, sollte man zunächst auf die Zeit achten, in der er lebte, die die Entwicklung seiner Ideen maßgeblich beeinflusste. Es ist auch notwendig, den Einfluss seiner eigenen Ansichten auf die moralischen Lehren der Denker nachfolgender Generationen zu verfolgen. Der Einfluss des kulturellen Umfelds auf das Werk von Theophan dem Einsiedler war vielfältig und daher ist es unmöglich, diesen Einfluss in einer oder mehreren Thesen zu bestimmen. Wir müssen den Einfluss spezifischer spiritueller Faktoren auf die Entwicklung der moralischen Lehre von Theophan dem Einsiedler substanziell untersuchen. Im Allgemeinen die zweite Hälfte des 19. Jahrhunderts. kann als die Zeit der größten Entwicklung des religiösen und philosophischen Denkens in Russland charakterisiert werden, verbunden mit den Namen V.S. Solovyov, F.M. Dostojewski und L.N. Tolstoi, Theophan der Einsiedler und andere Denker. Ihre ideologische Kreativität hatte und beeinflusst viele Generationen kreativer Intelligenz und bleibt daher bis heute relevant. Es besteht kein Zweifel, dass eine so hohe Entwicklung des russischen Denkens nicht aus dem Nichts entstehen konnte. Es war die Frucht einer reichen, jahrhundertealten russischen Kultur, deren Potenzial im spirituellen und weltlichen Bereich lag. Aber diese Sphären existierten nicht nur nebeneinander, sondern ergänzten und bereicherten sich gegenseitig. Anschauliche Beispiele einer solchen kulturellen Entwicklung sind die Treffen der säkularen Intelligenz des 19. Jahrhunderts: Solowjow, Tolstoi, Dostojewski und andere mit den Ältesten von Optina Pustyn. Dieser kulturelle Austausch hinderte beispielsweise L.N. Tolstoi stellte sich strikt gegen die offiziellen kirchlichen und staatlichen Autoritäten mit ihren Traditionen, in deren Rahmen die Abgeschiedenheit des Bischofs Theophan als eine bestimmte Art von Ältestenschaft existierte. Die Ära, in der Theophan der Einsiedler lebte, war zweideutig und widersprüchlich; Einerseits war dies die Zeit, in der die spirituelle Bildung ihre höchste Entwicklung erreichte, andererseits wurden ihr die Grundlagen der spirituellen und moralischen Entwicklung entzogen. Diese Zeit kann im Kontext der Entwicklung des religiösen und philosophischen Denkens in Russland als die Zeit der Entwicklung des patriarchalischen Pietismus (leichte weltliche Frömmigkeit) auf der Grundlage der westeuropäischen Lehre charakterisiert werden. Theophan der Einsiedler war kein Anhänger des Pietismus, obwohl viele seiner Landsleute ihm anhingen. Diese Lehre verbreitete sich bereits in den 40er und 60er Jahren. in Deutschland, das kirchlichen Ritualen und Dogmen ein tiefes religiöses Gefühl gegenüberstellte. Dieser Gegensatz ergab sich aus den unterschiedlichen Besonderheiten der kulturellen und historischen Entwicklung, die sich auch auf unterschiedliche konfessionelle Verständnisse der Askese auswirkten. Daher betrachtet die orthodoxe Lehre die Askese als eine allgemeine christliche moralische Pflicht, die sowohl im Mönchtum als auch in der Welt in verschiedenen Formen ausgeübt wird. Unter Askese versteht man den bewussten Einsatz geeigneter Mittel zur Erlangung christlicher Tugend und zur Erlangung religiöser und moralischer Vollkommenheit. Die protestantische Theologie hingegen geht von der Idee aus, die Prinzipien der Askese zu säkularisieren und sie in den utilitaristisch-ethischen Normen der Genügsamkeit, Abstinenz, Fleiß usw. aufzulösen. Und die katholische Theologie betrachtet das Prinzip der Askese in erster Linie als die Ethik des Mönchtums, die nicht darauf ausgerichtet ist, das zu erfüllen, was sein sollte, sondern das, was überragend ist [7, S. 27]. Im Allgemeinen wurden in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts in Russland unter russischen Denkern zwei Hauptansätze zum Verhältnis zwischen säkularer Gesellschaft und Kirche vertreten. Einer von ihnen, dessen Unterstützer und ideologischer Inspirator V.S. war. Solovyov entwickelte das Konzept des christlichen Humanismus und schlug vor, die Kultur durch ihre Kirchentätigkeit zu erneuern. Ein anderer Ansatz hingegen stellte sich die Aufgabe, die Kirche an die Welt anzupassen und die säkulare Kultur durch die Kirche zu akzeptieren und zu assimilieren. Es ist dieser zweite Ansatz, der die größte Entwicklung erfahren hat. V.V. Zenkovsky stellte fest, dass nicht nur Philosophie und Wissenschaft, sondern auch moralisches und ästhetisches Schaffen nach und nach autonom wurden und sich von der Kirche und dem religiösen Bewusstsein trennten. Er glaubte, dass sich die gesamte moderne Kultur genau in diese Richtung entwickelte – und obwohl die Verbindung zum Christentum nicht vollständig gelöst wurde, entwickelte sich im 19. und 20. Jahrhundert tatsächlich ein kultureller Dualismus. mit zunehmender Kraft [5, S. 97]. Prot. Georgy Florovsky machte darauf aufmerksam, dass die Entwicklung des russischen religiösen und philosophischen Denkens in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts auch stark von den Lehren der westlichen Romantik beeinflusst wurde, die im protestantischen Deutschland die Theologie durch Religionsphilosophie ersetzte. Diese Lehre hatte einen spürbaren Einfluss auf die Entwicklung der katholischen spekulativen Theologie der Romantik. Ihm zufolge ist dies für Russland eine Zeit, in der „moralische Themen metaphysische Themen in den Schatten stellen“ [20, S. 491]. Einer der Ausdrucksformen des theologischen Moralismus dieser Zeit war ein direkter Appell an die Quellen der protestantischen Ethik und der katholischen Moraltheologie. Sie wurden an die Seminar- und akademische orthodoxe Ausbildung angepasst. Bei dieser Gelegenheit stellte Theophan der Einsiedler in seinen Briefen fest, dass unter seinen Zeitgenossen, die formal der orthodoxen Kirche angehören, viele zu den Freidenkern gehören, die an den Lehren des Voltairismus, Naturalismus und Lutheranismus festhalten und trotz ihrer Ausbildung in höheren theologischen Institutionen der orthodoxen Lehre im Wesentlichen fremd blieben [12, S. 88]. Die aktuelle Situation spiegelte sich auch in den Bildungsprogrammen wider, die damals an theologischen Schulen Russlands unterrichtet wurden. So wurde das Seminarprogramm für Moraltheologie gemäß der Charta von 1867 in Bezug auf das System von Chr. zusammengestellt. Palmer und „Theologische Ethik“ von R. Rothe. Die Moskauer Akademie hielt an der christlichen Ethik von K. Sailer fest. An der Kasaner Akademie studierte Filaret Filaretov Moraltheologie nach dem liberalen protestantischen Theologen De-Wette. Das Lehrbuch der Moraltheologie von Platon von Theben wurde hauptsächlich nach dem katholischen System von F. Stapf zusammengestellt. Veröffentlicht in den 60er Jahren. Kurs der Moraltheologie prot. P.F. Solyarsky wurde auch aus protestantischen und katholischen Handbüchern zusammengestellt [20, S. 126–127]. Im Gegensatz zu den Anhängern des Pietismus und des Freigeistes gab es auch große Vertreter der orthodoxen traditionellen spirituellen Bildung. Allerdings waren sie zu dieser Zeit in der Regel nicht an der Lehrtätigkeit an theologischen Schulen beteiligt, sondern befanden sich in Ruhe oder Abgeschiedenheit und äußerten ihre Meinung in ihren Briefen und anderen Werken. Die bekanntesten unter ihnen waren Ignatius Brianchaninov und Feofan der Einsiedler. Sie versuchten, ihre Lehre über das christliche Leben nach den Prinzipien der patristischen Askese neu aufzubauen. So veröffentlichte Theophan der Einsiedler ein Buch mit dem Titel „Der Weg zur Erlösung“, das auf einer Vorlesungsreihe basierte, die er 1845–1847 an der Theologischen Akademie in St. Petersburg hielt [9, S. 103]. Laut Feofan, dem Einsiedler, beschrieb er in diesem Buch zusammen mit dem Werk „Briefe über das christliche Leben“ „ein ziemlich vollständiges aktives Christentum“, d. h. darin wurde die Anleitung im spirituellen und moralischen Leben beschrieben, die für orthodoxe Christen bestimmt war [4, S. 436]. In diesem Buch ist das Grundprinzip der Moraltheologie das Prinzip der Spiritualität. Moraltheologie wurde darin als Lehre über das spirituelle Leben eines Christen betrachtet. Theophan der Einsiedler stellt hier fest, dass sich die Entwicklung des christlichen Lebens von der Entwicklung des natürlichen Lebens unterscheidet. Dies hängt vom besonderen Charakter des christlichen Lebens und seiner Beziehung zu unserer Natur ab. Da ein Mensch nicht als Christ geboren wird, sondern nach der Taufe einer wird [15, S. 11–12]. Durch diese Lehre unterscheidet sich Theophan der Einsiedler von vielen seiner Zeitgenossen, die versuchten, die natürliche Moral mit der orthodoxen Moral gleichzusetzen. Er stellte fest, dass die gesamte moderne höhere europäische Kultur historisch unter dem Einfluss der humanen, auf moralischen Prinzipien beruhenden Bildungsvorstellungen des Christentums Gestalt angenommen und entwickelt habe. Allerdings macht die natürliche Tugend eines Menschen, wenn er aus eigener Kraft ohne Gnade moralische Vollkommenheit zu erlangen versucht, ihn nur äußerlich gut, aber „in ihm ist kein innerer Lebensgeist“ [14, S. 56]. Und deshalb ist die Fortschrittslehre der 50er - 60er Jahre des 19. Jahrhunderts, die versuchte, eine moderne Kultur aufzubauen und dabei den religiösen Faktor in ihrer Entwicklung zu unterschätzen, unvollständig und einseitig [11, S. 52–53]. Wenn wir die Frage betrachten, ob Theophan der Einsiedler selbst die Werke westlicher Denker verwendet hat, dann sollte eine positive Antwort gegeben werden. Es muss jedoch hinzugefügt werden, dass er einen kritischen Ansatz verfolgte, die besten Forschungsergebnisse überprüfte und auswählte und bei Bedarf eigene Anpassungen vornahm, auch wenn diese Arbeit übersetzt wurde. Als anschauliches Beispiel können wir auf sein Werk „Invisible Warfare“ verweisen, dessen Urheberschaft auf das Buch des italienischen katholischen Mönchs Lorenzo Scupoli (1529–1610) zurückgeht [10]. Der heilige Theophan nahm wesentliche Änderungen an den einzelnen Kapiteln vor und schrieb einige fast vollständig neu [8]. Theophan der Einsiedler übersetzte die Texte nicht so sehr, sondern erzählte sie nach [18, S. 347] und brachte seine persönliche Wahrnehmung in sie ein. Dies wurde beispielsweise von Prof. A. A. Bronzov festgestellt. Er stellte fest, dass Theophan der Einsiedler die patristischen Ansichten nicht nur verstand und assimilierte, sondern auch so tief von ihnen durchdrungen war, dass sie sich in seiner Weltanschauung auflösten und mit ihm ein untrennbares Ganzes bildeten [3, S. 261]. In der säkularen Gesellschaft gibt es ein weit verbreitetes Missverständnis, dass ein asketisches, asketisches und noch mehr ein zurückgezogenes Leben mit einem aktiven Leben unvereinbar ist. Der heilige Theophan der Einsiedler zeigte jedoch in seiner Lehre und durch sein eigenes Beispiel, einschließlich der Zeit seiner Exerzitien, die gegenseitige Notwendigkeit eines aktiven und kontemplativen Lebens mit einem richtigen Verständnis ihres Wesens. In seinen schriftlichen Werken brachte er den Gedanken zum Ausdruck, dass notwendige alltägliche und soziale Angelegenheiten den Menschen nicht von Gott entfernen und als Gebot erfüllt werden müssen. Gleichzeitig unterschied er jedoch die Konzepte der Fürsorge in Bezug auf öffentliche und zivile Angelegenheiten vom Konzept der übermäßigen Sorge. Er definierte Fürsorge als eine notwendige, bestimmte Handlung, ein Gebot, das der Mensch als seine Pflicht anerkennt. Viel Sorgfalt, im Gegenteil, er hielt eine Angelegenheit für unwürdig einer Person. Da es an der Konzentration des Herzens und der Absicht eines Menschen mangelt, diese Angelegenheiten Gott zu widmen [19, S. 187–190]. In dieser Hinsicht folgte er weitgehend dem patristischen Erbe, insbesondere wie es in der von Hesychius, dem Priester von Jerusalem, vorgeschriebenen Lehre dargelegt wurde, dass weltliche Sorglosigkeit einem Menschen die Möglichkeit nimmt, ein tugendhaftes Leben zu führen [6, S. 44]. Nach dem bildlichen Ausdruck von Theophan dem Einsiedler, der vom Metropoliten zitiert wird. Antonius von Sourozh ist ein Mann, der sich nur auf sich selbst konzentriert, wie Späne, die um seine eigene Leere gewickelt sind [2, S. 642]. Der heilige Theophan riet dazu, sich nicht übermäßig zu sorgen, womit er eitle Eitelkeit und leere Sorgen meinte [17, S. 369]. Laut Theophan dem Einsiedler unterscheidet sich viele Fürsorge von Fürsorge dadurch, dass sie weltliche Segnungen als das Hauptziel betrachtet und das gegenwärtige Leben als letztes Leben betrachtet, ohne sich um das zukünftige Leben zu kümmern [16, S. 228]. Gleichzeitig stellte er fest, dass alltägliche Angelegenheiten zwar nie ohne Sorgen verlaufen, sich aber fast immer in Liebesangelegenheiten verwandeln lassen [17, S. 164]. Laut Theophan dem Einsiedler besteht der Hauptunterschied zwischen Fürsorge und übermäßiger Sorge darin, dass Fürsorge mit der Konzentration auf andere Menschen verbunden ist, durch die sie Liebe zeigt, die eine ewige, bleibende Bedeutung hat. Während übermäßige Besorgnis mit egoistischer Aktivität verbunden ist, die sich gegen sich selbst richtet, wenn die Absicht des Einzelnen nur mit diesem weltlichen Leben verbunden ist. Der heilige Theophan glaubte, dass jeder Mensch in seinem Leben, soweit möglich, gemeinsam gute Taten, gute Gesinnungen und feste Entschlossenheit vollbringen muss, die zusammen das „Werk der guten Taten“ darstellen [13, S. 38]. Jeder Mensch hat nach den Lehren des Einsiedlers Theophan eine natürliche Moral, womit er ein natürliches Sittengesetz meint. Für die Wiedergeburt seines gesamten Lebens reicht sie jedoch nicht aus. Dazu benötigt er eine besondere Nachschubkraft. Es ist im Wirken der göttlichen Gnade gegeben und im christlichen Glauben enthalten [4, S. 99]. Bei dieser Gelegenheit wies er darauf hin, dass, wenn die christliche Lehre lehrt, dass wir ohne das Wirken der Gnade Gottes nichts Gutes tun können, damit nicht einzelne gute Taten gemeint sind, sondern die Wiedergeburt allen Lebens, die zur Erlösung führt [14, S. 36]. Ein Merkmal der ethischen Lehre von Theophan dem Einsiedler ist die Nichtunterteilung der Ethik in weltliche und religiöse. Sie erscheint ihm zunächst als christliche Ethik. Wie einer der modernen Forscher feststellt, ist für Theophan den Einsiedler „das christliche Prinzip wahrhaft moralisch, und das moralisch Gute wiederum ist die Verkörperung des christlichen Geistes“ [1, S. 8]. Dieser Ansatz ermöglicht es, die asketische Lehre des heiligen Theophan in einer weiten, universellen Bedeutung zu nutzen und hat bleibende Bedeutung. 1. Averin N.M. Feofan der Einsiedler – Orthodoxer Moralist und Lebenslehrer // Bulletin der Universität Tambow. 2002. Nr. 1. 2. Anthony (Sourozhsky), Metropolit. Verfahren. M.: „Praktika“, 2002. 3. Bronzov A. A. Moraltheologie in Russland im 19. Jahrhundert. St. Petersburg: Verlag der Theologischen Akademie St. Petersburg, 1902. 4. Georgy (Tertyshnikov), Archimandrit. Symphonie nach den Werken des heiligen Theophan, des Einsiedlers von Wyschenski, in 2 Büchern. Rjasan: „Vaterhaus“, 2003. Buch. 2. 5. Zenkovsky V.V. Grundlagen der christlichen Philosophie // Christliche Philosophie. M.: Institut für russische Zivilisation, 2010. 6. Gold funkelt. Aus den Manuskripten des heiligen Theophan des Einsiedlers: Gedanken und Aussprüche der heiligen Asketen aus der Zeit. Paterich. Sa.: Pro. aus dem Griechischen M.: Verlag Mosk. 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