Epistemologické a sociální předpoklady pro mravní učení sv. Teofana Samotáře

Anotace. Článek pojednává o některých filozofických předpokladech pro formování mravního učení sv. Teofana Samotáře. Pokud jde o studium etického učení svatého Theofana, samotáře Vyšenského, je třeba věnovat pozornost především době, ve které žil a která do značné míry ovlivnila vývoj jeho myšlenek. Je také nutné vysledovat vliv jeho vlastních názorů na mravní učení myslitelů následujících generací. Vliv kulturního prostředí na dílo Theophana samotáře byl mnohostranný, a proto nelze tento vliv určit v jedné či více tezích. Musíme věcně prozkoumat vliv konkrétních duchovních faktorů na vývoj mravního učení Theophana Samotáře. Obecně druhá polovina 19. stol. lze charakterizovat jako dobu největšího rozvoje náboženského a filozofického myšlení v Rusku, spojenou se jmény V.S. Solovjov, F.M. Dostojevskij a L.N. Tolstoy, Theophan the Recluse a další myslitelé. Jejich ideologická kreativita ovlivňovala a stále ovlivňuje mnoho generací tvůrčí inteligence, a proto zůstává aktuální i pro současnost. Není pochyb o tom, že tak vysoký rozvoj ruského myšlení nemohl vzniknout z ničeho nic. Byl plodem bohaté, staletí staré ruské kultury, jejíž potenciál spočíval v její duchovní i světské sféře. Tyto sféry ale nejen koexistovaly, ale vzájemně se doplňovaly a obohacovaly. Živým příkladem takového kulturního rozvoje jsou setkání sekulární inteligence 19. století: Solovjova, Tolstého, Dostojevského a dalších se staršími Optiny Pustyn. Tato kulturní výměna však nezabránila např. L.N. Tolstoj se postavil do přísného odporu vůči oficiálním církevním a státním orgánům s jejich tradicemi, v jejichž rámci existovala klauzura biskupa Theofana jako určitý typ staršovstva. Doba, ve které Theophan Samotář žil, byla nejednoznačná a rozporuplná; na jedné straně to byla doba, kdy duchovní výchova dosáhla nejvyššího rozvoje, a na druhé straně byly z ní vymačkávány samotné základy duchovního a mravního rozvoje. Toto období lze v kontextu rozvoje náboženského a filozofického myšlení v Rusku charakterizovat jako dobu rozvoje patriarchálního pietismu (odlehčené světské zbožnosti), vycházejícího ze západoevropského učení. Theophan the Recluse nebyl zastáncem pietismu, přestože se k němu hlásilo mnoho jeho krajanů. Toto učení se rozšířilo již ve 40. a 60. letech. v Německu, která stavěla církevní rituály a dogmata do kontrastu s hlubokým náboženským cítěním. Tato opozice vycházela z odlišných specifik kulturního a historického vývoje, která ovlivnila i různá konfesionální chápání askeze. Pravoslavné učení tedy považuje asketismus za obecnou křesťanskou mravní povinnost, prováděnou v různých podobách jak v mnišství, tak ve světě. Asketismus je chápán jako vědomé použití vhodných prostředků k získání křesťanské ctnosti a dosažení náboženské a mravní dokonalosti. Protestantská teologie naopak vychází z myšlenky sekularizace principů askeze, její rozpuštění v utilitařsko-etických normách šetrnosti, abstinence, tvrdé práce a tak dále. A katolická teologie považuje princip askeze především za etiku mnišství, zaměřenou na naplňování nikoli toho, co by mělo být, ale toho, co je supererogativní [7, s. 27]. Obecně byly v Rusku ve druhé polovině 19. století mezi ruskými mysliteli o vztahu mezi sekulární společností a církví předloženy dva hlavní přístupy. Jedním z nich, jehož podporovatelem a ideovým inspirátorem byl V.S. Solovjov, rozvíjející koncept křesťanského humanismu, navrhl obnovit kulturu jejím církevním církvím. Jiný přístup si naopak stanovil za úkol přizpůsobit církev světu, přijmout a asimilovat sekulární kulturu církví. Právě tento druhý přístup doznal největšího rozvoje. V.V. Zenkovsky poznamenal, že nejen filozofie a věda, ale i morální a estetická tvořivost se postupně staly autonomními a oddělily se od církve a náboženského vědomí. Věřil, že veškerá moderní kultura se vyvíjela právě tímto směrem – a přestože vazby s křesťanstvím nebyly zcela přerušeny, ve skutečnosti se v 19. a 20. století rozvinul kulturní dualismus. s rostoucí silou [5, s. 97]. Prot. Georgij Florovskij upozornil na skutečnost, že na vývoj ruského náboženského a filozofického myšlení ve druhé polovině 19. století mělo velký vliv také učení západního romantismu, který v protestantském Německu nahradil teologii náboženskou filozofií. Toto učení mělo znatelný vliv na vývoj katolické spekulativní teologie éry romantismu. Pro Rusko je to podle něj doba, kdy „morální témata zastiňují metafyzická témata“ [20, s. 491]. Jedním z výrazů teologického moralismu této doby byl přímý apel na prameny protestantské etiky a katolické morální teologie. Byly přizpůsobeny semináři a akademickému ortodoxnímu vzdělávání. Při této příležitosti Theophan the Recluse ve svých dopisech poznamenal, že mezi jeho současníky, kteří formálně patří k pravoslavné církvi, patří mnozí mezi volnomyšlenkáře, kteří se hlásí k učení voltairismu, naturalismu a luteránství, kteří navzdory tomu, že byli vzděláni ve vyšších teologických institucích, zůstali pravoslavnému učení v podstatě cizí [12, s. 88]. Současná situace se odrazila i ve vzdělávacích programech, které se v té době vyučovaly na teologických školách v Rusku. Tak byl sestaven program semináře o mravní teologii podle zakládací listiny z roku 1867 ve vztahu k systému Chr. Palmer a „Teologická etika“ od R. Rothe. Moskevská akademie se držela křesťanské etiky K. Sailera. Na Kazaňské akademii Filaret Filaretov četl morální teologii podle liberálního protestantského teologa De-Wetteho. Učebnice mravní teologie od Platóna Thébského byla sestavena především podle katolického systému F. Stapfa. Vydáno v 60. letech. kurz mravní teologie prot. P.F. Solyarsky byl také sestaven z protestantských a katolických příruček [20, s. 126–127]. Oproti zastáncům pietismu a volnomyšlenkářství zde byli i významní představitelé tradiční pravoslavné duchovní výchovy. Zpravidla se však v této době nevěnovali pedagogické činnosti na teologických školách, ale byli na odpočinku nebo v ústraní a své názory vyjadřovali ve svých dopisech a jiných dílech. Nejvýznamnější z nich byli Ignatius Brianchaninov a Feofan Samotář. Snažili se přebudovat své učení o křesťanském životě podle zásad patristické askeze. Theophan the Recluse tedy vydal knihu s názvem „Cesta ke spáse“, založenou na kurzu přednášek, které měl v letech 1845–1847 na teologické akademii v Petrohradě [9, s. 103]. Podle Feofana samotáře v této knize spolu s dílem „Dopisy o křesťanském životě“ zobrazil „poměrně kompletní aktivní křesťanství“, tj. popisovalo v něm vedení v duchovním a mravním životě, určené pro pravoslavné křesťany [4, s. 436]. V této knize je základním principem morální teologie princip spirituality. Morální teologie v něm byla považována za nauku o duchovním životě křesťana. Theophan the Recluse zde poznamenává, že vývoj křesťanského života se liší od vývoje přirozeného života. To závisí na zvláštní povaze křesťanského života a jeho vztahu k naší přirozenosti. Protože se člověk křesťanem nerodí, ale stává se jím po křtu [15, s. 11–12]. Tímto učením se Theophan the Recluse liší od mnoha svých současníků, kteří se snažili ztotožnit přirozenou morálku s morálkou pravoslavnou. Poznamenal, že celá moderní vyšší evropská kultura se historicky formovala a vyvíjela pod vlivem humánních výchovných idejí křesťanství, které jsou založeny na mravních principech. Avšak přirozená ctnost člověka, když se sám bez milosti snaží nabýt mravní dokonalosti, činí ho dobrým pouze navenek, ale „není v něm vnitřní duch života“ [14, s. 56]. A proto doktrína pokroku 50. - 60. let 19. století, která se snažila budovat moderní kulturu, podceňující náboženský faktor v jejím vývoji, je neúplná a jednostranná [11, s. 52–53]. Pokud vezmeme v úvahu otázku, zda Theophan the Recluse sám použil díla západních myslitelů, pak by měla být dána kladná odpověď. Nutno však dodat, že uplatňoval kritický přístup, posuzoval a vybíral nejlepší výsledky výzkumu, v případě potřeby provedl vlastní úpravy, i když byla tato práce přeložena. Jako jasný příklad můžeme odkázat na jeho dílo „Invisible Warfare“, jehož autorství sahá až ke knize italského katolického mnicha Lorenza Scupoliho (1529–1610) [10]. Saint Theophan provedl významné úpravy jeho jednotlivých kapitol a některé téměř úplně přepsal [8]. Theophan the Recluse texty ani tak nepřekládal, jako spíše převyprávěl [18, s. 347] a vnesl do nich své osobní vnímání. Toho si všiml například prof. A. A. Bronzov. Poznamenal, že Theophan the Recluse nejenže rozuměl a osvojil si patristické názory, ale byl jimi tak hluboce prodchnut, že se rozplynuly v jeho pohledu na svět a vytvořily s ním nerozlučný celek [3, s. 261]. V sekulární společnosti je rozšířená mylná představa, že asketický, asketický a ještě více uzavřený život je neslučitelný s aktivním životem. Svatý Theophan the Recluse však svým učením a vlastním příkladem, včetně období svých ústraní, ukázal vzájemnou nutnost aktivního a kontemplativního života se správným pochopením jejich podstaty. Ve svých písemných dílech vyjadřoval myšlenky, že nutné každodenní a společenské záležitosti neodvádějí člověka od Boha a musí se plnit jako přikázání. Zároveň ale odlišil pojmy péče ve vztahu k věcem veřejným a občanským od pojmu nadměrného zájmu. Péči definoval jako nutné určité jednání, přikázání, které člověk uznává jako svou povinnost. Hodně péče naopak považoval za věc nedůstojnou člověka. Protože postrádá soustředění srdce a úmysl člověka zasvětit tyto záležitosti Bohu [19, s. 187–190]. V této věci do značné míry navázal na patristické dědictví, zejména jak je uvedeno v učení předepsaném Hesychiem, presbyterem jeruzalémským, že světská nedbalost zbavuje člověka možnosti plně žít ctnostným životem [6, s. 44]. Podle obrazného výrazu Theophan the Recluse, který uvádí Metropolitan. Anthony of Sourozh je muž, který je zaměřen pouze na sebe, jako hobliny omotané kolem vlastní prázdnoty [2, s. 642]. Svatý Theophan radil vyhýbat se přílišným starostem, čímž měl na mysli marnou marnivost a prázdné potíže [17, s. 369]. Velká péče se podle Theophana Samotáře liší od péče tím, že za hlavní cíl považuje světská požehnání a současný život považuje za konečný život, aniž by se starala o život budoucí [16, s. 228]. Zároveň poznamenal, že ačkoliv se každodenní záležitosti nikdy neobejdou bez starostí, lze je téměř vždy proměnit v záležitosti lásky [17, s. 164]. Podle Theophana The Recluse je tedy hlavní rozdíl mezi péčí a přílišnou starostí v tom, že péče je spojena se zaměřením na druhé lidi, skrze které projevuje lásku, která má věčný, trvalý význam. Zatímco přehnaná starost je spojena s egoistickou aktivitou, která se obrací sama na sebe, když je záměr jedince spojen pouze s tímto světským životem. Svatý Theophan věřil, že každý člověk ve svém životě v co největší míře potřebuje společně konat dobré skutky, dobré dispozice a pevné odhodlání, které dohromady tvoří „dílo dobrých skutků“ [13, s. 38]. Každý člověk má podle učení Theophana Samotáře přirozenou morálku, čímž myslí přirozený mravní zákon. Na znovuzrození celého jeho života však ona sama nestačí. K tomu potřebuje speciální doplňovací sílu. Je dáno působením Boží milosti a je obsaženo v křesťanské víře [4, s. 99]. Při této příležitosti poznamenal, že když křesťanské učení učí, že bez působení Boží milosti nemůžeme konat nic dobrého, pak to neznamená individuální dobré skutky, ale znovuzrození všeho života, které vede ke spáse [14, s. 36]. Rysem etického učení Theophana samotáře je nerozdělování etiky na světskou a náboženskou. Jeví se mu především jako křesťanská etika. Jak poznamenává jeden z moderních badatelů, pro Theophana The Recluse „je křesťanský princip skutečně morální a morální dobro je zase ztělesněním křesťanského ducha“ [1, s. 8]. Tento přístup umožňuje využít asketické učení svatého Theofana v širokém univerzálním významu a má trvalý význam. 1. Averin N.M. Feofan the Recluse - ortodoxní moralista a učitel života // Bulletin Tambovské univerzity. 2002. č. 1. 2. Anthony (Sourozhsky), metropolita. Sborník. M.: „Praktika“, 2002. 3. Bronzov A. A. Morální teologie v Rusku v průběhu 19. století. Petrohrad: Nakladatelství Petrohradské teologické akademie, 1902. 4. Georgij (Tertyšnikov), archimandrita. Symfonie založená na dílech sv. Theofana Samotáře Vyšenského ve 2 knihách. Ryazan: “Dům otce”, 2003. Kniha. 2. 5. Zenkovský V.V. Základy křesťanské filozofie // Křesťanská filozofie. M.: Institut ruské civilizace, 2010. 6. Zlaté jiskry. Z rukopisů sv. Theofana Samotáře: myšlenky a výroky svatých asketů z dob. paterich. So.: Per. z řečtiny M.: Nakladatelství Mosk. Patriarcháty, 1998. 7. Nazarov V.N. Asketismus // Etika: Encyklopedický slovník / Ed. R. G. Apresjan a A. A. Guseinov. M.: Gardariki, 2001. 8. Nikodém Svjatogorec. Neviditelné zneužívání. Za. z řeckého St. Feofan (Govorov) Samotář Vyšenského. M.: "DAR", 2005. 9. Dopisy Theophana Samotáře budoucímu staršímu Theodosiovi z Karuly, Svatá Hora // Ruský poutník. 2001. č. 24. 10. Scupoli L. Duchovní válka, aneb věda o úplném sebevítězství. Petrohrad: ABC-classics, 2009. 11. Smirnov P. A. Život a učení svatého Teofana Samotáře. M.: Syntagma, 2008. 12. Theophan the Recluse, Svaté listy o duchovním životě. M.: „Dům otce“, 2008. 13. Theophan the Recluse, Svaté listy o křesťanském životě. M. "Dům otce", 2009. 14. Theophan the Recluse, sv. Pravoslaví a věda. Průvodce rčení a učení / komp. opat. Feofan (Kryukov). 15. Theofan Samotář, sv. Cesta ke spáse. Krátká esej o asketismu. M.: „Pravidlo víry“, 2008. 16. Theophan the Recluse, St. Sbírka dopisů v 5 svazcích. T. 1. Dopisy laikům. Pokyny k modlitbě a zbožnosti. 17. Theophan the Recluse, St. Sbírka dopisů v 5 svazcích. T. 4. Péče o rodinu. O křesťanském životě. M. „Pravidlo víry“, 2012. 18. Theophan the Recluse, sv. sbírka Listy v 5 svazcích. Svazek 5. O církevním životě. O publikování svých děl. Předmětový rejstřík. M.: „Pravidlo víry“, 2012. 19. Theophan the Recluse, St. Co je duchovní život a jak se na něj naladit? M.: „Dům otce“, 2009. 20. Florovský G., prot. Cesty ruské teologie. M.: Institut ruské civilizace, 2009.