Учење светог Игњатија (Брјанчанинова) о етапама Исусове молитве у односу на претходно светоотачко предање

Садржај Увод Релевантност проучавања Поглавље 1. Патристичко учење о фазама молитве 1.1. Аскетске традиције формирања молитвених степеница и њихово прелажење 1.2. Свети Григорије Ниски 1.3. Преподобни Јован Климакус 1.4. Преподобни Исихије Јерусалимски 1.5. Преподобни Исак Сирин 1.6. Преподобни Симеон Нови Богослов 1.7. Преподобни Григорије Синаит 1.8. Преподобни Нил Синајски 1.9. Свети Григорије Палама, Архиепископ солунски 1.10. Преподобни Нил Сорски 1.11. Преподобни Пајсије Величковски Глава 2. Учење светог Игњатија на етапама Исусове молитве 2.1. Фазе молитве 2.2. Усмена молитва 2.3. Ментална молитва 2.4. Срчана молитва 2.5. Душевна молитва Глава 3. Поређење учења светог Игњатија са претходним светоотачким предањем 3.1. Учешће ума и срца у етапама молитве 3.2. Уметнички метод 3.3. Свети Игњатије (Брјанчанинов) и име-прослављење 3.4. Усавршавање хришћанина као пут ка постизању спасења Закључак Библиографија Извори Литература Интернет ресурси Свети Игњатије (Брианчанинов) је најсјајнији представник руског православног монаштва. Свети архипастир је био активни ментор монаха не само у подвижничком и богословском делу, већ је током целог свог живота и рада представљао јединствен пример несебичности, способности борбе против страсти, туге и немаштине. Поред тога, био је строг према монашким заветима и аскетским традицијама. Док је био у пензији, Свети Игњатије се бавио писањем аскетских дела, анализирајући и припремајући за објављивање своје чланке које је писао у различито време. Поседујући велику ерудицију у области Светог Писма и светоотачког наслеђа, проучавајући дела савремених духовних писаца и, што је најважније, обављајући умно дело у искуству свог личног живота, Свети Игњатије у својим списима открива слику исправног, душеспасоносног дела умног рада. Величанственим језиком, испуњен искреношћу и отвореношћу срца према читаоцу, свети епископ износи светоотачке истине у појмовима доступним сваком човеку. У средишту учења о умним делима кавкаског свеца, као и многих других истакнутих представника аскетске традиције, налази се Исусова молитва. Свети подвижник свеобухватно објашњава фазе Исусове молитве: неопходне услове, њену суштину, њену психофизичку страну, а такође упозорава на могуће грешке. Поред тога, он се фокусира на знаке исправног обављања и плодове ове молитве. Он показује како се умним радом човек духовно преображава и прелази из стања пале природе у стање духовног савршенства и боголикости. Човеку је потребан максималан напор за духовни и морални раст, да сачува своје мисли и осећања, од свих грешних клевета и изговора, да његов унутрашњи живот не престане да буде живот у Христу. То је, пре свега, оно на шта је усмерена Исусова молитва, чије кораке излаже свети Игњатије, настављач исихастичког предања. Карактеристична одлика учења светог Игњатија (Брјанчанинова) о умном чињењу је његов строги, аскетски реализам. Овим приступом искључени су било какви мистични ужици. Главне одредбе овог светитељевог учења, које највише привлаче обичног човека – созерцање нестворене светлости, обожење и учешће у духовној радости – свети писац покушава да потпуно сакрије. Овакав приступ се несумњиво чини оправданим: многи светитељеви савременици, погрешно устројивши свој духовни живот, претерано су желели да се причесте благодатним даровима, али су се на крају нашли у прелести. Свети Игњатије у свом учењу о умном раду истиче стални унутрашњи подвиг, преображај своје природе без чекања на Божанску интервенцију. С тим у вези, учење светог Игњатија о умном чињењу има одређени редослед, који се може назвати степеницама молитвеног успона ка Богу. Ова молитвена пракса, по учењу светог Игњатија, може се остварити само применом принципа који се много пута понавља у његовим подвижничким списима: усредсређивање ума на речи молитве, уз потпуно одбацивање сваког сањарења. Релевантност студије Свеобухватно проучавање светоотачког наслеђа је тренутно веома обећавајући правац, о чему сведоче различите конференције и форуми које воде водеће образовне институције Руске Православне Цркве. Потреба за окретањем богословском наслеђу светог Игњатија умногоме је одређена духовном компонентом живота савременог друштва. Уосталом, сада је врло мало подвижника побожности који су способни да науче обичног човека правилном устројству његовог духовног живота. Поред тога, околна стварност је испуњена разним идеалима лажне духовности: окултизмом, мистицизмом, секташтвом. Сви ови правци покушавају да се такмиче са православљем за срца људи. Као и савременицима кавкаског епископа, и нашим савременицима су потребне исправне смернице за духовни живот, превазилажење свих мистичних искушења, јачање морала. И мада су искушења нашег времена већ далеко надмашила искушења 19. века, савет светог Игњатија је по много чему релевантан за нас. Међутим, и када постане православан, савремени човек не схвата увек шта је за њега најважније у духовном животу и како да научи да се правилно моли. Дела Светог Игњатија, у потпуности заснована на предању светоотачког духовног искуства, потврђена искуством његовог личног духовног живота, умногоме ће помоћи православном хришћанину да пронађе потребне методе за своје духовно усавршавање. Сврха ове студије је да упореди учење светог Игњатија (Брјанчанинова) о етапама Исусове молитве са учењем о Исусовој молитви истакнутих представника аскетског предања Православне Цркве. Да би се постигао овај циљ, потребно је поставити и проучити низ научних и практичних задатака: • проучавање формирања молитвених нивоа и њиховог проласка у делима истакнутих представника светоотачке аскетске традиције; • размотрити главне одредбе учења светог Игњатија о етапама Исусове молитве; • упореди учење светог Игњатија о етапама Исусове молитве са претходним светоотачким предањем; • идентификовати посебност теолошких погледа светог Игњатија у погледу учења о етапама Исусове молитве. Предмет и предмет истраживања Предмет проучавања су писани радови светих отаца који разматрају молитвене етапе и списи светог Игњатија (Брјанчанинова), који садрже његово учење о Исусовој молитви. Предмет проучавања је светоотачко учење о етапама Исусове молитве уопште, а посебно светог Игњатија. Степен научне развијености теме. Следећи истраживачи су проучавали заоставштину светог Игњатија: свештеномученик Игњатије, епископ Скопински, игуман Марко (Лозински), митрополит Викентиј (Морар), митрополит Јоаникије (Кобзев), архимандрит Агатодор (Маркевич), игуман Никон (Воробијев), свештеник Валериј Доробјев. Моисеев, Н.Н. Гатилова, А.Н. Стризхев, В. Афанасиев. Тренутно не постоје богословски радови који свеобухватно покривају учење о етапама Исусове молитве светог Игњатија. Ова студија је покушај да се дође у додир са темом тако важном за руско патристичко наслеђе. Главни извори нашег истраживања су патристичка дела која садрже учење о фазама Исусове молитве. Свети Игњатије се у својим делима непрестано позива на дела већине разматраних аутора. Стога се овим представницима православне аскетске мисли посвећује озбиљна пажња. Пре свега, треба се обратити тако изванредној творевини аскетске мисли као што је „Лествица“ 1. Ово је чувено подвижничко дело које је у ВИ веку написао изузетни подвижник, игуман Синајског манастира, преподобни Јован Климак. Значајан део овог стваралаштва садржи учење молитве. Свети Игњатије активно цитира Светог Јована и користи алузије из његове „Лествице“. Свети Григорије Ниски – један од тројице „великих Каподокијаца“ – у свом делу „О молитви“ 2 објашњава молитву Господњу у пет разговора. Преподобни Нил „Синаитицус“ је један од најмање проучаваних византијских подвижника и црквених писаца ИВ–В века. Међутим, он има есеј „Реч о молитви“ 3, у коме је систематски приказан молитвени рад. Овде можемо поменути и светог Исихија Јерусалимског 4, чија су дела уврштена у Филокалију. Такође су дела светог Исака Сирина увек уживала велико поштовање према светом Игњатију, који у својим списима често цитира овог сиријског подвижника. „Речи подвижништва” 5 – најпознатија творевина Исакових дела испуњена су узвишеним расправама о молитви, што их чини веома вредним саставом за ово дело. У руској православној традицији, један од великих учитеља молитве био је монах Нил Сорски (1433–1508), чије духовно наслеђе представља важан путоказ који указује на пут духовног раста. Учење монаха Нила је изложено у његовом „Правилу монашког живота“ 6. Монах Пајсије Величковски, који је живео у 18. веку и подвизавао се у многим манастирима у Украјини, Молдавији и Атосу, у свом есеју „Село Кринс” 7 пише о проблемима монашке дисциплине у вези са обављањем умне молитве, а наводи и имена светих аутора који су предавали ову молитву. У овом раду посебно ћемо указати на дела светог Игњатија (Брјанчанинова) која садрже његово учење о етапама Исусове молитве. У првом тому „Подвижничког искуства” 8 светитељ највећу пажњу посвећује појмовима као што су „покајање”, „пажња”, „Исусова молитва”, „чистота срца”, „трпљење”, „понизност”, „вапај за гресима”. Поред тога, светитељ говори о опасности од прелести, подстиче да се придржавамо Христових заповести и да се потврди у врлинама. Ово је обимна збирка писама и чланака над којима је целог живота радио св. Светитељ истиче да је пут до стицања Духа Светога прилично тежак и опасан, и пре него што на њега крене, искушеник се мора припремити, руководећи се Светим писмом, духовним наслеђем светих отаца и упутствима искусног исповедника. Други том је скоро у потпуности посвећен различитим врстама молитве – најважнијем делу у коме се дешава преображај људске природе 9. „Реч о спасењу и духовном савршенству“ 10 је написана као водич када човек иде путем спасења. Овде светитељ износи свој сотериолошки концепт, разматра начине за постизање хришћанског савршенства, а такође доказује његову неопходност за хришћанина. Основна идеја овог дела је архипастирско уверење да духовно усавршавање човека није неки завршени чин, већ стално кретање ка самоусавршавању, непрестано обнављање своје природе, укљ. и кроз молитву. Расправа „О Исусовој молитви“ 11 представља приказ разговора ученика и старешине, испуњен упозорењима, упозорењима и упутствима за исправан пролазак уским путем који је заповедио сам Спаситељ. Светитељ сведочи да је без подвига молитве немогуће постићи духовно савршенство. Упозорава на разне врсте прелести којима га ђаво намами како би подвижника одвео са пута спасења. Главни услов за вршење Исусове молитве, по речима светог архипастира, јесте исправно учење о Богу, о свесавршеном имену Господа Исуса Христа и о односу хришћанина према Богу 12. Дело „Подвижничка беседа” 13 састоји се од збирке поука и разговора светог Игњатија пастви. Највећи део збирке посвећен је таквим антрополошким концептима као што су спасење, стицање врлина и борба против страсти. Најпознатије дело светог Игњатија за монаштво „Принос савременом монаштву“ 14 он назива тестаментом савремених монаха. У есеју су дата правила за монахе почетнике, савете о правилном почетку богоугодног живота, о предностима јеванђелских заповести, о чувању осећања, борби против страсти и овладавању врлинама, и оно што је важно у контексту овог дела, о молитви, која је, по мишљењу светих. Игњатија, и најпотребнија је ствар за монаха. Проучавање богословског и аскетског наслеђа Св. Игњатију је посвећено много детаљних и самосталних истраживања. Погледајмо неке од њих: Изванредно дело игумана Марка (Лозинског) – магистарски рад, посвећено је проучавању духовног живота монаха и мирјана на основу аскетских списа и писама светог Игњатија (Брјанчанинова) 15. Први део ове студије је детаљно житије светитеља. Други и трећи део су дубоко искуство систематизације и уопштавања учења светог Игњатија о духовном животу хришћанина у целини. Што се тиче питања умног делања, довољно је детаљно оцртано светитељево учење о Исусовој молитви. Разматра се и светитељева поука о размишљању о Богу, о непрестаној трезвености и неким другим аспектима умног рада. Истовремено, рад је усмерен на изношење учења светог Игњатија о духовном животу уопште, не усмеравајући сву пажњу на умно чињење. Неопходно је истаћи и рад митрополита Винкентија (Морара) „Учење епископа Игњатија (Брјанчанинова) о молитви” 16 (Загорск, 1980–1981). Ово је један од првих покушаја да се процени, систематизује и открије смисао молитве у животу хришћанина. Епископ Винцент сматра да је једно од главних значења молитве изражено у сотериологији: „Молитва чини човека учесником вечног блаженог живота у Богу“ 17 . Одређене одредбе у учењу Исусове молитве светог Игњатија разматрају се у кандидатској дисертацији свештеника Валерија Духанина „Отачко предање умног делања у духовном искуству светог Игњатија, епископа кавкаског” 18 . У дисертацији се испитује питање учешћа ума и срца у молитви; сходно томе се анализирају појмови као што су „ум“ и „срце“ у схватању светог Игњатија. Дело се дотиче и разлике између стања људске природе оштећене грехом и обновљене благодаћу Духа Светога. Дисертације и радови следећих аутора: јеромонах Агатодор (Маркевич) „Схватање светости из дела Епископа Игњатија (Брјанчанинова)” 19, јеромонах Игњатије (Садковски) „У потрази за Богом Живим (Преподобни Игњатије као Брјанчанинов, поглед на свет). Јоаникије (Кобзева) „Преосвећени Игњатије (Брианчанинов) и његов морални поглед на свет” 21 и друге студије практично не разматрају учење светог Игњатија о корацима Исусове молитве, а ако се и дотичу овог питања, онда само посредно. Међу радовима о систематизацији подвижништва потребно је истаћи темељно дело С.М. Зарина „Подвижништво по православном хришћанском учењу” 22, који је у целини заснован на Светом писму и светоотачким делима и представља систематски приказ православне аскезе, наглашавајући њено органско јединство са сотериологијом, антропологијом и моралном теологијом. „По својим изузетним заслугама, дело и даље остаје јединствена појава, пошто му ни руска ни западна богословска наука још нису произвеле равног“ 23. Епископ Варнава (Бељајев) у „Основама уметности светости” открива психолошке и антрополошке разлоге настанка аскетизма и описује неке одлике Исусове молитве 24. Митрополит Иларион (Алфејев) у својој књизи "Света тајна Цркве. Увод у историју и проблеме Имјаславских расправа", сагледавајући ставове различитих представника светоотачке и философске мисли, износи одређене аспекте учења о умном раду светог Игњатија (Брјанчанинова). У основи, угледни аутор врши упоредну анализу неких размишљања о Исусовој молитви светог Игњатија са мислима светог Теофана Затворника 25. У аскетском зборнику „Разговори о Исусовој молитви“ 26 сажето је учење о Исусовој молитви светог Игњатија. Међутим, треба напоменути да је ово прилично темељна и добро развијена студија. Жан-Клод Ларше је познати француски патролог који је посветио неколико радова православној аскези 27 . Дела овог аутора одликују се свеобухватним покривањем проблематике и провереном теолошком анализом. Методолошка основа студије била је: систематски приступ коришћењем теолошко-аналитичких, комплексно-синтетичких, компаративних метода. Поред тога, користе се и друге методе истраживања: теоријска – проучавање дела светих отаца, подвижника и учених теолога који садрже мисли о Исусовој молитви, анализа дела која обухватају радове из теологије и антропологије, синтеза добијених информација; емпиријски – посматрање, интеракција. Методе истраживања одговарају учењу светих отаца, светоотачким текстовима и верским делима, који садрже питања аскетског истраживања. Дело је интердисциплинарног карактера и дотиче се различитих области знања: историје хришћанског писања и патристике, догматског богословља, аскетизма. Структура ове студије одређена је сврхом, циљевима и одређена је проблемима истраживања. Рад се састоји од увода, два поглавља, закључка и списка извора и литературе. Увод указује на релевантност и новину, формулише циљ и задатке, дефинише објекат и предмет проучавања, методолошке основе студије и даје преглед извора коришћених у раду. Прво поглавље испитује питања везана за патристичко учење о Исусовој молитви; проучавају се дела писаца подвижника који су утицали на формирање учења о Исусовој молитви самог светог Игњатија; Разматрају се аскетске традиције формирања молитвених степеница и њиховог проласка. У другом поглављу разматрају се следеће теме: кораци у вршењу Исусове молитве по поуци светитеља, разлози истицања појединачних корака у молитви, усмена молитва и њене карактеристичне особине, умна молитва и њене одлике, молитва срца и њено главно својство, духовна молитва као највиши облик молитве у учењу светог В. Игњатинова. У трећем поглављу се пореди учење Исусове молитве светог Игњатија са претходним светоотачким предањем. Разматра се учешће ума и срца у етапама молитве; описује однос светог Игњатија према ликовном методу; истражује се однос светитеља према прослављању имена; указује се његов поглед на савршенство хришћанина као на пут ка постизању спасења. У закључку се сумирају резултати рада у складу са постављеним научним и практичним задацима. Рад се завршава пописом извора и литературе. Поглавље 1. Светоотачко учење о етапама молитве 1.1. Аскетске традиције формирања молитвених степеница и њиховог проласка Традиција молитвеног призивања имена Спаситеља има јеванђелске корене. Познато је да су се људи који су срели Христа обраћали Њему са разним молбама. Апостоли — Господњи најближи ученици и очевици Његове земаљске службе — лично су приметили и знали за делотворност таквог обраћења. То значи да су први хришћани призивали Христово име и у дому и у јавној молитви. Ова молитвена традиција никада није престала. Молитва, која се данас зове Исусова молитва, добила је облик познатији савременим хришћанима нешто касније, захваљујући делима ревносних подвижника, којима је молитвено обраћање Богу одувек било жива потреба. Стога у светоотачком предању Православне Цркве учење о Исусовој молитви заузима посебно место. Светоотачко предање је оно које помаже хришћанину да правилно приступи извођењу Исусове молитве. Осврнимо се на дела истакнутих представника аскетског предања Православне Цркве, који на овај или онај начин разматрају тему Исусове молитве. 1.2. Saint Gregory of Nyssa Свети Григорије Ниски даје опис доживљаја молитве у својој књизи О молитви. По свом садржају ово дело представља тумачење молитве Господње. Светитељ истиче да је молитва сједињење разумних бића са својим Творцем, разговор са Богом 28. Further, the saint’s reflections are structured as follows: a person must first realize that he must always pray, and then learn how to pray correctly. The saint considers prayer a sacred and divine matter, which many, carried away by empty worries and cares, leave without due attention and control 29 . Особа која је занесена доконом разонодом, као и разним забавама, молитву сматра губљењем времена. According to the saint, forgetting and abandoning prayer is real evidence of man’s forgetfulness of God: this is confirmation of man’s deep sinfulness and apostasy from God. Свети Григорије високо цени значај молитве за човека, истичући обим и свемоћ молитве – од телесних потреба, јавног служења до висина духовног искуства. „Молитва је чувар чедности, добар смер за раздражљивост... Молитва је снага тела, обиље у дому... Молитва је разговор са Богом, созерцање невидљивог, итд. 30. Молитва има апсолутну вредност, јер од свих вредних ствари у животу ништа не може прећи молитву 31 . За молитеља није важно шта тражи, већ које речи и осећања уноси у молбу. На крају крајева, човек се често пита за нешто бескорисно и празно. Такав апел је бесмислена многословљеност. Свети Григорије учи да се „реч која је разборита, смислена и усмерена ка нечему корисном, у правом смислу назива речју“ 32 . У молитви треба да користите само речи које носе дубоко значење и корист за човека. По учењу светог Григорија, основа свих молитава које хришћани имају је молитва Господња. Молбе које се у њему налазе су директан показатељ како хришћанин треба да живи, чему треба да тежи и које врлине треба да стекне. Свети Григорије истиче да је најважнија од свих користи за њега као хришћанина да се животом његовим прославља име Божије“ 33. Молитва и хришћански живот су два међусобно повезана појма који су један од другог неодвојиви. Свети Григорије учи да је молитва и призивање и прослављање имена Божијег: „Нека се свети име твоје“ (Матеј 6,9). Свети Григорије тврди да „да ли је заиста могуће да име Божије не буде свето?“ Ако је име Божије увек свето, ништа не измиче сили Божијег господства, већ поседује све, не захтева додавања у светости, великодушан је и савршен у свему...” 34. Само име Господње сведочи о светости и апсолутности Божанског. Прави хришћанин је онај ко у себи и на себи достојно носи име Христово. Свети Григорије учи да име Господа Исуса Христа садржи сва друга Божанска имена. Ако хришћанин достојно носи име Господње, онда се назива и свим другим именима Божанским. С тим у вези, ако неко призове на себе име Христово, али не репродукује у животу оно што је повезано са овим именом, он лажно носи ово име. Хришћанин не може бити онај ко се молитвено не позива на име Божије 35 . То је заиста тако, јер је хришћанство имитација Божанске природе 36. Молитвени призив је, у суштини, призивање и исповедање Божанских имена. То је подвиг хришћанина који слободно стреми ка исправном и истинитом богопознању, чије слободно деловање даје молитви силу која преображава човека. Вољно стремљење човека и помоћ Божанске благодати доприносе уздизању поклоника на висине созерцатељске молитве и обожења. Сам процес човековог преображаја се, по светитељу, спроводи укљ. и кроз дубоко интензивна унутрашња искуства. Крајњи резултат таквог искуства је молитвени занос, који је дивљење или усхићење осећања. Свети Григорије мисли на сам појам „сазерцања” као одвајање духа од чулно-рационалног садржаја свести: „Ум, протежући се даље, са све већом и савршенијом пажњом, увек се удубљује у разумевање онога што је истински схватљиво, што се више приближава созерцању Божанског, то је утолико прецизније у божанској природи сагледава37. где лежи истинско сазнање о ономе што се тражи. Парадокс људског знања је у томе што не можемо знати шта тражимо, јер је то пре свега знање: оно што тражимо са свих страна је прекривено мистеријом несхватљивости 38 . Овај тренутак је највиша тачка екстазе, када ум превазилази своју природу и налази се у стању „безумљења“. Пут созерцања, пут богопознања увек се може окарактерисати жеђу, поривом и жељом за комуникацијом са својим Творцем, „на крају крајева, истинско созерцање Бога састоји се у томе да човек који гледа у Бога то никада неће престати да жели“ 39 . Да сумирамо учење Светог Григорија Ниског, истинска молитва је делотворна сила кроз коју се човек преображава и усмерава путем спасења ка свом главном и коначном циљу – обожењу. 1.3. Преподобни Јован Климак По Светом Игњатију, метод светог Јована Клима заузима изузетно место у настави умног рада. Међутим, сам Свети Јован у свом делу мало пише о овој методи. Тако у Речи о молитви он инсистира на потреби пажње: мисао мора бити садржана у речима молитве. Младост и умор молитеља могу послужити као сметња, а превртљивост је својствена уму, али у сваком случају треба се усредсредити на речи молитве. Господ, Који све може да утврди, може ономе који се моли дати постојаност у молитви 40. Дакле, овај изузетан представник аскетског писања захтева да се умом навикне на речи молитве. Штавише, потребно је да непрестано учите да се молите користећи овај приступ, ма колико расејаност то спречавала. Користан је и згодан метод који је предложио св. Након што ум стекне вештину пажње, тада ће и срце умом учествовати у молитви кроз нежност. То значи да ће молитва бити и умна и срдачна 41 . У складу са поуком светог Јована, молитва везана за срце чисти душу од злих помисли из снова, а изгони и демоне 42. Међутим, за Светог Јована је размишљање о смрти потребније од свих других радњи; ово сећање доприноси и непрестаној молитви и чувању ума 43. Свети Игњатије високо говори о усменој молитви и топло препоручује да је обављају и монаси и мирјани. Али треба се молити управо по методи коју је предложио Свети Јован Климакус. При томе, светитељ не саветује да се без дозволе, без контроле од духовног оца, употребљавају други видови молитве; само је божанска благодат способна да усмену молитву претвори у умну, срдачну и духовну 44. Усмена молитва, када се пажња стиче и одржава несметано, аутоматски се претвара у умну молитву, а затим у срдачну молитву, која одговара одређеној духовној зрелости 45. Свети Јован пише да је опасно да се човек захваћен страстима бави богословљем 46 . Заиста, само они који се правилно моле могу да се баве теологијом. Ова идеја је једна од кључних за сву патристичку теологију у целини. У другој својој Речи – о послушању – Свети Јован позива своје слушаоце да се непрестано боре против узлетања својих мисли и борбе против расејаности. Од оних који тек почињу свој молитвени подвиг, Господ не захтева одмах молитву без лебдења. У овом случају не треба да се обесхрабрујете јер ум краду мисли: треба стално бити расположен и научити се да обраћате пажњу; уосталом, само анђели су способни да не буду опљачкани мислима 47 . У следећем одломку, Свети Јован Климака описује важан и погодан метод пажљиве молитве. Овај метод је, по његовом мишљењу, универзалан и погодан за све хришћане: мирјане и монахе. Пажљива молитва има моћ, јер молитва без пажње не доноси никакву корист молитвенику. Велики синајски подвижник, говорећи о овом методу у назначеној речи, убедљиво показује да је овај метод неопходан монасима који тек почињу свој монашки пут. Свети Игњатије сматра да је главна предност ове методе то што је, упркос доступности, потпуно безбедан 48 . Ова слика молитве практично отклања стање прелести. Молитву може пореметити или уздрмати само расејаност, која је својствена свим почетницима. Враћање и концентрисање мисли на речи молитве је кључ за исправно обављање. Постојаност у молитви методом коју је развио Свети Јован има за циљ да се усмена молитва, после извесног времена, претвори у умну и срдачну молитву. Тако се хришћанину привлачи божанска благодат. Међутим, схватајући да жеља да се ум сједини са срцем пре него што се постигне пажљива молитва са саосећањем срца може нанети озбиљну штету души подвижника, свети Јован у својој књизи није оставио детаљно учење о срдачној молитви. Може се претпоставити да је у његово време било још много ментора вештих у духовном животу – старешина, којима се могло обратити да објасне овај начин молитве онима који су успели да га постигну. За радознале и самоуверене овај начин молитве остао је затворен: нигде нису могли ништа да сазнају о томе. 1.4. Преподобни Исихије Јерусалимски Централна тема подвижничког учења светог Исихија Јерусалимског јесте концепт „трезвења“, од којег зависи правилан развој духовног живота подвижника. Овај термин је синоним за низ других појмова, као што су „чување ума“, „тишина срца“, „чистота срца“ 49 . За светог Исихија трезвеност је философија мисли или делатна философија ума. Монашки подвиг се изражава не толико у спољашњим подвижничким вежбама, колико у унутрашњем отпору помисли уз помоћ Исусове молитве; Штавише, против мисли се мора почети борити чим се појаве, а не против њихових последица 50 . Занимљиво је да у свом систему борбе против мисли монах Исихије разликује 3 (4) степена борбе. Први корак је повезан са пажњом, други – са праведним гневом и речју проклетства, коју упућујемо на мисли непријатеља, трећи корак је срдачно призивање Исуса Христа. У другим списима светог подвижника, подвиг са помислима има четири ступња: смирење, пажњу, противречност и молитву 51. Монах Исихије нуди следећу класичну шему за анализу развоја греха: апозиција, комбинација, додавање, дело или грех. Пошто се унутрашња борба води унутар срца, неопходно је да ум буде чувар врата срца и да га заштити од налажења не само од злих и злих помисли, већ и од оних које се само чине добрим. За јерусалимског презвитера срце је свој посебан унутрашњи свет, који има своју земљу, своје небо и свој понор. Унутрашњи рат је тежак и опасан не само за почетнике, већ и за искусне монахе који се непрестано моле Исусовом молитвом. Зато је важно не заборавити на причешће Светим Христовим Тајнама, јер је Тело Христово, примљено унутра, способно да отера зле демоне из срца 52. Трезвеност се везује за два фактора: смртно памћење, драгоцено за подвижника јер ослобађа његов ум од телесних брига, и са сталном Исусовом молитвом, коју, по свему судећи, свети Исихије сматра једним од начина трезвења 53. Међутим, само учење о Исусовој молитви детаљније него код св. Према Исихију Јерусалимском, Исусова молитва је велико оружје против непријатељских мисли и демонских изговора, као и оруђе кроз које се остварује созерцање и просветљење. Временом молитва испуњава подвижника светлошћу. Свети Исихије чак указује на стадијуме овог просвећења: прво се јавља извесна светиљка, затим стање налик месечевој светлости и, најзад, Господ Исус Христос – Сунце Истине, које излази и обасјава људско срце 55 . Истовремено, призив подвижника да „удахне Исуса Христа“, односно да повеже име Господа Исуса Христа са својим дахом, тако да многе долазеће помисли побеђује једна помисао о Христу. Монах Исихије инсистира на томе да је највиши степен подвижничког живота – просвећеност – резултат трезвености и пажње, а не последица разних других аскетских вежби или врлина 56. Истински подвижник се свесно труди да живи у духовној трезвености, користећи све своје снаге и све своје подвижничко искуство за постизање овог циља. Међутим, оно што је важно за наше проучавање, монах Исихије, као и свети Игњатије, жали да се такав рад ретко среће међу монасима његовог времена. Свети Исихије каже да је споља врло лако замонашити се; за ово вам чак није потребан посебан рад. Али велики посао је да се унутрашњи човек 57 замонаши. И поред све тегобе молитве, као и подвига трезвења, монах Исихије истиче да онима који смерно пролазе кроз ово дело Господ даје утеху коју назива „угодним тиховањем“ 58 . 1.5. Преподобни Исак Сирин У подвижничком наслеђу светог Исака Сирина, молитва као таква је најдетаљнија аскетска тема. За овог пречасног оца, разговор ума са Богом сматра се највишом сврхом хришћанина, са којом се ништа не може поредити 59. Сама молитва благотворно делује на душу онога ко се моли. Монах Исак каже да подвижник има избор: или да украси своје тело дугим стајањем, или да своју душу угоди Богу - за то треба да изговори пет речи са разумевањем. Изрекавши их, подвижник ће добити непознато блаженство 60. Помињање ових пет речи указује на посебну кратку, непрестано понављану молитву: под утицајем Исусове молитве људски ум достиже мистичко стање екстазе. Пречасни Исак ово стање упоређује са опијеношћу. Употреба овако живописне слике даје овом аскетском аутору могућност да говори о висини небеске радости која је карактеристична за мистичко искуство 61. Изучавајући ум подвижника који се моли, монах Исак истиче да се ум чува и контролише Исусовом молитвом; Свака добра помисао уз помоћ молитве претвара се у мисао о Господу. Нема сумње да је молитва, пре свега, лични подвиг. Молитва доприноси томе да се целокупна личност подвижника покрене, а молилац уподоби Самом Христу. У молитви монах разапиње страсти и нечисте помисли које су се прилепиле за његову душу. Другим речима, молитва умртвљује пожудне помисли телесног живота 62 . Неопходан елемент у обављању Исусове молитве је стрпљење уз истрајност. Само поседовањем ове важне особине подвижник остварује веома тежак подвиг самоодрицања, без којег је дело спасења незамисливо. Исусова молитва је пристаниште спасења, уз помоћ које се стичу све друге врлине. Управо у вези с тим човек који се моли пролази кроз страшна искушења, од којих је, опет, заштићен молитвом. Душа неспособна да издржи искушења, по авви Исаку, недостојна је Божије милости 63. Говорећи о предностима ноћног бдења, монах Исак поново помиње праксу служења Исусове молитве. Он напомиње да је пракса непрекидне молитве уз изговарање једне простране формуле била веома карактеристична за његово време. Монах Исак даје једну верзију ове кратке молитве: „Ја као човек сагреших; Ти ми као Бог опрости“ 64. Осим тога, саветује да се молитва цариника изговара што је могуће чешће 65. Дакле, Исусова молитва је најпоузданији чувар ума. Она одражава долазеће страсти и просветљује ум. Она даје мудрост уму. Највише савршенство је непрекидни боравак у Исусовој молитви. Ова молитва постепено прелази у екстазу, откривају се тајне Божанске, а ум остаје у сфери светог незнања, које је изван сваког знања. 1.6. Преподобни Симеон Нови Богослов Монах Симеон (око 949 – око 1022) први је детаљно описао психосоматску технику вршења Исусове молитве, која заузима централно место у његовом учењу о молитви. Међутим, он то у својим делима назива тајним радом или учењем, што је у потпуности у складу са појмовним апаратом светих отаца претходног подвижничког предања. Сам свети Симеон помиње да се у светоотачком предању ово дело другачије назива: „срдачно ћутање“, „пажња“, „срдачно чување“, „трезвеност и противречност мисли“, „испитивање мисли и чување ума“. Али сви представници аскетског писања подједнако су настојали да се боре против грешних помисли, упражњавајући стално присуство ума у срцу 66. За светог Симеона тајна молитва је умна молитва, која се састоји од поновљених призивања имена Исуса Христа. Таква молитва је главни духовни живот овог пречасног оца, иако о томе нема много доказа. Штавише, он често користи изведене облике Исусове молитве: на пример, „Господе, помилуј“ или друге кратке молитве. Својим примером, монах Симеон нас учи како да се молимо 67. Важно је напоменути да се речи молитве изговарају умом, а не језиком. Ови молитвени призиви, будући да су духовни, праћени су тешким телесним делима (уздржање, сеџде, послушање, што може помоћи у концентрацији). Сведочи монах Симеон да је један млади подвижник, у послушности своме духовнику, три пута изговорио речи трисветске молитве: због тога се удостојио да види нестворену светлост. Стога, према учењу монаха Симеона, личност духовног ментора заузима значајно место у стицању вештине молитве. Почетник треба да се обрати поштованом учитељу и искусном исповеднику како би од њих научио како да се правилно приближи Богу и шта да тражи у молитвама. Они који не желе да стекну тако корисну вештину, без обзира да ли су образовани или не, завршиће свој живот бесмислено и осредње. Господ чује само оне који знају шта им је потребно 68. Зато је потребно научити да водимо рачуна о томе шта и како да тражимо у молитвама. Само тада ће молитва бити угодна Богу 69 . Свети Богослов сматра да молилац мора свесно да изговара речи молитве, да разуме шта говори и коме се обраћа. Нејасна молитва, изговорена без разумевања и осећања, немила је Богу: може да Га разгневи 70 . Карактеристичан знак да је Божанска благодат посетила душу подвижника јесте то што се моли са страхом и страхопоштовањем, а за време молитве се понаша пристојно и пристојно. Ко се овако не моли, ипак је далеко од Бога, макар био свештеник или исповедник, па макар био и учитељ људима и њихов посредник пред Богом. Да би обавио Исусову молитву, подвижник мора бити сам у својој келији, седети на малој столици и умом пронаћи „место свог срца“. Пронашавши ово место, задржавајући дах, мора у мислима да изговори речи Исусове молитве 71. Овај метод у аскетском учењу светог Симеона назива се „трећа молитва” – највиши облик молитве општеприступачан човеку. Овај метод нема обележја прве молитве, у којој се може употребити маштање, и друге методе, коју карактерише борба између ума и мисли 72 . Ова молитва потиче од проналажења ума у ​​срцу. Истинска и потпуна пажња се исказује у томе да ум брине о безбедности срца у молитви, увек гледа у њега и узноси молитве Богу у његовој дубини. Схвативши сву радост таквог општења са Господом, ум више не напушта пребивалиште срца и непрестано се опире непријатељским помислима које покушавају да га одвуку од паметног рада. Временом, стекавши вештину у вршењу молитве, подвижник је, уз помоћ призивања имена Исусовог, у стању да истера и уништи грешну помисао како настаје, пре него што се формира. Преостале методе молитве се могу научити чувајући ум, чувајући Исусово име у срцу 73 . Међутим, појам „тајног дела” за светог Симеона може имати сасвим друго значење: он супротставља унутрашњу духовност спољашњој разметљивој побожности. Тако, помињући разне спољашње подвижничке технике, свети подвижник говори о потреби да се умни и тајни рад обавља са мудрошћу и смирењем, не поносећи се успехом у спољашњим пословима 74 . Према монаху Симеону, унутрашња молитва је виша од телесне молитве, али ова друга мора да се претвори у молитву умну. Да би се постигла оваква молитва, неопходна је посебна концентрација духа, која се постиже одрицањем од спољашњих предмета и људи, као и свих врста везаности. Способност концентрације духа је олакшана смртним сећањем и било каквом мишљу о смрти уопште. Зато је за Светог Симеона важно да разумемо тему Страшног суда и постхумне одмазде. Он је потпуно заробљен неизрецивим страхом од таквих помисли, и задивљен је њиховим созерцањем 75 . Монах, као и сваки хришћанин који се противи Богу и улази у борбу са Њим кршећи заповести Христовог јеванђеља, непријатељ је и себи и Богу; не може имати никакав мир са Богом. Такав човек је духовно мртав јер је могао да уочи силе Васкрсења Христовог. На крају крајева, Христос је дошао да би својом смрћу васкрсао мртву душу, дајући јој живот вечни. Ово је нови закон живота у Христу и са Христом. Свако ко прекрши овај закон није у стању да се правилно обрати Богу. Такав одбацује велику милост коју је Бог дао људима кроз Господа Исуса Христа. Дакле, по помисли светог Симеона, потребно је да се научиш да исцељујеш свој ум кроз молитвено обраћање Богу, уз лични подвиг и послушање своме духовнику. Овај апел мора бити свестан и пажљив. Пажња је једна од кључних одредби у учењу Светог Симеона о Исусовој молитви. 1.7. Преподобни Григорије Синаит Исусова молитва заузима централно место у списима Светог Григорија Синаитског 76. године. Свети Григорије детаљно тумачи Исусову молитву, сажимајући њену суштину у следећој реченици: „И да много кажем, молитва је Бог, који у свакоме све производи. По његовој мисли, молитва је сам Бог: другим речима, молитву не врши човек, већ Онај који је у њему. Усредсређености ума у ​​срцу не доприносе сопствени људски напори, већ Утешитељ који обитава у молиоцу, Дух Свети, без чије помоћи се ништа не може. Можемо рећи да је Исусова молитва молитва коју у човеку узноси Господ Исус и Дух Свети 77 . За Светог Григорија, Исусова молитва је један од начина на који подвижник може да осети у себи благодат Тајне Крштења и право осећање Бога. Други метод је аскетски труд 78. Исусова молитва, по Светом Григорију, има познату стандардну форму. Истовремено, он дозвољава различите његове варијације, које су лакше за употребу од пуне верзије молитве. Али честе резове и преласке са једне опције на другу они не поздрављају 79 . Пошто смо укратко испитали теоријску страну вршења Исусове молитве у поуци светог Григорија, пређимо на технику њеног вршења. Подвижник посебно истиче потребу да се контролише дисање. Особа која се моли треба да седи на клупи, стрпљиво у овом положају: само повремено може да легне на кревет да се мало одмори. Не треба нагло да устанете из лењости или малодушности изазване мишљу о непрекидној неактивности. Неопходно је пригнути главу и уронити ум у своје срце, које треба да буде отворено за призивање Пречистог Имена Господа нашег Исуса Христа. Настало осећање бола у глави и раменима треба стрпљиво подносити, са напетошћу и радошћу од срца трагати за Господом 80 . Научивши да контролише дах, подвижник ће моћи да научи да контролише ум. Физичкој страни ствари дато је споредно место. Главни циљ је концентрација ума 81 . У унутрашњој техници вршења Исусове молитве, Свети Григорије идентификује два захтева. Први услов је да се призивање имена Господњег мора вршити непрестано, без икаквих пауза. Други услов је да не буде фигуративан. Први захтев за светог Григорија је толико очигледан да он у својим размишљањима о томе практично не говори. Само по себи, призивање имена Исуса Христа употребљава се непрестано и непрестано. Овај призив понекад може бити у облику вербалне молитве, а понекад – умне 82. Другом захтеву – држати ум подаље од свих слика – монах Григорије посвећује велику пажњу. Када се моли, ум треба да буде безбојан, без маште било каквог облика или слике; ум треба да има само једну радњу срца. Занимљив је поглед монаха Григорија Синаита на Исусову молитву као целовито сећање на Бога. Ово сећање повезује са падом првог човека. У почетку је људска меморија била јединствена и недељива. Али као резултат Адамовог греха, распао се и изгубио свој интегритет. Сећање на Бога и обраћање Божанском имену Спаситеља даје јој могућност да се врати у оно првобитно стање 83. Истичући важност обављања Исусове молитве без страних мисли и слика, монах Григорије Синаит много говори о осећањима која се јављају при призивању имена Господњег. Његово размишљање о овој теми има изражен емоционални призвук. За Светог Григорија, Исусова молитва је усрдна молитва у комбинацији са искреном, личном љубављу према Христу. За њега су осећања која се јављају током Исусове молитве и радосна и покајничка. За овакво осећање Свети Григорије користи посебан израз, који је позајмио од Светог Јована Климака – „радосна туга“. С једне стране, душа се радује Промислу и милости Божијој, а с друге се плаши Његовог доласка, схватајући да је крива за многе грехе“. Дакле, Исусова молитва се састоји од две радње 84. Покајнички аспект Исусове молитве, односно њене речи: „помилуј ме“, такође заслужује пажњу. То је молба за опроштај и израз покајања 85 . Међутим, одмах после овога истиче се чињеница да се од Исусове молитве срце подвижника осветљава, и оно се испуњава светлошћу и радошћу. Описујући радње Исусове молитве, он користи изразе као што су „радост“ и „скакање“. Сви ови изрази су емоционално богати и подразумевају одређено осећање, свесно доживљену духовну радост. Њихов главни садржај је радост, ликовање и поверење у милост Божију. Сам начин живота подвижника је прилично суров; Свети Григорије даје посебну дневну рутину за исихасте, која је веома тешка за неискусне, па се стога може јавити идеја да је монах суморна личност, лишена радости и доброте. Али за светог Григорија, подвижник који врши Исусову молитву, напротив, представља извор радости и топлине 86. Осећај топлине је једини сигуран знак присуства благодати, која се, као призивање имена Исуса Христа, мора ослободити визуелних слика и облика 87. Григорије Синаит је, према згодном изразу једног од истраживача његовог дела, постао „мисионар умне молитве“ 88. 1.8. Преподобни Нил Синајски Суштина учења о Исусовој молитви светог Нила Синаита изражена је у његовој расправи о молитви, која се несумњиво сматра изузетним спомеником светоотачког аскетског предања. Кључна позиција монаха Нила у учењу Исусове молитве је „комуникација ума са Богом“. Овде аутор описује стање духа у коме хришћанин треба да се налази. Подвижник мора, пре свега, да одсече све страсне помисли и да се ослободи меланхолије и сећања злобе. Монах Нил осуђује управо свако пријатно сећање; уопште, за подвижника ће бити корисно да се са сузама сећа свести о својим гресима, чак и ако се покаје. Ово је корисно за јачање врлине понизности, којом се гордост, ако је потребно, може одсечити 89. Главни знак контемплативне молитве у учењу синајског подвижника је потпуно ослобођење ума од еперских предмета. Од овог тренутка у човеку који се моли преовладава унутрашњи, духовни принцип, јер... молитва је делатност која највише одговара високом достојанству ума, или, боље рећи, њено право занимање 90. Исусова молитва се обавља у дубини духа, ослобођена било каквих речи, мисли, осећања, дела 91. Али само је неколицина таквих стања као молитва. Стога се врло често ово молитвено дело назива молитвом савршеног 92. Дакле, постизање чисте и савршене молитве могуће је само када молилац ослободи свој ум од било каквог одређеног садржаја. Након тога, ум ће такође имати прилику да буде у апсолутној заједници са Богом. Управо ова стања доприносе вршењу умне молитве. Сличну активност, на пример, остварио је и свети апостол Павле, који је писао о свом вазнесењу на треће небо и није знао у каквом се стању налази (видети: 2. Кор. 12, 2). Треба се молити, пре свега, за чишћење срца од страсти и за избављење од свих искушења. Особа која се моли мораће да издржи борбу са демонима који му завиде и свим силама покушавају да га одврате од његове добре намере. Они га заводе и покушавају да утичу на његов ум. Свети подвижник га позива да свој гнев окрене против демонских помисли 93 . Монах Нил примећује да ако монах прихвати страсне мисли које се рађају у његовом срцу, онда није далеко од дубоког оштећења душе 94. Међутим, само призивање Божанског имена тера демоне у бекство 95. Зато се за време молитве треба чувати од сваке врсте прелести. Сва сила и велика сврха савршене Исусове молитве изражава се у блиском, искреном, личном јединству са Спаситељем. Преосвећени отац тврди да онај ко воли Бога увек разговара са Њим као са Оцем, и зато се одвраћа од сваке страсне помисли 96 . Свети Нил упозорава и на квалитет молитве – квантитет је од секундарног значаја. Сила молитве је толика да уз њену помоћ подвижник може постепено да приступи Богу. Шта стално практиковање Исусове молитве даје подвижнику? Од сада он постаје „храм Божији“ по благодати и достиже апсолутну висину свих врлина. Исусова молитва је уско повезана са осталим хришћанским врлинама: уосталом, способност усавршавања у врлинама припрема душу за савршено молитвено созерцање 97 . Паметно чињење, пак, освећује сва хришћанска дела, чинећи их савршенијим 98. Пречасни Нил нас стално подсећа да је постизање Царства Божијег немогуће без исправног, интелигентног деловања. То се посебно односи на оне који су добровољно изабрали за себе пут одрицања од света. У једном свом писму он пише да се Исусова молитва мора обављати без обзира на доба дана или расположење – увек се мора молити, само они који се непрестано обраћају Богу могу да стекну Његову милост 99 . Свети Нил сматра Исусову молитву „најбожанском од свих врлина“, која доноси радост која превазилази сва земаљска задовољства. 1.9. Свети Григорије Палама, Архиепископ солунски Свети Григорије Палама, архиепископ Солунски (око 1296–1357) је изузетан византијски теолог и апологета православља, који је много пажње посветио проучавању Исусове молитве. Учење светог Григорија Паламе о умној молитви, њеном спровођењу и посебним духовним стањима у многоме је повезано са учењем светог Симеона Новог Богослова 100. Тако свети Григорије каже да за време молитве подвижник усмерава свој ум не само у тело и срце, већ и у себе 101. Монах Симеон има сличну дубину срца у молитви која је увек држала дубину срца и у молитви: „ послао молитве Господу, „окусивши... да је Господ добар” (Пс. 33, 9), ум више не избија из пребивалишта срца, пошто он сам говори заједно са апостолом” 102. Свети Григорије сматра да је овај начин вршења молитве, иако без стварног призивања имена Христовог, постојао од давнина и био је веома распрострањен у усменом предању 103. На пример, свети пророк Илија, молећи се за слање кише, спустио је главу на колена и тако усрдно увео свој ум у себе и у Бога:142. пророк Мојсије, када је извео свој народ Израиља из египатског ропства, без речи се молио за сав свој народ. После овог позива Господ га је услишио и обратио му се (видети: Изл. 14,15); Његово обраћање показује да се пророк Божији молио, а ако се молио тихо, онда се молио умом 105. Дакле, када је Мојсије, заједно са израиљским народом, прошао кроз Црвено море, то значи да се он у умној молитви уздигао Ономе Који је то могао учинити кроз њега“ 106. Главни аргумент у прилог вршења Исусове молитве за светог Григорија служи апсолутни ауторитет и лично подвижничко искуство светих подвижника. Између осталих, Свети Григорије издваја: Светог Симеона Новог Богослова, Никифора, Светог Теолипта Филаделфијског 107 и др. Духовни живот монаха треба да буде повезан са директном пажњом на његово срце, које је својеврсно духовно тежиште човека. Свето Писмо учи да срце може бити извор добра или зла (видети: Мт. 12, 35), стога ђаво жели да га на сваки могући начин зароби, и тиме нас лиши могућности да окусимо божанску благодат, кроз коју бисмо добили просветљење, освећење и – на крају – постигли обожење. Свети Григорије указује на значај молитвеног држања тела, које помаже у концентрацији ума. Да би постигао овај циљ, подвижник мора, као у неком тренутку, да упери свој поглед на своја прса или пупак 108. Даље, светитељ тврди да ако је људско тело подвргнуто грешним законима и из људског срца излазе разне зле помисли (видети: Мт. 15, 19), које се морају зауставити умом умом:23. 109. Дакле, вршење Исусове молитве не може постојати без одређене аскетске припреме „без подвига нема созерцања“ 110. Подвижник који тежи савршенству увиђа и спознаје своју грешност, коју настоји да исправи својим покајничким вапајем. Када скине сав овај ружни покривач, тада душа, већ способна да избегне свако спољашње мешање, смирено улази у своју праву ћелију и моли се „Оцу који је у тајности“ (Матеј 111 6:6). Свети архиепископ тврди да се подвижници који се уче умном труду нужно морају вратити и затворити ум у тело, а посебно се то каже у односу на срце 112. Међутим, монаху искушенику је тешко да у умном раду концентрише свој ум у тело, будући да ум и даље има навику да напушта тело и да се држи разних световних предмета. С тим у вези, пажња се мора стално враћати, што није лак задатак. Зато, да би стекао вештину уласка ума у ​​срце, свети Григорије саветује да пажљиво пазите на смењивање удисаја и издисаја и лагано спутавате дисање 113. Тако солунски архипастир учи да приликом вршења ове молитве удахните током првог дела молитве („Господе Исусе Христе, Сине Божији“), и лагано задржите дах у срцу свом и на издисају изговорите („помилуј ме грешнога“) 114. Сличну радњу врше сами искусни монаси. За почетнике, понављамо, овде треба уложити више труда и стрпљења, које, као што знамо, без љубави не може, јер „љубав све трпи“ (1. Кор. 13,7). Према Светом Григорију, овај начин обављања Исусове молитве није неопходан, већ је помоћан, посебно за оне који тек почињу да је врше. Дакле, Свети Григорије Палама је деловао као следбеник и систематизатор светоотачког учења о Исусовој молитви, где је позвао да се повери овом учењу 115. Противници Исусове молитве потпуно су неспособни да сагледају учење Светих Отаца 116. Стога, ослањајући се само на свој лажни ум, они уче лажно. 1.10. Преподобни Нил Сорски Преподобни Нил Сорски (1433–1508) је изузетан представник руске аскетске традиције и аутор чувене „Повеље о животу у Ермитажу“, састављене на основу дела источњачких подвижника 4-13 века. У овом делу главно место заузима учење Исусове молитве. Свети Нил се непрестано позива на учење светог Јована Климака и Филотеја Синаита о трезвености. Он се односи на ово учење као науку о одсецању мисли позивањем на име Исуса Христа. Свети Нил идентификује пет стадијума менталног ратовања против мисли: прво, формира се представа мисли – предлог; онда долази њено прихватање – комбинација; након чега се особа већ слаже са њим - ово је фаза додавања; Готово на самом крају, мисао је већ у стању потпуног ропства – заточеништва; и, на крају, у аскетском или хришћанском 117. формира се страст. Борбу против лажних помисли, према светом подвижнику, треба водити углавном уз помоћ Исусове молитве. Велечасни Нил учи да је неопходно ментално уронити у дубину свог срца, изговарајући речи саме Исусове молитве или њене кратке верзије. За почетнике, старешина саветује да користе најкраћу и најједноставнију верзију: „Сине Божији, помилуј ме. Као и претходни свети оци, монах Нил сматра да речи молитве не треба често мењати 118 . Ђаволским искушењима треба се одупрети сећањем на Бога, чувањем срца кроз молитву и земаљско ћутање. Борба против мисли одвија се на нивоу срца и ума човека. Свети Нил учи о интеракцији Бога и човека у борби против мисли. Као и код светог Исихија Јерусалимског, кључно место заузима призивање имена Божијег – најефикаснијег оружја против демона 119. Име Христово треба спомињати с љубављу и кротошћу, у свако време и сваки час. Међутим, може се десити и да помисли почну да се умножавају у уму подвижника и тиме разбију тишину срца. У овом случају не можете одустати од молитве, већ, напротив, треба да останете у њој непрестано, чешће и усрдније, призивајући име Исусово. Тада ће мисли побећи од особе која се моли, опечена Божанским Именом 120. Према учењу Исусове молитве Светог Нила Сорског, управо је молитва која се врши из срца извор сваког добра. Молећи се на овај начин, подвижник се учи да нађе Господа у Његовом срцу. Ћутањем се учи да одсече разне помисли да му не поробе срце; ум чува срце и увек је уроњен у њега. За почетнике овај метод изгледа изузетно тежак и незгодан, али постепено монах, стичући потребно искуство и знање, захваљујући овом методу молитве, стиче савршенство. И тада се утеши својом молитвом 121. Оснивач скита у Русији описује и висока духовна стања, након којих богомољац напушта границе молитве, обучен у речи, и почиње да посматра нестворену Божанску светлост 122. У складу са дотадашњом светоотачком традицијом, свети Нил инсистира на недопустивости разних слика и маштања приликом обављања Исусове молитве, јер се свако узлетање, сањарење и покрет завршава чаролијом 123. Учење Исусове молитве налази се у средишту подвижништва Светог Нила Сорског. Прво пише посебно о Исусовој молитви, а тек онда размишља о другим аспектима монашког живота. А таква доследност, према светитељу, треба да буде својствена сваком монаху. Исусова молитва је оно око чега треба да се организује свака монашка заједница. Исусова молитва је најсигурније средство за борбу против расипних и грешних мисли. Монах Нил то такође помиње у многим својим списима. Апеловање на име Господње помаже одсецању демонских мисли. Ова молитва, са марљивошћу, делује против ђаволских напада 124. Свети Нил у свом другом писму даје различите алтернативне верзије Исусове молитве, односно њене различите кратке аналоге. Међутим, за њега ова молитва увек остаје најважније оружје против злих мисли. Божанска благодат доприноси овој победи над грешним мислима, које се увек побеђују у име Исуса Христа: немогуће је наћи сигурнији начин да се постигне позитиван резултат 125. Учење светог Нила Сорског о умном раду несумњиво је класик руске аскетске традиције и одлично прилагођавање светоотачкој традицији протеклих година. Важност овог учења о Исусовој молитви изражава се у томе што је захваљујући списима подвижника Сорска ова молитва ушла у употребу у руском монаштву и постала његов саставни саставни принцип. Штавише, Свети Нил је допринео да молитвено призивање имена Спаситеља постане власништво не само монаха, већ и обичних мирјана, од којих су многи то изабрали за своју главну духовну делатност. 1.11. Преподобни Пајсије Величковски Преосвећеног Пајсија (Величковског) (1722–1794) везује се за оживљавање праксе паметног чињења у Русији крајем 18. века. Дела светог анахорета допринела су оживљавању интересовања за проучавање аскетског наслеђа познатих византијских аутора. Главно књижевно дело монаха Пајсија био је превод на словенски језик Филокалије, збирке аскетских списа православних писаца подвижника од 4. до 15. века. За нас је важно дело Светог Пајсија „О умној или унутрашњој молитви“ у коме износи извињење за умну молитву. У предговору он извештава да су се у његово време појавили монаси који су хулили на божанску силу Исусове молитве 126. Побијајући њихову грешку, а такође и одговарајући на молбу ревнитеља Исусове молитве, монах Пајсије, у складу са учењем светих отаца, пише своју расправу, која се састоји од 12 поглавља. историја настанка и праксе Исусове молитве. Ово божанско дело је постало широко распрострањено још од првих векова хришћанства: различити подвижници обављају Исусову молитву од Синаја до Атоса, као и у Русији 128. Даље, монах Пајсије, у сагласности са учењем светог Григорија Паламе, изобличава грешке светог јеретика Варлаама, који критикује Исуса Пајсија92. спасоносна сила призивања имена Исуса Христа, која благотворно делује на ум и срце човека 130. У свом подвижничком систему духовни аутор идентификује неколико видова молитве: саборну и тајну молитву, која се не изговара речима, већ уздиже из дубине срца 131. Ова молитва чини људско срце апсолутно слободним од свих страсти и распаљује у њему ревносно поштовање заповести Божијих. Истовремено, монах не може да врши ову молитву без дозволе, без придржавања аскетског учења Православне Цркве и без одговарајуће дозволе исповедника, као ни из сујете или гордости, јер молитвеник може пасти у стање прелести 132. У другој глави свог дела монах Пајсије даје богословско оправдање за Исусову молитву. Он то посматра као пут успона ка мистеријама недокучивим људском уму. Важно је да и он овде, као и свети Игњатије касније, користи појам степеница: „благодат Божија... уздиже, као степеницама, у горе наведене духовне визије” 133 . Под овим духовним виђењима Свети Пајсије подразумева чисту молитву. По учењу светог Пајсија, умна молитва је делатност коју су први људи упражњавали у рају; Пречиста Дјева Марија је вршила и умну молитву: достигла је највише нивое виђења Бога. Угледајући се на Богородицу, и монаси треба да се баве умним радом 134. Проучивши тада доступне споменике аскетске књижевности, свети писац је дошао до следећих закључака: ово дело се огледало у делима многих светих отаца, који у својим списима поучавају унутрашњем, умном подвигу молитве – употреби непобедивог оружја имена Исусовог. Они указују на то како правилно извршити божанску Исусову молитву урањањем ума у срце 135. У преосталим главама (3–6) свети Пајсије у основи понавља оно што је већ речено у претходним деловима; он описује практичне аспекте паметног делања: свако ко жели да чини Исусову молитву мора да има искусног духовног вођу 136. Главном етапом припреме за паметан рад треба сматрати послушност, која води ка смирењу 137. Радње Исусове молитве су различите: онај који се моли стиче разне благодатне дарове; Силом молитве демони се изгоне, срце се чисти од страсти и људски ум сједињује са Богом 138. Монах Пајсије истражује Исусову молитву у својој другој расправи „Виллаге Крини” 139. Овде пише да Исусову молитву користе анђели и да се људи који обављају ову молитву приближавају анђеоском животу. Молитва се упоређује са скупоценим мачем; монах ће се удостојити божанске радости. Исусова молитва, као и смртно сећање и жеља за будућим благословима, пажљиво певање и читање, помажу монаху да се не расејава умом; штити ум и гаси његов заборав. Исусова молитва је извор сваког добра и ризница врлина. Монах Пајсије за њу примењује следеће епитете: трезвена, чиста, пажљива, у чистом уму изведена 140. По Светом Пајсију вршење Исусове молитве не зависи ни од места, ни од држања ни од занимања; треба се на то присилити и остати само у томе, не скрећући мисли на свакодневне ствари. Стекавши вештину умне Исусове молитве, подвижник ће имати и дар непрестане молитве, која ће увек узбуђивати ум и будног и уснулог. Исусова молитва је пут савршених монаха који су успели у трезвености, уздржању, удаљавању од људи итд. 141. По Светом Пајсију, три главне врлине помажу учвршћивању ума у Богу – љубав према Богу и ближњима, пост и Исусова молитва 142. Учење светог Пајсија о Исусовој молитви, које је изнео како у својим расправама, тако иу својим преводима светоотачких текстова, активно се ширило међу руским монаштвом 19. века, утичући на формирање традиције старешинства чувене Оптинске испоснице, а такође је изазвало живахан одзив руског хомона Атанског монаштва. Кратки закључци за прво поглавље. У првој глави анализирано је учење о Исусовој молитви светих отаца Филокалија, који су утицали на формирање учења о Исусовој молитви од самог светог Игњатија. Размотрени су главни елементи учења о Исусовој молитви различитих представника аскетског предања. Главну методу представљања овог молитвеног дела светитељ је позајмио од монаха Јована Климака и најчешће се на њега позива. Јерусалимски монах Исихије, у свом учењу о Исусовој молитви, разликује неколико фаза борбе са помислима, што се огледа и у учењу самог светог Игњатија: први степен је повезан са пажњом, други са праведним гневом против помисли непријатеља, трећи степен је срчано призивање Исуса Христа. Веома оригинално учење о Исусовој молитви нуди свети Григорије Синаит, који је сматра холистичким сећањем на Бога. Он наилази на став да окретање Божанском имену Спаситеља даје могућност сећању оштећеном у паду да се врати у холистичко, исконско стање. Овај став налазимо у учењу светог Игњатија. По мисли светог Григорија, Исусова молитва је усрдна молитва спојена са искреном, личном љубављу према Христу. Пажњу заслужује и покајнички аспект Исусове молитве, који предлаже св. Григорије Синаит. Међу представницима руског подвижничког писања издваја се личност монаха Нила Сорског: Свети Игњатије саветује читање његових дела само онима који су већ постигли извесне успехе у молитви. Глава 2. Учење светог Игњатија на етапама Исусове молитве Свети Игњатије (Брианчанинов), изузетан теоретичар и практичар Исусове молитве, у својим списима исцрпно открива све аспекте овог спасоносног дела. Он објашњава сам смисао молитве, правилан начин и методе обављања и опасност од самосталног обављања ове молитве. Светитељ нуди одређену структуру молитве засновану на њеној зависности од степена благодати. Уосталом, скоро сваку молитву карактеришу осећања покајања, благодарења, молбе и славословља 143 . Светитељ непрестано размишља о томе шта је молитва. А он то објашњава овако: молитва је приношење наших молби Богу, молитва је највећа врлина која доприноси сједињењу човека са Богом, она отвара врата свим духовним даровима 144. По учењу светог Игњатија молитва је неопходна делатност за хришћанина. Ова неопходност је узрокована чињеницом да је после пада човек отпао од Бога, изгубивши небеско блаженство. Сада се труди да пронађе оно што је изгубио, и зато се моли. Другим речима, молитва је вапај грешне и покајане особе Богу, који открива своје најдубље жеље и молбе свом Творцу. Разговарајући са Богом у молитви, човек проналази изгубљено Заједништво са Богом 145. Неопходност молитве за човека одређена је и тиме што се њоме човек приближава Богу. Без молитве човек је далеко од Бога, али се честим вежбањем у њој постепено приближава Господу. Умрвши душом у паду, човек се поново рађа у молитви. Свети Игњатије упоређује дејство молитве на људску душу са дејством ваздуха на живот тела: Дух Свети препорађа душу, која кроз заједницу са Богом удише свети, тајанствени ваздух 146. Из сједињења људског духа са Духом Светим у молитви долази до рађања духовних врлина 147. Према Светом Игњатију, човек мора да потчини највиши, разумни део своје душе Духу Светом. Чим ум и срце буду потчињени Богу, човек ће Га допустити не само у своју душу, већ и у своје тело. Ако се то не догоди, онда ће човек бити далеко од Бога и неће имати прилику да комуницира са Њим. Заиста, ум и срце су увек испуњени мислима и осећањима. У грешном стању ум и срце постају легло за мисли и осећања која човека привлаче на зло 148 . Из аскетске литературе је познато да чињење једног греха може довести до чињења других врста греха, јер постоји природна веза између греха 149 . У таквим ситуацијама ум не може да контролише ментална и физичка осећања, налазећи се у страшној тами. Ум је заборавио на Бога и окренуо се трулежном и земаљском; престало је да разликује праве мисли од лажних 150. Стога је неопходна стална вежба у обављању Исусове молитве. Ако је души природно да се непрестано вежба у формирању мисли и осећања, онда она увек треба да тежи молитви како би научила своје најважније органе да непрестано и потпуно стреме Богу 151, прихвативши и присвојивши Јеванђеље 152. Ово последње треба да служи као главна смерница у изражавању радњи, тајних и очигледних покрета. до успеха у духовном животу и паметног чињења лажи. Оружје за паметно поступање је „молитва у име Исусово“ 154. Свети Игњатије сматра да се молитвени апел Богу подједнако може чути, али се разликује по степену савршенства и по својим својствима 155. Заиста, прогресивни развој под вођством искусног ментора доприноси стицању неопходних молитвених вештина. Стога, свети Игњатије, водећи рачуна о светоотачкој молитвеној пракси, развија своје учење о етапама молитве. Светитељ истиче да се и у деловању умног делања све дешава прогресивно: најпре Исусова молитва садејствује само једним умом, који стиче потребно расположење за тишину и пажњу, затим молитва већ дотиче срце, позивајући га да се пробуди из смртног сна. Буђење срца се изражава у настанку у њему осећања радости и плача 156. Учење о етапама молитве светог Игњатија одјекује истим учењем светог Јована Климака. У овом случају пажњу заслужује следећи положај светитеља: тзв. Ниво степена молитве утиче на број и учесталост употребе спољашњих техника – разних помоћних телесних елемената, клањања, обављања молитвеног правила. На највишем степену молитве, наведени помоћни елементи су већ факултативни, а молитва се често обавља и без њих. Тако се она претвара искључиво у унутрашњу молитву. Али остаје известан однос између ове две врсте молитава: прва не поништава другу 157. Свети Игњатије одмах упозорава на опасност која може настати од проласка кроз молитвене етапе: не можете започети молитвено дело са највишег или средњег нивоа – треба почети од најнижег нивоа – пажљива молитва 158. Стање молитве је нешто што сви људи треба да траже, без обзира на звања и службе. И монаси и мирјани треба да се моле. Молитва је највиша вежба за ум, храну и науку за све хришћане, а посебно за свете подвижнике 159. Свети Игњатије молитви додељује кључно место у питању човековог савршенства. Он указује на везу између молитве и човековог духовног раста. Морално побољшање човека позитивно утиче на његову способност да се моли. За оне који тек уче да се моле често је себична и себична, али за некога ко је успео у врлинама молитва постаје непрекидна и чиста. Страствена особа која живи по сопственим хировима није у стању да достигне највише нивое молитве 160. Молитва има неколико врста, почевши од најједноставније, најкраће и, како се молилац побољшава, завршава се „унутрашњом“ молитвом, односно чистом и неупареном. Последњи степен молитве Свети Игњатије карактерише овако: Божанска благодат силази на срце човека, и он се причешћује њоме и ужива у њеним плодовима 161. Човек који је тек дошао у веру почиње да се обраћа Богу обичним, једноставним молитвама, које он чита у молитвенику или напамет. Његову молитву обично прате поклони и крсни знак. Такав молитвени рад је познат свим хришћанима: управо то је полазна тачка духовног живота сваког човека који тек стиче молитвено искуство. Али ова молитва је далеко од савршене молитве: почетник је често ометан страним мислима, његов ум је подложан разним сновима. Неки људи остају на самом почетном стадијуму молитве, а неки достижу саме њене висине. Свети Игњатије, позивајући се на светоотачко предање, посебно на поуку о молитви преподобног игумана Синајског, развија своје учење на степеницама молитве 162. Прва фаза је пажљива молитва. Овај степен молитве карактерише усмени изговор молитве са пажњом ума на изговорене речи. Овај степен молитвеног рада карактеристичан је за почетнике 163 . Заузврат, пажљива молитва је подељена на неколико врста: вербална, шапатом и усмено изговорена у уму. Друга фаза је умна молитва. Такав молитвени рад се састоји у изговарању молитве умом са дубоком сабраношћу уз учешће срца 164. Трећи корак је искрена молитва. Овде особа која се моли обавља молитву са умом повезаним са срцем. Истовремено, ум као да јури у срце и из саме његове дубине упућује молитву Богу 165. Четврти корак је духовна молитва. У овој фази молитва се повезује са целом душом уз учешће целог тела. Другим речима, молитва се врши из целокупне природе човека, а сва људска природа као да постаје једна уста која приносе молитву 166. Важно место у учењу светог Игњатија о молитви заузима читање духовне литературе о молитви: он позива хришћане који желе да се науче молитви да читају такву литературу. Светитељ упоређује потребу проучавања светоотачких књига које садрже учење о молитви са учењем човека основама писмености. Светитељ саветује читање таквих признатих ауторитета у области молитве као што су, пре свега, свети Јован, игуман Синајске горе, затим дела светог Пајсија (Величковског) итд. После свеобухватног проучавања наведених светоотачких дела, треба се прећи на подвижничко наслеђе светог Нила Сорског, који и сам начин усавршавања Исуса поставља у молитви. Међутим, овај метод није намењен свим поклоницима, већ само највештијим и најискуснијим подвижницима 167. У случају када човек има духовног вођу који непрестано прати усавршавање молитвене вештине молитеља, тек тада се не може проучавати светоотачко молитвено искуство. Међутим, већина духовника подстиче своје ученике да проучавају молитвено наслеђе светих отаца 168. Трагање за мудрим духовним ментором једна је од главних тема у поуци о молитви светог Игњатија. Заиста, ниједна књига не може да замени мудрог духовног вођу који је кроз искуство научио како да се моли. Искусни духовни учитељ је као дивна књига у којој су све речи записане Духом Светим. Одавде дише сам живот који саопштава и саопштава онима који са вером слушају исповедника 169. У првој фази, хришћанин учи да обраћа пажњу током молитве. Да би развила ову вештину, особа која се моли гласно или тихо се обраћа Богу, у зависности од ситуације, и фокусира свој ум на речи молитве. У овој ситуацији треба да се потрудите да одсечете све мисли и снове, не само зле и светске, већ и добре 170 . Овде свети Игњатије снажно саветује да се молитва пажљиво обавља, најпре гласно, затим шапатом, а затим је само изговарате уснама. Светитељ упозорава да искушеник не треба много да захтева од себе. Раст у подвигу молитве зависи од Промисла Божијег и снаге хришћанина. Бог посматра човекове напоре у вршењу молитвених подвига, и док он јача у свом подвигу и жељи да научи да се моли, даје се Божанска благодат, која доприноси савршенству његових намера 171 . С друге стране, светитељ опомиње почетнике да не траже оне плодове које благодаћу Духа Божијег даје већ искусним вршиоцима умне молитве. Овом изјавом свети епископ потврђује своје одлично познавање подвижничког предања, које и сам стриктно следи. Свети Игњатије савршено описује како дејствује Божанска благодат, савршавајући молитву извршиоца њеним корацима. Светитељ учи да хришћанин, погружавајући ум у срце, чини да се духовне помисли ума сједине са духовним осећањима срца 172. Али то је могуће само када људска природа добије исцељење од разједињености свог састава, када сам Бог жели да хришћанина изведе на нови ниво молитве. Тек након потпуног обнављања ума и духа они могу постати једно у Христу. И тада срце постаје дивна посуда Божија, у коју ум, очишћен Духом Светим, урања да се поклони своме Господу и Творцу. Хришћанин ће кроз стицање овог важног искуства разумети апостолске речи (видети: 2. Кор. 6:16). Ово упутство свеца је веома важно за почетнике који желе брзо да постигну позитиван резултат, па стога често занемарују рад пажње. Ова ревност је способна да привуче Божанску благодат, која је учитељ истинске пажње. Пажња је, по речима светог епископа, прва утеха која се даје од Бога онима који се труде и трпе у подвигу молитве 173 . Из овога је потпуно јасно да је рад са пажњом веома важан у молитви. Вредност пажње се изражава у томе што се она постиже многим напорима. Схватајући вредност ове врлине, хришћанин мора одлучно стајати на изабраном путу, не очајавајући због неуспеха, већ их са марљивошћу савладавати. Док учи да се моли са свом пажњом, хришћанин треба да сагледа и стање своје унутрашње структуре. Овде светитељ наглашава да не треба претпоставити да је исцељење тренутна, свака друга радња, чији почетак ослобађа подвижника сваке борбе. Немогуће је одмах очистити ум од грешних помисли; само стални и исцрпљујући рад на својим страстима, склоностима и навикама доприноси постизању одређеног успеха. Тек тада ум постаје слободан и постиже мир. По речима светитеља, хришћанин који се моли пажњом ума моћи ће да привуче срце на саосећање, на виђење својих сагрешења 174. Што подвижник чешће призива Господа у Исусовој молитви, то више у себи загрева осећање Његовог сталног присуства и сећања на Њега. Као резултат, ова молитвена делатност доводи до нежности, која уз помоћ Божанске благодати греје људско срце. И поред тога што свети Игњатије учи да се најпре научи да се моли умом, а и само срце ће постепено постати расположено за дирљиву радњу, он наводи и примере таквих стања када ум кроз вапај срца настоји да се обрати молитви, која је први корак ка покајању; молитвени одговор срца је претходница умној молитви. Тек после овога ум, сједињен са молитвом срца, способан је да рађа молитвене помисли 175. Смирено срце испуњено сиромаштвом духа 176 доприноси правилном вршењу молитве. Овом констатацијом светитељ указује да не само ум може бити покретач обраћања Богу. Скрушено срце, уз помоћ Божанске благодати, у потпуности је способно да одговори на благодатни утицај Светог Духа. Зато свети епископ саветује свакоме ко иде кроз молитвено дело да срце држи у посебном стању сећања на Бога: страх Божији је најбољи васпитач ума у ​​пажњи 177. Светитељ учи да су у прачовеку ум и срце били подређени једном једином циљу – духовном савршенству. О овом стању првих људи који су населили рај светитељ овако говори: „Чисти ум човеков, распрострањен над неизмерним Божанством, исцрпљује сву своју природну моћ кретања и стоји у светом заносу пред несхватљивим Божанством, изнад и изнад сваке рефлексије“ 178 . После Пада, све силе људске душе су у несређеном стању, делујући самостално, изазивају невоље човеку на путу холистичког успона ка Богу. И срце и ум човека морају бити сједињени у молитви. Имајући сложену духовну и телесну природу, хришћанин се може бавити молитвом на два начина: кроз чистоту и стваралачки потенцијал ума и кроз осећање Божанске благодати у срцу. Светитељ верује да је у првој фази молитве хришћанско срце у грешном стању. Чини се да се храни страстима и спречава ум да привуче пажњу. Заузврат, недостатак пажње утиче на то да подвижник нема могућност да своје мисли, жеље и осећања усмери на прави пут. За светог епископа расправе о уму и срцу човека нису само теоријске конструкције: светитељ им налази сасвим конкретну практичну примену, излажући своје молитвено искуство и подучавајући практичне савете о вршењу Исусове молитве. С тим у вези, у овој фази молитве хришћанин углавном учи молитву кроз спољашње вежбе које му помажу да се прилагоди пажљивој молитви 179. Свети Игњатије с правом верује да је усмена молитва, вршена уз помоћ језика, повезана и са телесним подвигом. Међутим, овај подвиг ни на који начин није у супротности са чињењем паметних дела 180. Светац идентификује неколико фактора неопходних за пролазак ове фазе. Први фактор је фреквенција. Овај фактор је сасвим очигледан: особа која настоји да уради било који посао савршено мора да га стално практикује. Уз помоћ учесталости хришћанин стиче преко потребну вештину у молитви. Свако ко жели да научи да се моли мора непрестано да се моли. Ово се олакшава окретањем кратким молитвама које помажу да ум буде пажљивији. Од самих кратких молитава, светитељ посебно издваја Исусову молитву и указује на потребу да је изговарамо што чешће 181. Увек треба да будете свесни да у молитвеном раду квалитативна категорија има приоритет. Зато светитељ одмах прави резерву: Исусова молитва не може одмах постати доступна онима који су се управо обратили Христу. За почетнике, у овом случају, квантитативна категорија је важна, јер кроз то стичу молитвене вештине. Ова способност ће свакако уродити добрим плодом: Господ ће свима благовремено открити дар непрестане молитве. Свако слободно време, ма колико кратко било, мора бити посвећено молитви, а не препуштању празним и нереалним сновима или сујетним и безначајним активностима 182. Следећи важан фактор неопходан за савршенство у молитви на првом степену је останак у Божанским заповестима. Молитва је директно повезана са Јеванђељем, његовим заповестима и испуњењем свих врлина у светлу јеванђељског учења. Светитељ пише да свако ко жели да види Христа мора да очисти свој ум и срце покајањем. Тада ће молитвеник видети у Јеванђељу Христа, истинитог Спаситеља палих људи; Он ће у Јеванђељу видети какве особине треба да поседује ученик Христов, који је позван да се од Њега Самога учи кротости и смирењу. У овим највећим врлинама наћи ће блажени мир за своју душу 183. Важне врлине у молитви су трпљење и дуготрпљење у борби против страсти. Ове дивне хришћанске особине су потребне да подвижник никада не напусти свој молитвени труд и не падне у малодушје и очајање. Ово је такође важно јер ће се борба са страстима наставити не само на овом нивоу, већ и на другим нивоима молитве. Ако се подвижник ипак нађе савладан малодушјем, онда му свети Игњатије даје следећи савет: „Ако паднеш, устани; павши поново устани, док се не научиш да ходиш без спотицања. Чаша слабости има своју корист: до извесног времена допушта се Промислу Божијим подвижнику, очишћење, опомињање од гордости, очишћење, опомена од гордости, 184. Светитељ ти снажно саветује да одмах научиш да се бориш против сујете, да у својој души видиш њено дејство и зауставиш је. Деловање сујете омета духовни раст хришћанина. Стога је потребно стећи непристрасност, која се дарује доласком Христовим у овај свет. Православна црква је, према светитељу, успоставила молитвено правило за помоћ придошлицама. На крају крајева, молитвено правило је збирка од неколико молитава које су саставили свети оци. Прилагођен је свим околностима и времену. Главни циљ правила је да испуни душу недостајућом количином молитвених мисли и осећања. Штавише, то су исправне, свете, богоугодне мисли и осећања. Управо ове мисли и осећања испуњавају молитве светих отаца 185. Правило обухвата и свакодневне јутарње и вечерње молитве, као и каноне, читање Псалтира и разне кратке молитве 186. Међу њима је и Исусова молитва. Свети Игњатије саветује почетницима да прво читају акатисте и каноне, а како напредују, читају 187. псалам. Дакле, обављање пажљиве молитве састоји се од изговарања молитве усмено, са пажњом ума. По учењу светитеља, пажљива усмена и гласовна молитва служи као припремни корак и разлог за умну молитву. Они заједно чине елементе умне молитве. Прво треба пажљиво да се навикнеш на усмену и јавну молитву. После овога, можете кренути даље и почети да учите да обављате молитву само својим умом у тишини свог срца 188. Молитвене вежбе на следећим молитвеним нивоима могу се изводити само уз одређено духовно искуство и духовно руковођење 189. Као што је већ разјашњено, стално присуство у усменој молитви, употреба телесних подвига и разна ограничења служе усредсређењу ума на молитвено обраћање Богу. Постепено се ум чисти од непажње и сањарења. То значи да се особа која се моли уздигла на следећи ниво молитвеног савршенства – ниво умне молитве. Свети Игњатије овако објашњава шта је умна молитва: умна молитва је молитвена делатност када се хришћанин моли умом са дубоком пажњом и саосећањем срца 190 . У овој фази, молитва је још увек подложна илузијама и мислима. Ум је у одређеној фази још увек заробљеник својих овоземаљских хирова, слика, свакодневних проблема и способан је да изнова буде у стању сањивања. Да би се ослободио свега тога, подвижник треба да усредсреди свој ум више на речи молитве. Временом, стечена вештина спречава да се поклоник одврати од молитве, а његова пажња постаје савршенија. Међутим, у овом стању срце можда још не учествује у молитви заједно са умом. У овом случају срце учествује у молитви са умом, који ослушкује осећања покајања итд.191. Сада када је ум научио да се концентрише на речи молитве, он је у стању да постигне стање апсолутне тишине и мира. Још једном, свети архипастир тражи да у овој фази од себе не захтевате никакве изузетне резултате. Подсетимо, исто је писао и о претходној етапи. Свети Игњатије изводи темељни принцип паметног рада: апсолутну потчињавање ума Исусу Христу. Ово искуство молитве стиче се уз помоћ Божије благодати и дуготрајног труда на пажњи. На овај начин се исцељује ум хришћанина. Он стиче мир, који узноси вољу ка Господу 192. Међутим, чак и у овој фази, срце, које наставља да делује далеко од ума, још није потпуно очишћено од грешних склоности. Божанска благодат чак и у овој фази доприноси очишћењу и ума и срца. Дакле, не треба превремено присиљавати и захтевати од себе деловање срдачне молитве 193. Главна компонента подвижничког пројекта светог Игњатија о молитви за нововернике је следећа одредба: апсолутна пажња ума на молитву, без превременог приморавања на искрену молитву. Ако хришћанин све чини са смирењем и уздањем у вољу Божију, онда ће и сам Спаситељ подарити творцу срдачну, а затим и духовну молитву 194 . Када се моле, многи почетници покушавају да спонтано траже осећај повезивања ума и срца. Свети Игњатије је сматрао за потребно да такве раднике упозори на такав приступ молитви. Истиче да се та веза мора реално и свесно осетити, јер то није само неки сан или неко ласкаво мишљење. На примеру супротног стања у коме се неки људи обично налазе, можемо дати објашњење за то: ово стање се обично схвата као поремећај осећања, воље и разума који се међусобно сукобљавају – то су тужне последице пада предака 195. године. Затим светитељ објашњава како долази до споја два разматрана елемента. У почетку је ум у молитви или побожној медитацији, док тело и срце настоје да остваре разне грешне планове; рано стечени страсни пориви успешно одвлаче ум од молитвеног рада. Органи спољашњег опажања – вид и слух – спречавају ум да се пажљиво моли кроз стварање разних светских слика. Тако се ум налази у стању расејаности 196. Али милост Божија побеђује сва та искушења, и ум са душом и срцем чини јединствену молитвену целину 197. Светитељ верује да је стање када је ум сједињен са срцем погодно за сећање на Бога и практиковање Исусове молитве. Заиста, у таквом стању ум је мање подложан деловању телесних осећања и више је усмерен на молитву. Да би одржао пажњу, светац саветује читање Псалтира и других молитава. Међутим, ни при читању ових текстова ум није потпуно ослобођен мисли; расејаност и даље може деловати као сметња. И ово чини ову молитвену фазу сличном краткој, монотоној молитви. Проучавање Светог Писма и аскетске литературе такође помаже сједињавању ума са душом и, самим тим, читање чини и молитвено корисним 198 . По светитељу, умна молитва је свака молитва која је по структури и сажетости слична Исусовој молитви. Његови главни квалитети нису формула изговора, већ краткоћа и дубоко значење. Када обавља Исусову молитву, хришћанин призива Божанско име Исуса Христа. Кратке речи Исусове молитве садрже основне елементе молитве као такве. Три су ова основна елемента: исповедање Господа Исуса Христа као Сина Божијег; видећи своје грехе и покајање за њих; искрену љубав према Господу и наду у Његову неизрециву милост и саосећање. Свети владика свом снагом убеђује да је Исусова молитва Божанска установа, да је заповеда Сам Господ Исус Христос. По његовом мишљењу, после Тајне вечере, поред осталих великих и завршних упутстава и завета, Господ је заповедио свим хришћанима да се моле у ​​Његово име, дајући ово молитвено дело као нови, до тада непознати дар – дар највеће цене 199. У различитим Спаситељевим беседама, Свети Игњатије види успостављање Исусове молитве. На пример, у Јеванђељу по Јовану: „Заиста, заиста, кажем вам, шта год замолите Оца у моје име, даће вам“ (Јован 16:23) и на следећим местима видети: Јован 14:13–14 и Јован 16:24 200. Кавкаски епископ сматра да пророчанства светих Исаије и цара Давида садрже назнаку величине имена Исуса Христа. Он верује да су свети Христови ученици сва чуда и исцељења чинили само призивајући име Господа Исуса Христа, призивајући Га у својим молитвама, видећи у Њему спасење људи. Светац верује да је Исусова молитва била веома честа у раној хришћанској ери. О томе сведоче житија светих из првог века: Исусову молитву извршили су свети Игњатије Богоносац Ермије и мученик Калистрат 201. Наравно, за светог подвижника Исусова молитва је најизврснија и најпогоднија од многих кратких молитава. И то је сасвим разумљиво: у њему се комбинују нарицање за гресима, свест о слабости и одрицање од гордости и молба од Бога за милост и избављење од греха 202 . Само Божанско име Спаситеља има посебну чудотворну силу, која је „позајмила од Његовог Божанства неограничену, свесвету силу да нас спасе“ 203. Само у Господу Исусу Христу молилац види једини извор и једино средство свог спасења. Овакав став, по мишљењу светитеља, омогућава нам да извучемо следећи закључак: учење о Божанској сили имена Исуса Христа има пуно право да се назове главним догматом Православне Цркве, као и да буде укључено у свети број и састав ових догмата 204. Свети Игњатије указује својим слушаоцима на потребу да с детињом једноставношћу и поверењем схвате несхватљиво име Исусово, и са истим искреним расположењем, са страхопоштовањем и страхом Божијим, почну да врше молитвено дело у ово име 205. Име Божије даје препород разноразним гресима погубљеној души. Наш Спаситељ је сам живот (Јн. 11, 25), а име му је живо и свето: животворник је свима који се обраћају извору живота – Господу Исусу Христу 206. Име Исусово има изузетну особину да изгони демоне. Обављање Исусове молитве током времена ослобађа човека моралног присуства сатане у њему. То подразумева такву духовну зависност када се човек, служећи се демонским саветима, у духу сједињује са њим 207. Призивање пресветог имена Исуса Христа ослобађа човека од власти злих демона. Исусова молитва уводи подвижника у Дух Божији, водећи га ка обожењу. Име Христово је величанственије од сваког имена земаљског или небеског 208. Сам светитељ је био стални практикант Исусове молитве и посвећивао јој је скоро све своје слободно време. Експериментално је проучио све видове његовог благотворног дејства и са њим је стигао у Царство Небеско. Стога му је било толико важно да позове на то све хришћане којима је стало до спасења душе: нема потребе да време и духовну снагу дате од Бога употребљавају за стицање знања стечених изучавањем световних наука. Напротив, све своје време и сву своју снагу треба усмерити ка стицању молитвених вештина које доприносе усавршавању унутрашњег човека. У човеку ће се отворити молитвено осећање, које ће сву човекову пажњу усмерити на себе: оно ће молитвенику дати право знање, које цео свет не може да садржи. Штавише, он нема појма о таквим сазнањима 209. Из наведеног постаје јасно да у овим фазама Свети Игњатије снажно саветује рад на побољшању својих природних осећања. Уз то, свети епископ забрањује развијање и усавршавање других осећања, која сврстава у грешна. Што се тиче Исусове молитве, светитељ је с правом веровао да је могу обављати не само монаси, већ и многи мирјани. Међутим, оба захтевају вођство искусног духовног ментора 210. Из епистоларног наслеђа светитеља познато је да је свети епископ у својим писмима непрестано подсећао мирјане да не забораве вршење Исусове молитве. Стога је свети архипастир, уз келијско правило, препоручио да неки од благочестивих мирјана обављају одређени број оваквих молитава. Тако је свети Игњатије заповедио једном од својих духовних чеда да је обавља на бројаници пет пута дневно 211, а другом мирјану, који је такође добио дозволу од светитеља да се бави Исусовом молитвом, заповеђено је да с посебним опрезом врши своје молитвено правило и олако се препусти молитвеном раду 212. Свети Игњатије се са срцем присећао оних времена када је молитва била распрострањена појава међу простим људима, међу обичним мирјанима. Сада ова пракса практично није тражена међу обичним људима, што указује на осиромашење њихове духовне величине; Распрострањена је само спољашња народна побожност. Вероватно још увек има оних једноставних људи који изговарају Исусову молитву, али за њихово време то је највећа реткост. За монахе, одсуство праве менталне активности је еквивалентно телу без душе 213. Неки светитељеви савременици веровали су да практиковање Исусове молитве може довести човека у прелест. Ово схватање послужило је као тежак аргумент да се Исусова молитва уопште не изговара. Свети Игњатије је, као добар практикант Исусове молитве, деловао као њен одлучујући апологета, оповргавајући ово лажно, ђаволско гледиште 214. Светитељ је приметио да пракса вршења Исусове молитве, о којој сада нико практично ништа не зна, има најудаљенију представу. Плаше се да га створе из страха да не падну у заблуду. По њиховом мишљењу, шарм је, такорећи, стални пратилац ове велике молитве. Такви лажни учитељи то сами не чине, а другима забрањују 215. Али разлог за прелест није у вршењу молитве као такве, а поготово не у Исусовој молитви, већ у гордости и лажи, чији је отац ђаво. То је главни разлог што људи сада не клањају Исусову молитву, а други се упозоравају да је не чине, лажно тврдећи да је потребно избегавати је, јер... доприноси настанку пријатног стања 216. Свети Игњатије истиче да се Спаситељ мора заиста осетити, не у машти или у сновима, него у испуњавању заповести које је установио и у испуњењу Јеванђеља 217. Вежбу у Исусовој молитви светитељ не замишља изоловано од благодатног живота Цркве. Молитва узводи човека ка Христу, а Црква – Тело Христово – доприноси заједници човека са Христом у својим благодатним Тајнама. Међутим, ако се ово дело обавља исправно, уз сталну дубинску анализу нечијег ума и срца, оно поставља хришћанина за праведан живот. Исусова молитва води ка истинском смирењу. Понизност садржи победу над страстима, и упућује човека да окуси вечни живот у усиновљењу себе Богу 218 . На трећем степену у учењу светог Игњатија о молитви налази се срдачна молитва. То је таква молитвена активност када се ум повезује са срцем, док ум сеже у саму дубину срца и одатле упућује молитву Богу 219. Свако ко је достигао овај молитвени ниво постиже такво осећање у коме се заправо осећа сила и дејство Божанске благодати. Ум, повезан са срцем, заштићен је од свих снова и расејаности: молитва се обавља са посебном срдачном нежношћу и топлином 220. Од овог тренутка грешне мисли не могу насилно да овладају умом 221. На основу ових разматрања, светитељ нас подсећа и на крајњи циљ умног рада – постизање јеванђелског савршенства или обожења. Повезаност ума и срца један је од главних пратећих фактора који воде ка постизању циља. Иако светитељ не користи директно различиту теолошку терминологију: „боготворење“, „сазерцање“, његово објашњење о подређености целокупног састава личности молитви и испуњењу силе незамисливе људском уму, заиста, води управо до ових категорија. Свети епископ одмах упозорава да такво стање, у коме је ум сједињен са срцем, постижу само неколицина хришћана, посебном Божијом милошћу. Али сопствени значајни напори су такође важни за стицање дубоке срдачне молитве 222. Ова молитва се назива свети чин ума у ​​срцу. Ум, научивши да се непрестано усредсређује на речи молитве, подстиче срце на ћутање. Тада за ум, у тежњи да се повеже са срцем, наступа апсолутна тама и тврдоћа срца. У таквом стању срце не жели одмах да саосећа са умом 223. Међутим, постепено ум почиње да се јача у молитвеном раду са пажњом. Он постаје ослобођен свих врста снова. И тада срце, заједно са три силе душе, почиње да се окреће учествовању у молитви. Дакле, речи молитве се изговарају са страхопоштовањем и пажњом, продиру дубоко у душу, а такође испуњавају срце и изазивају у њему топлину 224. Ум, потпуно заокупљен пажњом, најбољи је саучесник срца у молитви, које на то одговара са нежношћу 225. Активно учешће срца у молитви изражава се у саосећању са пажњом ума са дирљивим насладом, способан да споји тугу за Богом са тихом и кротком утехом 226 . Занимљиво је да су у аскетској парадигми светог Игњатија саосећање срца са умом и сједињење ума и срца две различите категорије 227. Заиста, молити се пажљиво уз учешће срца и молити се умом потпуно погруженим у срце и слати молитву одатле, нису исто. Иако су обе ове категорије међусобно повезане. Пажљиви ум, када врши молитву, делује као гласник, привлачећи срце на саосећање; Срдачна симпатија према уму промовише јединство између срца и ума. И у завршној фази, пажња која је успостављена током молитвеног рада доприноси уму, који се потом обара у срце за дубоко молитвено свештено деловање. И овде светитељ указује на доминантну улогу Божанске благодати Божије 228. Затим архипастир јасно објашњава да ни труд људски ни лични напори неће бити практично довољни да сједине ум и срце, да сједине ум и срце као што то може учинити Сам Господ. Ум и срце, исцељени од било каквих грешних склоности, постају једно у Христу. У одређено време у одељењу срца, одговорном за вербалну моћ душе, стварају се погодни услови да ум овде остане. И заједно су у стању да се клањају Господу у Духу и Истини 229. Четврти степен у аскетском учењу светог Игњатија додељен је духовној молитви. У овој фази хришћанин се моли свом душом и целим телом. Сва људска природа чини један орган који даје хвалу Богу 230. Главна препознатљива способност четврте фазе је да тело активно помаже души да обавља молитвени рад. Уз пратњу Божанске благодати, ум се молитвено сједињује са срцем. Тада се, прво, душа постепено придружује молитви, а убрзо јој се придружује и тело, које је првобитно створено са привлачношћу према Богу, али је захваљујући паду изгубило првобитну сврху. Карактеристична својства четвртог степена су посебно осећање страха Божијег, угодника и стремљења ка Богу, као и апсолутна љубав према Њему. Следећи корак је стање духовне радости у стајању пред лицем Божијим. Молитва се овде већ јавља самостално и непрестано 231. Четврта фаза нам сведочи да су ум, срце, душа, тело постали једно у менталној делатности. Они су превазишли отуђеност и подељеност која је до сада владала међу њима. Само у Господу и захваљујући Њему дошло је до овог обнављања интегритета човека и обнављања његовог сједињења са Богом 232. Ово обнављање или јединство гарантује стицање разних духовних дарова, међу којима је најмогући и први по реду мир Христов. Задобивши овај свет, подвижник врши молитву која је чиста и беспримерна, или, другим речима, туђа свим мислима и сновима. Тако молилац који је постигао чисту молитву почиње да јој обраћа много више пажње него раније, често не примећујући то. Цео његов живот, сва његова дела претворена су у молитву. Даље, светитељ се позива на светоотачку парадигму: квалитет молитве свакако води квантитету 233. Након стицања мира Христовог, Господ даје подвижнику све остале Своје дарове и плодове Светога Духа, које апостол Павле наводи у свом писму Галатима: љубав, радост, мир, доброта, дуготрајност. самоконтрола (видети Гал. 5:22-23) 234. Свети Игњатије даје опис овог степена молитвеног успона ка Богу који је веома сличан описима стања духовне радости и созерцања других славних светих подвижника. Кратки закључци о другом поглављу. Дакле, испитавши учење светог Игњатија о степену молитве, можемо извући следеће закључке. Усмена молитва је обраћање Богу, изговарано са пажњом уснама. Умна молитва је олакшана пуном концентрацијом пажње ума и покајничким срдачним осећањима. Међутим, понекад јој се одузима сањивост. Срдачна молитва је повезана са сједињењем ума и срца, у коме се чин молитве ослобађа од било каквог љубавника; грешне мисли немају никакву насилну власт над умом. Духовну молитву карактерише благодатни позив који се уздиже из целе душе и из целог тела човека. Овај апел је праћен посебним дирљивим стањем и осећањем духовног страхопоштовања. Ту, на овом последњем, четвртом степену, подвижник може да осети духовно усхићење стајањем пред престолом Господњим, а његова молитва постаје самостална и стална. Међутим, у овој фази је строго забрањено самовољно тражење молитвеног ужитка и брзих прелазака у следећи степен молитве. То се мора учинити на посебан, промисаони начин, на који ће сам Господ указати. Поглавље 3. Поређење учења светог Игњатија са претходним светоотачким предањем 3.1. Учешће ума и срца у етапама молитвеног дела Када се истражује аскетско наслеђе светог Игњатија о Исусовој молитви, чини се веома важним размотрити учешће ума и срца у етапама умне делатности из претходног предања светих отаца. Сам светац није само настављач ове традиције, већ у њу уноси и нешто ново. Ум и срце су две кључне категорије људске природе које су од највеће важности за чињење паметних ствари. Кавкаски епископ није оставио тачан и конкретан опис ових категорија православне антропологије. За њега то није само питање научне природе: он настоји да сагледа људску душу и њену снагу на основу свог искуства умног чињења и потребе да спозна шта ће служити на човекову корист у питању молитвеног усавршавања 235. Светитељ у неким својим делима истиче да ум карактерише појава идеја, рационална делатност, појава пажње на нешто, руковођење људском делатношћу. Тако у „Подвижничким искуствима” светитељ пише да су ум и мисао два међусобно повезана појма. Присуство ума указује и на присуство мисли 236. На сличан начин, на пример, размишља и Санкт Петербург. Никита Стифат 237. Међутим, ум, поред мисаоног процеса, карактерише и способност осећања 238. Да, код преподобне Калисте Катафигиота има следеће размишљање: „Једно је созерцати, друго размишљати. Ум прво созерцава, а затим размишља на разне начине...” 239. Свети Игњатије у свом подвижничком наслеђу даје посебно место уму: ум је за њега једна од јединствених сила душе. Он, као и неки представници аскетског писања, ову силу књижевношћу назива 240. Поред ума, светитељ верује да је још једна посебна сила књижевности дух – „свеукупност срдачних осећања вербалне и бесмртне душе, туђа душама стоке и животиња“ 241, односно срцу. Проналажење духа је оно што разликује људско срце од срца животиња. На основу овога, Свети Игњатије сматра да је срце дух јер га карактеришу сва духовна људска искуства: савест, смирење, љубав према Богу и ближњима и тако даље 242 . Сва ова људска искуства налазе се у главном органу плоти – срцу; ум је фокус у мозгу 243. Дакле, ове духовне силе су повезане са главним органима тела. Истовремено, светитељ верује да сва ова назначена осећања срца још не чине цело срце. Ово је само његова највиша моћ - вербална моћ срца. Управо у вербалној снази срца сакупљени су различити духовни осећаји савести, кротости, саосећања и стрпљења 244. У средњем делу срца је моћ љубоморе, а у доњем делу је моћ воље: ове силе су карактеристичне и за животиње 245 . Свети Игњатије пише да је срце пријемчивије за питања духовног живота и стремљења ка добру 246. Међутим, штета људској природи грехом је овде направила своја прилагођавања: прво се ум покорава Богу па тек онда срце. Самоодрицање, потчињавање себе вољи Божијој, испуњење заповести, смирење, очишћење од помисли, прво почиње у мислима, укорењује се у уму, а затим налази потврду, као у дубљем, срдачном осећању 247 . Подвиг ума у ​​проучавању Светог Писма, у посту, у молитвеном бдењу, у тиховању доприноси забораву дотадашњег начина размишљања, постизању чистоте и удаљавању од лошег живота. По речима преподобног Исака Сирина, срце постиже чистоту кроз многе туге, лишавања, одстрањивање од општења са свиме што је грешно у свету и самоумртвљивање због свега тога. „Ако је достигло чистоту, онда се његова чистота не оскврњује ничим малим, не плаши се великих, очигледних битака, мислим страшних битака; јер је стекла снажан стомак, који може брзо да свари сваку храну која је несварљива код слабих људи“ 248. Узимајући у обзир дотадашње светоотачко искуство и на основу метода светог Јована Климака, свети Игњатије нуди своје учење о учешћу ума и срца у молитвеном делу: на почетку овог дела, након што се ум навикао на молитву, мора се усредсредити на речи молитве. Покоравање ума је дуг процес. Ум постепено, уз помоћ Божанске благодати, постиже мир и спокој. У исто време, срце, које производи радње одвојено од ума, још није излечено; срце може да прими исцељење само од Бога. Зато свети Игњатије препоручује следеће: „Не присиљавај се прерано да откријеш у себи дејство срдачне молитве“ 249 . Апсолутно савршенство и преображај људске природе је главна неопходност у повезивању ума и срца. Свети Игњатије скреће пажњу да на самом почетку, уз сталну усредсређеност ума на речи молитве, срце привремено утихне, „ум, покушавајући да се сједини са срцем, најпре наилази на непролазну таму, тврдоћу и мртвило срца, које се не буди изненада за саосећање са умом“ 250. Али постепено, када се ум навикне на речи молитве и постане без снова и бестрасност, тада се срце свом својом духовном снагом привуче саосећању са молитвом. „Речи молитве, оживљене пажњом, продиру дубоко у душу, продиру, да тако кажем, срце, и у њему производе нежност” 251. Овде Свети Игњатије директно следи речи светог Марка Подвижника: „Ум који се нерасејано моли срце слама” 252. Свети архипастир верује да је ум који се пажљиво моли способан да привуче срце на саосећање према себи, на осећање покајања 253. Управо таква молитва треба да буде, свима дозвољена. А ова молитва се, по светитељу, већ врши и умом и срцем, јер ум пази на речи, а срце саосећај са њом скрушено и смирено (видети: Пс. 50,19). Свети Игњатије у овом расуђивању предлаже пут молитвеног успона кроз ум до срца. Свети Игњатије разликује саосећање срца и ума и сједињење ума и срца 254. О истој ствари говори и Санкт Петербург. Јована Климака: „Друго је да умом марљиво чуваш своје срце; а друго да умом будеш епископ срца, као поглавар и као епископ, приносећи вербалне жртве Христу“ 255. Поновно уједињење раздвојеног ума и срца могуће је само када Господ подари целовитост читавој људској природи 256. Ваши сопствени напори и покушаји да повежете ум и срце неће бити довољни 257. Ову тему је веома тешко разумети, посебно ако вам недостаје сопствено духовно искуство. Међутим, при пажљивом разматрању подвижничког предања, треба признати да многи свети оци подвижници заповедају да се ум држи у срцу, а самим тим и да се сама молитва врши у срцу. Могло би се помислити да је учење светог Игњатија о усредсређењу ума на речи молитве противречи светоотачком учењу о усредсређењу ума у ​​срцу. Уосталом, и сам архипастир позива да се не тражи место у срцу. Међутим, свети Игњатије, аргументујући на сличан начин, мисли на следеће: каже да се целовитост природе не може постићи сопственим напорима; благодаћу испуњено јединство ума и срца могуће је само када то Бог жели. При том, други свети подвижници не призивају баш то. Говорећи о потреби затварања ума у ​​срце, они уче о унутрашњој трезвености, одржавању чистоте срца и смирености осећања. Ово складиштење је нераскидиво повезано са молитвом, на чије речи ум мора да пази. О томе говори и Санкт Петербург. Исихије Јерусалимски: „Ово је чување ума призивањем Исуса Христа – увек гледајући у дубину срца и непрестано ћутање у мислима – чак и, рећи ћу, од мисли које изгледају као да су у деснима, и настојање да се уопште испразни од свих мисли, да се лопови не би сакрили под њима” 258. Ово светоотачко учење је дивно изразио истраживач православног подвижништва И. М. Концевич: „С обзиром на то да мисли произилазе из срца, пажњу треба држати у срцу, или у срцу, што се може дефинисати као „трезвени надзор ума над мислима“, а у подвижништву се то назива „остајањем у срцу“. Ум, остајући у срцу чувајући мисли, своју пажњу мора усмерити на речи молитве“ 259. Треба напоменути да се истинска молитва, на чије речи ум обраћа пажњу, не може вршити без срдачних осећања. С тим у вези, аскетско писање често говори о потреби молитве у срцу. Код светог Исака Сирина има следеће резоновање: „Непрестано се замарај молитвама пред Богом у срцу чисте мисли, испуњене нежношћу – и Господ ће сачувати ум твој од нечистих и гадних помисли, да те пут Божији не замери“ 260. Ове речи нам дају прилику да се уверимо у исправност јуди. Игњатије. Патристичка мисао сведочи да се исправна молитва врши само уз срдачно учешће. По светом Игњатију, „једињење ума са срцем је сједињење духовних мисли ума са духовним осећањима срца“ 261. Након достизања овог стања, молитва се уздиже на ниво срца и душе, а постаје непрестана, без сопствених људских напора у борби против пале природе, коју је Свети Дух већ обновио. У овом случају, ум је у јединству са вербалном снагом, највишом сфером срца, деловањем његових сензација: савешћу, понизношћу, кротошћу итд. 262. Ниже сфере срца – моћ љубоморе и моћ жеље – сада су подложне његовој вербалној моћи. 3.2. Уметнички метод Обављање Исусове молитве је „наука науке и уметност уметности“. У светоотачкој традицији постоји посебан термин који карактерише извођење Исусове молитве као уметност. Овај израз је "уметност". Савремени и богословски противник светог Игњатија, свети Теофан Затворник, у својој књизи „Пут ка спасењу“ дао је одлично објашњење овог појма: „Уметност“ је када молилац стоји са свешћу и пажњом у срцу, непрестано говорећи: „Господе Исусе Христе, Сине Божији, помилуј Господе без икакве вере и образа и образа свога“. теби.” 263. Другим речима, ако је човек који се моли у стању да пажљиво контролише своје срце док обавља Исусову молитву, онда је постигао велику уметност. У светоотачкој традицији, појам „уметности” је нераскидиво повезан са уметничким методом. Уметнички метод подразумева вештачко повезивање ума са срцем употребом спољашњих техника: задржавање даха, изговарање речи молитве без додиривања зуба језиком итд. Опис овог метода налазимо у делима Светог Пајсија (Величковског). У руској аскетској традицији овај метод је био власништво многих истакнутих теоретичара и практичара монашког живота: Светог Нила Сорског, Светог Пајсија Величковског и других. Сам Свети Игњатије се не противи уметничком методу, али сматра да је његово коришћење могуће под два обавезна фактора: Прво, само искусан радник који је постигао значајан успех у обављању молитве може почети да сједињује ум и срце. За светог Игњатија, искусан молитвеник је човек који се дуго времена бави пажљивом молитвом по методи коју је изнео свети Јован Климак. Управо је метод светог Климака свети Игњатије сматрао најпогоднијим и најбезбеднијим 264. Када се овај метод правилно изведе, срце постаје способно да доживљава разне духовне сензације, а не да се држи грешних осећања. Тек тада ће срце бити чисто и отворено, тада ће бити могуће да се ум удуби у срце. Међутим, у овом стању подвижник још нема апсолутно сједињење ума и срца, он је само у процесу покретања срца ка уму за сједињење 265. Друго, подвижник који је постигао одређене успехе мора са страхом Божијим и са посебним опрезом приступити уметничком методу. Овде светитељ наглашава да је уметност опасна, јер овим методом „молитва, не само умна (умна), то јест, изведена умом неуметнички, него уметнички умом у срцу делује – као прави искушеници, који су не само одсјекли, него и потпуно убили своју вољу и расуђивање пред својим оцима, истински и највјештији учитељи у прављењу ове молитве увијек страдају и страхују од ове молитве. од неке врсте прелести у овој молитви. Али Господ их увек чува од прелести за истинско смирење које им је даровано Божанском благодаћу кроз њихову истинску послушност 267. Опасније је користити овај метод за световњаке који се моле без послушности. Ако, вођени читањем светоотачких књига, почну да се моле уметничким методом, онда постоји велика вероватноћа да ће пасти у неку врсту прелести 268. Затим, Свети Игњатије преноси сопствено искуство извођења Исусове молитве уметничким методом. За почетак, он обраћа пажњу на место молитве: свети оци га саветују „да уђе у усамљену, мрачну келију да се моли, да би тако постала неактивна моја осећања, прекинула се моја комуникација са светом, и да би ми било лакше да се продубим у себе“ 269. Даље, треба да се заштитите од расејаности, јер треба да се заштитите од одсутности, то је да затворите очи кроз очи: на разним свакодневним предметима и тиме се одвлачи од молитве. Светитељ примећује да постоје и други различити спољашњи начини за материјалну помоћ у подвигу молитве. Заиста, за Светог Игњатија је тежак подвиг умна и срдачна молитва и уметнички метод који је са њом повезан. Резултат овог подвига не зависи само од технике вршења молитве уз помоћ дисања и боравка на пустом и тихом месту: исправљање ума настаје уз помоћ Божанске благодати и од једног умног, срдачног, чистог призивања Господа Исуса Христа са вером. Уметнички метод су Свети Оци развили као вид помоћи да се фокус мисли из обичног сањарења врати себи и пажњи 270. Сличан ток мисли омогућио је светом Игњатију да извуче следећи закључак: уметнички метод, због потенцијалне опасности, треба забранити при обављању умног дела. Ова забрана се посебно односи на оне који тек почињу да творе Исусову молитву 271. Међутим, Свети Игњатије, на основу чињенице да многи често погрешно схватају суштину и сврху ових техника, а такође настоје да уметнички метод користе у свом личном молитвеном раду, самостално, без вођства духовног ментора, нуди у својим уметничким делима технику да им многи не проналазе дужину и анализу ових радова, даје им у својим радовима дужину интерпретације многих уметника. у стању заблуде. Веома чест проблем за многе молитвенике који користе уметничку методу било је оштећење плућа услед неправилне употребе технике „споро дисања” на себи 272 . Свети Игњатије у својим делима углавном проучава и објашњава уметничке методе које су изнели преподобни: Нил Сорски 273, Григорије Синаит, Никифор Атонски и други подвижници побожности. Као илустрацију, осврнимо се на анализу светог Игњатија уметничког метода светог Григорија Синаитског 274. Свети Игњатије скреће пажњу на следеће аспекте методе светог Григорија: време молитве, положај тела, техника дисања, стрпљење при подношењу болних тачака 275. Можемо рећи да је веза срца Сина Грегорије са умом срца Светог Грегорија. јер. кроз дах ум иде директно у срце. Свети Игњатије, анализирајући метод Светог Григорија, у њему идентификује две карактеристичне особине. Прва карактеристика је појава одређених болних сензација при обављању Исусове молитве. Под болним осећањима свети архипастир у основи подразумева скрушено стање подвижниковог духа, његову „тугу за Богом“ и страдање од осећања сопствене грешности. Такво страдање духа преноси се на срце и тело, који су нераскидиво повезани са духом 276. Светитељ истиче да учење светог Григорија Синаита о болу који прати истинско вршење умне молитве подвижника може бити прилично чудно само за телесни и духовни ум, коме је искуство монашког живота страно. Због тога светитељ позива оне који имају такве пресуде да обрате пажњу на аргументе стечене искуством: не само обављање умне молитве, већ и пажљиво проучавање дубоких патристичких текстова о Исусовој молитви може довести до главобоље. Срдачан вапај који произилази из молитвене нежности о нечијој грешности и о смрти може бити толико јак да изазива патњу и болест у телу, чије постојање и могуће постојање је непознато онима којима је подвиг молитве потпуно непознат. Само онај ко у свом срцу исповеда Господу сопствену грешност и схвати своју невољу, способан је да буде распет са својим телом 277. Друга особина у учењу Светог Григорија Синаитског, коју је истакао свети Игњатије, јесте механички силазак ума у ​​срце. Ову молитвену технику светитељ објашњава овако: усредсређивање ума у ​​срцу је делатност карактеристична за учење светог Григорија, свети подвижници називају уметничком праксом молитве. Опет, свети Игњатије, већ у вези са светим Григоријем, указује на знатну припремљеност и извесно искуство у молитви, као и на највеће поштовање, страх Божији и опрезност потребне за коришћење уметничког метода. Штавише, да би се ум концентрисао у срцу, срце мора бити отворено. Ово деловање се објашњава овако: веза ума са срцем је дар Божанске благодати, који се даје у одређено време по Промислу Божијем, а не превремено и не по жељи подвижника. Таквом Божанском дару пажљиве молитве обично претходе дубоке туге и емоционална превирања, који помажу људском духу да спозна дубину свог сиромаштва и безначајности. Смирење и верност Богу, изражена у испуњавању Његових заповести, као и у ревносном одбацивању свих грешних помисли на самом њиховом почетку, привлаче овај велики дар Божији. Оданост је разлог чистоте, а чистоти, заједно са смирењем, дају се дарови Духа 278. Међу овим препорукама је и уметнички покрет ума до горњег дела срца, у коме је концентрисана вербална моћ, основа човекових духовних осећања. Све ово се нуди да би се прикладније постигла пажња током молитве. Међутим, овај савет је саветодавне природе и није обавезан. Даље, светитељ пише да се суштина уметничког стварања изражава у томе да се ум за време молитве сједињује са срцем. Али ово, опет, зависи од дејства Божанске благодати и дешава се у време које је одредио Господ. Механизам уласка ума у ​​срце уз помоћ дисања лако се може заменити полаганим изговарањем молитве, кратким одмором после сваке молитве, тихим и смиреним дисањем и удубљивањем ума у ​​речи молитве. Користећи ове смернице, практикант молитве такође може постићи пажњу у одређеној мери. Пажњи ума за време молитве постепено се придружује срдачно саосећање, које тада почиње да се претвара у сједињење ума са срцем, а метод који предлажу Свети Оци почеће да делује сам од себе 279. Поред тога, свети Игњатије испитује технику светог Никифора Атонског. Овај аскетски аутор пише да ако није могуће увести ум у срце кроз дисање, онда треба увести ум у груди. И када се подвижник дуго бави овим послом, његово срце ће се свакако одазвати на њега. Као и у случају светог Григорија Синаитског, свети Игњатије примећује да су упутства светог Никифора Атонског о уметничким методама препоручљивог карактера и намењена су углавном монасима који су постигли савршенство и способни су за ћутање 280. Дакле, разматрајући питање односа светог Игњатија према уметничкој методи, може се приметити да свети епископ овом методу придаје важан, али не и одлучујући значај. Да би се постигла умно-срдачна молитва уопште није потребно користити уметнички метод. Ако његова употреба није неопходна, онда је боље да је уопште не користите. Међутим, реалност времена у коме је живео свети Игњатије била је таква да су се многи монаси и лаици активно интересовали и користили овим уметничким методама (као пример, могу се подсетити „Франковите приче једног луталица“). Многи од њих нису озбиљно схватали употребу уметничке методе при обављању умних послова, па је светитељ таквима забранио да се баве овом методом, која је за њих била опасна. За оне који су се под руководством духовног учитеља бавили умним радом, а Исусову молитву настојали да изводе управо уз помоћ уметничке методе, Свети Игњатије је оставио своје препоруке да их упозори од штетних последица. 3.3. Свети Игњатије (Брјанчанинов) и име-прослављање Покрет поклоника имена Божијег настао је у руским манастирима Атоса 1909–1913. и нашла своје присталице у Руском царству. Књига схимонаха Илариона (Домрачева) „На Кавкаским горама“ (1907), која износи учење о поштовању имена Божијег, постала је својеврсна повеља за народ који прославља име 281. Године 1909. руско монаштво Атоса се поделило на два табора - присталице и противнике поштовања имена Божијег. Сами присталице поштовања имена Божијег називали су себе именославитељима, а своју доктрину – именослављењем. Контроверза око нове доктрине постала је жестока. Тако су у тебајском манастиру противници величања имена овако расуђивали о својим противницима: „Због сељачке глупости три слова зову ја, М, ја Бог“ 282 . Идеолози величања имена били су оптужени и да „имају четири Бога: Бога Оца, Сина и Светога Духа, а четврти је име Исус“ 283. Именоробље су оптуживале своје противнике за сталне провокације: неки од њих су уклесали име „Исус“ на камену, затим, исписали име, бацили име,2 газили на камен,2 итд. Полемика око скандалозног дела схимонаха Илариона трајала је на Светој Гори од 1910. до 1912. године, а круг њених учесника се непрестано ширио. У јесен 1911. године одржан је сабор монаха Теваидског манастира Пантелејмонског манастира, који је развио „Саборну беседу о имену Исуса Христа“ 285. Године 1912. Имјаславово резоновање је изазвало бурне расправе већ у Русији: на страницама црквене и световне периодике, многи теолози и савремени научници покушавали су да пруже разумну анализу овог учења. Тон контроверзи дао је архиепископ Антоније (Храповицки), који је објавио детаљан коментар на књигу „На Кавкаским планинама“ у часопису „Руски монах“ под његовом контролом. Владика Антоније, побијајући гледиште свог идеолошког противника, наводи различите примере употребе имена „Исус“ у Старом завету. Аутор се дотиче и теме Исусове молитве, која није плод никаквог сујеверја, како учи схимонах Иларион. Они који су из сујеверја обављали ову молитву убрзо су престали да је чине због назначеног лажног учења и нашли су се у стању прелести 286 . Одговор на публикацију архиепископа Антонија написао је јеросхимонах Антоније (Булатович), један од главних идеолога Имјаславије. Године 1912. написао је чланак „О Исусовој молитви“, који је касније објављен као посебна брошура. У овој малој студији, испуњеној позивањима на Свето писмо и дела светих отаца, јеросхимонах Антоније је бранио веру у Име Божије као у Самог Господа 287 . Године 1913. јеросхимонах Антоније је завршио писање свог главног теолошког дела - „Извињења за веру у божанство имена Божијих и имена „Исус“ (против оних који се боре против имена)“. У овом делу он се позива на светог Игњатија и сматра га присталицом прослављања имена. Покушајмо да разумемо поузданост ове изјаве. Свој однос према имену Исуса Христа светитељ изражава у својим списима: „О Исусовој молитви. Разговор старца и ученика“, „Беседа о Исусовој молитви“, „Беседа о умној, срдачној и духовној молитви“, „Принос савременом монаштву“. Одмах ваља рећи да је учење о имену Исуса Христа у аскетској парадигми светог Игњатија нераскидиво повезано са учењем о Исусовој молитви. Старозаветне корене Имена Божијег светитељ је разматрао у контексту учења о имену Исусовом 288. Светац такође пише да се Име Божије укоренило у градовима и селима; почео је да цвета у дивљим, раније ненасељеним пустињама; Име Богочовека добија велики значај у богослужењу, будући да је име Спаситеља људи, Творца видљивог и невидљивог света. Истовремено, то је име оваплоћеног Бога, чија величина надмашује умове земаљских и небеских бића 289. Светац тврди да Исусова молитва не само да омогућава човеку да се потпуно концентрише на покајничку мисао о Божијој милости, већ укључује и могућност осећања благодати кроз божанско моћно име Исусово: „Сва сила и све дејство Исусове молитве произилази из обожаваног и свемогућег имена Исус...“ 290. Светитељ учи да се молимо тако да се у нашим молитвама види величина имена Исусовог, и тада ће Његовом силом човек ући у храм срца нерукотворен да се поклони у духу и истини; моли се пажљиво и увек; треба се молити са страхом и трепетом пред величином имена Христовог; „И нека се уздају у Тебе“, свемоћни и добри Исусе, „који зна име Твоје“ из свог блаженог искуства, „јер ниси напустио оне који Те траже, Господе“ 291. Молитва којом се призива име Исусово може благотворно утицати на људски ум, чистећи га од мешања страних мисли. Исусова молитва утиче на вољу, ум и осећања човека. И тело, које такође учествује у овој молитви, придружује се благодатном дејству имена Исусовог: „Ум, победивши и распршивши непријатеље у име Исусово, прибројан је блаженим духовима, улази ради истинског обожавања у храм срца, који је до сада био затворен за њега... даровано му... Имена Господњег услишана је молитва, даровано нам је спасење... Снагом имена Исусовог ум се ослобађа колебања, јача воља, даје се исправност љубоморе и других духовних својстава Богу угодним помислима и осећањима" 292. Учење о имену Исуса, Божанствена мисао; има достојанство главног догмата Цркве 293. године. Молитва којом се призива име Исусово, према учењу светог Игњатија, има велику моћ да сузбије утицај демона: „Између несхватљивих, дивних својстава имена Исусовог је својство и моћ да изгони демоне. Ово својство је објавио сам Господ. Он је рекао да ће они који верују у Њега родити демоне „у име Његово“. Неопходно је обратити посебну пажњу на ово својство имена Исусовог, јер је оно од највеће важности за оне који практикују Исусову молитву. Исусова молитва открива присуство демона у човеку и тера их из човека“ 294. Међутим, излажући ово учење, светитељ не дели крајности карактеристичне за присталице прослављања имена. Свети архипастир је веровао да је „име, које је по дефиницији ограничено, прихваћено од неограниченог Бога, стекло од Њега неограничено достојанство и моћ“ 295. Истраживач подвижничког наслеђа светог Игњатија, игуман Марко (Лозински), с правом је сматрао да је светац „за разлику од распрострањеног мишљења да само монаси могу да практикују Исусову молитву... сматра да су многи мирјани способни да се упусте у ово спасоносно дело“ 296. При томе треба напоменути да их је св. бавити се само „усменом” вежбањем или, другим речима, изговарати речи молитве „веома полако наглас тихим гласом” 297 . Осим тога, светитељ је дозволио да се ова молитва понавља у уму само када су у близини били странци. Дакле, свети. Игњатије, разматрајући теме имена Божијег, имена Божијег и имена Исусовог, на основу светоотачког и личног искуства Исусове молитве, главни акценат ставља на разумевање овог озбиљног теолошког феномена у контексту библијског Откровења и није у супротности са претходном патристичком традицијом у целини. Само прослављање атонског имена претрпело је поразан пораз. У пролеће 1913. године главне идеје имјаславских спорова разматране су у Светом синоду. На основу саборне пресуде, архиепископ фински Сергије (Страгородски) је издао „Посланицу деци Православне Цркве“, у којој је оптужио имеслависте за магизам и пантеизам. У завршном делу овог документа, аутор пише да се Синод придружује одлуци Патријарха и Синода Цариградске цркве, којима је прослављање имена признато као јеретичко учење 298 . Синод је такође развио праве мере за искорењивање овог лажног учења. Када је мировна мисија архиепископа Никона (Рождественског), који је у име Синода деловао на Светој Гори, била неуспешна, одлучено је да се прибегне војној помоћи. Почело је масовно уклањање присталица величања имена са Атоса. Ови други, покушавајући да створе себи ореол мучеништва, отворено су провоцирали владине трупе. Многи од оних који су напустили Свету Гору суочили су се са значајним дисциплинским мерама у Руском царству. Најстрожа казна била је екскомуникација од последњег причешћа и парастоса по световним обредима. Имјаслављеви спорови 1909–1914 имали су озбиљан утицај на развој религиозног и филозофског учења о имену Божијем и проблемима имена уопште. Питање поштовања имена Божијег изазвало је дубоко интересовање многих философа, теолога и свештенства 20. века: свештеника П. Флоренског, А.Ф. Лосева, прот. С. Булгаков и други. 3.4. Усавршавање хришћанина као пут ка постизању спасења Наука о спасењу, као и свака наука, захтева одређени ред и тачност. Као што постоји физички закон, постоји и духовни закон. Човек који не познаје духовне законе не може се правилно понашати у духовном свету и не може да гради свој духовни живот. Ово посебно важи за хришћанина, коме духовни закон треба да буде доминантно начело свих његових активности и живота 299. Једна од кључних области духовног права је постепеност. Међутим, постоје изузеци, могући у случају када човеку помаже Божанска благодат. На основу овог става, свети Игњатије тврди: „Спасење није људска измишљотина, већ дар Божији. Не можемо рећи Богу: „Спаси ме, овако или онако“. Спашени смо онако како Бог жели да се спасемо“ 300. Потреба за кретањем напред у духовном животу човека је прилично обимна тема и о њој се говори у светоотачкој аскетској традицији. У складу са учењем светог Исака Сирина 301, Исихија Јерусалимског 302, Марка Подвижника 303 и др. Светитељ инсистира на важности постепеног раста у духовном животу и молитви. Свети архипастир Игњатије каже: "Није добро да прерано примите срдачну, благодатну молитву! Не ваља вам прерано осећање духовне сладости! Примивши их прерано, без претходног обавештења, са каквим страхопоштовањем и са каквом опрезношћу треба дар благодати Божије да се чува, да се овај дар своје погубљења сачува и поквари" 304. Као што духовни живот има своје степене успона, тако и молитва има своје степене. Хришћанин који није достигао зрелост у духовном животу не може достићи највиши степен молитве. Свети Игњатије истиче: „Молитва је највећа врлина, средство сједињења човека са Богом“ 305. За пролазак духовног живота молитва је од одлучујућег значаја, стога јој се у делима светог Игњатија поклања велика пажња: осветљава се свеобухватно, у свим својим видовима и степенима: почев од првог степена, спољашњег, па до највише, умне молитве, коју постижу само савршени. У складу са светоотачким предањем, светитељ, обраћајући се нама, доследно прати све веће степене молитвеног подвига, разјашњава смисао и сврху молитве и описује оне непроцењиве користи које молитва помаже да се стекну. Свети Архипастир, у складу са учењем Светог Григорија Паламе 306 итд. Исака Сирина 307, сматра да молитва помаже човеку да сабере у јединствену целину различите делове душе – ум, осећања и вољу – и потчини их Богу, како би Божанска благодат деловала у човеку 308. Окрећући се аскетском искуству светих отаца као што су Свети Јован Клима 309, Исак Сирин 310, Свети Марко Подвижник 311 и других, свети Игњатије учи да је за сагледавање своје грешности неопходно искрено покајање, а виђење своје немоћи молитвено доприноси Његовој нади. Искрено покајање може помоћи хришћанину не само да постигне чисту и пажљиву молитву, већ му даје и да пронађе свој јединствени пут ка спасењу 312. Свети подвижник верује да се кроз покајање срце испуњава благодатним осећањима која су туђа палој природи. Покајање учи ум и срце правом богослужењу, учи да принесе Богу једну, потпуну и прихватљиву жртву од пале људске природе: скрушености и смирењу духа (видети: Пс. 50,10). Људски дух, стекавши ово стање, може да комуницира са Духом Божијим; у томе по светитељу лежи обнова и спасење човека 313. године. Постизање било каквог резултата у духовном животу могуће је ако постоје посебни обавезни услови: одрицање од сопствене воље и препуштање себе вољи Божијој. У сагласности са мишљењем преподобног Исака Сирина 314, свети владика резонује: "У свом подвигу молитве у потпуности се ослони на Бога, без кога је и најмањи успех немогућ. Сваки корак ка успеху у овом подвигу је дар од Бога. Одрекни се себе и предај се Богу, нека чини са тобом шта хоће" 315. Сада када је целовитост људске природе обновљена, молитва се уздиже ка Богу из целокупне природе бића, а ум, срце и тело подједнако учествују у Заједништву са Богом. Тиме људска природа постиже циљ свог постојања. Постизање циља значи да то радите паметно. С тим у вези, дотично стање асоцира на велико блаженство, радост и утеху. Светитељ каже да су радост и весеље толико јаке да Дух Свети позива онога који их осећа да благовести. "Усклик припада људском духу. Он је јак, али духован: тело и крв немају и не могу имати удела у томе. Њихово неовлашћено деловање је елиминисано: они делују подређено делатној милости Божијој, служе као оруђе за истинско достигнуће и више не увлаче човека у неисправна стања и поступке" 316. На сличан начин је резоновао и Санкт Петербург. Макарија Великог, са посебном осетљивошћу описујући химну хвале обновљене природе човека Богу. Заиста, колико је сличан опис речи светог епископа речима светог Макарија: „Душа, спасевши се од непријатеља својих, прошавши силом Божијом кроз горко море и видећи како душмани којима је претходно служила гину пред њеним очима, радује се неисказаном радошћу, и прослављена од Бога, и утеши се Господом, и утеши се. у себе, пева нову песму Богу са тимпаном, то јест телом, и са харфом, то јест душом, на својим вербалним струнама - најтананијим мислима, звецкањем благодати Божије, и шаље похвале Животворном Христу, јер као дах, пролазећи кроз фрулу, тако и емитује глас у срцу. духоносни људи певају хвалоспеве, химне и моле се Богу“ 317. Код Св. Исак Нинивски такође има дивне мисли о онима којима је дато очишћење или ментално здравље: ум такве особе истински и опипљиво прихвата радост са духовним осећањем; јер постаје син Божији и брат Христов, нема времена да осети добро и зло које га сусреће 318. А и мисли људи који су доспели у такво стање су Божански покрети, а покрети очишћеног срца и ума су кротке речи, „којима тајно прослављају Сакривеног” 319. Свети Игњатије као да се пита и одмах даје одговор: „Шта значи хришћанско савршенство? – Ово је опипљива и очигледна обнова хришћанина Духом Светим, која се може остварити само над умрлим греху и свету на крсту Христовом. Духом обновљен човек постаје Богоносац, Богоносац у овом храму, постаје свештеник овог храма. обожавање Бога у Духу и Истини“ 320. За светитеља савршенство лежи у очигледној заједници Духа Светога. Он се усељава у хришћанина и све своје тежње и све своје мисли преноси у вечност 321. О томе пишу и такви свети подвижници као што је Петербург. Антоније Велики 322, Марко Подвижник 323, Макарије Египатски 324, Исак Сирин 325 и, наравно, Јован Климак 326. Хришћанин који је очистио своје срце од страсти у стању је да види Бога, невидљивог чулним очима (видети: Мт. 5, 8), и Бог испуњава његово чисто срце. Сада је ум достигао не само чистоту молитве и созерцања Бога, ум се уздиже до самог престола Божијег и достиже натприродно стање. "Ум улази у таму да ништа не види, и стоји пред лицем Божијим без икаквог посредовања. Ментални мрак је тај покривач, та завеса којом је покривено лице Божије. Овај покров је несхватљивост Бога за све створене умове. Нежност срца тада постаје толико јака да се зове исповедање" 327. Проучавајући учење светог Игњатија о путу духовног усавршавања хришћанина, можемо закључити да га светитељ посматра у контексту аскетског предања претходних подвижника иу оквиру православног учења о спасењу и обожењу, чије је постизање нераскидиво повезано са учењем о молитви. Кратки закључци о трећем поглављу. Ово поглавље испитује учење светог Игњатија о учешћу ума и срца у молитвеном делу: на почетку овог дела, након што се ум навикао на молитву, мора се усредсредити на речи молитве. Наравно, свети архипастир је узео у обзир дотадашње светоотачко искуство и ослањао се углавном на методу светог Јована Климака. Након што се ум повеже са срцем, молитва се уздиже на ниво срца и душе. Истовремено, она постаје непрестана, без сопствених људских напора, у борби против пале природе, која је већ обновљена Духом Светим. Свети Игњатије уопште не приговара уметничком методу – вештачкој вези ума са срцем. Међутим, опрезно поступајући према томе, он инсистира да је могуће започети спајање ума и срца под два обавезна услова: прво, само они који су постигли успех у подвигу молитве могу преступити, и друго, он то мора чинити са великим страхом и опрезом. На основу светоотачког и сопственог искуства стварања Исусове молитве, свети Игњатије је прилично критички разматрао теме имена Божијег, имена Божијег и имена Исусовог. Истовремено је веровао да призивање Исусовог имена даје моћ Исусовој молитви; само ово име има благотворну и спасоносну моћ; она је несхватљива и божанска, као што је несхватљив и божански и сам Господ Исус Христос, темељ сваке молитве, а највише Исусове. Свети Игњатије верује да хришћанско савршенство лежи у изричитој заједници Духа Светога, Који обитава у хришћанину и све своје тежње и све своје мисли упућује Творцу. О томе су писали многи свети оци и учитељи Цркве: Свети Антоније Велики, Макарије Египатски, Јован Климак и многи други. Да сумирамо ову студију, пре свега треба напоменути да је учење светог Игњатија о етапама Исусове молитве у потпуности засновано на светоотачком учењу. Светитељ је креативно прерадио учење о молитви отаца Цркве и дао му посебно подвижничко богатство и систематизованост. Преглед учења разних писаца подвижника о Исусовој молитви представљен у првој глави открио је да су она имала снажан утицај на идеје самог светог Игњатија. Као резултат разматрања главних елемената учења о Исусовој молитви од светих отаца Цркве, можемо закључити да је свети Игњатије главни метод приказивања молитвеног дела позајмио од монаха Јована Климака, што потврђују чести цитати и упућивања на овог аутора. Јерусалимски монах Исихије у свом учењу о Исусовој молитви разликује неколико фаза борбе са помислима, што се огледа и у учењу светог Игњатија: први степен је повезан са пажњом, други са праведним гневом против помисли непријатеља, трећи степен је срчано призивање Исуса Христа. Веома оригинално учење о Исусовој молитви нуди свети Григорије Синаит, који је сматра холистичким сећањем на Бога. Он наилази на став да окретање Божанском имену Спаситеља даје могућност сећању оштећеном у паду да се врати у холистичко, исконско стање. Овај став налазимо у учењу светог Игњатија. По мисли светог Григорија, Исусова молитва је усрдна молитва спојена са искреном, личном љубављу према Христу. Пажњу заслужује и покајнички аспект Исусове молитве, који предлаже св. Григорије Синаит. Свети Григорије Палама разматра методе умне молитве, њене технике и духовна стања, у складу са поуком Светог Симеона Новог Богослова. На пример, свети Григорије тврди да за време молитве подвижник уноси ум не само у тело и срце, већ и у себе. Слична мисао налази се и код светог Симеона. Према Светом Григорију, овај начин вршења Исусове молитве није неопходан, али помаже онима који тек почињу да је врше. Свети Григорије Палама је, као и свети Игњатије, деловао као систематизатор светоотачког учења о Исусовој молитви. Свети Нил Синајски се фокусира на квалитет молитве: квантитет је од секундарног значаја. Такође свети Нил указује на везу између молитве и осталих хришћанских врлина: Исусова молитва испуњава и освећује врлине, уздижући их до савршенства. Ово учење о повезаности молитве са хришћанским врлинама усвојио је свети Игњатије и применио га у свом учењу о Исусовој молитви. Међу представницима руског аскетског писања издваја се личност монаха Нила Сорског, чија дела Свети Игњатије саветује да читају само онима који су већ постигли извесне успехе у молитви. Заиста, учење светог Ниле одликује се посебном разрађеношћу, строгошћу и сложеношћу. Свети Игњатије се врло често обраћа аскетским списима светог Пајсија Величковског, још једног изузетног представника руске аскетске традиције. Главни став који је позајмљен од овог писца, стицање три главне врлине – љубави према Богу и људима, уздржању и Исусовој молитви – доприноси томе да је ум увек заокупљен само Богом. У другом поглављу истражено је учење светог Игњатија о етапама Исусове молитве. У току анализе откривене су следеће одлике овог учења: први степен Исусове молитве је њено усмено, вербално извођење. У овој фази потребно је усмено изговарати речи Исусове молитве, обраћајући пажњу на њих умом. Овај почетни подвиг молитве везује се и за телесни подвиг, јер... молитва се изговара језиком. Такође се чини важним да је усмена молитва почетак умне молитве: пажња ума прати оно што се говори речима, а то је непроменљиво својство умног делања. Колико је вербална молитва блиско повезана са умним чињењем зависи од пажње ума на речи молитве. С тим у вези, потребно је молитву обављати полако и смирено, изговарајући је мало наглас, одагнавши све непријатељске помисли и оградивши ум у изговореним речима. Често вежбање гласовне молитве помаже да се језик посвети, чинећи га неспособним да служи греху; тада се души предаје освећење. Сам светитељ даје веома високу оцену усмене молитве, а такође препоручује да је сви, без изузетка, обављају, служећи се назначеном методом светог Јована Климака. При томе, не треба сами тражити накнадне видове молитве, јер само Господ може усмену молитву претворити у умну, срдачну и духовну молитву. Приликом стицања и одржавања нерасејане пажње, усмена молитва аутоматски прелази у умну, а затим у срдачну молитву. Ово је показатељ одређене духовне зрелости. На другом степену вршења Исусове молитве, по поуци светог Игњатија, налази се умна молитва – молитва коју ум изговара са дубоком пажњом и са срдачним саосећањем. Метод који саветује свети Јован Климакус већ доноси неки успех: ум је већ навикао да буде затворен у речима молитве, пажња ума је веома дубока; срце сарађује са умом. Међутим, људска природа још није преображена: одвојеност ума, срца и тела негативно утиче на молитву, а понекад је душевна молитва отета страним мислима. Ово се објашњава чињеницом да ум у овој фази још није стекао стабилност и стога се препушта сањарењу. С тим у вези, потребно је стално приморавати себе да правилно обављате молитву. За то је потребан подвиг држања ума у ​​речима молитве. Сопствени напори могу постепено да доведу до благодатне пажње, али у почетку молилац добија прилику да се моли само сопственим напорима, иако му благодат Божија помаже, али не експлицитно. Често, присиљавање да радите паметне ствари траје цео живот. Пошто се наш старац опире молитви, онда ће се, све док је присутан у нама, одупирати молитви. Научивши да се приморава, подвижник ће се удостојити да у молитви добије благодатну утеху, која га може подстаћи на даље принуђивање. На трећем степену, по учењу светог Игњатија, молилац, по вољи Божијој, остварује срдачну молитву: молитва се изговара сједињеним умом и срцем. У овој фази благодат Божија заиста открива своје присуство и дејство, повезује ум са срцем, омогућавајући молитву без снова, са срчаним плачем и топлином. Од сада, грешне мисли више не доминирају умом. Из овога следи да је подвижник такво стање постигао захваљујући богопознању кроз живо, опитно знање. Другим речима, само уз срдачну молитву настаје искусно познање Бога. На четвртом степену у учењу светог Игњатија хришћанин достиже духовну молитву, коју карактерише благодатно духовно осећање страха Божијег, страхопоштовања и нежности, претварајући се у љубав. У овој фази, особа која се моли може да доживи духовно задовољство стојећи пред Богом; његова молитва постаје самоходна, непрестана. На основу истраживања откривено је да светитељ овај завршни степен молитвеног успона ка Богу описује у категоријама сличним онима других светих отаца који су писали о стању духовног дивљења и созерцања: Тако се у учењу светог Игњатија о етапама молитве могу идентификовати следећи обрасци: усмена молитва – пажљиво изговарана наглас; умна молитва се изговара са дубоком пажњом ума и покајничким расположењем срца, понекад опљачканог сањарењем; искрена молитва се уздиже из уједињеног ума и срца: у овој фази молитва постаје нејасна, а грешне мисли више немају насилну контролу над умом; духовна молитва је благодатна молитва која се изговара из целокупног духовног и телесног бића човека: одликује се посебним стањем благодати и осећањем духовне љубави; Тек на овом четвртом степену подвижник доживљава духовно задовољство стајањем пред лицем Божијим, и његова молитва постаје самоходна, непрестана. У трећој глави, проучивши учење светог Игњатија о учешћу ума и срца у молитвеном делу, изнели смо следеће закључке: на почетку овог дела, пошто се ум навикао на молитву, мора се усредсредити на речи молитве. Након што се ум повеже са срцем, молитва се уздиже на ниво срца и душе. Истовремено, она постаје непрестана, без сопствених људских напора, у борби против пале природе, која је већ обновљена Духом Светим. Спроведено истраживање нам омогућава да закључимо да свети Игњатије, генерално, не замера уметничком методу – вештачкој вези ума са срцем. Међутим, он се односи са највећим опрезом и инсистира на томе да је сједињење ума и срца могуће само под два обавезна услова: прво, само они који су постигли успех у подвигу молитве могу преступити, и друго, он то мора чинити са великим страхом и опрезом. Студија је показала да је свети Игњатије, на основу светоотачког и сопственог искуства Исусове молитве, прилично критички разматрао теме имена Божијег, имена Божијег и имена Исусовог. Истовремено је веровао да призивање Исусовог имена даје моћ Исусовој молитви; само ово име има благотворну и спасоносну моћ; она је несхватљива и божанска, као што је несхватљив и божански и сам Господ Исус Христос, темељ сваке молитве, а највише Исусове. Свети Игњатије истиче да хришћанско савршенство лежи у изричитој заједници Духа Светога, Који обитава у хришћанину и све своје тежње и све своје мисли упућује Творцу. О томе су писали многи свети оци и учитељи Цркве: Свети Антоније Велики, Макарије Египатски, Јован Климак и многи други. Учење светог Игњатија о етапама Исусове молитве је плод његовог вишегодишњег истраживања Светог Писма и Светих Отаца, плод је његовог сопственог богопознања и дугог подвижничког труда. 1. Библија. М.: РБО, 2011. 2. Антоније Велики, Поуке Св. М.: Сретенски манастир, 2010. 3. Ваше питање се односи на богохулне мисли // Нил Сорски, Иннокенти Комелски, Ст. Ессаис. П. 225. 4. Григорије Ниски, Свети Армоније о томе шта значи име и титула „хришћанин“ // Источни оци и учитељи Цркве ИВ века. Зборник у 3 тома. М., 1999. Т. ИИ. 5. Григорије Ниски, Св. О животу Мојсија законодавца. М.: Издавачка кућа храма Светих Козме и Дамјана, 1999. 6. Григорије Ниски, Св.О молитви // Зборник. Источни оци и учитељи Цркве ИВ века. Волуме ИИ. М., 2000. 7. Григорије Синаит, Св. Веома корисне главе и разне речи о заповестима, догмама, мукама и обећањима, такође о помислима, страстима, врлинама, ћутању и молитви, број 142; Увод познато о тишини и молитви, такође о знацима благодати и чари, и која је разлика између топлине и акције и како нас без ментора згодно савладава чар 15 поглавља; О тиховању и молитви, глава 22 // Филокалија. Сергијева лавра Свете Тројице, 1993. Т. 5. 8. Григорије Синаит, Св. М.: Новоспасски манастир, 1999. 9 . Игњатије (Брјанчанинов), Св. Слово о црквеној молитви. УРЛ: хттп://ввв.одинблаго.ру/игнатии_т2/13 (приступљено 12.10.2018). 10. Игњатије (Брјанчанинов), Св. Комплетна збирка стваралаштва. Т. И. Аскетска искуства. Део И. Додатак. Реч о човеку. М.: Пилгрим, 2001. 11. Игњатије (Брјанчанинов), Св. Комплетна збирка стваралаштва. Т. ИИ. Аскетска искуства. ИИ део. М.: Пилгрим, 2001. 12. Игњатије (Брјанчанинов), Св. Комплетна збирка стваралаштва. Т. ИИИ. Реч о смрти. М.: Пилгрим, 2002. 13. Игњатије (Брјанчанинов), Св. Комплетна збирка стваралаштва. Т. ИВ. Аскетска проповед. М.: Пилгрим, 2003. 14. Игњатије (Брјанчанинов), Св. Комплетна збирка стваралаштва. Т. В. Принос савременом монаштву. М.: Пилгрим, 2004. 15. Игњатије (Брјанчанинов), Св. Комплетна збирка стваралаштва. Т.ВИ. Отецхник. М.: Пилгрим, 2005. 16. Игњатије (Брјанчанинов), Св. Комплетна збирка стваралаштва. Т. ВИИ. Писма. М.: Пилгрим, 2006. 17. Јован Климак, Лествичник св. Санкт Петербург, 1996. 18. Исак Сирин, Св.духовни АБЦ. М.: Елеон, 1998. 19. Исак Сирин, Св. Као светитељи оца Исака Сирина, подвижника и пустињака, који беше епископ христољубивог града Ниниве. Аскетске речи. М.: Правило вере, 2002. 20. Исак Сирин, Св. Као свети отац наш авва Исак Сирин, подвижничке речи. Сергијев Посад, 1911. Исти: Сергијев Посад, 1991. 21. Исак Сирин, Св.Подвижничке речи. М.: Правило вере, 1993. 22. Калист и Игњатије Ксантопулос, преподобни. Поука за ћутљиве, у сто поглавља // Филокалија. ТВ ТСЛ, 1993. 23. Макарије Египатски, Св.Духовни разговори. ТСЛ, 1994. 24. Марка подвижника, св. Моралне и подвижничке речи / Издавачка кућа Козелскаја введенска оптинска испосница. Сергијев Посад: ТСЛ, 2009. 25. Нил Синајски, преп. Реч о молитви // Филокалија. Т.ИИ. Сергијева лавра Свете Тројице, 1993. 26. Нил Синајски, свети подвижничка упутства // Филокалија. Т.ИИ. Сергијева лавра Свете Тројице, 1993. 27. Нил Синајски, Св. О читању и молитви. О разним злим помислима. М., 1999. (Патристичко наслеђе). (Репринт). 28. Нило Синајски, Св.подвижничке речи. Писма. М.: Издавачка кућа. њих. Игњатије Ставропољски, 2000. 29. Нил Синајски, Света опомена поглавља // Пхилокалиа. Т.ИИ. Сергијева лавра Свете Тројице, 1993. 30. Нил Сорски, Света повеља о скитском животу. ТСЛ, 1991. 31. Отаџбина, саставио свети Игњатије Брјанчанинов. М.: Правило вере, 1996. 32. Пајсије (Величковски), архимандрит. Крина села или прелепо цвеће. Одеса, 1910. 33. Пајсије Величковски, преп. О умној или унутрашњој молитви. М., 1902. 34. Порука великог старца брату, који га је питао о његовим мислима // Нил Сорски, Инокентије Комелски, Св. Санкт Петербург: Издавачка кућа Олега Абишка, 2005. стр. 221–222. 35. Теофан Пустињак, Света Филокалија. Т.1. М., 1990. 36. Теофан Пустињак, Св. Пут ка спасењу. М.: Издавачка кућа Сретенског манастира, 2011. 37. Агатодор (Маркевич), Јером. Схватање светости из дела Епископа. Игњатија (Брианчанинова), Кс, Загорск, 1981. 38. Антоније (Булатович), јеросхим. Апологија вере у име Божије и у име Исусово // Имјаславие. Зборник теолошких и публицистичких чланака, докумената и коментара / Опште. изд., комп. и ком.: прот. К. Борсцх. Т.И.М., 2003. 39. Афанасјев В. Златокрили феникс. Монашки подвиг Светог Игњатија (Брјанчанинова). М.: Издавачка кућа Свете Введенске Оптине Пустин, 2000. 40. Разговори о Исусовој молитви. М.: Елеон, 1998. 41. Разговори о Исусовој молитви. Шта је Исусова молитва по Предању Православне Цркве. Сердобол: Издавачка кућа Валаамског манастира, 1938. 42. Теолошка антропологија. Руско-православни / Римокатолички речник // Ед. прот. Андреј Лоргус и Бертрам Штубенраух. М.: „Никеја“, 2013. 43. Варнава (Бељајев), епископ. Основе уметности светости. Искуство у представљању православног подвижништва. Том 3. Нижњи Новгород, 1997. 44. Василиј (Кулаков), игуман. Монашки пут по поуци светитеља. Игњатија, ДКБ, Сергијев Посад, 2006. 45. Винцент (Морар), јером. Поука епископа Игњатија (Брјанчанинова) о молитви. Цанд. дисс. Загорск, 1982. 46. Дукханин В.Н. Светоотачко предање паметног делања у духовном искуству светог Игњатија Епископа кавкаског. Сергијев Посад, 2000. 47. Дукханин В.Н. Паметно чињење у схватању светог Игњатија (Брјанчанинова) // Гласник Николо-угрешке богословије број 1, 2004. 48. Зарин С. М. Аскеза по православном хришћанском учењу. М. 1996. 49. Игњатије (Садовски), свештеник. У потрази за Богом Живим (пречасни Игњатије Брјанчанинов и његов аскетски поглед на свет). М., 1913. 50. Из мемоара архимандрита Игњатија (Малишева), првог епископа келије. Игњатије Брјанчанинова // Отац савременог монаштва. Мемоари савременика о Светом Игњатију Ставропољском. М., 1996. 51. Иларион (Алфејев), епископ. Света тајна Цркве. Увод у историју и проблеме имјаславских спорова. Т 1. Санкт Петербург: Алетеја, 2002. 52. Име-слава. Антхологи. М., 2002. С. 161–182. 53. Јоаникиј (Кобзев), јерод. Преосвештенство Игњатије (Брианчанинов) и његов морални поглед на свет. Загорск, 1966. 54. Трагач непрестане молитве. М., 1991. 55. Концевич И.М. Стицање Светог Духа на путеве Древне Русије. Ед. депт. МП, 1993. 56. Кипријан (Керн), архимандрит. Успон до Таворске светлости. М.: Издавачка кућа Сретенског манастира, 2007. 57. Кипријан (Керн). Антропологија Светог Григорија Паламе. М.: Пилгрим, 1996. С. 220–225. 58. Климент, мон. Побуна поштовања имена, или плодови учења књиге „На Кавкаским планинама“. Кратка историјска скица Атонске невоље. М., 2005. 59. Климков О.С. Православни исихазам и учење Светог Григорија Паламе. СПб.: Издавачка кућа Санкт Петербург. Универзитет, 1998. 60. Лазар (Абашидзе), архимандрит. Глас брижног упозорења. Поука о послушању светог Игњатија, епископа. Кавкаски, у светлу аскетског искуства светих отаца последњих векова. Саратов: Издавачка кућа Саратовске епархије, 2010. 61. Ларцхер Ј.-Ц. Лечење духовних болести. Увод у аскетско предање Православне Цркве. Сергијев Посад: Московска богословска академија, 2018. 62. Марко (Лозински), свештеник. Духовни живот мирјана и монаха по делима и писмима светог Игњатија (Брјанчанинова). Загорск, 1972. 63. Михаило (Чуб), архиепископ. Ставропољ и Баку. Епископ Игњатије (Брјанчанинов) // ЖМП, 1967. бр.6. 64. Платонов О. Енциклопедија „Света Русија”: Руско православље. Т. Ι. М., 2009. 65. Целокупна биографија светог Игњатија Кавкаског, састављена од његових најближих ученика. М.: Сестринство у име Светог Игњатија Ставропољског, 2010. 66. Проценко П. Од састављача // Варнава (Бељајев), епископ. Основи уметности светости: Искуство у представљању православног подвижништва. Т. 1. Нижњи Новгород, 1995. 67. Путинцев М., прот. Особина из Владичиног живота. Игњатије Брјанчанинова // Душевно читање. И. део, 1878. 68. Сергије (Петин), јером. Саветовање епископа Игњатија (Брјанчанинова) по његовим писмима, Кс, Загорск, 1969. 69. Сидоров А. И. Монументални рад о светоотачкој аскези С. М. Зарина // Зарин С. М. Аскеза према православном хришћанском учењу. М., 1996. 70. Сидоров А.И. Старохришћанска аскеза и настанак монаштва. Б.м.: Православни ходочасник, 1998. (Прилог). 71. Симфонија по делима светог Игњатија. Ед. Сретенски манастир, 2004. 72. Скурат К.Е. Хришћанско учење о молитви и њеном значају у питању моралног усавршавања. Загорск: ТСЛ, 1955. 73. Смолицх И.К. руско монаштво. 988–1917. М.: Црквенонаучна. Енцикл Православног центра, 1999. 74. Соколов. Л. Свети Игњатије. М.: Издавачка кућа Сретенског манастира, 2003. 75. Иларион (Алфејев), митрополит. Света тајна Цркве. УРЛ: хттпс://азбика.ру/отецхник/Иларион_Алфеев/свјасхеннаја-тајна-тсеркви/4_6 (датум приступа 13.10.2018). 76. Јован (Сничев), митрополит. Кључ отаџбине светог Игњатија (Брјанчанинова). УРЛ: хттпс://азбика.ру/отецхник/Игнатиј_Брјанцханинов/клиуцхк-отецхнику-свјатитеља-игнатија-брјанцханинова/100 (датум приступа 20.12.2018). 77. Калист (Варе), Мет. Исусова молитва у поуци светог Григорија Синаита. УРЛ: хттпс://азбика.ру/отецхник/Каллист_Уер/иисусовамолитва-в-уцхении-св-григорија-синаита/#ноте69 (датум приступа 14.07.2018). 78. Леонов В., прот. Концепти "Ума", "Разума", "Разума" у патристичкој традицији. УРЛ: хттпс://азбика.ру/пониатииа-ум-разум-рассудок-всвиатоотецхеској-традиции#3 (датум приступа 12.09.2018). 79. Никита Стифат, преп. Његова трећа спекулативна поглавља центуриона љубави и савршенства живота // Филокалија. Т. 5. Цх. 7. УРЛ: хттпс://азбика.ру/отецхник/процхее/добротољубие_том_5/7 (датум приступа 12.09.2018). 80. Осипов А.И. Послушање и молитва данашњег хришћанина, по светом Игњатију Брјанчанинову. УРЛ: хттп://ввв.завет.ру/ново/дух/005.хтм (датум приступа 29.08.2018). 81. Симеон Нови Богослов, Св. Метод свештене молитве и пажње // О три слике молитве. УРЛ: хттп://азбика.ру/отецхник/Симеон_Новиј_Богослов/метод-свјасххенној-молитвии-вниманија (Датум приступа 21.10.2017). 82. Симфонија по делима светог Игњатија (Брјанчанинова) / Саставио Т.Н. Терешченко. УРЛ: хттпс://азбика.ру/отецхник/Игнатиј_Брјанцханинов/симфонија-по-творенијамсвјатитеља-игнатија-брјанцханинова-тересхенко/276 (датум приступа: 29.12.2018). Јована Климака, Лествица св. М., 2007. Григорије Ниски, Св. О молитви // Зборник. Источни оци и учитељи Цркве ИВ века. Волуме ИИ. М., 2000. Нил Синајски, Св. Слово о молитви // Филокалија. Т.ИИ. Исихије Јерусалимски, преп. О трезвености и молитви // Филокалија. Т. ИИ. Исак Сирин, подвижничке речи св. М., 2012. Нил Сорски, Света повеља о скитском животу. Сергијев Посад, 1991. Пајсије Величковски, преп. О умној или унутрашњој молитви. М., 1902. Игњатије (Брјанчанинов), светитељ. Комплетна колекција креација. Т. И. Аскетска искуства. Део И. М., 2001. Тамо. Т. ИИ. Аскетска искуства. ИИ део. М., 2001. Игњатије (Брјанчанинов), светитељ. Реч о спасењу и духовном савршенству // Комплетан зборник радова. Т. ИИ. М., 2003. Игњатије (Брјанчанинов), светитељ. О Исусовој молитви // Комплетан зборник радова. Т.И.С. 240. Игњатије (Брјанчанинов), светитељ. Подвижничка проповед // Комплетан зборник радова. Т. ИВ. М., 2003. То је он. Приношење савременом монаштву // Комплетан зборник радова. Т. В. М., 2005. Марко (Лозински), свештеник. Духовни живот мирјана и монаха по делима и писмима светог Игњатија (Брјанчанинова). Загорск, 1972. Винцент (Морар), јером. Поука епископа Игњатија (Брјанчанинова) о молитви. Цанд. дисс. Загорск, 1982. Дукханин В.Н. Светоотачко предање паметног делања у духовном искуству светог Игњатија Епископа кавкаског. Дкб. СП., 2000. Агатодор (Маркевич), Јером. Схватање светости из дела Епископа. Игњатије (Брјанчанинова). Загорск, 1981. Игњатије (Садовски), свештеник. У потрази за Богом Живим (пречасни Игњатије Брјанчанинов и његов аскетски поглед на свет). М., 1913. Јоаникиј (Кобзев), јерод. Преосвештенство Игњатије (Брианчанинов) и његов морални поглед на свет. Цанд. дисс. Загорск, 1966. Зарин С.М. Подвижништво по православном хришћанском учењу. М., 1996. Сидоров А. И. Монументални рад о светоотачкој аскези С. М. Зарина // Зарин С. М. Аскетицизам према православном хришћанском учењу. М., 1996. П. ИИ. Варнава (Бељајев), епископ. Основе уметности светости. Искуство у представљању православног подвижништва. Том 3. Нижњи Новгород, 1997. П. 385. Иларион (Алфејев), епископ. Света тајна Цркве. Увод у историју и проблеме имјаславских спорова. Т 1. Санкт Петербург, 2002. Разговори о Исусовој молитви. Шта је Исусова молитва по Предању Православне Цркве. Сердобол, 1938. Ларцхер Ј.-Ц. Лечење духовних болести. Увод у аскетско предање Православне Цркве. Сергијев Посад, 2018. Григорије Ниски, Св. О молитви // Источни оци и учитељи Цркве ИВ века. М., 1999. Т. ИИ. П. 398. Григорије Ниски, Св. О молитви. Т. ИИ. П. 398. Григорије Ниски, Св. О молитви. Т. ИИ. П. 382. Григорије Ниски, Свети Армоније о томе шта значи име и титула „хришћанин“ // Источни оци и учитељи Цркве ИВ века. Зборник у 3 тома. М., 1999. Т. ИИ.С. 351. Григорије Ниски, Св.О животу Мојсија законодавца. М., 1999. П. 36. Јована Климака, Лествица св. М., 2007. Сл. 28:17. П. 398. Игњатије (Брјанчанинов), Св. Подвижничка искуства. Т. И. / Цреатионс. стр. 260–261. Јована Климака, Лествица св. П. 215. Игњатије (Брјанчанинов), Св. Подвижничка искуства. Т.И.С. 312. Јована Климака, Лествица св. П. 216. Исихије Јерусалимски, преп. О трезвености и молитви // Филокалија. Т. ИИ. П. 173. Исихије Јерусалимски, преподобни о трезвености и молитви // Филокалија. Т. ИИ. П. 161. Исихије Јерусалимски, преп. О трезвености и молитви // Филокалија. Т.И. стр. 191, 199. Исак Сирин, преп.подвижничке речи. М., 1993. П. 54. Исак Сирин, преп.подвижничке речи. П. 388. Симеон Нови Богослов, преп. Метод свештене молитве и пажње. хттпс://азбика.ру/отецхник/Симеон_Новиј_Богослов/метод-свјасххенној-молитви-и-вниманија/ (датум приступа 10.06.2018). Михаило (Чуб), арх. Епископ Игњатије (Брјанчанинов) // ЖМП, 1967. бр. 6. стр. 58, 61. Симеон Нови Богослов, преп. Слово о три вида молитве // Филокалија. Т. В. М., 2004. П. 453. Григорије Синаит преп.О безмолвије и две врсте молитве. У 15 поглавља. М., 1999. П. 94. Григорије Синаит преп.О безмолвије и две врсте молитве. стр. 95–96. Игњатије (Брјанчанинов), Св. Подвижничка искуства. Т. ИИ. стр. 283–284 Григорије Синаит преп.О безмолвије и две врсте молитве. П. 96. Григорије Синаит преп.О безмолвије и две врсте молитве. П. 97. Калист (Варе), митрополит. Исусова молитва у поуци светог Григорија Синаита. УРЛ: хттпс://азбика.ру/отецхник/Каллист_Уер/иисусова-молитва-в-уцхении-св-григорија-синаита/#ноте69 (приступљено 14.07.2018). Видети: Калист (Варе), митрополит. Исусова молитва у поуци светог Григорија Синаита. УРЛ: хттпс://азбика.ру/отецхник/Каллист_Уер/иисусова-молитва-в-уцхении-св-григорија-синаита/#ноте69 (приступљено 14.07.2018). Нил Синајски, преп. О осам духова зла // Филокалија. Т. ИИ. П. 269. Нил Синајски, преп. Реч о молитви // Филокалија. Т. ИИ. П. 217. Нил Синајски, преп. О осам духова зла // Филокалија. Т. ИИ. П. 253. То је он. О осам духова зла // Филокалија. Т. ИИ. стр. 265–266. То је он. Поучна поглавља // Филокалија. Т. ИИ. П. 272. То је он. Реч о молитви // Филокалија. Т. ИИ. П. 213. То је он. Реч о молитви // Филокалија. Т. ИИ. П. 212. Разговори о Исусовој молитви. М., 1998. П. 173. Нил Синајски, преп. Реч о молитви // Филокалија. Т. ИИ. П. 212. Кипријан (Керн). Антропологија Светог Григорија Паламе. М., 1996. С. 220–225. Григорије Палама, Свете Тријаде у одбрану светоћутних. М., 1995. П. 45. Симеон Нови Богослов, преп. Метод свештене молитве и пажње // О три слике молитве. УРЛ: хттп://азбика.ру/отецхник/Симеон_Новиј_Богослов/метод-свјасххенној-молитви-и-вниманија (Датум приступа 21.10.2017). Платонов О. Енциклопедија „Света Русија”: Руско православље. Т. Ι. М., 2009. П. 800. Григорије Палама, Свете Тријаде у одбрану светоћутних. П. 51. Григорије Палама, Свете Тријаде у одбрану светоћутних. П. 172. Климков О.С. Православни исихазам и учење Светог Григорија Паламе. Санкт Петербург, 1998. П. 9. Кипријан (Керн), архимандрит. Успон до Таворске светлости. М., 2007. С. 26. Григорије Палама, Свете Тријаде у одбрану светоћутних. П. 44. Григорије Палама, Свете Тријаде у одбрану светоћутних. П. 55. Нил Сорски, Света повеља о пребивању у манастиру. М., 1995. С. 18–22. Нил Сорски, Света повеља о пребивању у манастиру. 22–23. Нил Сорски, Света повеља о пребивању у манастиру. П. 45. Порука великог старца брату, који га је питао о његовим мислима // Нил Сорски, Инокентије Комелски, Св. Санкт Петербург, 2005. стр. 221–222. Ваше питање се односи на богохулне мисли // Нил Сорски, Иннокенти Комелски, Ст. Ессаис. П. 225. Пајсије Величковски, преп. О умној или унутрашњој молитви. С. 2. Пајсије Величковски, Указ преп. оп. стр. 9–11. Паисии Велицхковски, Преп. Крини села. П. 35. Паисии Велицхковски, Преп. Крини села. стр. 28–29. Игњатије (Брјанчанинов), Св. Подвижничка искуства. Т. ИИ. П. 281. Тамо. Т.И.С. 140–141. Игњатије (Брјанчанинов), Св. Подвижничка искуства. Т.И.С. 140–141. Игњатије (Брјанчанинов), Св. Принос савременом монаштву. П. 364. Зборник писама светог Игњатија, епископа кавкаског. П. 600. Игњатије (Брјанчанинов), Св. Принос савременом монаштву. П. 414. То је он. Аскетска искуства. Т. ИИ. П. 344. То је он. Принос савременом монаштву. П. 31. То је он. Аскетска проповед. П. 95. Игњатије (Брјанчанинов), Св. Подвижничка искуства. Т. ИИ. П. 251. То је он. Аскетска проповед. П.237. То је он. Комплетна колекција креација. Т. ИИ. П. 233. Игњатије (Брјанчанинов), Св. Слово о умној, срдачној и духовној молитви. стр. 5–7. Игњатије (Брјанчанинов), Светоподвижничка беседа. П. 257. То је он. Принос савременом монаштву. Т.В.С. 433. Зборник писама светог Игњатија, епископа кавкаског. П. 441. Игњатије (Брјанчанинов), Св. Подвижничка искуства. Т.И.С. 563. Видети: Игњатије (Брјанчанинов), Светоподвижничка беседа. П. 237. То је он. Реч о умној, срдачној и духовној молитви. С. 8. Игњатије (Брјанчанинов), Св. Подвижничка искуства. Т. ИИ. стр. 278–279. Зборник писама светог Игњатија, епископа кавкаског. стр. 439–440. Игњатије (Брјанчанинов), Св. Слово о умној, срдачној и духовној молитви. С. 5. Игњатије (Брјанчанинов), Св. Комплетна збирка стваралаштва. Т.В.С. 99. Игњатије (Брјанчанинов), светитељ. Комплетна колекција креација. Т. И. П. 128. Игњатије (Брјанчанинов), Светоподвижничка беседа. П. 337. Игњатије (Брјанчанинов), Св. Принос савременом монаштву. П. 113. То је он. Аскетска искуства. Т.И.С. 410. То је он. Аскетска искуства. Т. ИИ. П. 171. Скурат К.Е. Хришћанско учење о молитви и њеном значају у питању моралног усавршавања. Загорск, 1955. С. 7. Видети Зборник писама светог Игњатија, епископа кавкаског. П. 299 Игњатије (Брјанчанинов), Св. Подвижничка искуства. Т. ИИ. П. 183. Игњатије (Брјанчанинов), Св. Подвижничка искуства. Т. ИИ. П. 216. То је он. Реч о умној, срдачној и духовној молитви. С. 8. То је он. Аскетска искуства. Т. ИИ. стр. 262–263. Игњатије (Брјанчанинов), Св. Подвижничка искуства. Т. ИИ. стр. 262–263. Игњатије (Брјанчанинов), Св. Слово о умној, срдачној и духовној молитви. П. 13. Игњатије (Брјанчанинов), Св. Подвижничка искуства. Т. ИИ. стр. 234–235. Игњатије (Брјанчанинов), Св. Подвижничка искуства. Т.И.С. 214–217. Игњатије (Брјанчанинов), Светоподвижничка беседа. П. 31. То је он. Аскетска искуства. Т.И.С. 217. Игњатије (Брјанчанинов), светитељ. Аскетска искуства. Т. ИИ. П. 240. Игњатије (Брјанчанинов), светитељ. Аскетска искуства. Т. ИИ. П. 252. Сергије (Петин), јером. Саветовање епископа Игњатија (Брјанчанинова) по његовим писмима. П. 74. Сергије (Петин), јером. Саветовање епископа Игњатија (Брјанчанинова) по његовим писмима. П. 75. Игњатије (Брјанчанинов), светитељ. Аскетска искуства. Т.И.С. 207. Дукханин В.Н. Светоотачко предање паметног делања у духовном искуству светог Игњатија, епископа. П. 42. Игњатије (Брјанчанинов), светитељ. Аскетска искуства. Т.И.С. 486. Игњатије (Брјанчанинов), Св. Слово о црквеној молитви. УРЛ: хттп://ввв.одинблаго.ру/игнатии_т2/13 (приступљено 12.10.2018). Смолицх И.К. руско монаштво. 988–1917. М., 1999. П. 80. Исак Сирин, подвижничке речи св. стр. 175, 336, 372, 403. Игњатије (Брјанчанинов), Св. Подвижничка искуства. Т.И.С. 213. То је он. Реч о умној, срдачној и духовној молитви. П. 9. Игњатије (Брјанчанинов), Св. Подвижничка искуства. Т.И.С. 258–259. То је он. Аскетска искуства. Т.И.П. 148. Зборник писама светог Игњатија, епископа кавкаског. стр. 296, 768. Игњатије (Брјанчанинов), Св. Подвижничка искуства. Т. ИИ. П. 163. Игњатије (Брјанчанинов), Св. Принос савременом монаштву. П. 116. То је он. Реч о умној, срдачној и духовној молитви. П. 14. Игњатије (Брјанчанинов), Св. Слово о умној, срдачној и духовној молитви. П. 10. Игњатије (Брјанчанинов), Св. Подвижничка искуства. Т. ИИ. П. 90. Никита Стифат, учитељ Његова трећа спекулативна поглавља центуриона љубави и савршенства живота // Филокалија. Т. 5. Цх. 7. УРЛ: хттпс://азбика.ру/отецхник/процхее/добротољубие_том_5/7 (датум приступа 12.09.2018). Игњатије (Брјанчанинов), Св. Подвижничка искуства. Т. ИИ. П. 129. Цитат: Леонов В., прот. Концепти "Ума", "Разума", "Разума" у патристичкој традицији. УРЛ: хттпс://азбика.ру/пониатииа-ум-разум-рассудок-в-свиатоотецхеској-традиции#3 (датум приступа 12.09.2018). Аскетска искуства. Т. ИИ. П. 130. Видети, на пример: Никифор Усамљеник, преп. Реч о трезвености // Филокалија. Т.В.С. 250–251. Игњатије (Брјанчанинов), Св. Подвижничка искуства. Т. ИИ. стр. 131, 90. То је он. Аскетска искуства. Т. И. П. 256: Ибид. Т. ИИ. П. 299. То је он. Аскетска искуства. Т.И.С. 256, 266. Игњатије (Брјанчанинов), Св. Слово о смрти. стр. 59–60. Збирка писама Светог Игњатија, епископа Кавкаског. стр. 296, 358–359. То је он. Аскетска искуства. Т.И.С. 316; Збирка писама Светог Игњатија, епископа Кавкаског. стр. 165, 316, 417–418, 423–424. Исак Сирин, преп.подвижничке речи. стр. 24–25. Исак Сирин, преп.подвижничке речи. П. 296. Игњатије (Брјанчанинов), Св. Подвижничка искуства. Т. ИИ. П. 249; Аскетска искуства. Т.И.С. 301. Тамо. Т. И. П. 148. Збирка писама светитеља. Игњатије, епископ кавкаски. стр. 296, 768. Марка Подвижника, преп.Упутства // Филокалија. Т.И.С. 541. Игњатије (Брјанчанинов), Св. Подвижничка искуства. Т.И.С. 272. Јована Климака, преподобног лествичара. П. 241. Игњатије (Брјанчанинов), Св. Принос савременом монаштву. П. 115. Видети: Исаија, Преп. Речи // Филокалија. Т.И.С. 285, 286; Марка Подвижника, преп.Упутства // Филокалија. Т.И.С. 484, 491–492, 530, 534; Евагрије, Авва. Упутства // Пхилокалиа. Т.И.С. 606; Исихије Јерусалимски, преп. О трезвености и молитви // Филокалија. Т. ИИ. стр. 179, 199. Исихије Јерусалимски, преп. О трезвености и молитви // Филокалија. Т. ИИ. стр. 179, 199. Концевич И.М. Стицање Светог Духа на путеве древне Русије. М., 1993. П. 23. Исак Сирин, преп.подвижничке речи. П. 11. Игњатије (Брјанчанинов), Св. Подвижничка искуства. Т. ИИ. П. 299. Видети: Теофан Пустињак, Св. Пут ка спасењу. П. 323. Игњатије (Брјанчанинов), Св. Подвижничка искуства. Т. ИИ. П. 343. Осипов А.И. Послушање и молитва данашњег хришћанина, по светом Игњатију Брјанчанинову. УРЛ: хттп://ввв.завет.ру/ново/дух/005.хтм (датум приступа 29.08.2018.) Игњатије (Брјанчанинов), Св. Подвижничка искуства. Т.ИИ. стр. 288–289. Лазар (Абашидзе), архимандрит. Глас брижног упозорења. Поука о послушању светог Игњатија, епископа. Кавкаски, у светлу аскетског искуства светих отаца последњих векова. Саратов, 2010. С. 144. Нил Сорски, Света Повеља манастирског живота. П. 23. Григорије Синаит, Св. О молитви и тиховању // Филокалија. Т. В. Сергијев Посад, 1993. Игњатије (Брјанчанинов), Св. Подвижничка искуства. Т.ИИ. стр. 281–282. Игњатије (Брјанчанинов), Св. Подвижничка искуства. Т.ИИ. П. 282. Игњатије (Брјанчанинов), Св. Подвижничка искуства. Т.ИИ. П. 284. Игњатије (Брјанчанинов), Св. Принос савременом монаштву. стр. 114–115. То је он. Аскетска искуства. Т.ИИ. П. 281. Виходтсев Е. Историја Атонских невоља (1909–1912) // Имаславие. Антхологи. М., 2002. С. 215–216. Цитат: Иларион (Алфејев), епископ. Света тајна Цркве. Увод у историју и проблеме имјаславских спорова. Санкт Петербург, 2007. С. 96. Климент, мон. Побуна обожавања имена, или плодови учења књиге „На Кавкаским планинама“. Кратка историјска скица Атонске невоље. М., 2005. П. 12. Цлемент мон. Побуна обожавања имена, или плодови учења књиге „На Кавкаским планинама“. П. 12. Антоније (Булатович), јеросхим. Апологија вере у име Божје и у име Исусово // Имјаславие. Зборник теолошких и публицистичких чланака, докумената и коментара / Опште. изд., комп. и ком.: прот. К. Борсцх. Т. И. М., 2003. П. 394. Игњатије (Брјанчанинов), Св. Подвижничка искуства. Т.ИИ. стр. 239–240. Тамо. Т.И.С. 204–205. Цитирано према: Иларион (Алфејев), митрополит. Света тајна Цркве. УРЛ: хттпс://азбика.ру/отецхник/Иларион_Алфеев/свјасхеннаја-тајна-тсеркви/4_6 (датум приступа 13.10.2018). Игњатије (Брјанчанинов), Св. Подвижничка искуства. Т. 2. П. 223. Марко (Лозински), игуман. Духовни живот мирјана и монаха по делима и писмима Епископа. Игњатије (Брианчанинова). М., 1997. П. 60. По милости Божијој, Пресвети Правитељствујући Сверуски Синод свечесној братији која се подвизава у монаштву // Име-прослављење. Антхологи. М., 2002. С. 161–182. Спасење // Симфонија по делима светог Игњатија (Брјанчанинова) / Саставио Т.Н. Терешченко. УРЛ: хттпс://азбика.ру/отецхник/Игнатиј_Брјанцханинов/симфонија-по-творенијам-свјатитеља-игнатија-брјанцханиноватересхенко/276 (приступљено 29. децембра 2018). Игњатије (Брјанчанинов), Св. Подвижничка искуства. Т.И.С. 181. Исак Сирин, свети подвижничка упутства // Филокалија. Т. ИИ. П. 37. Исихије Јерусалимски, Св. Слово о трезвености и молитви // Филокалија. Т. ИИ. П. 132. Марка Подвижника, Св. Поуке о духовном животу // Филокалија. Т.И. П. 50. Игњатије (Брјанчанинов), Св. Слово о умној, срдачној и духовној молитви. С. 1. Григорије Палама, Св. О молитви и чистоти срца, три главе // Филокалија. ТВ Од 311. Исак Сирин, свети подвижничка упутства // Филокалија. Т. ИИ. П. 675. Јована Климака, Лествица св. Санкт Петербург, 1996. П. 241. Исак Сирин, свети подвижничка упутства // Филокалија. Т. ИИ. П. 678. Марка Подвижника, Св. Поуке о духовном животу // Филокалија. Т.И. П. 497. Јован (Сничев), митрополит. Кључ отаџбине светог Игњатија (Брјанчанинова). УРЛ: хттпс://азбика.ру/отецхник/Игнатиј_Брјанцханинов/клиуцх-к-отецхнику-свјатитеља-игнатија-брјанцханинова/100 (датум приступа 20.12.2018). Игњатије (Брјанчанинов), Светоподвижничка беседа. П. 12. Игњатије (Брјанчанинов), Св. Подвижничка искуства. Т. ИИ. стр. 324–325. Макарије Египатски, Преподобни духовни разговори. стр. 303, 423. Исак Сирин, подвижничке речи св. стр. 240–241. Игњатије (Брјанчанинов), Светоподвижничка беседа. П. 332. То је он. Аскетска искуства. Т. ИИ. стр. 341–342. Антоније Велики, преп.упутства //Филокалија. Т.И.С. 26.35. Марка Подвижника, преп. Моралне и подвижничке речи / Прев. Оптина Пустин. стр. 186–187. Макарије Египатски, Преподобни духовни разговори. С. 4, 162, 295. Исак Сирин, преп.подвижничке речи. стр. 18–19. Јована Климака, преподобног лествичара. стр. 121–122, 243. Игњатије (Брјанчанинов), Св. Подвижничка искуства. Т. ИИ. П. 244; Збирка писама Светог Игњатија, епископа Кавкаског. стр. 483, 517.