Învățătura Sfântului Ignatie (Brianchaninov) asupra etapelor Rugăciunii lui Iisus în raport cu tradiția patristică anterioară

Cuprins Introducere Relevanța studiului Capitolul 1. Învățătura patristică asupra etapelor rugăciunii 1.1. Tradiții ascetice de formare a pașilor de rugăciune și trecerea lor 1.2. Sfântul Grigorie de Nyssa 1.3. Venerabilul Ioan Climacus 1.4. Venerabilul Isihie al Ierusalimului 1.5. Venerabilul Isaac Sirul 1.6. Venerabilul Simeon Noul Teolog 1.7. Venerabilul Grigore din Sinai 1.8. Venerabilul Neil din Sinai 1.9. Sfântul Grigorie Palama, Arhiepiscopul Salonicului 1.10. Venerabilul Nil al lui Sorsky 1.11. Venerabil Paisius Velichkovsky Capitolul 2. Învățătura Sfântului Ignatie despre etapele Rugăciunii lui Iisus 2.1. Etapele rugăciunii 2.2. Rugăciunea orală 2.3. Rugăciunea mintală 2.4. Rugăciunea inimii 2.5. Rugăciunea sufletească Capitolul 3. Compararea învățăturilor Sfântului Ignatie cu tradiția patristică anterioară 3.1. Participarea minții și a inimii la etapele rugăciunii 3.2. Metoda artistică 3.3. Sfântul Ignatie (Brianchaninov) și slăvirea numelui 3.4. Îmbunătățirea unui creștin ca cale spre obținerea mântuirii Concluzie Bibliografie Surse Literatură Resurse de internet Sfântul Ignatie (Brianchaninov) este cel mai strălucit reprezentant al monahismului ortodox rus. Sfântul arhipăstor a fost un mentor activ al călugărilor nu numai în lucrările sale ascetice și teologice, dar de-a lungul întregii sale vieți și lucrări a reprezentat un exemplu unic de abnegație, capacitatea de a lupta cu patimile, durerile și lipsurile. În plus, era strict în privința jurămintelor monahale și a tradițiilor ascetice. În timpul pensionării, Sfântul Ignatie era ocupat să scrie lucrări ascetice, să analizeze și să pregătească pentru publicare articolele sale, pe care le-a scris în diferite momente. Deținând o vastă erudiție în domeniul Sfintei Scripturi și al moștenirii patristice, studiind lucrările scriitorilor spirituali contemporani și, cel mai important, desfășurând o muncă inteligentă în experiența vieții sale personale, Sfântul Ignatie dezvăluie în scrierile sale imaginea trecerii corecte, mântuitoare de suflet, a muncii inteligente. Într-un limbaj magnific, plin de sinceritate și deschidere a inimii către cititor, sfântul episcop expune adevăruri patristice în concepte accesibile fiecărei persoane. În centrul învățăturilor despre faptele mintale ale sfântului caucazian, precum și al multor alți reprezentanți marcanți ai tradiției ascetice, se află Rugăciunea lui Isus. Sfântul ascet explică cuprinzător etapele Rugăciunii lui Isus: condițiile necesare, esența ei, latura sa psihofizică și, de asemenea, avertizează împotriva posibilelor greșeli. În plus, el se concentrează pe semnele performanței corecte și pe roadele acestei rugăciuni. El arată cum, printr-o muncă inteligentă, o persoană este transformată spiritual și trece de la o stare de natură căzută la o stare de perfecțiune spirituală și asemănător cu Dumnezeu. O persoană are nevoie de efort maxim pentru creștere spirituală și morală, pentru a-și păstra gândurile și sentimentele, de toate calomniile și scuzele păcătoase, pentru ca viața sa interioară să nu înceteze să fie viață în Hristos. Acesta este, în primul rând, ceea ce urmărește Rugăciunea lui Iisus, ale cărei pași sunt prezenți de Sfântul Ignatie, continuatorul tradiției isihaste. O trăsătură caracteristică a învățăturii Sfântului Ignatie (Brianchaninov) despre a face inteligentă este realismul ei strict, ascetic. Cu această abordare, orice delicii mistice sunt excluse. Principalele prevederi ale acestei învățături a sfântului, care atrag cel mai mult pe omul comun - contemplarea luminii necreate, îndumnezeirea și participarea la bucuria spirituală - sfântul scriitor încearcă să le ascundă complet. Această abordare pare, fără îndoială, justificată: mulți dintre contemporanii sfântului, după ce și-au structurat incorect viața spirituală, au dorit exagerat să ia parte la darurile harului, dar în cele din urmă s-au trezit într-o stare de amăgire. Sfântul Ignatie, în învățătura sa despre munca inteligentă, subliniază isprava interioară constantă, transformarea naturii cuiva fără a aștepta intervenția divină. În acest sens, învățătura Sfântului Ignatie despre a face mintal are o anumită succesiune, care poate fi numită treptele ascensiunii rugătoare către Dumnezeu. Această practică a rugăciunii, conform învățăturilor Sfântului Ignatie, nu poate fi realizată decât prin aplicarea principiului care se repetă de multe ori în scrierile sale ascetice: concentrarea minții asupra cuvintelor rugăciunii, respingând în același timp cu desăvârșire orice visare cu ochii deschiși. Relevanța studiului Un studiu cuprinzător al moștenirii patristice este în prezent o direcție foarte promițătoare, după cum o demonstrează diferitele conferințe și forumuri susținute de instituțiile de învățământ de prim rang ale Bisericii Ortodoxe Ruse. Necesitatea de a apela la moștenirea teologică a Sfântului Ignatie este determinată în mare măsură de componenta spirituală a vieții societății moderne. La urma urmei, acum sunt foarte puțini asceți ai evlaviei care sunt capabili să-l învețe pe omul de rând structura corectă a vieții sale spirituale. În plus, realitatea înconjurătoare este plină de diverse idealuri de spiritualitate falsă: ocultism, misticism, sectarism. Toate aceste direcții încearcă să concureze cu Ortodoxia pentru inimile oamenilor. La fel ca contemporanii episcopului caucazian, contemporanii noștri au nevoie de linii directoare corecte pentru viața spirituală, depășirea tuturor ispitelor mistice și întărirea moralității. Și deși ispitele vremii noastre au depășit deja cu mult ispitele secolului al XIX-lea, sfatul Sfântului Ignatie este relevant în multe privințe pentru noi. Cu toate acestea, chiar și atunci când devine ortodox, o persoană modernă nu își dă întotdeauna seama ce este cel mai important pentru el în viața spirituală și cum să învețe să se roage corect. Lucrările Sfântului Ignatie, bazate în întregime pe tradiția experienței spirituale patristice, confirmată de experiența vieții sale spirituale personale, îl vor ajuta foarte mult pe creștinul ortodox să găsească metodele necesare perfecționării sale spirituale. Scopul acestui studiu este de a compara învățătura Sfântului Ignatie (Brianchaninov) despre etapele Rugăciunii lui Iisus cu învățătura despre Rugăciunea lui Isus a reprezentanților de seamă ai tradiției ascetice a Bisericii Ortodoxe. Pentru a atinge acest obiectiv, este necesar să se stabilească și să studieze o serie de sarcini științifice și practice: • studiază formarea nivelurilor de rugăciune și trecerea lor în lucrările reprezentanților de seamă ai tradiției ascetice patristice; • luați în considerare principalele prevederi ale învățăturii Sfântului Ignatie despre etapele Rugăciunii lui Isus; • compara învățătura Sfântului Ignatie despre etapele Rugăciunii lui Iisus cu tradiția patristică anterioară; • identifica unicitatea opiniilor teologice ale Sfântului Ignatie cu privire la învățătura despre etapele Rugăciunii lui Isus. Obiectul și subiectul cercetării Obiectul studiului îl constituie lucrările scrise ale sfinților părinți, care au în vedere etapele rugăciunii și scrierile Sfântului Ignatie (Brianchaninov), cuprinzând învățătura sa despre Rugăciunea lui Iisus. Subiectul studiului este învățătura patristică despre etapele Rugăciunii lui Iisus în general și ale Sfântului Ignatie în special. Gradul de dezvoltare științifică a temei. Următorii cercetători au studiat moștenirea Sfântului Ignatie: sfințitul mucenic Ignatie, episcopul Skopinski, starețul Marcu (Lozinsky), mitropolitul Vikenty (Morar), mitropolitul Ioaniky (Kobzev), arhimandritul Agathodorus (Markevici), starețul Nikon (Vorobiev), preotul Valery Dukhanin, D.P. Moiseev, N.N. Gatilova, A.N. Strizhev, V. Afanasyev. În prezent, nu există lucrări teologice care să acopere în mod cuprinzător predarea etapelor Rugăciunii lui Isus a Sfântului Ignatie. Acest studiu este o încercare de a intra în contact cu o temă atât de importantă pentru moștenirea patristică rusă. Sursele principale ale cercetării noastre sunt lucrările patristice, care cuprind învățătura despre etapele Rugăciunii lui Iisus. Sfântul Ignatie se referă în mod constant la lucrările majorității autorilor luați în considerare în lucrările sale. Prin urmare, acestor reprezentanți ai gândirii ascetice ortodoxe li se acordă o atenție deosebită. În primul rând, ar trebui să apelăm la o creație atât de remarcabilă a gândirii ascetice precum „Scara” 1. Aceasta este o lucrare ascetică celebră scrisă în secolul al VI-lea de remarcabilul ascet, starețul Mănăstirii Sinai, Venerabilul Ioan Climacus. O parte semnificativă a acestei creații conține învățătura rugăciunii. Sfântul Ignatie îl citează activ pe Sfântul Ioan și folosește aluzii din „Scara” sa. Sfântul Grigorie de Nyssa - unul dintre cei trei „mari cappodocieni” - în lucrarea sa „Despre rugăciune” 2 explică Rugăciunea Domnului în cinci conversații. Călugărul Paisiy Velichkovsky, care a trăit în secolul al XVIII-lea și a lucrat în multe mănăstiri din Ucraina, Moldova și Athos, în eseul său „Village Krins” 7 scrie despre problemele disciplinei monahale în legătură cu săvârșirea rugăciunii mintale și indică, de asemenea, numele sfinților autori care au predat această rugăciune. În această lucrare vom indica separat lucrările Sfântului Ignatie (Brianchaninov), care conţin învăţătura sa despre etapele Rugăciunii lui Iisus. În primul volum al „Experiențe ascetice” 8, sfântul acordă cea mai mare atenție unor concepte precum „căința”, „atenția”, „Rugăciunea lui Isus”, „puritatea inimii”, „răbdarea”, „smerenia”, „strigătul pentru păcate”. În plus, sfântul vorbește despre pericolul amăgirii, îndeamnă să adere la poruncile lui Hristos și să fie confirmat în virtuți. Aceasta este o colecție extinsă de scrisori și articole la care Sf. Episcopul a lucrat toată viața. Sfântul arată că calea spre dobândirea Duhului Sfânt este destul de anevoioasă și periculoasă, iar înainte de a se îmbarca în ea, noviceul trebuie să se pregătească, călăuzit de Sfintele Scripturi, de moștenirea spirituală a sfinților părinți și de instrucțiunile unui mărturisitor cu experiență. Al doilea volum este aproape în întregime dedicat diferitelor tipuri de rugăciune - cea mai importantă lucrare în care are loc transformarea naturii umane 9. „Cuvântul despre mântuire și perfecțiune spirituală” 10 este scris ca un ghid atunci când o persoană merge pe calea mântuirii. Aici sfântul își expune propriul concept soteriologic, ia în considerare modalități de a atinge perfecțiunea creștină și, de asemenea, dovedește necesitatea acestuia pentru un creștin. Ideea principală a acestei lucrări este convingerea arhipăstorului că perfecțiunea spirituală a unei persoane nu este un act finalizat, ci o mișcare constantă spre auto-îmbunătățire, o reînnoire constantă a naturii, inclusiv. și prin rugăciune. Cea mai faimoasă lucrare a Sfântului Ignatie pentru monahi, „O ofrandă pentru monahismul modern” 14 este numită de el o mărturie pentru călugării moderni. Eseul stabilește reguli pentru călugării începători, sfaturi despre începutul corect al unei vieți evlavioase, despre binefacerile poruncilor Evangheliei, despre păzirea sentimentelor, lupta împotriva patimilor și stăpânirea virtuților și ceea ce este important în contextul acestei lucrări, despre rugăciune, care, în opinia sfinților. Ignatie, și este cel mai necesar lucru pentru un călugăr. Studiul moștenirii teologice și ascetice a Sfântului Ignatie i-au fost consacrate o mulțime de cercetări detaliate și independente. Să ne uităm la unele dintre ele: Lucrarea remarcabilă a starețului Marcu (Lozinsky) - o teză de master, este consacrată studiului vieții spirituale a unui călugăr și a unui laic bazată pe scrierile și scrisorile ascetice ale Sfântului Ignatie (Brianchaninov) 15. Prima parte a acestui studiu este o biografie detaliată a sfântului. Partea a doua și a treia sunt o experiență profundă de sistematizare și generalizare a învățăturilor Sfântului Ignatie asupra vieții spirituale a unui creștin în ansamblu. În ceea ce privește chestiunea faptului mental, învățătura sfântului despre Rugăciunea lui Isus este subliniată suficient de detaliat. Se ia în considerare și învățătura sfântului despre gândirea la Dumnezeu, despre sobrietatea constantă și alte câteva aspecte ale muncii inteligente. Totodată, lucrarea este axată pe prezentarea învățăturilor Sfântului Ignatie despre viața spirituală în general, fără a concentra toată atenția pe smart doing. De asemenea, trebuie remarcată lucrarea Mitropolitului Vincent (Morar) „Învățătura episcopului Ignatie (Brianchaninov) despre rugăciune” 16 (Zagorsk, 1980–1981). Aceasta este una dintre primele încercări de a evalua, sistematiza și dezvălui sensul rugăciunii în viața unui creștin. Episcopul Vincent crede că unul dintre semnificațiile principale ale rugăciunii este exprimat în soteriologie: „Rugăciunea face pe om un participant la viața veșnică fericită în Dumnezeu” 17 . Anumite prevederi din învățătura Rugăciunii lui Isus a Sfântului Ignatie sunt luate în considerare în disertația candidatului a preotului Valery Dukhanin, „Tradiția patristică a acțiunii mintale în experiența spirituală a Sfântului Ignatie, Episcopul Caucazului” 18 . Disertația examinează problema participării minții și inimii la rugăciune; în consecință, sunt analizate concepte precum „minte” și „inima” în înțelegerea Sfântului Ignatie. Lucrarea atinge și diferența dintre stările naturii umane deteriorate de păcat și reînnoite de harul Duhului Sfânt. Disertații și lucrări ale următorilor autori: Ieromonahul Agathodorus (Markevich) „Înțelegerea sfințeniei din lucrările episcopului Ignatius (Brianchaninov)” 19, Ieromonahul Ignatius (Sadkovsky) „În căutarea Dumnezeului Viu (Reverendul Ignatius Brianchaninov și viziunea sa ascetică asupra lumii)” 2. Ignatie (Brianchaninov) și viziunea sa morală asupra lumii” 21 și alte studii practic nu iau în considerare învățăturile Sfântului Ignatie despre pașii Rugăciunii lui Isus și, dacă ating această problemă, atunci doar indirect. Dintre lucrările de sistematizare a ascezei, este de remarcat opera fundamentală a lui S.M. Zarina „Asceză după învățătura creștină ortodoxă” 22, care se bazează în întregime pe Sfintele Scripturi și lucrări patristice și prezintă o prezentare sistematică a ascezei ortodoxe, subliniind unitatea organică a acesteia cu soteriologia, antropologia și teologia morală. „În ceea ce privește meritele sale remarcabile, lucrarea rămâne încă un fenomen unic, deoarece nici știința teologică rusă, nici occidentală nu a produs încă un egal cu ea” 23. Episcopul Varnava (Belyaev) în „Fundamentele artei sfințeniei” dezvăluie motivele psihologice și antropologice ale originii ascezei și descrie câteva trăsături ale Rugăciunii lui Isus 24. Mitropolitul Ilarion (Alfeev) în cartea sa „The Sacred Secret of the Church. O Introduction to the History and Problems of Imyaslav Disputes”, luând în considerare punctele de vedere ale diverșilor reprezentanți ai gândirii patristice și filozofice, expune anumite aspecte ale învățăturii muncii inteligente de către Sfântul Ignatie (Brianchaninov). Practic, eminentul autor realizează o analiză comparativă a unor gânduri despre Rugăciunea lui Iisus a Sfântului Ignatie cu gândurile Sfântului Teofan Reclusul 25. În colecția ascetică „Convorbiri despre Rugăciunea lui Iisus” 26 este rezumată învățătura despre Rugăciunea lui Iisus a Sfântului Ignatie. Cu toate acestea, trebuie remarcat faptul că acesta este un studiu destul de amănunțit și bine dezvoltat. Jean-Claude Larcher este un celebru patrulolog francez care a consacrat mai multe lucrări ascezei ortodoxe 27 . Lucrările acestui autor se disting prin acoperirea lor cuprinzătoare a problemelor și analiza teologică verificată. Baza metodologică a studiului a fost: o abordare sistematică folosind metode teologico-analitice, complex-sintetice, comparative. În plus, sunt folosite și alte metode de cercetare: teoretică - studiul lucrărilor sfinților părinți, asceților și teologi învățați cuprinzând gânduri despre Rugăciunea lui Iisus, analiza lucrărilor care implică lucrări de teologie și antropologie, sinteza informațiilor obținute; empiric – observație, interacțiune. Metodele de cercetare corespund învățăturilor sfinților părinți, textelor patristice și lucrărilor religioase, care cuprind întrebări de cercetare ascetică. Lucrarea este de natură interdisciplinară și atinge diverse arii de cunoaștere: istoria scrisului creștin și a patristicii, teologia dogmatică, asceză. Structura acestui studiu este determinată de scop, obiective și este determinată de problemele cercetării. Lucrarea constă dintr-o introducere, două capitole, o concluzie și o listă de surse și literatură. Introducerea indică relevanța și noutatea, formulează scopul și obiectivele, definește obiectul și subiectul studiului, baza metodologică a studiului și oferă o privire de ansamblu asupra surselor utilizate în lucrare. Primul capitol examinează aspecte legate de învățătura patristică despre Rugăciunea lui Isus; sunt studiate lucrările scriitorilor asceți care au influențat formarea învățăturii despre Rugăciunea lui Iisus a Sfântului Ignatie însuși; Sunt luate în considerare tradițiile ascetice ale formării treptelor de rugăciune și trecerea lor. Al doilea capitol examinează următoarele subiecte: pașii săvârșirii Rugăciunii lui Iisus conform învățăturilor Sfântului, motivele evidențierii pașilor individuali în rugăciune, rugăciunea orală și trăsăturile sale caracteristice, rugăciunea mintală și trăsăturile sale distinctive, rugăciunea inimii și proprietatea sa principală, rugăciunea spirituală ca formă de rugăciune cea mai înaltă din învățăturile Sf. Ignatie. Al treilea capitol compară învățătura Rugăciunii lui Iisus a Sfântului Ignatie cu tradiția patristică anterioară. Se are în vedere participarea minții și a inimii la etapele rugăciunii; descrie atitudinea Sf. Ignatie fata de metoda artistica; este explorată atitudinea sfântului față de glorificarea numelui; este indicată punctul său de vedere asupra desăvârșirii unui creștin ca cale spre obținerea mântuirii. Rezultatele muncii în conformitate cu sarcinile științifice și practice stabilite sunt rezumate în concluzie. Lucrarea se încheie cu o listă de surse și literatură. Capitolul 1. Învățătura patristică asupra etapelor rugăciunii 1.1. Tradiții ascetice de formare a pașilor de rugăciune și trecerea lor Tradiția de a invoca cu rugăciune numele Mântuitorului are rădăcini evanghelice. Se știe că oamenii care l-au întâlnit pe Hristos s-au întors la El cu diverse cereri. Apostolii – cei mai apropiați ucenici ai Domnului și martori oculari ai slujirii Sale pământești – au observat personal și au cunoscut eficiența unei astfel de convertiri. Aceasta înseamnă că primii creștini au chemat numele lui Hristos atât în ​​casă, cât și în rugăciunea publică. Această tradiție de rugăciune nu s-a oprit niciodată. Rugăciunea, care se numește acum Rugăciunea lui Isus, a căpătat o formă familiară creștinilor moderni ceva mai târziu, datorită lucrărilor asceților zeloși, pentru care apelul la rugăciune la Dumnezeu a fost întotdeauna o nevoie vie. Prin urmare, în tradiția patristică a Bisericii Ortodoxe, un loc aparte ocupă învățătura despre Rugăciunea lui Isus. Este tradiția patristică care ajută un creștin să abordeze corect îndeplinirea Rugăciunii lui Isus. Să ne întoarcem la lucrările reprezentanților de seamă ai tradiției ascetice a Bisericii Ortodoxe, care, într-un fel sau altul, iau în considerare tema Rugăciunii lui Isus. Sfântul Grigorie apreciază foarte mult importanța rugăciunii pentru o persoană, subliniind amploarea și atotputernicia rugăciunii - de la nevoile trupești, serviciul public până la culmile experienței spirituale. „Rugăciunea este un păzitor al castității, o direcție bună pentru iritabilitate... Rugăciunea este puterea trupului, abundența în casă... Rugăciunea este o conversație cu Dumnezeu, contemplarea invizibilului etc.” 30. Rugăciunea are valoare absolută, din cauza tuturor lucrurilor valoroase din viață, nimic nu poate depăși rugăciunea 31 . De mare importanță pentru persoana care se roagă nu este ceea ce cere, ci cuvintele și sentimentele pe care le pune în cerere. La urma urmei, o persoană își cere adesea ceva inutil și gol. Un astfel de apel este o verbozitate lipsită de sens. Sfântul Grigorie învață că „un cuvânt care este prudent, înțeles și îndreptat spre ceva folositor este, în sensul său propriu, numit cuvânt” 32 . În rugăciune, trebuie să folosiți numai cuvinte care au un sens profund și beneficii pentru o persoană. Un creștin adevărat este o persoană care poartă cu vrednicie numele lui Hristos în sine și asupra sa. Sfântul Grigorie învață că numele Domnului Isus Hristos conține toate celelalte nume divine. Dacă un creștin poartă cu vrednicie numele Domnului, atunci el este numit și prin toate celelalte nume ale Divinului. În această privință, dacă cineva își cheamă numele lui Hristos, dar nu reproduce în viață ceea ce este asociat cu acest nume, el poartă în mod fals acest nume. Un creștin nu poate fi unul care nu face un apel cu rugăciune la numele lui Dumnezeu 35 . Este într-adevăr așa, deoarece creștinismul este o imitație a Naturii Divine 36. Apelul la rugăciune este, în esență, o chemare și mărturisire a numelor divine. Aceasta este isprava unui creștin care se străduiește în mod liber pentru cunoașterea corectă și adevărată a lui Dumnezeu, a cărui acțiune liberă conferă rugăciunii puterea care transformă o persoană. Efortul volitiv al omului și ajutorul harului divin contribuie la ridicarea închinătorului la înălțimile rugăciunii contemplative și ale îndumnezeirii. Potrivit sfântului, procesul de transformare umană în sine se realizează inclusiv. și prin experiențe interioare profund intense. Rezultatul final al unei astfel de experiențe este extazul rugăciunii, care este admirația sau încântarea simțirii. Sfântul Grigorie gândește la însuși conceptul de „contemplare” ca fiind detașarea spiritului de conținutul senzorial-rațional al conștiinței: „Mintea, întinzându-se mai departe, cu o atenție mai mare și mai desăvârșită afundându-se mereu în înțelegerea a ceea ce este cu adevărat înțeles, cu atât se apropie mai sus de contemplarea Divinului, cu atât mai mult percepe incontemplarea divinului, unde este adevărata natură...”37. a căutat minciuni. Paradoxul cunoașterii umane este că nu putem ști ce căutăm, pentru că este mai presus de orice cunoaștere: ceea ce căutăm este acoperit din toate părțile de misterul incomprehensibilității 38 . Acest moment este cel mai înalt punct al extazului, când mintea depășește natura sa și este într-o stare de „frenezie”. Calea contemplației, calea cunoașterii lui Dumnezeu poate fi întotdeauna caracterizată prin sete, impuls și dorință de comunicare cu Creatorul cuiva, „la urma urmei, adevărata contemplare a lui Dumnezeu constă în faptul că omul care se uită la Dumnezeu nu va înceta niciodată să-și dorească acest lucru” 39 . Pentru a rezuma învățăturile Sfântului Grigorie de Nyssa, adevărata rugăciune este o forță eficientă prin care o persoană este transformată și îndreptată pe calea mântuirii către scopul său principal și final - îndumnezeirea. 1.3. Venerabilul John Climacus Potrivit Sfântului Ignatie, metoda Sfântului Ioan Climacul ocupă un loc excepțional în predarea muncii inteligente. Totuși, Sfântul Ioan însuși scrie puțin despre această metodă în lucrarea sa. Astfel, în Cuvântul despre rugăciune, el insistă asupra nevoii de atenție: gândul trebuie să fie cuprins în cuvintele rugăciunii. Tinerețea și oboseala persoanei care se roagă pot servi ca distragere a atenției, iar inconstantitatea este caracteristică minții, dar, în orice caz, ar trebui să se concentreze asupra cuvintelor rugăciunii. Domnul, Care este în stare să întemeieze totul, poate da celui care se roagă perseverență în rugăciune 40. Astfel, acest reprezentant remarcabil al scrierii ascetice necesită ca cineva să se obișnuiască cu cuvintele rugăciunii cu mintea. Mai mult, trebuie să înveți în mod constant să te rogi folosind această abordare, indiferent cât de multă distracție împiedică acest lucru. Metoda propusă de Sfântul Ioan este utilă și convenabilă. După ce mintea dobândește priceperea atenției, atunci și inima va participa la rugăciune cu mintea prin tandrețe. Aceasta înseamnă că rugăciunea va fi atât mentală, cât și din inimă 41 . În conformitate cu învățăturile Sfântului Ioan, rugăciunea legată de inimă curăță sufletul de gândurile rele din vise și, de asemenea, scoate afară demonii 42. Totuși, pentru Sfântul Ioan, gândirea la moarte este mai necesară decât toate celelalte acțiuni; această amintire contribuie şi la rugăciunea neîncetată şi la paza minţii 43. Sfântul Ignatie vorbește foarte mult despre rugăciunea orală și recomandă cu tărie să fie făcută atât de călugări, cât și de laici. Dar trebuie să te rogi tocmai după metoda propusă de Sfântul Ioan de la Climac. În același timp, sfântul nu sfătuiește folosirea altor tipuri de rugăciune fără permisiunea, fără control de la părintele duhovnic; numai harul divin este capabil să transforme rugăciunea verbală în mintală, sinceră și spirituală 44. Rugăciunea verbală, când atenția este dobândită și menținută fără distragerea atenției, se transformă automat în rugăciune mentală, iar apoi rugăciune sinceră, care corespunde unei anumite maturități spirituale 45. Sfântul Ioan scrie că este periculos pentru o persoană prinsă de patimi să se angajeze în teologie 46 . Într-adevăr, doar cei care se roagă corect pot practica teologia. Această idee este una dintre cele cheie pentru întreaga teologie patristică în ansamblu. Cu toate acestea, realizând că dorința de a uni mintea cu inima înainte de a realiza rugăciunea atentă cu simpatia inimii poate cauza pagube serioase sufletului ascetului, Sfântul Ioan în cartea sa nu a lăsat o învățătură detaliată despre rugăciunea sinceră. Se poate presupune că pe vremea lui existau încă mulți mentori pricepuți în viața spirituală - bătrâni, la care se putea apela pentru a explica această metodă de rugăciune celor care au reușit să o realizeze. Pentru cei curioși și încrezători, această metodă de rugăciune a rămas închisă: nu au putut afla nicăieri nimic despre ea. 1.4. Venerabilul Isichie al Ierusalimului Tema centrală a învățăturii ascetice a Sfântului Isihie al Ierusalimului este conceptul de „sobrietate”, de care depinde dezvoltarea corectă a vieții spirituale a ascetului. Acest termen este sinonim cu o serie de alte concepte, precum „păzirea minții”, „tăcerea inimii”, „puritatea inimii” 49 . Pentru Sfântul Isihie, sobrietatea este o filozofie a gândirii sau o filozofie activă a minții. Isprava monahală se exprimă nu atât în ​​exerciții ascetice exterioare, cât în ​​rezistența interioară la gânduri cu ajutorul Rugăciunii lui Iisus; Mai mult, trebuie să începem să lupți împotriva gândurilor de îndată ce acestea apar, și nu să lupți împotriva consecințelor lor 50 . Interesant este că în sistemul său de combatere a gândurilor, Călugărul Isihie distinge 3 (4) etape de luptă. Primul pas este asociat cu atenția, al doilea – cu mânia dreaptă și cuvântul blestemului, pe care îl îndreptăm către gândurile dușmanului, al treilea pas este invocarea sinceră a lui Isus Hristos. În alte scrieri ale sfântului ascet, lupta cu gândurile are patru etape: smerenie, atenție, contradicție și rugăciune 51. Sobrietatea este asociată cu doi factori: memoria muritoare, valoroasă pentru ascet pentru că îi eliberează mintea de grijile cu privire la trup, și cu Rugăciunea constantă a lui Iisus, care, se pare, este considerată de Sfântul Isihie drept una dintre căile de sobrietate 53. Însă însăși învățătura despre Rugăciunea lui Iisus este exprimată mai detaliat de Sfântul Ioan 4, decât de Sfântul Isihie4. Potrivit lui Isihie al Ierusalimului, Rugăciunea lui Iisus este o mare armă împotriva gândurilor dușmanului și a scuzelor demonice, precum și un instrument prin care se realizează contemplarea și iluminarea. În timp, rugăciunea umple ascetul de lumină. Sfântul Isihie indică chiar etapele acestei iluminări: mai întâi apare o anumită lampă, apoi o stare ca lumina lunii și, în final, Domnul Iisus Hristos - Soarele Adevărului, răsărind și luminând inima omului 55 . În același timp, chemarea ascetului de a „respira pe Isus Hristos”, adică să leagă numele Domnului Isus Hristos cu respirația ta, astfel încât multe gânduri care vin să fie biruite de un singur gând despre Hristos. Călugărul Isihie insistă că cea mai înaltă etapă a vieții ascetice - iluminarea - este rezultatul sobrietății și atenției, și nu o consecință a diferitelor alte exerciții sau virtuți ascetice 56. Un ascet adevărat se străduiește în mod conștient să trăiască în sobrietate spirituală, folosind toată puterea și toată experiența sa ascetică pentru a atinge acest scop. Totuși, ceea ce este important pentru studiul nostru, călugărul Isihie, ca și Sfântul Ignatie, deplânge că o astfel de lucrare se întâlnește rar printre călugării din vremea sa. Sfântul Isihie spune că în exterior este foarte ușor să te călugărești; nici măcar nu ai nevoie de muncă specială pentru asta. Dar mare lucru este de a face din omul interior 57 un călugăr. În ciuda tuturor dificultății de a face rugăciune, precum și a isprăvii sobrietății, Monahul Isihie arată că celor care trec cu smerenie prin această lucrare, Domnul le dă mângâiere, pe care o numește „liniște plăcută” 58 . 1.5. Venerabil Isaac Sirul În moștenirea ascetică a Sfântului Isaac Sirul, rugăciunea ca atare este cea mai detaliată temă ascetică. Pentru acest reverend părinte, conversația minții cu Dumnezeu este considerată scopul cel mai înalt al unui creștin, cu care nimic nu se poate compara 59. Rugăciunea în sine are un efect benefic asupra sufletului celui care se roagă. Călugărul Isaac spune că ascetul are de ales: fie să-și împodobească trupul stând mult timp în picioare, fie să-și facă sufletul plăcut lui Dumnezeu - pentru aceasta are nevoie să spună cinci cuvinte cu înțelegere. După ce le-a rostit, ascetul va primi o fericire necunoscută 60. Mențiunea acestor cinci cuvinte este un indiciu al unei scurte rugăciuni speciale, repetate constant: sub influența Rugăciunii lui Isus, mintea umană ajunge la o stare mistică de extaz. Reverendul Isaac compară această stare cu intoxicația. Folosirea unei imagini atât de vii oferă acestui autor ascet ocazia de a vorbi despre înălțimea bucuriei cerești care este caracteristică experienței mistice 61. Studiind mintea unui ascet care se roagă, călugărul Isaac subliniază că mintea este protejată și controlată de Rugăciunea lui Isus; Fiecare gând bun cu ajutorul rugăciunii se transformă într-un gând despre Domnul. Nu există nicio îndoială că rugăciunea, în primul rând, este o ispravă personală. Rugăciunea contribuie la faptul că întreaga personalitate a ascetului este pusă în mișcare, iar persoana care se roagă devine asemenea lui Hristos Însuși. În rugăciune, călugărul răstignește patimile și gândurile necurate care s-au atașat sufletului său. Cu alte cuvinte, rugăciunea mortifică gândurile poftitoare ale vieții trupești 62 . Un element necesar în îndeplinirea Rugăciunii lui Isus este răbdarea împreună cu perseverența. Numai posedând această calitate importantă, ascetul realizează isprava foarte dificilă a lepădarii de sine, fără de care lucrarea mântuirii este de neconceput. Rugăciunea lui Isus este limanul mântuirii, cu ajutorul căruia se dobândesc toate celelalte virtuți. În legătură cu aceasta, o persoană care se roagă trece prin ispite teribile, de care, din nou, este protejată de rugăciune. Un suflet care nu poate suporta ispitele, potrivit avvei Isaac, este nevrednic de mila divină 63. Discutând despre beneficiile privegherii nocturne, călugărul Isaac menționează din nou practica săvârșirii Rugăciunii lui Isus. El menționează că practica rugăciunii neîncetate cu rostirea unei formule încăpătoare era foarte caracteristică timpului său. Călugărul Isaac oferă o versiune a acestei scurte rugăciuni: „Eu, ca om, am păcătuit; Tu, ca Dumnezeu, iartă-mă” 64. În plus, sfătuiește să rostești rugăciunea vameșului cât mai des posibil 65. Deci, Rugăciunea lui Isus este cea mai de încredere gardă a minții. Ea reflectă pasiunile care apar și luminează mintea. Ea dăruiește înțelepciune minții. Cea mai înaltă perfecțiune este rămânerea continuă în Rugăciunea lui Isus. Această rugăciune se transformă treptat în extaz, secretele Divinului sunt dezvăluite, iar mintea rămâne în sfera ignoranței sacre, care este dincolo de orice cunoaștere. 1.6. Venerabilul Simeon Noul Teolog Călugărul Simeon (c. 949 – c. 1022) a fost primul care a descris în detaliu tehnica psihosomatică a săvârșirii Rugăciunii lui Isus, care ocupă un loc central în învățătura sa despre rugăciune. Cu toate acestea, în lucrările sale el numește lucru secret sau învățătură, ceea ce este pe deplin în concordanță cu aparatul conceptual al sfinților părinți ai tradiției ascetice anterioare. Este important de reținut că cuvintele rugăciunii sunt pronunțate cu mintea mai degrabă decât cu limba. Aceste invocații la rugăciune, fiind spirituale, sunt însoțite de fapte corporale severe (abstinență, prosternare, ascultare, care pot ajuta la concentrare). Călugărul Simeon are mărturie că un tânăr ascet, în ascultare de părintele său duhovnic, a rostit de trei ori cuvintele rugăciunii Trisagion: pentru aceasta a fost onorat să vadă lumina necreată. Această rugăciune provine din găsirea minții în inimă. Atenția adevărată și deplină se exprimă în minte având grijă de siguranța inimii în rugăciune, privind mereu în interiorul ei și aducând rugăciuni către Dumnezeu în adâncul ei. După ce a realizat toată bucuria unei astfel de comunicări cu Domnul, mintea nu mai părăsește locuința inimii și rezistă constant gândurilor dușmane care încearcă să-i distragă atenția de la munca inteligentă. De-a lungul timpului, dobândind pricepere în săvârșirea rugăciunii, ascetul, cu ajutorul invocării numelui lui Isus, este capabil să alunge și să distrugă un gând păcătos pe măsură ce apare, înainte de a se forma. Metodele rămase de rugăciune pot fi învățate păstrând mintea, păstrând numele lui Isus în inimă 73 . Un călugăr, ca orice creștin care se împotrivește lui Dumnezeu și intră într-o luptă cu El încălcând poruncile Evangheliei lui Hristos, este un dușman atât pentru sine, cât și pentru Dumnezeu; nu poate avea pace cu Dumnezeu. O astfel de persoană este moartă din punct de vedere spiritual pentru că a putut percepe puterile Învierii lui Hristos. La urma urmei, Hristos a venit pentru a învia un suflet mort prin moartea Sa, dându-i viața veșnică. Aceasta este noua lege a vieții în Hristos și cu Hristos. Oricine încalcă această lege nu se poate adresa corect lui Dumnezeu. O astfel de persoană respinge marea milă pe care Dumnezeu a dat-o oamenilor prin Domnul Isus Hristos. Așadar, după gândul Sfântului Simeon, este necesar să înveți să-ți vindeci mintea printr-un apel rugător către Dumnezeu, cuplat cu ispravă personală și ascultare față de părintele tău duhovnic. Acest apel trebuie să fie conștient și atent. Atenția este una dintre prevederile cheie din învățătura Sfântului Simeon despre Rugăciunea lui Isus. 1.7. Venerabilul Grigorie de Sinaitul Rugăciunea lui Iisus ocupă un loc central în scrierile Sfântului Grigorie Sinaita 76. După ce am examinat pe scurt latura teoretică a săvârșirii Rugăciunii lui Iisus în învățăturile Sfântului Grigorie, să ne întoarcem la tehnica realizării acesteia. Ascetul subliniază mai ales nevoia de a controla respirația. Cel care se roagă trebuie să stea pe bancă, fiind răbdător în această poziție: doar ocazional se poate întinde pe pat pentru a se odihni puțin. Nu ar trebui să te ridici brusc din lenea sau deznădejdea cauzată de gândul la inactivitatea neîncetată. Este necesar să vă plecați capul și să vă scufundați mintea în inima voastră, care ar trebui să fie deschisă să cheme Numele Preacurat al Domnului nostru Iisus Hristos. Sentimentul de durere care rezultă în cap și umeri trebuie îndurat cu răbdare, făcând o căutare sinceră a Domnului cu tensiune și bucurie 80 . După ce a învățat să controleze respirația, ascetul va fi capabil să învețe să controleze mintea. Laturii fizice a problemei i se acordă un loc secundar. Scopul principal este concentrarea minții 81 . În tehnica internă a săvârșirii Rugăciunii lui Iisus, Sfântul Grigorie identifică două cerințe. Prima cerință este ca invocarea numelui Domnului să se facă în mod constant, fără pauze. A doua cerință este ca aceasta să nu fie figurativă. Prima cerință pentru Sfântul Grigorie este atât de evidentă încât practic nu vorbește despre asta în reflecțiile sale. În sine, chemarea numelui lui Isus Hristos este folosită constant și neîncetat. Această invocare poate lua uneori forma rugăciunii verbale, iar uneori - mentală 82. A doua cerință - să țină mintea departe de toate imaginile - i se acordă multă atenție de către călugărul Grigorie. Când se roagă, mintea trebuie să fie incoloră, fără imaginația vreunei forme sau imagini; mintea ar trebui să aibă o singură acțiune a inimii. Este interesantă punctul de vedere al călugărului Grigore Sinaitul despre Rugăciunea lui Isus ca amintire holistică a lui Dumnezeu. El leagă această amintire cu căderea primului om. Inițial, memoria umană era unică și indivizibilă. Dar, ca urmare a păcatului lui Adam, acesta s-a prăbușit și și-a pierdut integritatea. Aducerea aminte de Dumnezeu și întoarcerea către Numele Divin al Mântuitorului îi oferă ocazia să se întoarcă la acea stare inițială 83. Trebuie să te rogi, în primul rând, pentru a-ți curăța inima de patimi și pentru eliberarea de orice ispită. Persoana care se roagă va trebui să îndure o luptă cu demonii care îl invidiază și să încerce cu toată puterea să-i distragă atenția de la buna sa intenție. Îl seduc și caută să-i influențeze mintea. Sfântul ascet îl cheamă să-și întoarcă mânia împotriva gândurilor demonice 93 . Călugărul Neil observă că, dacă un călugăr acceptă gândurile pasionale care apar în inima lui, atunci nu este departe de o deteriorare profundă a sufletului 94 . Cu toate acestea, doar invocarea Numelui Divin îi pune pe demoni la zborul 95. Prin urmare, în timpul rugăciunii ar trebui să te protejezi de tot felul de amăgiri. Toată puterea și scopul măreț al Rugăciunii perfecte a lui Isus este exprimată într-o unitate strânsă, sinceră și personală cu Mântuitorul. Cuviosul Părinte afirmă că cel care îl iubește pe Dumnezeu vorbește întotdeauna cu El ca și cu Tatăl și, prin urmare, se îndepărtează de orice gând pătimaș 96 . Sfântul Neil avertizează și despre calitatea rugăciunii – cantitatea are o importanță secundară. Puterea rugăciunii este atât de mare încât cu ajutorul ei ascetul este capabil să se apropie treptat de Dumnezeu. Ce îi oferă unui ascet practicarea constantă a Rugăciunii lui Isus? De acum înainte, el devine „biserica lui Dumnezeu” prin har și atinge înălțimea absolută a tuturor virtuților. Rugăciunea lui Iisus este strâns legată de restul virtuților creștine: la urma urmei, capacitatea de a se perfecționa în virtuți pregătește sufletul pentru contemplarea perfectă în rugăciune 97 . Faptul inteligent, la rândul său, sfințește toate faptele creștine, făcându-le mai perfecte 98. Învățătura Sfântului Grigorie Palama despre rugăciunea mintală, implementarea ei și stările spirituale deosebite este în multe privințe legate de învățăturile Sfântului Simeon Noul Teolog 100. Astfel, Sfântul Grigorie spune că în timpul rugăciunii ascetul își îndreaptă mintea nu numai în trup și inimă, ci și în sine 101. [inima] și din acea adâncime a trimis rugăciuni către Domnul Apoi, „gustând... că Domnul este bun” (Ps. 33, 9), mintea nu mai izbucnește din sălașul inimii, căci el însuși vorbește împreună cu apostolul” 102. Argumentul principal în favoarea săvârșirii Rugăciunii lui Isus pentru Sfântul Grigorie este servit de autoritatea absolută și experiența ascetică personală a sfinților asceți. Printre altele, Sfântul Grigorie îi evidențiază: Sfântul Simeon Noul Teolog, Nicefor, Sfântul Teolipt din Philadelphia 107 și alții. Viața spirituală a unui călugăr ar trebui să fie conectată cu atenția directă asupra inimii sale, care este un fel de focalizare spirituală a unei persoane. Sfânta Scriptură învață că inima poate fi o sursă de bine sau de rău (vezi: Mat. 12,35), de aceea diavolul vrea să o înrobească în toate modurile posibile, și astfel să ne privească de posibilitatea de a gusta harul divin, prin care vom primi iluminarea, sfințirea și - în cele din urmă - îndumnezeirea. Sfântul Grigorie subliniază importanța posturii corpului care se roagă, care ajută la concentrarea minții. Pentru a atinge acest scop, ascetul trebuie, parcă la un moment dat, să-și fixeze privirea asupra pieptului sau buricului 108. Mai mult, sfântul susține că dacă trupul omenesc este supus legilor păcătoase și din inima omului ies diferite gânduri rele (vezi: Mat. 15,19), care trebuie oprite cu ajutorul rugăciunii minții (vezi, deci, săvârșirea lui Isus, 7:109). Rugăciunea nu poate exista fără o anumită pregătire ascetică „fără asceză nu există contemplare” 110. Un ascet care luptă spre perfecțiune își vede și își dă seama de păcătoșenia, pe care se străduiește să o corecteze prin strigătul său pocăit. Când aruncă toată această acoperire urâtă, atunci sufletul, deja capabil să se sustragă oricărei interferențe exterioare, intră calm în adevărata sa chilie și se roagă „Tatălui care este în ascuns” (Matei 111 6:6). Sfântul Arhiepiscop susține că asceții care învață să facă muncă mintală trebuie neapărat să se întoarcă și să închidă mintea în corp și, mai ales, acest lucru se spune în legătură cu inima 112. Cu toate acestea, este dificil pentru un călugăr novice să-și concentreze mintea în corp în munca mentală, deoarece mintea are încă obiceiul de a părăsi corpul și de a se agăța de diverse obiecte lumești. În acest sens, atenția trebuie returnată constant, ceea ce nu este o sarcină ușoară. Prin urmare, pentru a dobândi priceperea de a pătrunde mintea în inimă, Sfântul Grigorie vă sfătuiește să monitorizați cu atenție alternanța inspirației și expirației și să vă rețineți ușor respirația 113. Astfel, arhipăstorul tesalonic ne învață că, în timp ce înfăptuiți această rugăciune, respirați în prima parte a rugăciunii („Doamne Iisuse Hristos, Fiul lui Dumnezeu”) și țineți ușor respirația în inimă și spuneți în timp ce expirați („miluiește-mă pe mine, păcătosul”) 114. O acțiune asemănătoare o fac singuri călugării experimentați. Pentru începători, repetăm, aici ar trebui să depunem mai multe eforturi și răbdare, care, după cum știm, nu pot exista fără iubire, căci „dragostea răbdește totul” (1 Cor. 13:7). După Sfântul Grigorie, această metodă de săvârșire a Rugăciunii lui Iisus nu este necesară, ci auxiliară, mai ales pentru cei care abia încep să o săvârșească. Așadar, Sfântul Grigorie Palama a acționat ca adept și sistematizator al învățăturii patristice despre Rugăciunea lui Iisus, unde a chemat să se încredințeze acestei învățături 115. Oponenții Rugăciunii lui Iisus sunt cu desăvârșire incapabili să sesizeze învățătura Sfinților Părinți 116. De aceea, bizuindu-se doar pe mintea lor deșartă, învață în mod fals. 1.10. Venerabilul Neil din Sorsky Venerabilul Nil al lui Sorsky (1433–1508) este un reprezentant remarcabil al tradiției ascetice ruse și autorul faimoasei „Carte despre locuirea în schit”, întocmită pe baza lucrărilor asceților răsăriteni din secolele IV-XIII. În această lucrare, locul principal este ocupat de învățătura Rugăciunii lui Isus. Sf. Neil se referă în mod constant la învățătura Sf. Ioan Climacus și Filoteu din Sinai despre sobrietate. El se referă la această învățătură ca fiind știința tăierii gândurilor făcând apel la numele lui Isus Hristos. Sf. Neil identifică cinci etape ale războiului mental împotriva gândurilor: în primul rând, se formează o reprezentare a gândului - o prepoziție; apoi vine acceptarea ei - combinație; după care persoana deja este de acord cu el - aceasta este etapa de adăugare; Aproape la sfârșit, gândul este deja într-o stare de aservire completă - captivitate; și, în cele din urmă, o pasiune se formează la ascet sau creștin 117. Lupta împotriva gândurilor false, după sfântul ascet, ar trebui făcută în principal cu ajutorul Rugăciunii lui Iisus. Reverendul Neil ne învață că este necesar să te plonjezi mental în adâncul inimii tale, rostind cuvintele Rugăciunii lui Isus în sine sau versiunea ei scurtă. Pentru începători, bătrânul sfătuiește să folosească cea mai scurtă și simplă versiune: „Fiul lui Dumnezeu, miluiește-mă”. Ca și sfinții părinți anteriori, călugărul Neil consideră că cuvintele rugăciunii nu trebuie schimbate frecvent 118 . Ispitelor diavolești trebuie să se împotrivească aducerea aminte de Dumnezeu, păzirea inimii prin rugăciune și tăcerea pământească. Lupta împotriva gândurilor are loc la nivelul inimii și minții unei persoane. Sfântul Neil învață despre interacțiunea dintre Dumnezeu și om în lupta împotriva gândurilor. Ca și în cazul Sfântului Isihie al Ierusalimului, locul cheie este ocupat de invocarea numelui lui Dumnezeu – cea mai eficientă armă împotriva demonilor 119. Numele lui Hristos trebuie pomenit cu dragoste și blândețe, în orice timp și în fiecare ceas. Cu toate acestea, se poate întâmpla și ca gândurile să înceapă să se înmulțească în mintea ascetului și, prin urmare, să rupă tăcerea inimii. În acest caz, nu poți renunța la rugăciune, ci, dimpotrivă, ar trebui să rămâi în ea constant, mai des și cu ardoare, chemând numele lui Isus. Atunci gândurile vor fugi de cel care se roagă, pârjolit de Numele Divin 120. Conform învățăturii Rugăciunii lui Iisus a Sfântului Nil din Sora, rugăciunea făcută din inimă este izvorul tuturor binelui. Rugându-se în acest fel, ascetul învață să-L găsească pe Domnul în inima Lui. Prin tăcere, el învață să taie diverse gânduri pentru ca acestea să nu-i înrobească inima; mintea stă de pază peste inimă și este mereu cufundată în ea. Pentru începători, această metodă pare extrem de dificilă și incomodă, dar treptat călugărul, dobândind experiența și cunoștințele necesare, grație acestei metode de rugăciune, dobândește perfecțiunea. Și atunci este mângâiat de rugăciunea lui 121. Întemeietorul schitului din Rusia descrie, de asemenea, stări spirituale înalte, după realizarea cărora, închinătorul părăsește hotarele rugăciunii, îmbrăcat în cuvinte și începe să observe lumina divină necreată 122. În conformitate cu tradiția patristică anterioară, Sfântul Neil insistă asupra inadmisibilității diferitelor imagini și imaginație atunci când se face Rugăciunea lui Iisus, deoarece orice înălțare, visare și mișcare se termină în farmec 123. Învățătura Rugăciunii lui Isus se află în centrul lucrării ascetice a Sfântului Nil din Sora. În primul rând, el scrie în mod specific despre Rugăciunea lui Isus și abia apoi reflectă asupra altor aspecte ale vieții monahale. Și o astfel de consecvență, potrivit sfântului, ar trebui să fie inerentă fiecărui călugăr. Rugăciunea lui Isus este ceea ce ar trebui să fie organizată orice comunitate monahală. Rugăciunea lui Isus este cel mai sigur mijloc de a combate gândurile risipitoare și păcătoase. Călugărul Neil menționează și acest lucru în multe dintre scrierile sale. Apelarea la numele Domnului ajută la tăierea gândurilor demonice. Această rugăciune, cu sârguință, este eficientă împotriva atacurilor diavolești 124. Sfântul Neil în a doua sa scrisoare oferă diverse versiuni alternative ale Rugăciunii lui Isus, adică diversele ei analogi scurte. Cu toate acestea, pentru el această rugăciune rămâne întotdeauna cea mai importantă armă împotriva gândurilor rele. Harul divin contribuie la această biruință asupra gândurilor păcătoase, care sunt întotdeauna înfrânte în numele lui Isus Hristos: este imposibil să găsești o cale mai sigură de a obține un rezultat pozitiv 125. Învățătura Sfântului Nilus din Sora despre munca inteligentă este, fără îndoială, un clasic al tradiției ascetice rusești și o excelentă adaptare a tradiției patristice din anii trecuți. Importanța acestei învățături despre Rugăciunea lui Iisus este exprimată în faptul că, datorită scrierilor ascetului Sorsk, această rugăciune a intrat în uz în monahismul rus și a devenit principiul ei component integral. Mai mult, Sfântul Nil a contribuit la faptul că invocarea în rugăciune a numelui Mântuitorului a devenit proprietatea nu numai a călugărilor, ci și a mirenilor obișnuiți, mulți dintre ei și-au ales-o ca principală activitate spirituală. 1.11. Venerabilul Paisius Velichkovsky Reverendul Paisiy (Velichkovsky) (1722–1794) este asociat cu renașterea practicii smart doing în Rusia la sfârșitul secolului al XVIII-lea. Lucrările sfântului anahoret au contribuit la renașterea interesului pentru studiul moștenirii ascetice a unor autori bizantini celebri. Principala opera literară a călugărului Paisius a fost traducerea în slavă a Filocaliei, o colecție de scrieri ascetice ale scriitorilor asceți ortodocși din secolele IV până în secolele XV. Ceea ce este important pentru noi este lucrarea Sf. Paisie, „Despre rugăciunea mintală sau interioară”, în care el prezintă o apologie pentru rugăciunea mintală. În prefață, el relatează că în vremea lui au apărut călugări care au hulit puterea divină a Rugăciunii lui Iisus 126. Respingând greșeala lor și, de asemenea, răspunzând la cererea fanoșilor Rugăciunii lui Iisus, călugărul Paisius, în conformitate cu învățătura sfinților părinți, își scrie tratatul, format din șase capitole, din primul capitol din istoria tratată. originea și practica rugăciunii lui Isus. Această lucrare divină s-a răspândit încă din primele secole ale creștinismului: diverși asceți săvârșesc Rugăciunea lui Iisus din Sinai până în Athos, precum și în Rusia 128. Mai departe, călugărul Paisius, în acord cu învățăturile Sfântului Grigorie Palama, denunță erorile ereticului Varlaam, care critică puterea mântuitoare a Sfântului Iisus Paisius. invocarea numelui lui Isus Hristos, care are un efect benefic asupra minții și inimii unei persoane 130. În sistemul său ascetic, autorul duhovnicesc identifică mai multe tipuri de rugăciune: rugăciunea congregațională și rugăciunea secretă, care nu se rostește în cuvinte, ci urcă din adâncul inimii 131. Această rugăciune eliberează absolut inima omului de toate patimile și aprinde în ea respectarea cu râvnă a poruncilor lui Dumnezeu. În același timp, nu poate exista un călugăr care săvârșească această rugăciune fără voie, fără respectarea învățăturilor ascetice ale Bisericii Ortodoxe și fără permisiunea potrivită a mărturisitorului, precum și din deșertăciune sau mândrie, deoarece cartea de rugăciuni poate cădea într-o stare de amăgire 132. În al doilea capitol al lucrării sale, călugărul Paisius oferă justificarea teologică a Rugăciunii lui Isus. El o vede ca pe o cale de ascensiune către mistere de neînțeles pentru mintea umană. Important este că el folosește aici, ca și mai târziu Sf. Ignatie, conceptul de trepte: „harul lui Dumnezeu... se înalță, parcă prin trepte, în viziunile spirituale menționate mai sus” 133 . Prin aceste viziuni duhovnicești, Sfântul Paisie înseamnă rugăciune curată. Acțiunile Rugăciunii lui Isus sunt diferite: cel care se roagă dobândește diverse daruri pline de har; Prin puterea rugăciunii, demonii sunt izgoniți, inima este curățată de patimi și mintea omenească este unită cu Dumnezeu 138. Călugărul Paisiy explorează Rugăciunea lui Isus în celălalt tratat al său, „Village Kriny” 139. Aici el scrie că Rugăciunea lui Isus este folosită de îngeri și că oamenii care îndeplinesc această rugăciune se apropie mai mult de viața îngerească. Rugăciunea este comparată cu o sabie prețioasă; călugărul va fi cinstit cu bucurie divină. Rugăciunea lui Isus, precum și amintirea muritoare și dorința de binecuvântări viitoare, cântatul și lectura atentă, îl ajută pe călugăr să nu se distragă cu mintea; protejează mintea și îi stinge uitarea. Rugăciunea lui Isus este sursa tuturor binelui și comoara virtuților. Călugărul Paisius îi aplică următoarele epitete: sobru, curat, atent, săvârșit cu mintea curată 140. Potrivit Sfântului Paisius, îndeplinirea Rugăciunii lui Isus nu depinde de loc, postură sau ocupație; trebuie să te forțezi la ea și să rămâi doar în ea, fără să-ți devii gândurile la lucrurile de zi cu zi. După ce a dobândit priceperea rugăciunii mentale a lui Isus, ascetul va avea și darul rugăciunii neîncetate, care va excita întotdeauna mintea atât a celui treaz, cât și a celui adormit. Rugăciunea lui Isus este calea călugărilor desăvârșiți care au reușit în sobrietate, abstinență, distanță de oameni și așa mai departe. 141. Potrivit Sfântului Paisie, trei virtuți principale ajută la întărirea minții în Dumnezeu - dragostea pentru Dumnezeu și aproapele, postul și Rugăciunea lui Iisus 142. Învățăturile Sfântului Paisie despre rugăciunea lui Iisus, expuse de el atât în ​​propriile sale tratate, cât și în traducerile sale ale textelor sfinților părinți, s-au răspândit activ în rândul monahismului rus din secolul al XIX-lea, influențând formarea tradiției prezbiterii a faimosului Schit Optina și au provocat, de asemenea, un răspuns plin de viață în mănăstirile rusești din Sfântul Munte Athos. Scurte concluzii la primul capitol. Primul capitol a analizat învățătura despre Rugăciunea lui Isus a sfinților părinți ai Filocaliei, care au influențat formarea învățăturii despre Rugăciunea lui Isus de către însuși Sf. Ignatie. Au fost examinate principalele elemente ale învățăturii despre Rugăciunea lui Isus a diverșilor reprezentanți ai tradiției ascetice. Sfântul a împrumutat principala metodă de prezentare a acestei lucrări de rugăciune de la călugărul Ioan Climacus, iar la el se referă cel mai des. Călugărul Isihie din Ierusalim, în învățătura sa despre Rugăciunea lui Isus, distinge mai multe etape ale luptei cu gândurile, care se reflectă și în învățătura Sfântului Ignatie însuși: prima etapă este asociată cu atenția, a doua cu mânia dreaptă împotriva gândurilor dușmanului, a treia etapă este invocarea sinceră a lui Isus Hristos. O învățătură foarte originală despre Rugăciunea lui Isus este oferită de Sfântul Grigorie Sinaitul, care o consideră o amintire holistică a lui Dumnezeu. El dă peste poziția conform căreia apelarea la numele divin al Mântuitorului oferă memoriei deteriorate în toamnă ocazia de a reveni la o stare holistică, curată. Această poziție o găsim în învățătura Sfântului Ignatie. După gândul Sfântului Grigorie, Rugăciunea lui Iisus este o rugăciune arzătoare combinată cu dragoste sinceră, personală, pentru Hristos. Aspectul pocăit al Rugăciunii lui Iisus, propus de Sf., merită și el atenție. Grigore Sinait. Dintre reprezentanții scrierii ascetice rusești se remarcă personalitatea călugărului Nilus de Sorsky: Sfântul Ignatie sfătuiește să citească lucrările sale doar celor care au obținut deja un anumit succes în rugăciune. Capitolul 2. Învățătura Sfântului Ignatie despre etapele Rugăciunii lui Iisus Sfântul Ignatie (Brianchaninov), un remarcabil teoretician și practicant al Rugăciunii lui Isus, în scrierile sale dezvăluie exhaustiv toate aspectele acestei lucrări mântuitoare. El explică însuși sensul rugăciunii, modul corect și metodele de a o îndeplini și pericolul de a îndeplini această rugăciune în mod independent. Sfântul oferă o anumită structură a rugăciunii bazată pe dependența sa de nivelul harului. La urma urmei, aproape fiecare rugăciune este caracterizată de sentimente de pocăință, mulțumire, cerere și doxologie 143 . Sfântul reflectă constant la ce este rugăciunea. Și o explică astfel: rugăciunea este jertfa cererilor noastre către Dumnezeu, rugăciunea este cea mai mare virtute care contribuie la unirea omului cu Dumnezeu, deschide ușa tuturor darurilor spirituale 144. Prin urmare, este necesară practica constantă în îndeplinirea Rugăciunii lui Isus. Dacă este firesc ca sufletul să se exercite constant în formarea gândurilor și sentimentelor, atunci trebuie să se străduiască întotdeauna la rugăciune pentru a-și învăța organele sale cele mai importante să se străduiască în mod constant și complet pentru Dumnezeu 151, după ce a acceptat și asimilat Evanghelia 152. Aceasta din urmă ar trebui să servească drept ghid principal în exprimarea acțiunilor, secrete și deschise, conform mișcărilor secrete și deschise. la succes în viața spirituală și la minciuni inteligente. Arma pentru a face inteligentă este „rugarea în numele lui Isus” 154. Sfântul Ignatie crede că un apel în rugăciune către Dumnezeu poate fi auzit în mod egal, dar diferă prin nivelul desăvârșirii și prin proprietățile sale 155. Într-adevăr, dezvoltarea progresivă sub îndrumarea unui mentor cu experiență contribuie la dobândirea abilităților de rugăciune necesare. Aşadar, Sfântul Ignatie, ţinând cont de practica rugăciunii patristice, îşi dezvoltă învăţătura asupra etapelor rugăciunii. Sfântul arată că și în acțiunea de a face mintal, totul se întâmplă progresiv: la început, Rugăciunea lui Iisus interacționează doar cu o singură minte, care dobândește dispoziția necesară pentru tăcere și atenție, apoi rugăciunea atinge deja inima, chemându-o să se trezească din somnul morții. Trezirea inimii se exprimă prin apariția în ea a sentimentelor de bucurie și plâns 156. Învățătura despre etapele rugăciunii Sfântului Ignatie este ecoul aceleiași învățături a Sfântului Ioan Climacus. În acest caz, merită atenție următoarea poziție a sfântului: așa-numita. Nivelul nivelului de rugăciune afectează numărul și frecvența utilizării tehnicilor externe - diverse elemente auxiliare ale corpului, înclinarea și îndeplinirea regulii rugăciunii. La cel mai înalt nivel de rugăciune, elementele auxiliare enumerate sunt deja opționale, iar rugăciunea se face adesea fără ele. Astfel, se transformă exclusiv în rugăciune interioară. Dar o anumită relație rămâne între aceste două tipuri de rugăciuni: prima nu o anulează pe a doua 157. Sfântul Ignatie avertizează imediat despre pericolul care poate apărea în urma parcurgerii etapelor rugăciunii: nu poți începe lucrarea rugăciunii de la nivelurile cele mai înalte sau mijlocii - ar trebui să începi de la nivelul cel mai de jos - rugăciunea atentă 158. Starea de rugăciune este ceva pe care toți oamenii ar trebui să-l caute, indiferent de titlul sau slujirea lor. Atât călugării, cât și mirenii ar trebui să se roage. Rugăciunea este cel mai înalt exercițiu pentru minte, hrană și știință pentru toți creștinii și mai ales pentru sfinții asceți 159. Sfântul Ignatie atribuie rugăciunii o poziţie cheie în problema perfecţiunii umane. El subliniază legătura dintre rugăciune și creșterea spirituală a unei persoane. Îmbunătățirea morală a unei persoane are un impact pozitiv asupra capacității sale de a se ruga. Pentru cei care tocmai învață să se roage, este adesea egoist și egoist, dar pentru cineva care a reușit în virtuți, rugăciunea devine continuă și pură. O persoană pasionată care trăiește după propriile sale capricii nu este capabilă să atingă cele mai înalte niveluri de rugăciune 160. O persoană care tocmai a ajuns la credință începe să se întoarcă la Dumnezeu cu rugăciuni obișnuite, simple, citite de el într-o carte de rugăciuni sau pe de rost. Rugăciunea lui este de obicei însoțită de plecăciuni și semnul crucii. O astfel de lucrare de rugăciune este familiară tuturor creștinilor: tocmai acesta este punctul de plecare al vieții spirituale a oricărei persoane care tocmai dobândește experiență de rugăciune. Dar această rugăciune este departe de a fi rugăciune perfectă: începătorul este adesea distras de gânduri străine, mintea lui este supusă diverselor vise. Unii oameni rămân chiar în stadiul inițial al rugăciunii, iar alții ajung la culmi. Sfântul Ignatie, referindu-se la tradiția patristică, în special la învățătura despre rugăciune a Venerabilului Stareț al Muntelui Sinai, își dezvoltă învățătura asupra etapelor rugăciunii 162. Prima etapă este rugăciunea atentă. Această etapă a rugăciunii este caracterizată prin pronunția orală a unei rugăciuni cu atenția minții asupra cuvintelor rostite. Această etapă a muncii în rugăciune este caracteristică începătorilor 163 . La rândul său, rugăciunea atentă este împărțită în mai multe tipuri: verbală, șoaptă și rostită oral în minte. A doua etapă este rugăciunea mentală. O astfel de lucrare de rugăciune constă în rostirea unei rugăciuni cu mintea, cu o concentrare profundă, cu participarea inimii 164. Al treilea pas este rugăciunea sinceră. Aici persoana care se roagă face rugăciunea cu mintea conectată la inimă. În același timp, mintea pare să se repezi în interiorul inimii și din adâncul ei îndreaptă rugăciunea către Dumnezeu 165. Al patrulea pas este rugăciunea spirituală. În această etapă, rugăciunea se conectează cu întregul suflet cu participarea întregului corp. Cu alte cuvinte, rugăciunea este săvârșită din întreaga natură a omului și toată natura umană pare să devină o singură gură care oferă rugăciune 166. Un loc important în învățătura Sfântului Ignatie despre rugăciune îl ocupă lectura literaturii spirituale despre rugăciune: el cheamă creștinii care doresc să învețe rugăciunea să citească o astfel de literatură. Sfântul compară nevoia de a studia cărțile patristice care conțin învățătura despre rugăciune cu învățarea unei persoane despre elementele de bază ale alfabetizării. Sfântul sfătuiește să citească astfel de autorități recunoscute în domeniul rugăciunii, cum ar fi, în primul rând, Sfântul Ioan, starețul Muntelui Sinai, apoi lucrările Sfântului Paisie (Velichkovsky) etc. După un studiu cuprinzător al lucrărilor patristice menționate mai sus, trebuie să trecem la moștenirea ascetică a Sfântului Nilus din Sora, care stabilește chiar în metoda lui Iisus Prayer. Cu toate acestea, această metodă nu este destinată tuturor închinătorilor, ci doar celor mai pricepuți și experimentați asceți 167. În cazul în care o persoană are un lider spiritual care monitorizează constant îmbunătățirea abilităților de rugăciune ale persoanei care se roagă, doar atunci nu se poate studia experiența rugăciunii patristice. Cu toate acestea, majoritatea liderilor spirituali își încurajează cursanții să studieze moștenirea rugăciunii a sfinților părinți 168. Căutarea unui mentor spiritual înțelept este una dintre temele principale din învățătura despre rugăciunea Sfântului Ignatie. Într-adevăr, nicio carte nu poate înlocui un lider spiritual înțelept care a învățat prin experiență cum să se roage. Un profesor spiritual experimentat este ca o carte minunată în care toate cuvintele sunt scrise de Duhul Sfânt. De aici respiră însăși viața, care comunică și se comunică celor care ascultă cu credință pe mărturisitor 169. La prima etapă, un creștin învață să fie atent în timpul rugăciunii. Pentru a dezvolta această abilitate, persoana care se roagă face apel la Dumnezeu cu voce tare sau liniștită, în funcție de situație, și își concentrează mintea asupra cuvintelor rugăciunii. În această situație, ar trebui să faceți tot posibilul pentru a tăia toate gândurile și visele, nu numai cele rele și lumești, ci chiar și cele bune 170 . Aici Sfântul Ignatie sfătuiește cu tărie să faceți o rugăciune atentă, mai întâi cu voce tare, apoi în șoaptă, apoi să o rostiți doar cu buzele. Sfântul avertizează că noviceul nu trebuie să ceară mult de la sine. Creșterea în isprava rugăciunii depinde de Providența lui Dumnezeu și de puterea unui creștin. Dumnezeu urmărește eforturile unei persoane în îndeplinirea faptelor de rugăciune și, pe măsură ce își întărește isprava și dorința de a învăța să se roage, i se dă harul divin, contribuind la desăvârșirea intențiilor sale 171 . Pe de altă parte, sfântul îi avertizează pe începători să nu caute acele roade dăruite de harul Duhului lui Dumnezeu pe cei deja experimentați în rugăciune mentală. Prin această afirmație, sfântul episcop își confirmă excelenta cunoaștere a tradiției ascetice, pe care el însuși o urmează cu strictețe. Sfântul Ignatie descrie frumos cum funcționează harul divin, desăvârșind rugăciunea făcătorului prin pașii ei. Sfântul învață că un creștin, cufundând mintea în inimă, face gândurile spirituale ale minții una cu sentimentele duhovnicești ale inimii 172. Dar acest lucru este posibil doar atunci când natura umană primește vindecare din dezunirea compoziției sale, când Însuși Dumnezeu vrea să aducă un creștin la un nou nivel de rugăciune. Numai după restaurarea completă a minții și a spiritului pot deveni una în Hristos. Și atunci inima devine un minunat recipient al lui Dumnezeu, în care mintea, purificată de Duhul Sfânt, se cufundă pentru a se închina Domnului și Creatorului ei. Dobândind această experiență importantă, un creștin va înțelege cuvintele apostolice (vezi: 2 Cor. 6:16). Această instrucțiune a sfântului este foarte importantă pentru începătorii care doresc să obțină rapid un rezultat pozitiv și, prin urmare, neglijează adesea munca de atenție. Acest zel este capabil să atragă harul divin, care este profesorul adevăratei atenții. După sfântul episcop, atenția este prima mângâiere pe care Dumnezeu o dă celor care lucrează și suferă cu răbdare în isprava rugăciunii 173 . Din aceasta este absolut clar că lucrul cu atenție este foarte important în rugăciune. Valoarea atenției se exprimă prin faptul că se realizează prin multe eforturi. Dându-și seama de valoarea acestei virtuți, un creștin trebuie să stea cu hotărâre pe calea aleasă, nu deznădăjduind de eșecuri, ci depășindu-le cu sârguință. În timp ce învață să se roage cu toată atenția, un creștin trebuie să se uite și la starea structurii sale interioare. Aici sfântul subliniază că nu trebuie să presupunem că vindecarea este o clipă, fiecare a doua acțiune, a cărei debut îl scutește pe ascetul de orice luptă. Este imposibil să cureți mintea de gândurile păcătoase instantaneu; doar munca constantă și obositoare asupra pasiunilor, înclinațiilor și obiceiurilor cuiva contribuie la obținerea unui anumit succes. Abia atunci mintea devine liberă și atinge pacea. Potrivit sfântului, un creștin care se roagă cu atenția minții va putea atrage inima spre simpatie, spre viziunea păcatelor sale 174. Cu cât un ascet cheamă mai des pe Domnul în Rugăciunea lui Iisus, cu atât mai mult încălzește în sine sentimentul prezenței Sale constante și a amintirii Lui. Drept urmare, această activitate de rugăciune duce la tandrețe, care, cu ajutorul harului divin, încălzește inima omului. În ciuda faptului că Sfântul Ignatie învață să învețe mai întâi să se roage cu mintea, iar inima însăși va deveni treptat dispusă la o acțiune emoționantă, el dă și exemple de astfel de stări când mintea se străduiește să se îndrepte către rugăciune prin strigătul inimii, care este primul pas către pocăință; răspunsul la rugăciune al inimii este un preliminar al rugăciunii mentale. Abia după aceasta mintea, unită cu rugăciunea inimii, este capabilă să dea naștere gândurilor rugătoare 175. O inimă smerită plină de sărăcie de spirit 176 contribuie la îndeplinirea corectă a rugăciunii. Prin această afirmație, sfântul indică faptul că nu numai mintea poate fi inițiatorul întoarcerii către Dumnezeu. O inimă smerită, cu ajutorul harului divin, este pe deplin capabilă să răspundă influenței pline de har a Duhului Sfânt. De aceea, sfântul episcop îi sfătuiește pe toți cei care trec prin lucrarea rugăciunii să păstreze inima într-o stare deosebită de pomenire a lui Dumnezeu: frica de Dumnezeu este cel mai bun educator al minții în atenție 177. Sfântul învață că în omul primordial mintea și inima erau subordonate unui singur scop - perfecțiunea spirituală. Sfântul discută despre această stare a primilor oameni care au locuit paradisul astfel: „Mintea curată a omului, răspândită peste imensa Divinitate, își epuizează toată puterea naturală de mișcare și stă în extaz sacru în fața Divinității de neînțeles, dincolo și mai presus de orice reflecție” 178 . După cădere, toate forțele sufletului uman sunt într-o stare dezordonată, acționând independent, provoacă probleme unei persoane pe calea unei ascensiuni holistice către Dumnezeu. Atât inima, cât și mintea unei persoane trebuie să fie unite în rugăciune. Având o natură spirituală și fizică complexă, un creștin se poate angaja în rugăciune în două moduri: prin puritatea și potențialul creator al minții și prin sentimentul harului divin din inimă. Sfântul crede că la prima etapă a rugăciunii, inima unui creștin este într-o stare păcătoasă. Se pare că se hrănește cu pasiuni și împiedică mintea să capete atenția. La rândul său, lipsa atenției afectează faptul că ascetul nu are posibilitatea de a-și îndrepta gândurile, dorințele și sentimentele pe calea cea bună. Pentru sfântul episcop, discuțiile despre mintea și inima unei persoane nu sunt doar construcții teoretice: sfântul găsește o aplicație practică foarte specifică pentru ele, conturând experiența sa de rugăciune și predând sfaturi practice despre îndeplinirea Rugăciunii lui Isus. În acest sens, în această etapă a rugăciunii, un creștin învață rugăciunea în principal prin exerciții exterioare care îl ajută să se acorde cu rugăciunea atentă 179. Sfântul Ignatie crede pe bună dreptate că rugăciunea orală, făcută cu ajutorul limbii, este asociată și cu isprava trupească. Cu toate acestea, această ispravă nu este în niciun fel în conflict cu realizarea unor fapte inteligente 180. Sfântul identifică mai mulți factori necesari pentru a trece de această etapă. Primul factor este frecvența. Acest factor este destul de evident: o persoană care se străduiește să facă orice lucru perfect trebuie să o practice în mod constant. Cu ajutorul frecvenței, un creștin dobândește o abilitate atât de necesară în rugăciune. Oricine vrea să învețe să se roage trebuie să se roage constant. Acest lucru este facilitat prin apelarea la rugăciuni scurte care ajută la a face mintea mai atentă. Dintre rugăciunile scurte în sine, sfântul evidențiază în special Rugăciunea lui Isus și subliniază necesitatea de a o rosti cât mai des posibil 181. Trebuie să fii mereu conștient de faptul că în munca de rugăciune categoria calitativă are prioritate. Prin urmare, sfântul face imediat o rezervă: Rugăciunea lui Isus nu poate deveni imediat accesibilă celor care tocmai s-au întors la Hristos. Pentru începători, în acest caz, categoria cantitativă este importantă, deoarece prin aceasta dobândesc abilități de rugăciune. Această capacitate va aduce cu siguranță roade bune: Domnul va dezvălui tuturor la vremea cuvenită darul rugăciunii neîncetate. Orice timp liber, oricât de scurt ar fi, trebuie să fie dedicat exersării rugăciunii și nu a se deda în vise goale și nerealiste sau activități zadarnice și nesemnificative 182. Următorul factor important necesar pentru perfecțiunea în rugăciune în prima etapă este rămânerea în poruncile divine. Rugăciunea este direct legată de Evanghelie, de poruncile ei și de împlinirea tuturor virtuților în lumina învățăturii Evangheliei. Sfântul scrie că oricine vrea să-L vadă pe Hristos trebuie să-și curețe mintea și inima prin pocăință. Atunci cartea de rugăciuni îl va vedea în Evanghelie pe Hristos, adevăratul Mântuitor al oamenilor căzuți; El va vedea în Evanghelie ce calități ar trebui să aibă un ucenic al lui Hristos, care este chemat să învețe blândețea și smerenia de la El Însuși. În aceste cele mai mari virtuți el va găsi o pace fericită pentru sufletul său 183. Virtuțile importante în rugăciune sunt răbdarea și îndelunga răbdare în lupta împotriva patimilor. Aceste calități creștine minunate sunt necesare pentru ca ascetul să nu abandoneze niciodată lucrarea de rugăciune și să nu cadă în deznădejde și deznădejde. Acest lucru este important și pentru că lupta cu pasiunile va continua nu numai la acest nivel particular, ci și în alte etape ale rugăciunii. Dacă totuși ascetul se găsește biruit de deznădejde, atunci Sfântul Ignatie îi dă următorul sfat: „Dacă cazi, ridică-te; Căzut din nou, ridică-te din nou până înveți să mergi fără să te poticnești. Paharul slăbiciunii își are propriul folos: până la un anumit timp, este îngăduit de Providența lui Dumnezeu ascetului pentru curățare, osândire, mândrie, mândrie, osândire, mândrie, mândrie” 184. Sfântul te sfătuiește cu tărie să înveți imediat să lupți împotriva deșertăciunii, să-i vezi acțiunea în sufletul tău și să o oprești. Acțiunea deșertăciunii împiedică creșterea spirituală a unui creștin. Prin urmare, este necesar să dobândim imparțialitatea, care este dăruită prin venirea lui Hristos în această lume. Potrivit sfântului, Biserica Ortodoxă a stabilit regula rugăciunii pentru a-i ajuta pe nou-veniți. La urma urmei, regula rugăciunii este o colecție de mai multe rugăciuni compuse de sfinții părinți. Este adaptat oricărei circumstanțe și oricând. Scopul principal al regulii este de a umple sufletul cu cantitatea lipsă de gânduri și sentimente de rugăciune. Mai mult, acestea sunt gânduri și sentimente corecte, sfinte, evlavioase. Tocmai aceste gânduri și sentimente sunt cele care umplu rugăciunile sfinților părinți 185. Regula include atât rugăciunile zilnice de dimineață, cât și de seară, precum și canoanele, citirea Psaltirii și diferite rugăciuni scurte 186. Printre acestea se numără și Rugăciunea lui Isus. Sfântul Ignatie îi sfătuiește pe începători să citească mai întâi acatiste și canoane și, pe măsură ce progresează, să citească Psalmul 187. Deci, săvârșirea rugăciunii cu atenție constă în rostirea rugăciunii verbal, cu atenția minții. Conform învățăturilor sfântului, rugăciunea atentă orală și vocală servește ca pas pregătitor și motiv pentru rugăciune mentală. Împreună, ele constituie elementele rugăciunii mentale. Mai întâi trebuie să te obișnuiești cu grijă cu rugăciunea orală și publică. După aceasta, poți să mergi mai departe și să înveți să înfăptuiești rugăciunea doar cu mintea în tăcerea inimii tale 188. Exercițiile de rugăciune la următoarele niveluri de rugăciune pot fi efectuate numai cu o anumită experiență spirituală și îndrumări spirituale 189. După cum sa clarificat deja, prezența constantă în rugăciunea verbală, folosirea faptelor trupești și diverse restricții servesc la concentrarea minții asupra apelului rugător către Dumnezeu. Treptat, mintea devine curățată de neatenție și visare cu ochii deschiși. Aceasta înseamnă că persoana care se roagă s-a ridicat la următorul nivel de perfecțiune a rugăciunii - nivelul de rugăciune mentală. Sfântul Ignatie explică ce este rugăciunea mintală astfel: rugăciunea mintală este o activitate de rugăciune atunci când un creștin se roagă cu mintea cu atenție profundă și compasiune a inimii 190 . În această etapă, rugăciunea este încă supusă iluziilor și gândurilor. Mintea la un anumit stadiu este încă prizonieră capriciilor sale lumești, imaginilor, problemelor de zi cu zi și este capabilă să fie într-o stare de vis din nou și din nou. Pentru a te elibera de toate acestea, ascetul trebuie să-și concentreze mintea mai atent asupra cuvintelor rugăciunii. De-a lungul timpului, priceperea dobândită îl împiedică pe închinător să fie distras de la rugăciune, iar atenția lui devine mai perfectă. Cu toate acestea, în această stare, este posibil ca inima să nu participe încă la rugăciune împreună cu mintea. În acest caz, inima participă la rugăciune cu mintea, care ascultă sentimentele de pocăință etc. 191. Acum că mintea a învățat să se concentreze asupra cuvintelor rugăciunii, este capabilă să atingă o stare de liniște și pace absolută. Încă o dată, sfântul arhipăstor vă cere să nu vă cereți niciun rezultat deosebit în această etapă. Să ne amintim că a scris același lucru despre etapa anterioară. Sfântul Ignatie deduce principiul piatra de temelie a muncii inteligente: supunerea absolută a minții față de Isus Hristos. Această experiență a rugăciunii este dobândită cu ajutorul harului lui Dumnezeu și cu munca lungă și grea asupra atenției cuiva. În acest fel, mintea creștinului este vindecată. El dobândește pacea, care ridică voința către Domnul 192. Totuși, chiar și în această etapă, inima, care continuă să acționeze departe de minte, nu este încă complet curățată de înclinațiile păcătoase. Harul divin chiar și în acest stadiu contribuie la purificarea atât a minții, cât și a inimii. Prin urmare, nu trebuie să forțezi și să ceri de la sine acțiunea rugăciunii sincere 193. Componenta principală a proiectului ascetic al Sfântului Ignatie privind rugăciunea pentru noii credincioși este următoarea prevedere: atenția absolută a minții la rugăciune, fără a se forța în timp util să caute rugăciunea sinceră. Dacă un creștin face totul cu smerenie și cu încredere în voia lui Dumnezeu, atunci Însuși Mântuitorul va întări celui care face rugăciunea sinceră și apoi spirituală 194 . Când se roagă, mulți începători încearcă să caute spontan senzația de a le conecta mintea și inima. Sfântul Ignatie a considerat necesar să avertizeze astfel de lucrători împotriva unei asemenea abordări a rugăciunii. El subliniază că această legătură trebuie simțită în mod realist și conștient, pentru că nu este doar un vis sau o părere măgulitoare. Folosind exemplul stării opuse în care se află de obicei unii oameni, putem da o explicație pentru aceasta: această stare este de obicei înțeleasă ca o tulburare a sentimentelor, voinței și rațiunii care sunt în conflict între ele - acestea sunt consecințele triste ale căderii strămoșilor 195. Apoi sfântul explică cum are loc combinarea celor două elemente luate în considerare. Inițial, mintea este în rugăciune sau meditație pioasă, în timp ce trupul și inima se străduiesc să realizeze diverse planuri păcătoase; impulsurile pasionale dobândite devreme distrag cu succes mintea de la munca de rugăciune. Organele percepției externe - văzul și auzul - împiedică mintea să se roage cu atenție prin crearea diferitelor imagini lumești. Astfel, mintea se află într-o stare de distragere a atenției 196. Dar mila lui Dumnezeu învinge toate aceste ispite, iar mintea formează un singur întreg rugător împreună cu sufletul și inima 197. Sfântul crede că starea în care mintea este unită cu inima este convenabilă pentru a ne aminti de Dumnezeu și a practica Rugăciunea lui Isus. Într-adevăr, într-o astfel de stare mintea este mai puțin susceptibilă la acțiunea sentimentelor corporale și este mai concentrată pe rugăciune. Pentru a menține atenția, sfântul sfătuiește să citească Psaltirea și alte rugăciuni. Totuși, chiar și atunci când citești aceste texte, mintea nu este complet eliberată de gânduri; distracția poate acționa în continuare ca o distragere a atenției. Și acest lucru face ca această etapă de rugăciune să fie asemănătoare cu o rugăciune scurtă și monotonă. Studierea Sfintei Scripturi și a literaturii ascetice ajută, de asemenea, la unirea minții cu sufletul și, astfel, face ca lectura să fie folositoare și prin rugăciune 198 . Potrivit sfântului, rugăciunea mentală este orice rugăciune care este similară ca structură și concizie cu Rugăciunea lui Isus. Principalele sale calități nu sunt formula de pronunție, ci concizia și sensul profund. Când înfăptuiește Rugăciunea lui Isus, un creștin cheamă numele divin al lui Isus Hristos. Cuvintele scurte ale Rugăciunii lui Isus conțin elementele de bază ale rugăciunii ca atare. Există trei dintre aceste elemente de bază: mărturisirea Domnului Isus Hristos ca Fiu al lui Dumnezeu; văzând păcatele tale și pocăindu-te de ele; dragoste sinceră pentru Domnul și speranță în mila și compasiunea Sa inefabilă. Sfântul episcop convinge cu toată puterea că Rugăciunea lui Isus este o instituție divină, că este poruncită de Însuși Domnul Iisus Hristos. În opinia sa, după Cina cea de Taină, printre alte instrucțiuni și testamente mărețe și finale, Domnul a poruncit tuturor creștinilor să se roage în Numele Său, dăruind această lucrare de rugăciune ca un dar nou, necunoscut până atunci – un dar de cel mai mare preț 199. În diferite discursuri ale Mântuitorului, Sfântul Ignatie vede înființarea Rugăciunii lui Isus. De exemplu, în Evanghelia după Ioan: „Adevărat, adevărat vă spun că orice veți cere de la Tatăl în Numele Meu, El vă va da” (Ioan 16:23) și în următoarele locuri vezi: Ioan 14:13–14 și Ioan 16:24 200. Episcopul caucazian crede că profețiile Sfinților Isaia și ale Regelui David conțin o indicație a măreției numelui lui Isus Hristos. El crede că sfinții ucenici ai lui Hristos au făcut toate minunile și vindecările numai chemând numele Domnului Isus Hristos, chemându-L în rugăciunile lor, văzând în El mântuirea oamenilor. Sfântul crede că Rugăciunea lui Isus a fost foarte comună în epoca creștină timpurie. Viețile sfinților din secolul I mărturisesc acest lucru: Rugăciunea lui Isus a fost săvârșită de sfinții Ignatie, Purtătorul de Dumnezeu, Hermias și martirul Calistratus 201. Desigur, pentru un sfânt ascet, Rugăciunea lui Isus este cea mai excelentă și mai convenabilă dintre multele rugăciuni scurte. Și acest lucru este destul de de înțeles: combină tânguirea pentru păcate, conștientizarea slăbiciunii și renunțarea la mândrie și o cerere de la Dumnezeu pentru milă și eliberare de păcate 202 . Numele divin al Mântuitorului însuși are o putere miraculoasă deosebită, care „a împrumutat de la Divinitatea Sa puterea nelimitată, atotsfântă de a ne mântui” 203. Numai în Domnul Iisus Hristos cel care se roagă vede singurul izvor și singurul mijloc al mântuirii sale. Această poziție, în opinia sfântului, ne permite să tragem următoarea concluzie: doctrina puterii divine a numelui lui Iisus Hristos are tot dreptul să fie numită dogma principală a Bisericii Ortodoxe, precum și să fie inclusă în numărul sfânt și alcătuirea acestor dogme 204. Sfântul Ignatie subliniază ascultătorilor săi nevoia de a înțelege numele de neînțeles al lui Isus cu simplitate și încredere copilărească și, cu aceeași dispoziție sinceră, cu evlavie și frică de Dumnezeu, să înceapă să înfăptuiască o lucrare de rugăciune în acest nume 205. Numele lui Dumnezeu dă trezire sufletului ucis de diverse păcate. Mântuitorul nostru este însăși Viața (Ioan 11:25), iar numele Lui este viu și sfânt: este dătătorul de viață pentru toți cei care se întorc la izvorul vieții – Domnul Isus Hristos 206. Numele lui Isus are proprietatea extraordinară de a scoate afară demonii. Înfăptuirea Rugăciunii lui Isus de-a lungul timpului eliberează o persoană de prezența morală a lui Satan în el. Aceasta implică o astfel de dependență spirituală atunci când o persoană, ținând cont de sfatul demonic, devine una cu el în spirit 207. Apelarea la numele atotsfânt al lui Isus Hristos eliberează o persoană de puterea demonilor răi. Rugăciunea lui Isus îl introduce pe ascet la Duhul lui Dumnezeu, conducându-l la îndumnezeire. Numele lui Hristos este mai magnific decât orice nume pământesc sau ceresc 208. Sfântul însuși a fost un practicant constant al Rugăciunii lui Isus și și-a dedicat aproape tot timpul liber acesteia. El a studiat experimental toate tipurile de efecte benefice ale acesteia și odată cu el a ajuns în Împărăția Cerurilor. Prin urmare, era atât de important pentru el să cheme toți creștinii cărora le pasă de mântuirea sufletului să o facă: nu este nevoie să folosim timpul și puterea spirituală date de Dumnezeu pentru a dobândi cunoștințe dobândite din studiul științelor seculare. Dimpotrivă, tot timpul și toată puterea voastră ar trebui îndreptate spre dobândirea deprinderilor de rugăciune care contribuie la perfecțiunea omului interior. În interiorul unei persoane se va deschide un sentiment de rugăciune, care va concentra toată atenția persoanei asupra ei înșiși: va oferi cărții de rugăciuni cunoștințe autentice, pe care întreaga lume nu le poate conține. Mai mult, el habar n-are despre astfel de cunoștințe 209. Din cele de mai sus, devine limpede că în aceste etape, Sfântul Ignatie sfătuiește cu tărie să lucrezi la îmbunătățirea sentimentelor tale naturale. Alături de aceasta, sfântul episcop interzice dezvoltarea și îmbunătățirea altor sentimente, pe care le clasifică drept păcătoși. În ceea ce privește Rugăciunea lui Iisus, sfântul a crezut pe bună dreptate că poate fi săvârșită nu numai de călugări, ci și de mulți mireni. Cu toate acestea, ambele necesită îndrumarea unui mentor spiritual experimentat 210. Din moștenirea epistolară a sfântului se știe că sfântul episcop le-a amintit constant mirenilor în scrisorile sale că nu trebuie să uite săvârșirea Rugăciunii lui Iisus. De aceea, sfântul arhipăstor, împreună cu pravila chiliei, a recomandat ca unii dintre evlavioșii laici să facă un anumit număr de astfel de rugăciuni. Astfel, Sfântul Ignatie i-a poruncit unuia dintre copiii săi duhovnicești să o săvârșească pe rozariu de cinci ori pe zi 211, iar un alt laic, care a primit și permisiunea sfântului să se angajeze în Rugăciunea lui Iisus, i s-a poruncit să-și îndeplinească regula de rugăciune cu o atenție deosebită și să se deda cu ușurință în lucrarea de rugăciune 212. Sfântul Ignatie a reamintit cu sinceră emoție acele vremuri în care rugăciunea era un fenomen larg răspândit în rândul oamenilor de rând, în rândul mirenilor de rând. Acum această practică nu este practic solicitată în rândul oamenilor de rând, ceea ce indică sărăcirea măreției lor spirituale; Doar evlavia populară externă este răspândită. Probabil că mai există acei oameni simpli care rostesc Rugăciunea lui Isus, dar pentru vremea lor este cea mai mare raritate. Pentru monahi, absența unei adevărate activități mentale este echivalentă cu un trup fără suflet 213. Unii dintre contemporanii sfântului credeau că practicarea Rugăciunii lui Isus ar putea duce o persoană la amăgire. Această înțelegere a servit ca un argument serios pentru a nu spune deloc Rugăciunea lui Isus. Sfântul Ignatie, în calitate de bun practicant al Rugăciunii lui Iisus, a acționat ca apologetul său hotărâtor, respingând această concepție falsă, diavolească 214. Sfântul a remarcat că practica săvârșirii Rugăciunii lui Iisus, despre care nimeni nu știe acum practic nimic, are cea mai îndepărtată idee. Le este frică să o creeze de teamă să nu cadă în amăgire. În opinia lor, farmecul este, parcă, un însoțitor constant al acestei mărețe rugăciuni. Astfel de profesori falși nu o comit ei înșiși și le interzic altora 215. Dar motivul amăgirii nu este în îndeplinirea rugăciunii ca atare, și mai ales nu în Rugăciunea lui Isus, ci mândria și minciunile, al căror tată este diavolul. Acesta este motivul principal pentru care oamenii nu fac acum Rugăciunea lui Iisus și alții sunt avertizați să nu o facă, susținând în mod fals că este necesar să o evite, pentru că... contribuie la apariția unei stări încântătoare 216. Sfântul Ignatie arată că Mântuitorul trebuie simțit cu adevărat, nu în închipuire sau în vise, ci în împlinirea poruncilor pe care El le-a stabilit și în împlinirea Evangheliei 217. Exercițiul din Rugăciunea lui Isus nu este conceput de sfânt izolat de viața plină de har a Bisericii. Rugăciunea ridică o persoană la Hristos, iar Biserica – Trupul lui Hristos – contribuie la comuniunea unei persoane cu Hristos în Tainele sale pline de har. Totuși, dacă această lucrare este efectuată corect, cu o analiză constantă aprofundată a minții și a inimii cuiva, ea îl pregătește pe creștin pentru o viață dreaptă. Rugăciunea lui Isus duce la adevărata smerenie. Smerenia conține biruința asupra patimilor și îndrumă pe cineva să guste viața veșnică în adoptarea de sine față de Dumnezeu 218. La a treia etapă a învățăturii Sfântului Ignatie despre rugăciune se află rugăciunea sinceră. Aceasta este o activitate atât de plină de rugăciune atunci când mintea se conectează cu inima, în timp ce mintea ajunge în adâncul inimii și de acolo face o rugăciune către Dumnezeu 219. Oricine a atins acest nivel de rugăciune atinge un astfel de sentiment în care puterea și acțiunea harului divin este de fapt simțită. Mintea, legată de inimă, este ferită de toate visele și distragerile: rugăciunea se face cu tandrețe și căldură deosebită din inimă 220. Din acest moment, gândurile păcătoase nu pot domina cu forța mintea 221. Pe baza acestor considerații, sfântul ne amintește și de scopul ultim al muncii inteligente – atingerea perfecțiunii sau teozei evanghelice. Legătura dintre minte și inimă este unul dintre principalii factori de însoțire care conduc la atingerea unui scop. Deși sfântul nu folosește în mod direct diverse terminologii teologice: „theosis”, „contemplare”, explicația sa despre subordonarea întregii componențe a unei persoane față de rugăciune și împlinirea unei puteri de neimaginat pentru mintea umană, duce într-adevăr tocmai la aceste categorii. Sfântul Episcop avertizează imediat că o asemenea stare, în care mintea este unită cu inima, se realizează numai de câțiva creștini, prin favoarea deosebită a lui Dumnezeu. Dar propriile eforturi semnificative sunt de asemenea importante pentru dobândirea unei rugăciuni profunde din inimă 222. Această rugăciune se numește actul sacru al minții în inimă. Mintea, după ce a învățat să se concentreze constant asupra cuvintelor rugăciunii, încurajează inima să rămână tăcută. Apoi, pentru mintea, străduința de a se conecta cu inima, se instalează întunericul absolut și duritatea inimii. Într-o astfel de stare, inima nu dorește să simpatizeze imediat cu mintea 223. Totuși, treptat mintea începe să se întărească în munca de rugăciune cu atenție. El devine eliberat de tot felul de vise. Și atunci inima, împreună cu cele trei forțe ale sufletului, începe să se îndrepte către participarea la rugăciune. Astfel, cuvintele de rugăciune sunt rostite cu evlavie și atenție, pătrund adânc în suflet și, de asemenea, umplu inima și trezesc căldură în ea 224. Mintea, complet ocupată de atenție, este cel mai bun complice al inimii în rugăciune, care răspunde la aceasta cu tandrețe 225. Participarea activă a inimii la rugăciune se exprimă în simpatie pentru atenția minții cu desfătare emoționantă, capabilă să îmbine durerea față de Dumnezeu cu mângâierea liniștită și blândă 226 . Interesant este că, în paradigma ascetică a Sfântului Ignatie, simpatia inimii cu mintea și unirea minții și inimii sunt două categorii diferite 227. Într-adevăr, rugăciunea atentă cu participarea inimii și rugăciunea cu mintea complet cufundată în inimă și trimiterea rugăciunii de acolo nu sunt același lucru. Deși ambele categorii sunt interdependente între ele. Mintea atentă, când face rugăciune, acționează ca un vestitor, atrăgând inima spre simpatie; Simpatia sinceră pentru minte promovează unitatea dintre inimă și minte. Și în etapa finală, atenția care a fost stabilită în timpul lucrării de rugăciune contribuie la mintea, care apoi se cufundă în inimă pentru o acțiune sacră profundă și rugătoare. Și aici sfântul subliniază rolul dominant al harului divin al lui Dumnezeu 228. Atunci arhipăstorul explică clar că nici efortul uman, nici eforturile personale nu vor fi suficiente practic pentru a uni mintea și inima, pentru a uni mintea și inima așa cum poate face Domnul Însuși. Mintea și inima, vindecate de orice înclinații păcătoase, devin una în Hristos. La un moment dat, în departamentul inimii, responsabil de puterea verbală a sufletului, se formează condiții potrivite pentru ca mintea să rămână aici. Și împreună sunt capabili să se închine Domnului în Duh și Adevăr 229. A patra etapă din învățătura ascetică a Sfântului Ignatie este atribuită rugăciunii duhovnicești. În această etapă, un creștin se roagă cu tot sufletul și cu tot trupul. Întreaga natură umană formează un singur organ care îl laudă pe Dumnezeu 230. Principala capacitate distinctivă a celei de-a patra etape este că corpul ajută în mod activ sufletul să îndeplinească lucrarea de rugăciune. Cu însoțirea harului divin, mintea se unește cu rugăciune cu inima. Apoi, mai întâi, sufletul se unește treptat cu rugăciunea, iar în curând i se alătură și trupul, care a fost creat inițial cu o atracție către Dumnezeu, dar datorită Căderii și-a pierdut scopul inițial. Proprietățile caracteristice ale celei de-a patra etape sunt un sentiment special de frică de Dumnezeu, plăcere și străduință pentru Dumnezeu, precum și iubire absolută pentru El. Următorul pas este o stare de bucurie spirituală în a sta în fața lui Dumnezeu. Rugăciunea aici are loc deja independent și constant 231. A patra etapă ne mărturisește că mintea, inima, sufletul, trupul au devenit una în activitatea mentală. Au depășit înstrăinarea și diviziunea care predominaseră între ei până acum. Numai în Domnul și datorită Lui a avut loc această restabilire a integrității omului și restabilirea unirii lui cu Dumnezeu 232. Această restaurare sau unitate garantează dobândirea diferitelor daruri spirituale, printre care cea mai posibilă și mai întâi în ordine este pacea lui Hristos. După ce a dobândit această lume, ascetul înfăptuiește o rugăciune care este pură și fără egal, sau, cu alte cuvinte, străină de toate gândurile și visele. Astfel, persoana care se roagă care a realizat rugăciunea pură începe să-i acorde mult mai multă atenție decât înainte, de multe ori fără să o observe. Toată viața lui, toate lucrările lui s-au transformat în rugăciune. Mai departe, sfântul se referă la paradigma patristică: calitatea rugăciunii duce cu siguranță la cantitate 233. După dobândirea păcii lui Hristos, Domnul dăruiește ascetului toate restul darurilor și roadelor Sale ale Duhului Sfânt, pe care Apostolul Pavel le enumeră în scrisoarea către Galateni: iubire, bucurie, pace, îndelungă răbdare, bunătate, stăpânire de sine (îndurare, bunătate, stăpânire de sine. 5:22-23) 234. Sfântul Ignatie dă o descriere a acestei etape de ascensiune în rugăciune la Dumnezeu care este foarte asemănătoare cu descrierile stării de bucurie spirituală și contemplare a altor sfinți asceți celebri. Scurte concluzii asupra celui de-al doilea capitol. Deci, după ce am examinat învățătura Sfântului Ignatie despre etapele rugăciunii, putem trage următoarele concluzii. Rugăciunea orală este un apel către Dumnezeu, rostit cu atenție cu buzele. Rugăciunea mentală este facilitată de concentrarea deplină a atenției minții și de sentimentele din inimă pocăite. Cu toate acestea, uneori i se fură visul. Rugăciunea sinceră este asociată cu o unire a minții și a inimii, în care actul rugăciunii devine eliberat de orice iubit; gândurile păcătoase nu au nicio putere violentă asupra minții. Rugăciunea spirituală se caracterizează printr-un apel plin de har care urcă din întregul suflet și din întregul trup al unei persoane. Acest apel este însoțit de o stare deosebită de emoție și de un sentiment de venerație spirituală. Aici, în această ultimă, a patra etapă, ascetul este capabil să simtă plăcere spirituală stând în fața tronului Domnului, iar rugăciunea sa devine independentă și constantă. Cu toate acestea, în această etapă este strict interzis să căutați în mod arbitrar desfătarea rugăciunii și trecerea rapidă la următoarea etapă a rugăciunii. Acest lucru trebuie făcut într-un mod special, providențial, pe care Domnul Însuși îl va indica. Capitolul 3. Compararea învățăturilor Sfântului Ignatie cu tradiția patristică anterioară 3.1. Participarea minții și a inimii la etapele lucrării de rugăciune Când explorăm moștenirea ascetică a Sfântului Ignatie despre Rugăciunea lui Iisus, pare foarte important să luăm în considerare participarea minții și a inimii la etapele activității mintale din tradiția anterioară a sfinților părinți. Sfântul însuși nu este doar un continuator al acestei tradiții, ci introduce și ceva nou în ea. Mintea și inima sunt cele două categorii cheie ale naturii umane care sunt de o importanță capitală pentru a face lucruri inteligente. Episcopul caucazian nu a lăsat o descriere exactă și specifică a acestor categorii de antropologie ortodoxă. Pentru el, aceasta nu este doar o chestiune de natură științifică: el încearcă să ia în considerare sufletul uman și puterea lui pe baza experienței sale de a face inteligent și a nevoii de a realiza ceea ce va servi pentru folosul uman în problema perfecțiunii rugăciunii 235. Sfântul în unele dintre lucrările sale subliniază că mintea se caracterizează prin apariția ideilor, activitatea rațională, apariția atenției la ceva și îndrumarea activității umane. Astfel, în „Experiențe ascetice” sfântul scrie că mintea și gândirea sunt două concepte interdependente. Prezența unei minți indică și prezența gândirii 236. De exemplu, Sankt Petersburg gândește într-un mod similar. Nikita Stifat 237. Totuși, mintea, pe lângă procesul de gândire, se caracterizează și prin capacitatea de a simți 238. Da, la Pr. Callista Katafigiota are următoarea reflecție: „Un lucru este să contemplați, altul să reflectați. Mintea contemplă mai întâi, apoi gândește în diverse moduri...” 239. Sfântul Ignatie acordă un loc special minții în moștenirea sa ascetică: mintea pentru el este una dintre puterile unice ale sufletului. El, ca unii reprezentanți ai scrierii ascetice, numește această forță literatură 240. Pe lângă minte, sfântul crede că o altă forță particulară a literaturii este spiritul - „totalitatea sentimentelor sincere aparținând sufletului verbal și nemuritor, străin de sufletele vitelor și animalelor” 241, sau inimii. Găsirea spiritului este ceea ce distinge inima omului de inima animalelor. Lepădarea de sine, subordonarea de sine în fața voinței lui Dumnezeu, împlinirea poruncilor, smerenia, purificarea de gânduri, începe mai întâi în gânduri, prinde rădăcini în minte, apoi își găsește confirmarea, ca într-un sentiment mai profund, din inimă 247 . Isprava minții în studiul Sfintelor Scripturi, în post, în privegherea rugăciunii, în tăcere contribuie la uitarea modului de gândire anterior, la dobândirea curăției și la îndepărtarea de o viață rea. Potrivit Rev. Isaac Sirul, inima atinge puritatea prin multe dureri, privațiuni, îndepărtarea de la comunicarea cu tot ce este păcătos în lume și auto-mortificarea pentru toate acestea. „Dacă a atins puritatea, atunci puritatea ei nu este pângărită de nimic mărunt, nu se teme de bătălii mari, evidente, mă refer la lupte îngrozitoare; pentru că a dobândit un stomac puternic, care poate digera rapid orice hrană nedigerabilă la oamenii slabi” 248. Ținând cont de experiența patristică anterioară și pe baza metodei Sfântului Ioan Climacus, Sfântul Ignatie oferă învățătura sa despre participarea minții și a inimii la lucrarea rugăciunii: la începutul acestei lucrări, după ce mintea s-a obișnuit cu rugăciunea, ea trebuie concentrată pe cuvintele rugăciunii. Supunerea minții este un proces lung. Mintea dobândește treptat, cu ajutorul harului divin, pacea și liniștea. În același timp, inima, care produce acțiuni separat de minte, nu a fost încă vindecată; inima poate primi numai vindecare de la Dumnezeu. De aceea, Sfântul Ignatie recomandă următoarele: „Nu te forța prematur să descoperi în tine acțiunea rugăciunii din inimă” 249 . Perfecțiunea absolută și transformarea naturii umane este principala necesitate în conectarea minții și a inimii. Sfântul Ignatie atrage atenția asupra faptului că la început, odată cu concentrarea constantă a minții asupra cuvintelor rugăciunii, inima tace temporar, „mintea, încercând să se unească cu inima, întâlnește mai întâi întunericul de nepătruns, împietrirea și moartea inimii, care nu este trezită brusc la simpatia cu mintea” 250. Dar treptat, când mintea se obișnuiește cu cuvintele rugăciunii și devine fără vise și lipsită de pasiune, atunci inima cu toată puterea ei spirituală este atrasă de simpatia cu rugăciunea. „Cuvintele rugăciunii, însuflețite de atenție, pătrund adânc în suflet, străpung, ca să zicem așa, inima și produc în ea tandrețe” 251. Aici Sfântul Ignatie urmează direct cuvintele Sfântului Marcu al Ascetului: „O minte care se roagă nedistrat frânge inima” 252. Sfântul arhipăstor crede că o minte care se roagă cu atenție este cu siguranță capabilă să atragă inima la compasiune față de ea însăși, la un sentiment de pocăință 253. Exact așa ar trebui să fie rugăciunea, îngăduită tuturor. Și această rugăciune, după sfântul, este deja săvârșită atât cu mintea, cât și cu inima, pentru că mintea este atentă la cuvinte, iar inima se compătimește cu ea într-un duh smerit și smerit (vezi: Ps. 50, 19). Sfântul Ignatie sugerează în acest raționament calea ascensiunii rugătoare prin minte până la inimă. Sfântul Ignatie distinge între simpatia inimii și minții și unirea minții și a inimii 254. Sankt Petersburg vorbește despre același lucru. Ioan Climacus: „Un alt lucru este să-ți păzești cu sârguință inima cu mintea ta; iar alta este să fii episcop al inimii prin minte, ca șef și ca episcop, aducând jertfe verbale lui Hristos” 255. Reunificarea minții și inimii separate este posibilă numai atunci când Domnul acordă integritate întregii naturi umane 256. Eforturile și încercările tale de a lega mintea și inima nu vor fi suficiente 257. Acest subiect este foarte greu de înțeles, mai ales dacă îți lipsește propria experiență spirituală. Cu toate acestea, după o analiză atentă a tradiției ascetice, trebuie recunoscut că mulți sfinți părinți asceți porunc să păstreze mintea în inimă și, prin urmare, să îndeplinească rugăciunea însăși în inimă. S-ar putea crede că învățătura Sfântului Ignatie despre concentrarea minții asupra cuvintelor rugăciunii contrazice învățătura patristică despre concentrarea minții în inimă. La urma urmei, arhipăstorul însuși cheamă să nu caute un loc în inimă. Totuși, Sfântul Ignatie, argumentând în mod asemănător, înseamnă următoarele: el spune că integritatea naturii nu poate fi realizată prin eforturi proprii; unitatea plină de har a minții și a inimii este posibilă numai atunci când Dumnezeu o dorește. În același timp, alți sfinți asceți nu cer tocmai asta. Vorbind despre nevoia de a închide mintea în inimă, ei învață despre sobrietatea interioară, menținerea purității inimii și liniștea sentimentelor. Această păstrare este indisolubil legată de rugăciunea, ale cărei cuvinte trebuie să fie ascultate de minte. Despre asta vorbește și Sankt Petersburg. Isihie al Ierusalimului: „Aceasta este să păstrezi mintea cu invocarea lui Iisus Hristos - să te uiți mereu în adâncul inimii și să taci constant în gând - chiar și, voi spune, din gândurile care par să fie în gingii și să încerci să fii golit de toate gândurile, pentru ca hoții să nu se ascundă sub ele” 258. Această învățătură patristică a fost minunat exprimată de cercetătorul ascetismului ortodox I.M. Kontsevich: „Întrucât gândurile apar din inimă, atenția ar trebui păstrată la inimă sau în inimă, ceea ce poate fi definit ca „supravegherea sobră a minții asupra gândurilor”, iar în asceză aceasta se numește „rămîne în inimă”. Mintea, rămânând în inimă păzind gânduri, trebuie să-și concentreze atenția asupra cuvintelor rugăciunii” 259. Trebuie remarcat că rugăciunea adevărată, cuvintele cărora mintea le acordă atenție, nu poate fi îndeplinită fără sentimente din inimă. În acest sens, scrierea ascetică vorbește adesea despre necesitatea de a face rugăciune în inimă. La Sfântul Isaac Sirul are următorul raționament: „Oferă-te neîncetat cu rugăciuni înaintea lui Dumnezeu într-o inimă purtătoare de un gând curat, plină de tandrețe – și Dumnezeu îți va ține mintea de gândurile necurate și urâte, pentru ca calea lui Dumnezeu să nu te reproșeze” 260. Aceste cuvinte ne dau ocazia să fim convinși de corectitudinea judecăților sfântului. Ignatie. Gândirea patristică mărturisește că rugăciunea corectă se face numai cu participare sinceră. Potrivit Sfântului Ignatie, „unirea minții cu inima este unirea gândurilor spirituale ale minții cu senzațiile spirituale ale inimii” 261. După atingerea acestei stări, rugăciunea urcă la nivelul inimii și sufletului, devenind neîncetată, fără eforturi proprii umane în lupta împotriva naturii căzute, care a fost deja reînnoită de Duhul Sfânt. În acest caz, mintea este în unitate cu puterea verbală, sfera cea mai înaltă a inimii, acțiunea senzațiilor sale: conștiință, smerenie, blândețe etc. 262. Sferele inferioare ale inimii - puterea geloziei și puterea dorinței - sunt acum supuse puterii sale verbale. 3.2. Metoda artistică Efectuarea Rugăciunii lui Isus este „știința științelor și arta artelor”. În tradiția patristică există un termen special care caracterizează săvârșirea Rugăciunii lui Isus ca artă. Acest termen este „artă”. Un oponent contemporan și teologic al Sfântului Ignatie, Sfântul Teofan Reclusul, în cartea sa „Calea către mântuire”, a oferit o explicație excelentă a acestui termen: „Arta” este atunci când persoana care se roagă stă cu conștiință și atenție în inimă, spunând în mod constant: „Doamne Iisuse Hristoase, Fiul lui Dumnezeu, miluiește-mă pe mine”, fără nicio imagine și nici o imagine pe care să-l asculti.” 263. Cu alte cuvinte, dacă o persoană care se roagă este capabilă să-și controleze cu grijă inima în timp ce îndeplinește Rugăciunea lui Isus, atunci a realizat o mare artă. În tradiția patristică, conceptul de „artă” este indisolubil legat de metoda artistică. Metoda artistică înseamnă legătura artificială a minții cu inima prin folosirea unor tehnici exterioare: ținerea respirației, rostirea cuvintelor unei rugăciuni fără a atinge dinții cu limba etc. O descriere a acestei metode o găsim în lucrările Sfântului Paisius (Velichkovsky). În tradiția ascetică rusă, această metodă a fost proprietatea multor teoreticieni și practicanți remarcabili ai vieții monahale: Sfântul Nil din Sorsky, Sfântul Paisiy Velichkovsky și alții. Sfântul Ignatie însuși nu se opune metodei artistice, dar consideră că utilizarea ei este posibilă sub doi factori obligatorii: În primul rând, numai un lucrător cu experiență care a obținut un succes considerabil în îndeplinirea rugăciunii poate începe să unească mintea și inima. Pentru Sfântul Ignatie, un lucrător de rugăciune cu experiență este o persoană care s-a angajat de mult timp într-o rugăciune atentă după metoda conturată de Sfântul Ioan Climac. Metoda Sfântului Climac a fost considerată de Sfântul Ignatie cea mai convenabilă și sigură 264. Când această metodă este efectuată corect, inima devine capabilă să experimenteze diverse senzații spirituale și să nu se agațe de sentimentele păcătoase. Abia atunci inima va fi curată și deschisă, atunci va fi posibil ca mintea să se cufunde în inimă. Totuși, în această stare, ascetul nu are încă o unire absolută a minții și inimii, el este doar în proces de mișcare a inimii către minte pentru unirea 265. În al doilea rând, un ascet care a obținut un anumit succes trebuie să abordeze metoda artistică cu frica de Dumnezeu și cu o precauție deosebită. Aici sfântul subliniază că arta este periculoasă, deoarece prin această metodă „rugăciunea, nu doar mentală (mentală), adică făcută de minte în mod neartistic, ci acționată artistic de mintea în inimă - ca niște adevărați novici, care nu numai că și-au tăiat, dar și-au ucis complet voința și raționamentul înaintea părinților lor, mentori adevărați și cei mai pricepuți în realizarea acestei rugăciuni sunt întotdeauna 26 și tremurând. frică să nu sufere de un fel de amăgire în această rugăciune. Dar Domnul îi protejează întotdeauna de amăgire pentru adevărata smerenie care le-a fost acordată de harul divin prin adevărata lor ascultare 267. Este mai periculos să folosești această metodă pentru oamenii lumești care se roagă fără ascultare. Dacă, ghidați de citirea cărților patristice, încep să se roage folosind o metodă artistică, atunci există o mare probabilitate ca ei să cadă într-un fel de amăgire 268. În continuare, Sfântul Ignatie împărtășește propria sa experiență de a îndeplini Rugăciunea lui Isus folosind metoda artistică. În primul rând, el acordă atenție locului rugăciunii: sfinții părinți îl sfătuiesc „să intre într-o chilie solitară, întunecată, pentru a se ruga, pentru ca astfel să devină inactive sentimentele mele, comunicarea mea cu lumea să fie întreruptă și să-mi fie mai ușor să mă adâncesc în mine” 269. În continuare, trebuie să te protejezi de distragerea minții, pentru că prin ei, mintea ta, trebuie să faci asta: se imprimă pe diverse obiecte de zi cu zi și, prin urmare, este distras de la rugăciune. Sfântul notează că există și alte căi exterioare diverse pentru asistența materială în isprava rugăciunii. Într-adevăr, pentru Sfântul Ignatie, rugăciunea mintală și sinceră și metoda artistică asociată acesteia sunt o ispravă dificilă. Rezultatul acestei isprăvi nu depinde doar de tehnica săvârșirii rugăciunii cu ajutorul respirației și a stării într-un loc pustiu și liniștit: corectarea minții se produce cu ajutorul harului divin și dintr-o singură invocare mentală, sinceră, curată a Domnului Iisus Hristos cu credință. Metoda artistică a fost dezvoltată de Sfinții Părinți ca un fel de ajutor pentru focalizarea gândirii din visarea obișnuită, pentru a o întoarce la sine și la atenție 270. O gândire similară i-a permis Sfântului Ignatie să tragă următoarea concluzie: metoda artistică, datorită pericolului său potențial, ar trebui interzisă atunci când se execută o muncă inteligentă. Această interdicție se aplică în special celor care abia încep să facă Rugăciunea lui Iisus 271. Cu toate acestea, Sfântul Ignatie, pe baza faptului că mulți înțeleg adesea greșit esența și scopul acestor tehnici și, de asemenea, se străduiesc să folosească singuri metoda artistică în munca lor personală de rugăciune, fără îndrumarea unui îndrumător spiritual, oferă în lucrările sale o analiză a acestor tehnici artistice și le oferă o interpretare atât de lungă, încât să nu se înțeleagă atât de mult. O problemă foarte comună pentru multe cărți de rugăciuni care folosesc metoda artistică a fost afectarea plămânilor din cauza utilizării necorespunzătoare a tehnicii „respirației lente” asupra propriei persoane 272 . În lucrările sale, Sfântul Ignatie studiază și explică în principal metodele artistice expuse de venerabili: Nilus din Sora 273, Grigore Sinaitul, Nikephoros din Athos și alți asceți ai evlaviei. Ca o ilustrare, să ne întoarcem la analiza Sfântului Ignatie a metodei artistice a Sfântului Grigorie de Sinaita 274. Sfântul Ignatie atrage atenția asupra următoarelor aspecte ale metodei Sfântului Grigorie: timpul de rugăciune, poziția corpului, tehnica respirației, răbdarea la îndurarea senzațiilor dureroase 275. Putem spune că Sfântul Grigorie de Sinaita pune în legătură mintea cu respirația prin intermediul inimii. prin respirație mintea merge direct la inimă. Sfântul Ignatie, analizând metoda Sfântului Grigorie, identifică în ea două trăsături caracteristice. Prima caracteristică este apariția anumitor senzații dureroase la îndeplinirea Rugăciunii lui Isus. Prin senzații dureroase, sfântul arhipăstor înseamnă, practic, starea stricată a spiritului ascetului, „tristețea lui pentru Dumnezeu” și suferința din cauza sentimentului propriei sale păcătoșeni. O astfel de suferință a spiritului este transmisă inimii și corpului, care sunt indisolubil legate de spiritul 276. Sfântul arată că învățătura Sfântului Grigorie Sinaitul despre durerea care însoțește adevărata săvârșire a rugăciunii mintale de către un ascet se poate dovedi a fi destul de ciudată doar pentru mintea trupească și spirituală, pentru care experiența vieții monahale este străină. De aceea, sfântul îi îndeamnă pe cei care dețin astfel de judecăți să acorde atenție argumentelor dobândite prin experiență: nu numai săvârșirea rugăciunii mintale, ci și studierea atentă a textelor patristice profunde despre Rugăciunea lui Isus poate duce la dureri de cap. Strigătul sincer care vine din tandrețea rugăciunii despre păcătoșenia cuiva și despre moarte poate fi atât de puternic încât provoacă suferință și boală în trup, a căror existență și posibilă existență nu sunt cunoscute celor care nu sunt complet familiarizați cu isprava rugăciunii. Numai cel care în inima lui mărturisește Domnului propria lui păcătoșenie și își dă seama de situația sa este capabil să fie răstignit cu trupul 277. A doua trăsătură în învățătura Sfântului Grigorie Sinaitul, evidențiată de Sfântul Ignatie, este coborârea mecanică a minții în inimă. Sfântul explică astfel această tehnică de rugăciune: concentrarea minții în inimă este o activitate caracteristică învățăturii Sfântului Grigorie, sfinții asceți numiți practica artistică a rugăciunii. Din nou Sfântul Ignatie, deja referindu-se la Sfântul Grigorie, indică o pregătire considerabilă și o oarecare experiență în rugăciune, precum și cea mai mare evlavie, frică de Dumnezeu și precauție necesare pentru a folosi metoda artistică. Mai mult, pentru a concentra mintea în inimă, inima trebuie să fie deschisă. Această acțiune se explică astfel: legătura minții cu inima este un dar al harului divin, care se dă la un moment dat după Providența lui Dumnezeu, și nu intempestiv și nu la dorința ascetului. Un astfel de dar divin de rugăciune atentă este de obicei precedat de dureri profunde și frământări emoționale, care ajută spiritul uman să-și dea seama de profunzimea sărăciei și a nesemnificației sale. Smerenia și fidelitatea față de Dumnezeu, exprimate în împlinirea poruncilor Sale, precum și în respingerea cu râvnă a tuturor gândurilor păcătoase chiar la începutul lor, atrag acest mare dar al lui Dumnezeu. Loialitatea este motivul curăției, iar curăția, împreună cu smerenia, primesc darurile Duhului 278. Printre aceste recomandări se numără mișcarea artistică a minții către partea superioară a inimii, în care se concentrează puterea verbală, baza sentimentelor spirituale ale unei persoane. Toate acestea sunt oferite pentru a obține mai convenabil atenția în timpul rugăciunii. Cu toate acestea, acest sfat este de natură consultativă și nu este obligatoriu. Mai departe, sfântul scrie că esența lucrării artistice se exprimă în faptul că mintea are unitate cu inima în timpul rugăciunii. Dar aceasta, din nou, depinde de acțiunea harului divin și are loc la un moment determinat de Domnul. Mecanismul minții care pătrunde în inimă cu ajutorul respirației poate fi înlocuit cu ușurință prin rostirea încet a unei rugăciuni, o scurtă odihnă după fiecare rugăciune, respirație liniștită și calmă și cufundarea minții în cuvintele rugăciunii. Folosind aceste linii directoare, practicantul rugăciunii poate, de asemenea, să obțină atenție într-o anumită măsură. Atenției minții în timpul rugăciunii i se alătură treptat simpatia sinceră, care apoi începe să se transforme în unirea minții cu inima, iar metoda propusă de Sfinții Părinți va începe să acționeze de la sine 279. Cu toate acestea, realitățile vremii în care a trăit Sfântul Ignatie au fost de așa natură încât mulți călugări și mireni s-au interesat activ și au folosit aceste metode artistice (de exemplu, se poate aminti „Poveștile sincere ale unui rătăcitor”). Mulți dintre ei nu au luat în serios utilizarea metodei artistice atunci când efectuau lucrări inteligente, așa că sfântul le-a interzis acestor oameni să se angajeze în această metodă, care era periculoasă pentru ei. Pentru cei care s-au angajat într-o muncă inteligentă sub îndrumarea unui mentor spiritual și au căutat să îndeplinească Rugăciunea lui Isus tocmai cu ajutorul metodei artistice, Sfântul Ignatie a lăsat recomandările sale pentru a-i avertiza de consecințele dăunătoare. 3.3. Sfântul Ignatie (Brianchaninov) și slăvirea numelui Mișcarea închinătorilor numelui lui Dumnezeu a apărut în mănăstirile rusești din Athos în anii 1909–1913. și și-a găsit susținătorii în Imperiul Rus. Cartea Schemamonahului Hilarion (Domrachev) „Pe munții Caucazului” (1907), care stabilește doctrina cinstirii numelui lui Dumnezeu, a devenit un fel de carte pentru poporul care glorifica numele 281. În 1909, monahismul rus din Athos s-a împărțit în două tabere - susținători și oponenți ai venerării numelui lui Dumnezeu. Susținătorii cinstirii numelui lui Dumnezeu înșiși s-au numit glorificatori de nume, iar doctrina lor - glorificarea numelui. Controversa în jurul noii doctrine a devenit acerbă. Astfel, în mănăstirea Thebaid, oponenții proslăvirii numelui raționau despre oponenții lor astfel: „Din pricina prostia țărănească, ei numesc trei litere, I, M, I, Dumnezeu” 282 . Ideologii proslăvirii numelor au fost acuzați și de faptul că „au patru Dumnezei: Dumnezeu Tatăl, Fiul și Duhul Sfânt, iar al patrulea este numele Iisus” 283. Sclavii numelui și-au acuzat adversarii de provocări constante: unii dintre ei au sculptat numele „Isus” pe o piatră, apoi, au aruncat piatra în picioare, au călcat în picioare numele scrise, etc.284. Controversa în jurul lucrării scandaloase a lui Schemamonah Hilarion a durat pe Muntele Athos din 1910 până în 1912, iar cercul participanților săi se extindea constant. În toamna anului 1911, a avut loc un sobor de călugări al mănăstirii Thebaid din Mănăstirea Panteleimon, care a elaborat un „Discurs conciliar despre Numele lui Iisus Hristos” 285. În 1912, raționamentul lui Imiaslav a dat naștere unor discuții aprinse deja în Rusia: pe paginile periodicelor bisericești și seculare, mulți teologi și oameni de știință moderni au încercat să ofere o analiză argumentată a acestei învățături. Tonul controversei a fost dat de Arhiepiscopul Anthony (Khrapovitsky), care a publicat un comentariu detaliat asupra cărții „Despre Munții Caucaz” în revista „Russian Monk” sub controlul său. Vladyka Anthony, respingând punctul de vedere al adversarului său ideologic, dă diverse exemple de utilizare a numelui „Isus” în Vechiul Testament. Autorul atinge și subiectul Rugăciunii lui Isus, care nu este rodul nici unei superstiții, așa cum ne învață Schemamonahul Hilarion. Cei care au săvârșit această rugăciune din superstiție au încetat curând să o facă din cauza învățăturii false indicate și s-au trezit într-o stare de amăgire 286 . Sfântul își exprimă atitudinea față de numele lui Isus Hristos în următoarele scrieri: „Despre rugăciunea lui Isus. Convorbire între un bătrân și un ucenic”, „O predică despre rugăciunea lui Isus”, „O predică despre rugăciunea mintală, sinceră și spirituală”, „O ofrandă pentru monahismul modern”. Merită să spunem imediat că învățătura despre numele lui Isus Hristos în paradigma ascetică a Sfântului Ignatie este indisolubil legată de învățătura despre Rugăciunea lui Isus. Sfântul a considerat rădăcinile din Vechiul Testament ale Numelui lui Dumnezeu în contextul învățăturii despre numele lui Isus 288. Sfântul mai scrie că Numele lui Dumnezeu a prins rădăcini în orașe și sate; a început să înflorească în deșerturile sălbatice, anterior nelocuite; Numele Dumnezeului-om a căpătat o mare semnificație în slujba de rugăciune, fiind numele Mântuitorului de oameni, Creatorul lumii vizibile și invizibile. În același timp, este numele lui Dumnezeu întrupat, a cărui măreție nume depășește mintea ființelor pământești și cerești 289. Un cercetător al moștenirii ascetice a Sfântului Ignatie, starețul Marcu (Lozinsky), a crezut pe bună dreptate că sfântul „spre deosebire de opinia larg răspândită că numai călugării pot practica Rugăciunea lui Iisus... considera mulți laici capabili să se angajeze în această lucrare mântuitoare” 296. în practica „orală” sau, cu alte cuvinte, a rosti cuvintele rugăciunii „foarte încet, cu voce tare, cu glas liniştit” 297 . În plus, sfântul a permis ca această rugăciune să fie repetată în minte doar atunci când străini erau în apropiere. Astfel, sfânt. Ignatie, luând în considerare subiectele numelui lui Dumnezeu, numele lui Dumnezeu și numele lui Iisus, pe baza experienței patristice și personale a Rugăciunii lui Isus, pune accentul principal pe înțelegerea acestui fenomen teologic grav în contextul Revelației biblice și nu contrazice tradiția patristică anterioară în ansamblu. Însăși glorificarea numelui athonit a suferit o înfrângere zdrobitoare. În primăvara anului 1913, ideile principale ale disputelor de la Imiaslav au fost luate în considerare în Sfântul Sinod. Pe baza hotărârii conciliare, arhiepiscopul Sergius (Strgorodsky) al Finlandei a emis o „Epistolă către copiii Bisericii Ortodoxe”, în care i-a acuzat pe slaviștii de nume de magism și panteism. În partea finală a acestui document, autorul scrie că Sinodul se alătură hotărârii Patriarhului și Sinodului Bisericii din Constantinopol, care a recunoscut glorificarea numelui ca o învățătură eretică 298 . Sinodul a dezvoltat și măsuri reale pentru a eradica această învățătură falsă. Când misiunea de pace a Arhiepiscopului Nikon (Rozhdestvensky), care acționa pe Muntele Athos în numele Sinodului, a eșuat, s-a decis să se recurgă la asistență militară. Îndepărtarea în masă a susținătorilor glorificării numelui din Athos a început. Aceștia din urmă, încercând să-și creeze o aură de martiriu, au provocat în mod deschis trupele guvernamentale. Mulți dintre cei care au părăsit Muntele Athos s-au confruntat cu măsuri disciplinare semnificative în Imperiul Rus. Cea mai severă pedeapsă a fost excomunicarea de la ultima Împărtășanie și slujba de înmormântare după rituri seculare. Disputele Imyaslav 1909–1914 au avut o influență serioasă asupra dezvoltării învățăturii religioase și filozofice despre numele lui Dumnezeu și problemele numelui în general. Problema cinstirii numelui lui Dumnezeu a stârnit un profund interes în rândul multor filozofi, teologi și clerici ai secolului XX: preotul P. Florensky, A.F. Losev, prot. S. Bulgakov şi alţii. 3.4. Îmbunătățirea unui creștin ca o cale spre obținerea mântuirii Știința mântuirii, ca orice știință, necesită o anumită ordine și acuratețe. Așa cum există o lege fizică, există și o lege spirituală. O persoană care nu cunoaște legile spirituale nu se poate comporta corect în lumea spirituală și nu își poate construi viața spirituală. Acest lucru este valabil mai ales pentru un creștin, pentru care legea spirituală ar trebui să fie principiul dominant al tuturor activităților și vieții sale 299. Unul dintre domeniile cheie ale legii spirituale este gradualismul. Cu toate acestea, există și excepții, posibile în cazul în care o persoană este ajutată de harul divin. Pe baza acestei poziții, Sfântul Ignatie argumentează după cum urmează: „Mântuirea nu este o invenție umană, ci un dar al lui Dumnezeu. Nu putem spune lui Dumnezeu: „mântuiește-mă, într-un fel sau altul”. Suntem mântuiți așa cum dorește Dumnezeu să fim mântuiți” 300. Pentru trecerea vieții duhovnicești, rugăciunea are o importanță decisivă, de aceea, în lucrările Sfântului Ignatie, i se acordă o mare atenție: este luminată cuprinzător, în toate aspectele și gradele ei: începând chiar de la primul grad, exterior, și terminând cu rugăciunea cea mai înaltă, mintală, pe care doar cei desăvârșiți o realizează. În conformitate cu tradiția patristică, sfântul, întorcându-se la noi, urmărește în mod constant gradele tot mai mari ale isprăvii rugăciunii, clarifică semnificația și scopul rugăciunii și descrie acele foloase neprețuite pe care rugăciunea ajută să le dobândească. Sfântul Arhipăstor, în conformitate cu învățăturile Sfântului Grigorie Palama 306 etc. Isaac Sirul 307, consideră că rugăciunea ajută o persoană să adune într-un singur întreg părțile disparate ale sufletului - mintea, sentimentele și voința - și să le subordoneze lui Dumnezeu, pentru ca harul divin să poată acționa într-o persoană 308. Revenind la experiența ascetică a unor sfinți părinți precum Sf. Ioan Climacus 309, Sf. Isaac Sirul 310, Sf. Marcu Ascetul 311 și alții, Sf. Ignatie învață că pentru a vedea păcătoșenia cuiva, este necesară pocăința sinceră, iar a vedea neputința cuiva contribuie la nădejdea de a se întoarce cu rugăciune către Dumnezeu. Pocăința sinceră poate ajuta un creștin nu numai să obțină o rugăciune curată și atentă, ci îi oferă și să-și găsească propria cale unică spre mântuire 312. Sfântul ascet crede că prin pocăință inima este plină de senzații pline de har care sunt străine de natura căzută. Pocăința învață mintea și inima adevărata închinare, învață să-i ofere lui Dumnezeu un sacrificiu complet și acceptabil din natura umană căzută: stricarea și smerenia duhului (vezi: Ps. 50:10). Spiritul uman, dobândind această stare, poate comunica cu Duhul lui Dumnezeu; în aceasta, după sfântul, stă înnoirea şi mântuirea omului 313. Atingerea oricărui rezultat în viața spirituală este posibilă dacă există condiții speciale obligatorii: renunțarea la propria voință și predarea de sine în fața voinței lui Dumnezeu. În acord cu părerea Pr. Isaac Sirul 314, sfântul episcop motivează: „În isprava ta de rugăciune, bizuie-te cu totul pe Dumnezeu, fără de care nici cel mai mic succes este imposibil. Fiecare pas spre succes în această ispravă este un dar de la Dumnezeu. Lepădă-te de tine și predă-te lui Dumnezeu, lasă-l să facă cu tine ce vrea” 315. Acum că integritatea naturii umane a fost restaurată, rugăciunea se înalță la Dumnezeu din întreaga natură a ființei, iar mintea, inima și trupul participă în mod egal în comuniunea cu Dumnezeu. Astfel, natura umană își atinge scopul existenței sale. A atinge un obiectiv înseamnă a-l face inteligent. În acest sens, starea în cauză este asociată cu o mare beatitudine, bucurie și consolare. Sfântul spune că bucuria și bucuria sunt atât de puternice încât Duhul Sfânt îl invită pe cel care le simte să vestească vestea bună. "Exclamația aparține spiritului uman. Este puternică, dar spirituală: carnea și sângele nu au și nu pot avea parte la ea. Acțiunea lor neautorizată este eliminată: ei acționează în subordinea harului activ al lui Dumnezeu, servesc ca instrumente în realizări adevărate și nu mai trage o persoană în stări și acțiuni incorecte" 316. Sankt Petersburg a raționat în mod similar. Macarie cel Mare, descriind cu o sensibilitate deosebită imnul de laudă a naturii reînnoite a omului către Dumnezeu. Într-adevăr, cât de asemănătoare este descrierea cuvintelor sfântului episcop cu cuvintele Sfântului Macarie: „Sufletul, mântuit de vrăjmașii săi, trecând prin marea amară prin puterea lui Dumnezeu și văzând cum pier înaintea ochilor vrăjmașii cărora i-a slujit mai înainte, se bucură cu bucurie nespusă, se odihnește pe Domnul, se mângâie și se slavă de Dumnezeu. Pe care a primit-o în ea însăși, îi cântă lui Dumnezeu un cântec nou cu timpanul, adică trupul și cu harpa, adică sufletul, pe corzile ei verbale - cele mai subtile gânduri, clinchetul harului lui Dumnezeu, și trimite laude Dătătorul de viață, Căci, ca suflarea, care trece printr-un flaut și inimile curate, într-un flaut și un sfânt. oamenii purtători de duh cântă laude, imnuri și se roagă lui Dumnezeu” 317. La Sf. Isaac din Ninive are și gânduri minunate despre cei cărora li s-a acordat purificarea sau sănătatea mintală: mintea unei astfel de persoane acceptă cu adevărat și tangibil bucuria cu un sentiment spiritual; pentru că devine fiul lui Dumnezeu și fratele lui Hristos, nu are timp să simtă binele și răul care îl întâlnește 318. Și, de asemenea, gândurile oamenilor care au ajuns într-o asemenea stare sunt mișcări divine, iar mișcările unei inimi și minții curate sunt cuvinte blânde, „cu care îl slăvesc în secret pe Cel Ascuns” 319. Sfântul Ignatie pare să se întrebe și dă imediat răspunsul: „Ce înseamnă desăvârșirea creștină? – Aceasta este o reînnoire tangibilă și evidentă a unui creștin prin Duhul Sfânt, care poate fi realizată numai asupra celui care a murit păcatului și lumii pe crucea lui Hristos. O persoană reînnoită de Duhul devine purtător de Dumnezeu, devine o biserică, slujitor și slujire în acest biserică al lui Dumnezeu și slujitor al lui Dumnezeu. Adevărul” 320. După ce am studiat învățătura Sfântului Ignatie pe calea perfecționării spirituale a unui creștin, putem concluziona că sfântul o consideră în contextul tradiției ascetice a asceților anteriori și în cadrul învățăturii ortodoxe despre mântuire și îndumnezeire, a cărei realizare este indisolubil legată de învățătura despre rugăciune. Scurte concluzii la capitolul al treilea. Acest capitol examinează învățătura Sfântului Ignatie despre participarea minții și a inimii la lucrarea rugăciunii: la începutul acestei lucrări, după ce mintea s-a obișnuit cu rugăciunea, trebuie să se concentreze asupra cuvintelor rugăciunii. Desigur, sfântul arhipăstor a ținut cont de experiența patristică anterioară și s-a bazat în principal pe metoda Sfântului Ioan Climac. După ce mintea se conectează cu inima, rugăciunea urcă la nivelul inimii și sufletului. În același timp, ea devine neîncetată, fără propriile ei eforturi umane, în lupta împotriva naturii căzute, care a fost deja reînnoită de Duhul Sfânt. Sfântul Ignatie în general nu se opune metodei artistice – legătura artificială a minții cu inima. Cu toate acestea, tratând-o cu prudență, el insistă că este posibil să începem să unim mintea și inima în două condiții obligatorii: în primul rând, numai cei care au obținut succes în isprava rugăciunii pot transgresa și, în al doilea rând, trebuie să o facă cu mare teamă și precauție. Bazat pe experiența patristică și pe propria sa experiență de a crea Rugăciunea lui Isus, Sfântul Ignatie a examinat destul de critic temele numelui lui Dumnezeu, numele lui Dumnezeu și numele lui Isus. În același timp, el credea că chemarea numelui lui Isus dă putere Rugăciunii lui Isus; acest nume în sine are putere benefică și salvatoare; este de neînțeles și dumnezeiesc, așa cum Însuși Domnul Isus Hristos, temelia oricărei rugăciuni și mai ales a Rugăciunii lui Isus, este de neînțeles și dumnezeiesc. Sfântul Ignatie crede că perfecțiunea creștină stă în comuniunea explicită a Duhului Sfânt, care sălășluiește într-un creștin și își îndreaptă toate aspirațiile și toate gândurile către Creator. Mulți sfinți părinți și învățători ai Bisericii au scris despre aceasta: Sfântul Antonie cel Mare, Macarie al Egiptului, Ioan Climac și mulți alții. Pentru a rezuma acest studiu, în primul rând, trebuie menționat că învățătura Sfântului Ignatie despre etapele Rugăciunii lui Iisus se bazează în întregime pe învățătura patristică. Sfântul a reelaborat în mod creativ învățătura despre rugăciunea Părinților Bisericii și i-a dat o bogăție și o sistematizare ascetică deosebită. Trecerea în revistă a învățăturilor diverșilor scriitori asceți despre Rugăciunea lui Iisus prezentată în primul capitol a relevat că acestea au avut o influență puternică asupra ideilor Sfântului Ignatie însuși. Ca urmare a luării în considerare a principalelor elemente ale învățăturii despre Rugăciunea lui Iisus de la sfinții părinți ai Bisericii, putem concluziona că Sfântul Ignatie a împrumutat principala metodă de prezentare a lucrării rugăciunii de la Monahul Ioan Climacus, fapt confirmat de dese citate și referiri la acest autor. Călugărul Isihie al Ierusalimului, în învățătura sa despre Rugăciunea lui Isus, distinge mai multe etape ale luptei cu gândurile, care se reflectă și în învățătura Sfântului Ignatie: prima etapă este asociată cu atenția, a doua cu mânia dreaptă împotriva gândurilor dușmanului, a treia etapă este invocarea sinceră a lui Isus Hristos. O învățătură foarte originală despre Rugăciunea lui Isus este oferită de Sfântul Grigorie Sinaitul, care o consideră o amintire holistică a lui Dumnezeu. Sfântul Neil din Sinai se concentrează pe calitatea rugăciunii: cantitatea are o importanță secundară. Tot Sfântul Neil subliniază legătura dintre rugăciune și restul virtuților creștine: Rugăciunea lui Iisus umple și sfințește virtuțile, ridicându-le la desăvârșire. Această învățătură despre legătura rugăciunii cu virtuțile creștine a fost adoptată de Sfântul Ignatie și implementată în învățătura sa despre Rugăciunea lui Isus. Dintre reprezentanții scrierii ascetice rusești, se remarcă personalitatea călugărului Nilus de Sorsky, ale cărui lucrări Sfântul Ignatie le sfătuiește să le citească doar celor care au obținut deja un anumit succes în rugăciune. Într-adevăr, învățătura Sfântului Nila se remarcă prin elaborarea, rigoarea și complexitatea sa deosebită. Sfântul Ignatie apelează foarte des la scrierile ascetice ale Sfântului Paisius Velichkovsky, un alt reprezentant marcant al tradiției ascetice rusești. Poziția principală împrumutată de la acest scriitor, dobândirea a trei virtuți principale - iubirea față de Dumnezeu și oameni, abstinența și Rugăciunea lui Iisus - contribuie la faptul că mintea este mereu ocupată numai de Dumnezeu. Exercițiul frecvent de rugăciune vocală ajută la sfințirea limbii, făcând-o incapabilă de a sluji păcatului; atunci sfințirea este împărtășită sufletului. Sfântul însuși dă o evaluare foarte înaltă a rugăciunii orale și, de asemenea, recomandă tuturor, fără excepție, să o îndeplinească, folosind metoda indicată de Sfântul Ioan Climac. În același timp, nu ar trebui să cauți singuri tipuri ulterioare de rugăciune, pentru că numai Domnul Însuși poate transforma rugăciunea orală în mintală, sinceră și spirituală. Când obțineți și mențineți atenția nedistrasă, rugăciunea orală se transformă automat în rugăciune mentală și apoi rugăciune din inimă. Acesta este un indicator al unei anumite maturități spirituale. Astfel, în învățătura Sfântului Ignatie despre etapele rugăciunii pot fi identificate următoarele modele: rugăciunea orală - pronunțată cu grijă cu voce tare; rugăciunea mintală este rostită cu atenție profundă a minții și cu o dispoziție pocăită a inimii, jefuită uneori de visarea cu ochii deschiși; rugăciunea sinceră urcă din mintea și inima unite: în acest stadiu, rugăciunea devine nevagă, iar gândurile păcătoase nu mai au control violent asupra minții; rugăciunea spirituală este o rugăciune plină de har care se pronunță din întreaga ființă spirituală și fizică a unei persoane: se caracterizează printr-o stare specială de har și un sentiment de iubire spirituală; Abia în această a patra etapă ascetul experimentează plăcerea spirituală de a sta în fața lui Dumnezeu, iar rugăciunea lui devine automotivată, neîncetată. În al treilea capitol, după ce am studiat învățătura Sfântului Ignatie despre participarea minții și a inimii la lucrarea rugăciunii, am tras următoarele concluzii: la începutul acestei lucrări, după ce mintea s-a obișnuit cu rugăciunea, trebuie să se concentreze asupra cuvintelor rugăciunii. După ce mintea se conectează cu inima, rugăciunea urcă la nivelul inimii și sufletului. În același timp, ea devine neîncetată, fără eforturi proprii umane, în lupta împotriva naturii căzute, care a fost deja reînnoită de Duhul Sfânt. Cercetările efectuate ne permit să concluzionam că Sfântul Ignatie, în general, nu se opune metodei artistice – legătura artificială a minții cu inima. Cu toate acestea, tratează cu cea mai mare precauție și insistă că unirea minții și inimii este posibilă doar în două condiții obligatorii: în primul rând, numai cei care au obținut succes în isprava rugăciunii pot transgresa și, în al doilea rând, trebuie să o facă cu mare teamă și precauție. Studiul a arătat că, pe baza experienței patristice și a propriei sale despre Rugăciunea lui Isus, Sfântul Ignatie a examinat mai degrabă critic subiectele despre numele lui Dumnezeu, numele lui Dumnezeu și numele lui Isus. În același timp, el credea că chemarea numelui lui Isus dă putere Rugăciunii lui Isus; acest nume în sine are putere benefică și salvatoare; este de neînțeles și dumnezeiesc, așa cum Însuși Domnul Isus Hristos, temelia oricărei rugăciuni și mai ales a Rugăciunii lui Isus, este de neînțeles și dumnezeiesc. Sfântul Ignatie subliniază că perfecțiunea creștină stă în comuniunea explicită a Duhului Sfânt, care locuiește într-un creștin și își îndreaptă toate aspirațiile și toate gândurile către Creator. Mulți sfinți părinți și învățători ai Bisericii au scris despre aceasta: Sfântul Antonie cel Mare, Macarie al Egiptului, Ioan Climac și mulți alții. Învățătura Sfântului Ignatie despre etapele Rugăciunii lui Iisus este rodul multor ani de cercetare a Sfintei Scripturi și a Sfinților Părinți, este rodul propriei cunoașteri a lui Dumnezeu și al îndelungatei osteneli ascetice. 1. Biblia. M.: RBO, 2011. 9 . Ignatie (Brianchaninov), Sf. Un cuvânt despre rugăciunea bisericească. URL: http://www.odinblago.ru/ignatiy_t2/13 (accesat 10/12/2018). 10. Ignatie (Brianchaninov), Sf. Colecție completă de creații. T. I. Experiențe ascetice. Partea I. Addendum. Un cuvânt despre om. M.: Pelerin, 2001. 11. Ignatie (Brianchaninov), Sf. Colecție completă de creații. T. II. Experiențe ascetice. Partea a II-a. M.: Pelerin, 2001. 12. Ignatie (Brianchaninov), Sf. Colecție completă de creații. T. III. Un cuvânt despre moarte. M.: Pelerin, 2002. 13. Ignatie (Brianchaninov), Sf. Colecție completă de creații. T. IV. Predica ascetică. M.: Pelerin, 2003. 14. Ignatie (Brianchaninov), Sf. Colecție completă de creații. T. V. Ofranda monahismului modern. M.: Pelerin, 2004. 15. Ignatie (Brianchaninov), Sf. Colecție completă de creații. T.VI. Otehnică. M.: Pelerin, 2005. 16. Ignatie (Brianchaninov), Sf. Colecție completă de creații. T. VII. Scrisori. M.: Pelerin, 2006. 17. Ioan Climacus, Sf. Scara. Sankt Petersburg, 1996. 18. Isaac Sirul, Sf. Spiritual ABC. M.: Eleon, 1998. 19. Isaac Sirul, Sf. Ca și sfinții părintelui Isaac Sirul, ascetul și pustnic, care a fost episcopul orașului iubitor de Hristos Ninive. Cuvinte ascetice. M.: Rule of Faith, 2002. 31. Patrie, întocmit de Sfântul Ignatie Brianchaninov. M.: Rule of Faith, 1996. 32. Paisiy (Velichkovsky), arhimandrit. Sate Kriny sau flori frumoase. Odesa, 1910. 33. Paisiy Velichkovsky, Rev. Despre rugăciunea mintală sau interioară. M., 1902. 34. Mesaj de la marele bătrân către fratele său, care l-a întrebat despre gândurile sale // Nil din Sorsky, Inocențiu din Komelsky, Sf. Eseuri. Sankt Petersburg: Editura Oleg Abyshko, 2005. p. 221–222. 35. Teofan Reclusul, Sfânta Filocalia. T.1. M., 1990. 36. Teofan Reclusul, Sf. Calea spre mântuire. M.: Editura Mănăstirii Sretensky, 2011. 37. Agathodor (Markevici), Ierom. Înțelegerea sfințeniei din lucrările Episcopului. Ignatia (Brianchaninova), Ks, Zagorsk, 1981. 38. Antonie (Bulatovici), ieroschim. Apologia credinței în Numele lui Dumnezeu și în Numele lui Isus // Imyaslavie. Culegere de articole, documente și comentarii teologice și jurnalistice / General. ed., comp. şi com.: prot. K. Borș. T.I.M., 2003. 39. Afanasyev V. Phoenix cu aripi de aur. Isprava monahală a Sfântului Ignatie (Brianchaninova). M.: Editura Sfintei Vvedenskaya Optina Pustyn, 2000. 40. Conversații despre Rugăciunea lui Isus. M.: Eleon, 1998. 41. Convorbiri despre Rugăciunea lui Isus. Ce este Rugăciunea lui Iisus după Tradiția Bisericii Ortodoxe. Serdobol: Editura Mănăstirii Valaam, 1938. 42. Antropologie teologică. Dicționar ruso-ortodox / romano-catolic // Ed. prot. Andrey Lorgus și Bertram Stubenrauch. M.: „Nikeya”, 2013. 43. Varnava (Belyaev), episcop. Fundamentele artei sfințeniei. Experienta in prezentarea ascezei ortodoxe. Volumul 3. Nijni Novgorod, 1997. 44. Vasili (Kulakov), stareț. Calea monahală după învățăturile sfântului. Ignatia, DKB, Sergiev Posad, 2006. 45. Vincent (Morar), hierom. Învățătura episcopului Ignatie (Brianchaninov) despre rugăciune. Cand. diss. Zagorsk, 1982. 46. Dukhanin V.N. Tradiția patristică a facerii inteligente în experiența spirituală a Sfântului Ignatie, Episcopul Caucazului. Sergiev Posad, 2000. 47. Dukhanin V.N. Afacere inteligentă în înțelegerea Sfântului Ignatie (Brianchaninov) // Buletinul Seminarului Teologic Nikolo-Ugresh nr. 1, 2004. 48. Zarin S. M. Asceza după învăţătura creştină ortodoxă. M. 1996. 49. Ignatie (Sadovsky), preot. În căutarea Dumnezeului Viu (Reverendul Ignatius Brianchaninov și viziunea sa ascetică asupra lumii). M., 1913. 60. Lazăr (Abashidze), arhimandrit. O voce de avertisment grijuliu. Învățătură despre ascultare de către Sfântul Ignatie, episcop. caucazian, în lumina experienței ascetice a sfinților părinți din ultimele secole. Saratov: Editura Episcopiei Saratov, 2010. 61. Larcher J. -C. Vindecarea bolilor spirituale. Introducere în tradiția ascetică a Bisericii Ortodoxe. Sergiev Posad: Academia Teologică din Moscova, 2018. 62. Marcu (Lozinsky), preot. Viața duhovnicească a unui miren și a unui călugăr după lucrările și scrisorile Sfântului Ignatie (Brianchaninov). Zagorsk, 1972. 63. Mihail (Chub), arhiepiscop. Stavropol și Baku. Episcopul Ignatie (Brianchaninov) // ZhMP, 1967. Nr. 6. 64. Platonov O. Enciclopedia „Sfânta Rus’”: Ortodoxia Rusă. T. I. M., 2009. 65. Biografia completă a Sfântului Ignatie din Caucaz, întocmită de cei mai apropiați studenți ai săi. M.: Fraternitate în numele Sfântului Ignatie de Stavropol, 2010. 66. Protsenko P. Din compilator // Varnava (Belyaev), episcop. Fundamentele artei sfințeniei: Experiență în prezentarea ascezei ortodoxe. T. 1. Nijni Novgorod, 1995. 67. Putintsev M., prot. O trăsătură din viața Episcopului. Ignatius Brianchaninova // Lectură sufletească. Partea I. M., 1878. 68. Serghie (Petin), ierom. Consilierea episcopului Ignatius (Brianchaninov) conform scrisorilor sale, Ks, Zagorsk, 1969. 69. Sidorov A. I. Lucrare monumentală despre asceza patristică a lui S. M. Zarina // Zarin S. M. Asceza după învăţătura creştină ortodoxă. M., 1996. 70. Sidorov A.I. Vechea asceză creștină și originea monahismului. B.m.: Orthodox Pilgrim, 1998. (Anexă). 71. Simfonie bazată pe lucrările Sfântului Ignatie. Ed. Mănăstirea Sretensky, 2004. 72. Skurat K.E. Învățătura creștină despre rugăciune și importanța ei în problema îmbunătățirii morale. Zagorsk: TSL, 1955. 73. Smolich I.K. monahismul rusesc. 988–1917. M.: Biserica-științifică. Centrul Ortodox Encicl., 1999. 74. Sokolov. L. Sfântul Ignatie. M.: Editura Mănăstirii Sretensky, 2003. 75. Ilarion (Alfeev), Mitropolit. Secretul sacru al Bisericii. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Ilarion_Alfeev/svjashennaja-tajna-tserkvi/4_6 (data accesării 13.10.2018). 76. Ioan (Snychev), Mitropolit. Cheia Patriei Sf. Ignatie (Brianchaninov). URL: https://azbyka.ru/otechnik/Ignatij_Brjanchaninov/klyuchk-otechniku-svjatitelja-ignatija-brjanchaninova/100 (data accesului 20.12.2018). 77. Callistus (Ware), Met. Rugăciunea lui Isus în învățăturile Sfântului Grigorie Sinaitul. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Kallist_Uer/iisusovamolitva-v-uchenii-sv-grigorija-sinaita/#note69 (data accesare 14.07.2018). Ignatie (Brianchaninov), sfânt. Colecție completă de creații. T. I. Experiențe ascetice. Partea I. M., 2001. Chiar acolo. T. II. Experiențe ascetice. Partea a II-a. M., 2001. Ignatie (Brianchaninov), sfânt. Un cuvânt despre mântuire și perfecțiune spirituală // Colecție completă de lucrări. T. II. M., 2003. Ignatie (Brianchaninov), sfânt. Despre Rugăciunea lui Isus // Colecție completă de lucrări. T.I.S. 240. Ignatie (Brianchaninov), sfânt. Predica ascetică // Culegere completă de lucrări. T. IV. M., 2003. El este. Ofrandă monahismului modern // Colecție completă de lucrări. T. V. M., 2005. Mark (Lozinsky), preot. Viața duhovnicească a unui miren și a unui călugăr după lucrările și scrisorile Sfântului Ignatie (Brianchaninov). Zagorsk, 1972. Vincent (Morar), hierom. Învățătura episcopului Ignatie (Brianchaninov) despre rugăciune. Cand. diss. Zagorsk, 1982. Dukhanin V.N. Tradiția patristică a facerii inteligente în experiența spirituală a Sfântului Ignatie, Episcopul Caucazului. Dkb. SP., 2000. Agathodor (Markevici), Hierom. Înțelegerea sfințeniei din lucrările Episcopului. Ignatie (Brianchaninova). Zagorsk, 1981. Ignatie (Sadovsky), preot. În căutarea Dumnezeului Viu (Reverendul Ignatius Brianchaninov și viziunea sa ascetică asupra lumii). M., 1913. Ioannikiy (Kobzev), ierod. Eminența Ignatius (Brianchaninov) și viziunea sa morală asupra lumii. Cand. diss. Zagorsk, 1966. Zarin S.M. Asceză după învăţătura creştină ortodoxă. M., 1996. Sidorov A. I. Lucrare monumentală despre asceza patristică a lui S. M. Zarina // Zarin S. M. Asceza după învăţătura creştină ortodoxă. M., 1996. P. II. Varnava (Belyaev), episcop. Fundamentele artei sfințeniei. Experienta in prezentarea ascezei ortodoxe. Volumul 3. Nijni Novgorod, 1997. P. 385. Hilarion (Alfeev), episcop. Secretul sacru al Bisericii. Introducere în istoria și problemele disputelor de la Imiaslav. T 1. Sankt Petersburg, 2002. Conversații despre rugăciunea lui Isus. Ce este Rugăciunea lui Iisus după Tradiția Bisericii Ortodoxe. Serdobol, 1938. Larcher J.-C. Vindecarea bolilor spirituale. Introducere în tradiția ascetică a Bisericii Ortodoxe. Sergiev Posad, 2018. Grigorie de Nyssa, Sf. Despre rugăciune // Părinţii răsăriteni şi învăţătorii Bisericii secolului al IV-lea. M., 1999. T. II. p. 398. Grigore de Nyssa, Sf. Despre rugăciune. T. II. p. 398. Grigore de Nyssa, Sf. Despre rugăciune. T. II. p. 382. Grigore de Nyssa, Sf. Către Armonius despre ce înseamnă numele și titlul „creștin” // Părinții Răsăriteni și Învățători ai Bisericii secolului al IV-lea. Antologie în 3 volume. M., 1999. T. II.S. 351. Grigore de Nyssa, Sf. Despre viața lui Moise dătătorul de legi. M., 1999. P. 36. Ioan Climacus, Sf. Scara. M., 2007. Sl. 28:17. p. 398. Ignatie (Brianchaninov), Sf. Experiențe ascetice. T. I. / Creații. pp. 260–261. Ioan Climacus, Sf. Scara. p. 215. Ignatie (Brianchaninov), Sf. Experiențe ascetice. T.I.S. 312. Ioan Climacus, Sf. Scara. p. 216. Isihie al Ierusalimului, Ven. Despre sobrietate și rugăciune // Filocalia. T. II. p. 173. Isihie al Ierusalimului, Venerabil Despre sobrietate și rugăciune // Filocalia. T. II. p. 161. Isihie al Ierusalimului, Ven. Despre sobrietate și rugăciune // Filocalia. T.I. p. 191, 199. Isaac Sirul, Rev. Cuvinte ascetice. M., 1993. P. 54. Isaac Sirul, Rev. Cuvinte ascetice. p. 388. Simeon Noul Teolog, Rev. Metoda rugăciunii sfinte şi a atenţiei. https://azbyka.ru/otechnik/Simeon_Novyj_Bogoslov/metod-svjashhennoj-molitvy-i-vnimanija/ (data accesului 06/10/2018). Michael (Chub), arhiepiscop. Episcopul Ignatie (Brianchaninov) // ZhMP, 1967. Nr. 6. p. 58, 61 Simeon noul teolog, Apoc. Un cuvânt despre trei tipuri de rugăciune // Filocalia. T. V. M., 2004. P. 453. Grigore Sinaitul, Pr. Despre tăcere și două tipuri de rugăciune. În 15 capitole. M., 1999. P. 94. Grigore Sinaitul, Pr. Despre tăcere și două tipuri de rugăciune. pp. 95–96. Ignatie (Brianchaninov), Sf. Experiențe ascetice. T. II. p. 283–284 Grigore Sinaitul, Pr. Despre tăcere și două tipuri de rugăciune. p. 96. Grigore Sinaitul, Pr. Despre tăcere și două tipuri de rugăciune. p. 97. Callist (Ware), Mitropolit. Rugăciunea lui Isus în învățăturile Sfântului Grigorie Sinaitul. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Kallist_Uer/iisusova-molitva-v-uchenii-sv-grigorija-sinaita/#note69 (accesat 14.07.2018). Vezi: Kallist (Ware), Mitropolit. Rugăciunea lui Isus în învățăturile Sfântului Grigorie Sinaitul. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Kallist_Uer/iisusova-molitva-v-uchenii-sv-grigorija-sinaita/#note69 (accesat 14.07.2018). Neil din Sinai, Rev. Despre cele opt duhuri ale răului // Filocalia. T. II. p. 269. Neil din Sinai, Apoc. Un cuvânt despre rugăciune // Filocalia. T. II. p. 217. Neil din Sinai, Rev. Despre cele opt duhuri ale răului // Filocalia. T. II. p. 253. El este. Despre cele opt duhuri ale răului // Filocalia. T. II. p. 265–266. El este. Capitole îndemnatoare // Filocalia. T. II. p. 272. El este. Un cuvânt despre rugăciune // Filocalia. T. II. p. 213. El este. Un cuvânt despre rugăciune // Filocalia. T. II. p. 212. Conversații despre rugăciunea lui Isus. M., 1998. P. 173. Neil din Sinai, Apoc. Un cuvânt despre rugăciune // Filocalia. T. II. p. 212. Cyprian (Kern). Antropologia Sf. Grigorie Palama. M., 1996. p. 220–225. Grigore Palama, Sf. Triade în apărarea celui sacru tăcut. M., 1995. P. 45. Simeon Noul Teolog, Rev. Metoda rugăciunii sfinte şi a atenţiei // Despre trei imagini ale rugăciunii. URL: http://azbyka.ru/otechnik/Simeon_Novyj_Bogoslov/metod-svjashhennoj-molitvy-i-vnimanija (Data accesării 21.10.2017). Platonov O. Enciclopedia „Sfânta Rus’”: Ortodoxia Rusă. T. I. M., 2009. P. 800. Grigore Palama, Sf. Triade în apărarea celui sacru tăcut. p. 51. Grigore Palama, Sf. Triade în apărarea celui sacru tăcut. p. 172. Klimkov O.S. isihasmul ortodox și învățăturile Sfântului Grigorie Palama. Sankt Petersburg, 1998. P. 9. Cyprian (Kern), arhimandrit. Urcare la Lumina Tabor. M., 2007. P. 26. Grigore Palama, Sf. Triade în apărarea celui sacru tăcut. p. 44. Grigore Palama, Sf. Triade în apărarea celui sacru tăcut. p. 55. Nil Sorsky, Sf. Charter cu reședința în mănăstire. M., 1995. p. 18–22. Nil Sorsky, Sf. Charter cu reședința în mănăstire. 22–23. Nil Sorsky, Sf. Charter cu reședința în mănăstire. p. 45. Mesaj de la marele bătrân către fratele său, care l-a întrebat despre gândurile sale // Nil din Sorsky, Inocențiu din Komelsky, Sf. Eseuri. Sankt Petersburg, 2005. p. 221–222. Întrebarea ta este despre gânduri blasfeme // Nil Sorsky, Innokenty Komelsky, St. Essays. p. 225. Paisiy Velichkovsky, Rev. Despre rugăciunea mentală sau interioară. S. 2. El este. Un cuvânt despre rugăciunea mentală, sinceră și spirituală. S. 8. Ignatie (Brianchaninov), Sf. Experiențe ascetice. T. II. p. 278–279. Culegere de scrisori ale Sfântului Ignatie, Episcopul Caucazului. p. 439–440. Ignatie (Brianchaninov), Sf. Un cuvânt despre rugăciunea mintală, sinceră și duhovnicească. S. 5. Ignatie (Brianchaninov), Sf. Colecție completă de creații. T.V.S. 99. Ignatie (Brianchaninov), sfânt. Colecție completă de creații. T. I. P. 128. Ignatie (Brianchaninov), Predica Sf. Ascetic. p. 337. Ignatie (Brianchaninov), Sf. O ofrandă monahismului modern. p. 113. El este. Experiențe ascetice. T.I.S. 410. El este. Experiențe ascetice. T. II. p. 171. Skurat K.E. Învățătura creștină despre rugăciune și importanța ei în problema îmbunătățirii morale. Zagorsk, 1955. P. 7. Vezi Culegere de scrisori ale Sfântului Ignatie, episcop caucazian. p. 299 Ignatie (Brianchaninov), Sf. Experiențe ascetice. T. II. p. 183. Ignatie (Brianchaninov), Sf. Experiențe ascetice. T. II. p. 216. El este. Un cuvânt despre rugăciunea mentală, sinceră și spirituală. S. 8. El este. Experiențe ascetice. T. II. p. 262–263. Ignatie (Brianchaninov), Sf. Experiențe ascetice. T. II. p. 262–263. Ignatie (Brianchaninov), Sf. Un cuvânt despre rugăciunea mintală, sinceră și duhovnicească. p. 13. Ignatie (Brianchaninov), Sf. Experiențe ascetice. T. II. p. 234–235. Ignatie (Brianchaninov), Sf. Experiențe ascetice. T.I.S. 214–217. Ignatie (Brianchaninov), Predica Sf. Ascetic. p. 31. El este. Experiențe ascetice. T.I.S. 217. Ignatie (Brianchaninov), sfânt. Experiențe ascetice. T. II. p. 240. Ignatie (Brianchaninov), sfânt. Experiențe ascetice. T. II. p. 252. Sergius (Petin), hierom. Sfatul episcopului Ignatie (Brianchaninov) conform scrisorilor sale. p. 74. Sergius (Petin), hierom. Sfatul episcopului Ignatie (Brianchaninov) conform scrisorilor sale. p. 75. Ignatie (Brianchaninov), sfânt. Experiențe ascetice. T.I.S. 207. Dukhanin V.N. Tradiția patristică a facerii inteligente în experiența spirituală a Sfântului Ignatie, episcop. p. 42. Ignatie (Brianchaninov), sfânt. Experiențe ascetice. T.I.S. 486. Ignatie (Brianchaninov), Sf. Un cuvânt despre rugăciunea bisericească. URL: http://www.odinblago.ru/ignatiy_t2/13 (accesat 10/12/2018). Smolich I.K. monahismul rusesc. 988–1917. M., 1999. P. 80. Isaac Sirul, Sf. Cuvinte ascetice. p. 175, 336, 372, 403. Ignatie (Brianchaninov), Sf. Experiențe ascetice. T.I.S. 213. El este. Un cuvânt despre rugăciunea mentală, sinceră și spirituală. p. 9. Ignatie (Brianchaninov), Sf. Experiențe ascetice. T.I.S. 258–259. El este. Experiențe ascetice. SFAT. 148. Culegere de scrisori de la Sfântul Ignatie, episcopul Caucazian. p. 296, 768. Ignatie (Brianchaninov), Sf. Experiențe ascetice. T. II. p. 163. Ignatie (Brianchaninov), Sf. O ofrandă monahismului modern. p. 116. El este. Un cuvânt despre rugăciunea mentală, sinceră și spirituală. p. 14. Ignatie (Brianchaninov), Sf. Un cuvânt despre rugăciunea mintală, sinceră și duhovnicească. p. 10. Ignatie (Brianchaninov), Sf. Experiențe ascetice. T. II. p. 90. Nikita Stifat, profesor Al treilea capitol speculativ al sutașului iubirii și desăvârșirea vieții // Filocalia. T. 5. Ch. 7. URL: https://azbyka.ru/otechnik/prochee/dobrotoljubie_tom_5/7 (data accesării 09/12/2018). Ignatie (Brianchaninov), Sf. Experiențe ascetice. T. II. p. 129. Citat de: Leonov V., prot. Conceptele de „Minte”, „Rațiune”, „Rațiune” în tradiția patristică. URL: https://azbyka.ru/ponyatiya-um-razum-rassudok-v-svyatootecheskoj-tradicii#3 (data accesării 09/12/2018). Experiențe ascetice. T. II. P. 130. Vezi, de exemplu: Nikephoros Solitarul, Apoc. Un cuvânt despre sobrietate // Filocalia. T.V.S. 250–251. Ignatie (Brianchaninov), Sf. Experiențe ascetice. T. II. p. 131, 90. El este. Experiențe ascetice. T. I. P. 256: Ibid. T. II. p. 299. El este. Experiențe ascetice. T.I.S. 256, 266. Ignatie (Brianchaninov), Sf. Un cuvânt despre moarte. pp. 59–60. Culegere de scrisori de la Sfântul Ignatie, episcopul Caucazian. p. 296, 358–359. El este. Experiențe ascetice. T.I.S. 316; Culegere de scrisori de la Sfântul Ignatie, episcopul Caucazian. p. 165, 316, 417–418, 423–424. Isaac Sirul, Rev. Cuvinte ascetice. pp. 24–25. Isaac Sirul, Rev. Cuvinte ascetice. p. 296. Ignatie (Brianchaninov), Sf. Experiențe ascetice. T. II. p. 249; Experiențe ascetice. T.I.S. 301. Chiar acolo. T. I. P. 148. Culegere de scrisori de la sfânt. Ignatie, episcop caucazian. p. 296, 768. Mark the Ascetic, Rev. Instrucțiuni // Filocalia. T.I.S. 541. Ignatie (Brianchaninov), Sf. Experiențe ascetice. T.I.S. 272. John Climacus, Rev. Ladder. p. 241. Ignatie (Brianchaninov), Sf. O ofrandă monahismului modern. p. 115. Vezi: Isaia, Apoc. Cuvinte // Filocalia. T.I.S. 285, 286; Mark the Ascetic, Rev. Instrucțiuni // Filocalia. T.I.S. 484, 491–492, 530, 534; Evagrie, Avva. Instructiuni // Filocalia. T.I.S. 606; Isihie al Ierusalimului, Ven. Despre sobrietate și rugăciune // Filocalia. T. II. p. 179, 199. Isihie al Ierusalimului, Ven. Despre sobrietate și rugăciune // Filocalia. T. II. p. 179, 199. Kontsevich I.M. Dobândirea Duhului Sfânt în căile Rusiei antice. M., 1993. P. 23. Isaac Sirul, Rev. Cuvinte ascetice. p. 11. Ignatie (Brianchaninov), Sf. Experiențe ascetice. T. II. p. 299. Vezi: Teofan Reclusul, Sf. Calea spre mântuire. p. 323. Ignatie (Brianchaninov), Sf. Experiențe ascetice. T. II. p. 343. Osipov A.I. Ascultarea și rugăciunea creștinului de astăzi, după Sf. Ignatie Brianchaninov. URL: http://www.zavet.ru/novo/duh/005.htm (data accesării 29/08/2018.) Ignatie (Brianchaninov), Sf. Experiențe ascetice. T.II. p. 288–289. Lazăr (Abashidze), arhimandrit. O voce de avertisment grijuliu. Învățătură despre ascultare de către Sfântul Ignatie, episcop. caucazian, în lumina experienței ascetice a sfinților părinți din ultimele secole. Saratov, 2010. P. 144. Nil Sorsky, Sf. Carta vieţii mănăstireşti. p. 23. Grigorie Sinaiul, Sf. Despre rugăciune și tăcere // Filocalia. T. V. Sergiev Posad, 1993. Ignatie (Brianchaninov), Sf. Experiențe ascetice. T.II. p. 281–282. Ignatie (Brianchaninov), Sf. Experiențe ascetice. T.II. p. 282. Ignatie (Brianchaninov), Sf. Experiențe ascetice. T.II. p. 284. Ignatie (Brianchaninov), Sf. O ofrandă monahismului modern. pp. 114–115. El este. Experiențe ascetice. T.II. p. 281. Vykhodtsev E. Istoria problemelor Athos (1909–1912) // Imyaslavie. Antologie. M., 2002. p. 215–216. Citat de: Hilarion (Alfeev), episcop. Secretul sacru al Bisericii. Introducere în istoria și problemele disputelor de la Imiaslav. Sankt Petersburg, 2007. P. 96. Ignatie (Brianchaninov), Sf. Experiențe ascetice. T.I.S. 181. Isaac Sirul, Sf. instrucțiuni ascetice // Filocalia. T. II. p. 37. Isihie al Ierusalimului, Sf. Un cuvânt despre sobrietate și rugăciune // Filocalia. T. II. p. 132. Marcu Ascetul, Sf. Instructiuni despre viata spirituala // Filocalia. T.I. p. 50. Ignatie (Brianchaninov), Sf. Un cuvânt despre rugăciunea mintală, sinceră și duhovnicească. S. 1. Grigorie Palama, Sf. Despre rugăciune și curăția inimii, trei capitole // Filocalia. T.V. de la 311. Isaac Sirul, Sf. instrucțiuni ascetice // Filocalia. T. II. p. 675. Ioan Climacus, Sf. Scara. Sankt Petersburg, 1996. P. 241. Isaac Sirul, Sf. instrucțiuni ascetice // Filocalia. T. II. p. 678. Marcu Ascetul, Sf. Instructiuni despre viata spirituala // Filocalia. T.I. p. 497. Ioan (Snychev), Mitropolit. Cheia Patriei Sf. Ignatie (Brianchaninov). URL: https://azbyka.ru/otechnik/Ignatij_Brjanchaninov/klyuch-k-otechniku-svjatitelja-ignatija-brjanchaninova/100 (data accesului 20.12.2018). Ignatie (Brianchaninov), Predica Sf. Ascetic. p. 12. Ignatie (Brianchaninov), Sf. Experiențe ascetice. T. II. p. 324–325. Macarie al Egiptului, Venerabile conversații spirituale. p. 303, 423. Isaac Sirul, Sf. Cuvinte ascetice. p. 240–241. Ignatie (Brianchaninov), Predica Sf. Ascetic. p. 332. El este. Experiențe ascetice. T. II. p. 341–342. Antonie cel Mare, Rev. Instrucțiuni //Filokalia. T.I.S. 26.35. Marcu ascetul, Apoc. Cuvinte morale și ascetice / Trad. Optina Pustyn. p. 186–187. Macarie al Egiptului, Venerabile conversații spirituale. S. 4, 162, 295. Isaac Sirul, Rev. Cuvinte ascetice. pp. 18–19. John Climacus, Rev. Ladder. p. 121–122, 243. Ignatie (Brianchaninov), Sf. Experiențe ascetice. T. II. p. 244; Culegere de scrisori de la Sfântul Ignatie, episcopul Caucazian. p. 483, 517.