L'enseignement de saint Ignace (Brianchaninov) sur les étapes de la prière de Jésus en relation avec la tradition patristique antérieure

Contenu Introduction Pertinence de l'étude Chapitre 1. Enseignement patristique sur les étapes de la prière 1.1. Traditions ascétiques de formation des pas de prière et de leur passage 1.2. Saint Grégoire de Nysse 1.3. Vénérable Jean Climaque 1.4. Vénérable Hésychius de Jérusalem 1.5. Vénérable Isaac le Syrien 1.6. Vénérable Siméon le Nouveau Théologien 1.7. Vénérable Grégoire du Sinaï 1.8. Vénérable Neil du Sinaï 1.9. Saint Grégoire Palamas, archevêque de Thessalonique 1.10. Vénérable Nil de Sorsky 1.11. Vénérable Paisius Velichkovsky Chapitre 2. L'enseignement de saint Ignace sur les étapes de la prière de Jésus 2.1. Étapes de la prière 2.2. Prière orale 2.3. Prière mentale 2.4. Prière du cœur 2.5. Prière émouvante Chapitre 3. Comparaison des enseignements de saint Ignace avec la tradition patristique précédente 3.1. Participation de l'esprit et du cœur aux étapes de la prière 3.2. Méthode artistique 3.3. Saint Ignace (Brianchaninov) et la glorification du nom 3.4. Améliorer un chrétien comme chemin vers le salut Conclusion Bibliographie Sources Littérature Ressources Internet Saint Ignace (Brianchaninov) est le plus brillant représentant du monachisme orthodoxe russe. Le saint archipasteur était un mentor actif des moines non seulement dans ses œuvres ascétiques et théologiques, mais tout au long de sa vie et de son œuvre, il représentait un exemple unique d'altruisme, de capacité à combattre les passions, les chagrins et les privations. De plus, il était strict sur les vœux monastiques et les traditions ascétiques. Pendant sa retraite, saint Ignace était occupé à écrire des ouvrages ascétiques, à analyser et à préparer la publication de ses articles, qu'il écrivait à différentes époques. Possédant une vaste érudition dans le domaine de l'Écriture Sainte et du patrimoine patristique, étudiant les œuvres d'écrivains spirituels contemporains et, surtout, effectuant un travail intelligent dans l'expérience de sa vie personnelle, saint Ignace révèle dans ses écrits l'image du passage correct et salvateur du travail intelligent. Dans un langage magnifique, rempli de sincérité et d'ouverture de cœur envers le lecteur, le saint évêque expose les vérités patristiques dans des concepts accessibles à tous. La prière de Jésus est au centre des enseignements sur les actes mentaux du saint caucasien, ainsi que de nombreux autres représentants éminents de la tradition ascétique. Le saint ascète explique de manière exhaustive les étapes de la prière de Jésus : les conditions nécessaires, son essence, son côté psychophysique, et met également en garde contre d'éventuelles erreurs. De plus, il se concentre sur les signes d’une exécution correcte et sur les fruits de cette prière. Il montre comment, grâce à un travail intelligent, une personne se transforme spirituellement et passe d'un état de nature déchue à un état de perfection spirituelle et de ressemblance à Dieu. Une personne a besoin d'un maximum d'efforts pour croître spirituellement et moralement, pour préserver ses pensées et ses sentiments, de toute calomnie et excuse pécheresse, afin que sa vie intérieure ne cesse pas d'être la vie en Christ. C'est d'abord à cela que vise la Prière de Jésus, dont les étapes sont exposées par saint Ignace, continuateur de la tradition hésychaste. Un trait caractéristique de l'enseignement de saint Ignace (Brianchaninov) sur l'action intelligente est son réalisme strict et ascétique. Avec cette approche, tous les délices mystiques sont exclus. Les principales dispositions de cet enseignement du saint, qui attirent le plus l'homme ordinaire - contemplation de la lumière incréée, déification et participation à la joie spirituelle - le saint écrivain essaie de se cacher complètement. Cette approche semble sans doute justifiée : beaucoup de contemporains du saint, ayant mal structuré leur vie spirituelle, ont voulu à l’excès participer aux dons de la grâce, mais se sont finalement retrouvés dans un état d’illusion. Saint Ignace, dans son enseignement sur le travail intelligent, met l’accent sur l’exploit intérieur constant, la transformation de sa nature sans attendre l’intervention divine. À cet égard, l'enseignement de saint Ignace sur l'action mentale présente une certaine séquence, que l'on peut appeler les étapes de l'ascension priante vers Dieu. Cette pratique de prière, selon les enseignements de saint Ignace, ne peut être réalisée qu'en appliquant le principe maintes fois répété dans ses écrits ascétiques : concentrer l'esprit sur les paroles de la prière, en rejetant complètement toute rêverie. Pertinence de l'étude L'étude approfondie du patrimoine patristique constitue actuellement une direction très prometteuse, comme en témoignent diverses conférences et forums organisés par les principaux établissements d'enseignement de l'Église orthodoxe russe. La nécessité de se tourner vers l'héritage théologique de saint Ignace est largement déterminée par la composante spirituelle de la vie de la société moderne. Après tout, il existe désormais très peu d'ascètes de piété capables d'enseigner à l'homme ordinaire la structure correcte de sa vie spirituelle. De plus, la réalité environnante est remplie de divers idéaux de fausse spiritualité : occultisme, mysticisme, sectarisme. Toutes ces directions tentent de rivaliser avec l’Orthodoxie pour conquérir le cœur des gens. Comme les contemporains de l'évêque du Caucase, nos contemporains ont besoin de lignes directrices correctes pour la vie spirituelle, surmontant toutes les tentations mystiques et renforçant la moralité. Et bien que les tentations de notre temps aient déjà largement dépassé celles du XIXe siècle, les conseils de saint Ignace sont pour nous pertinents à bien des égards. Cependant, même en devenant orthodoxe, une personne moderne ne réalise pas toujours ce qui est le plus important pour elle dans la vie spirituelle et comment apprendre à prier correctement. Les œuvres de saint Ignace, entièrement basées sur la tradition de l'expérience spirituelle patristique, confirmée par l'expérience de sa vie spirituelle personnelle, aideront grandement le chrétien orthodoxe à trouver les méthodes nécessaires à son perfectionnement spirituel. Le but de cette étude est de comparer l'enseignement de saint Ignace (Brianchaninov) sur les étapes de la prière de Jésus avec l'enseignement sur la prière de Jésus de représentants éminents de la tradition ascétique de l'Église orthodoxe. Pour atteindre cet objectif, il est nécessaire de définir et d'étudier un certain nombre de tâches scientifiques et pratiques : • étudier la formation des niveaux de prière et leur passage dans les œuvres de représentants éminents de la tradition ascétique patristique ; • considérer les principales dispositions de l'enseignement de saint Ignace sur les étapes de la prière de Jésus ; • comparer l'enseignement de saint Ignace sur les étapes de la prière de Jésus avec la tradition patristique antérieure ; • identifier le caractère unique des vues théologiques de saint Ignace concernant l'enseignement sur les étapes de la prière de Jésus. Objet et sujet de recherche L'objet de l'étude sont les œuvres écrites des saints pères, qui considèrent les étapes de la prière et les écrits de saint Ignace (Brianchaninov), contenant son enseignement sur la prière de Jésus. Le sujet de l'étude est l'enseignement patristique sur les étapes de la prière de Jésus en général et de saint Ignace en particulier. Le degré de développement scientifique du sujet. Les chercheurs suivants ont étudié l'héritage de saint Ignace : le hiéromartyr Ignace, l'évêque Skopinsky, l'abbé Mark (Lozinsky), le métropolite Vikenty (Morar), le métropolite Ioaniky (Kobzev), l'archimandrite Agathodorus (Markevich), l'abbé Nikon (Vorobiev), le prêtre Valery Dukhanin, D.P. Moiseev, N.N. Gatilova, A.N. Strijev, V. Afanasyev. Il n'existe actuellement aucun ouvrage théologique couvrant de manière exhaustive l'enseignement des étapes de la prière de Jésus de saint Ignace. Cette étude est une tentative d'entrer en contact avec un sujet si important pour le patrimoine patristique russe. Les principales sources de notre recherche sont les ouvrages patristiques, qui contiennent l'enseignement sur les étapes de la prière de Jésus. Saint Ignace fait constamment référence aux œuvres de la plupart des auteurs considérés dans ses ouvrages. C’est pourquoi ces représentants de la pensée ascétique orthodoxe font l’objet d’une attention particulière. Tout d'abord, il faut se tourner vers une création aussi exceptionnelle de la pensée ascétique que « L'Échelle » 1. Il s'agit d'une œuvre ascétique célèbre écrite au 6ème siècle par l'ascète exceptionnel, abbé du monastère du Sinaï, le vénérable Jean Climaque. Une partie importante de cette création contient l'enseignement de la prière. Saint Ignace cite activement saint Jean et utilise des allusions à son « Échelle ». Saint Grégoire de Nysse - l'un des trois « grands Capodociens » - dans son ouvrage « De la prière » 2 explique le Notre Père en cinq conversations. Le vénérable « Sinaiticus » du Nil est l’un des ascètes byzantins et écrivains religieux les moins étudiés des IVe et Ve siècles. Il possède cependant un essai « Une parole sur la prière » 3, dans lequel il y a une présentation systématique du travail de prière. Ici, nous pouvons également citer saint Hésychius de Jérusalem 4, dont les œuvres sont incluses dans les Philocalies. Les œuvres de saint Isaac le Syrien ont également toujours suscité un grand respect de la part de saint Ignace, qui cite souvent cet ascète syrien dans ses écrits. « Paroles d'ascèse » 5 – la création la plus célèbre des œuvres de saint Isaac sont remplies de nobles discussions sur la prière, ce qui en fait une composition très précieuse pour cette œuvre. Dans la tradition orthodoxe russe, l’un des grands maîtres de la prière était le moine Nil de Sorsky (1433-1508), dont l’héritage spirituel est un guide important indiquant la voie de la croissance spirituelle. Les enseignements du moine Neil sont exposés dans sa « Règle de vie monastique » 6. The Monk Paisiy Velichkovsky, who lived in the 18th century and labored in many monasteries in Ukraine, Moldova and Athos, in his essay “Village Krins” 7 writes about the problems of monastic discipline in relation to performing mental prayer, and also indicates the names of the holy authors who taught this prayer. In this work we will separately indicate the works of St. Ignatius (Brianchaninov), which contain his teaching about the stages of the Jesus Prayer. In the first volume of “Ascetic Experiences” 8 the saint pays the greatest attention to such concepts as “repentance”, “attention”, “Jesus Prayer”, “purity of heart”, “patience”, “humility”, “crying for sins”. De plus, le saint parle du danger de l’illusion, exhorte à adhérer aux commandements du Christ et à se confirmer dans les vertus. Il s'agit d'une vaste collection de lettres et d'articles sur lesquels saint l'évêque a travaillé toute sa vie. Le saint souligne que le chemin pour acquérir le Saint-Esprit est assez difficile et dangereux, et avant de s'y lancer, le novice doit se préparer, guidé par les Saintes Écritures, l'héritage spirituel des saints pères et les instructions d'un confesseur expérimenté. Le deuxième volume est presque entièrement consacré aux différents types de prière - l'œuvre la plus importante dans laquelle se produit la transformation de la nature humaine 9. « La Parole sur le salut et la perfection spirituelle » 10 est écrite comme guide lorsqu'une personne marche sur le chemin du salut. Ici, le saint expose son propre concept sotériologique, considère les moyens d'atteindre la perfection chrétienne et prouve également sa nécessité pour un chrétien. L'idée principale de ce travail est la conviction de l'archipasteur que la perfection spirituelle d'une personne n'est pas un acte accompli, mais un mouvement constant vers l'amélioration de soi, un renouvellement constant de sa nature, incl. et par la prière. Le traité « Sur la prière de Jésus » 11 est une présentation d'une conversation entre un disciple et un ancien, remplie d'avertissements, d'avertissements et d'instructions pour le passage correct du chemin étroit commandé par le Sauveur lui-même. Le saint témoigne que sans l'exploit de la prière, il est impossible d'atteindre la perfection spirituelle. Met en garde contre divers types d’illusions utilisées par le diable pour l’attirer afin d’éloigner l’ascète du chemin du salut. La condition principale pour pratiquer la prière de Jésus, selon le saint archipasteur, est l’enseignement correct sur Dieu, sur le nom tout parfait du Seigneur Jésus-Christ et sur la relation du chrétien avec Dieu 12. L'ouvrage « Sermon ascétique » 13 consiste en un recueil d'enseignements et de conversations de saint Ignace au troupeau. La majeure partie de la collection est consacrée à des concepts anthropologiques tels que le salut, l'acquisition des vertus et la lutte contre les passions. L'œuvre la plus célèbre de saint Ignace pour les moines, « Une offrande au monachisme moderne »,14 est appelée par lui comme un témoignage des moines modernes. L'essai énonce des règles pour les moines novices, des conseils sur le bon début d'une vie pieuse, sur les bienfaits des commandements évangéliques, sur la garde des sentiments, la lutte contre les passions et la maîtrise des vertus, et ce qui est important dans le contexte de ce travail, sur la prière, qui, de l'avis des saints. Ignace, et c'est la chose la plus nécessaire pour un moine. L'étude de l'héritage théologique et ascétique de St. De nombreuses recherches détaillées et indépendantes ont été consacrées à Ignace. Examinons-en quelques-uns : L'ouvrage exceptionnel de l'abbé Marc (Lozinsky) - un mémoire de maîtrise, est consacré à l'étude de la vie spirituelle d'un moine et d'un laïc sur la base des écrits et lettres ascétiques de saint Ignace (Brianchaninov) 15. La première partie de cette étude est une biographie détaillée du saint. Les deuxième et troisième parties sont une expérience profonde de systématisation et de généralisation des enseignements de saint Ignace sur la vie spirituelle du chrétien dans son ensemble. Concernant la question de l’action mentale, l’enseignement du saint sur la prière de Jésus est décrit de manière suffisamment détaillée. L'enseignement du saint sur la réflexion sur Dieu, sur la sobriété constante et sur certains autres aspects du travail intelligent est également pris en compte. En même temps, le travail se concentre sur la présentation des enseignements de saint Ignace sur la vie spirituelle en général, sans concentrer toute l'attention sur l'action intelligente. Il faut également noter l'ouvrage du métropolite Vincent (Morar) « L'enseignement de Mgr Ignace (Brianchaninov) sur la prière » 16 (Zagorsk, 1980-1981). C'est l'une des premières tentatives pour évaluer, systématiser et révéler le sens de la prière dans la vie d'un chrétien. Mgr Vincent estime que l'un des principaux sens de la prière s'exprime dans la sotériologie : « La prière fait de l'homme un participant à la vie éternelle et heureuse en Dieu » 17 . Certaines dispositions de l'enseignement de la prière de Jésus de Saint Ignace sont prises en compte dans la thèse de candidat du prêtre Valery Dukhanin, « La tradition patristique de l'action mentale dans l'expérience spirituelle de Saint Ignace, évêque du Caucase » 18 . La thèse examine la question de la participation de l'esprit et du cœur à la prière ; en conséquence, des concepts tels que « esprit » et « cœur » dans la compréhension de saint Ignace sont analysés. L'ouvrage aborde également la différence entre les états de la nature humaine endommagés par le péché et renouvelés par la grâce du Saint-Esprit. Thèses et travaux des auteurs suivants : Hiéromoine Agathodorus (Markevich) « Comprendre la sainteté à partir des œuvres de l'évêque Ignace (Brianchaninov) » 19, Hiéromoine Ignace (Sadkovsky) « À la recherche du Dieu vivant (le révérend Ignace Brianchaninov et sa vision ascétique du monde) » 20, Hiérodiacre Ioannikios (Kobzeva) « Le révérend Ignace (Brianchaninov) et sa vision morale du monde » 21 et d'autres études ne considèrent pratiquement pas les enseignements de saint Ignace sur les étapes de la prière de Jésus, et s'ils abordent cette question, alors seulement indirectement. Parmi les travaux sur la systématisation de l'ascétisme, il faut noter l'ouvrage fondamental de S.M. Zarina « L'ascétisme selon l'enseignement chrétien orthodoxe » 22, entièrement basé sur les Saintes Écritures et les œuvres patristiques et présente une présentation systématique de l'ascèse orthodoxe, en soulignant son unité organique avec la sotériologie, l'anthropologie et la théologie morale. « En termes de mérites exceptionnels, l'ouvrage reste encore un phénomène unique, puisque ni la science théologique russe ni occidentale n'en ont encore produit d'égal » 23. L'évêque Varnava (Belyaev) dans « Fondements de l'art de la sainteté » révèle les raisons psychologiques et anthropologiques de l'origine de l'ascèse et décrit certains aspects de la prière de Jésus 24. Le métropolite Hilarion (Alfeev) dans son livre "Le secret sacré de l'Église. Une introduction à l'histoire et aux problèmes des conflits d'Imyaslav", considérant les points de vue de divers représentants de la pensée patristique et philosophique, expose certains aspects de l'enseignement du travail intelligent de saint Ignace (Brianchaninov). Fondamentalement, l'éminent auteur mène une analyse comparative de certaines pensées sur la prière de Jésus de saint Ignace avec les pensées de saint Théophane le Reclus 25. Dans le recueil ascétique « Conversations sur la prière de Jésus » 26, l'enseignement sur la prière de Jésus de saint Ignace est résumé. Il convient toutefois de noter qu’il s’agit d’une étude assez approfondie et bien développée. Jean-Claude Larcher est un célèbre patrouilleur français qui a consacré plusieurs ouvrages à l'ascétisme orthodoxe 27 . Les travaux de cet auteur se distinguent par leur couverture complète des questions et leur analyse théologique vérifiée. La base méthodologique de l'étude était : une approche systématique utilisant des méthodes théologiques-analytiques, complexes-synthétiques et comparatives. En outre, d'autres méthodes de recherche sont utilisées : théorique - étude des œuvres des saints pères, ascètes et théologiens érudits contenant des réflexions sur la prière de Jésus, analyse d'œuvres impliquant des travaux de théologie et d'anthropologie, synthèse des informations obtenues ; empirique – observation, interaction. Les méthodes de recherche correspondent aux enseignements des saints pères, aux textes patristiques et aux ouvrages religieux, qui contiennent des questions de recherche ascétique. L'ouvrage est de nature interdisciplinaire et touche à divers domaines du savoir : l'histoire de l'écriture chrétienne et de la patristique, la théologie dogmatique, l'ascétisme. La structure de cette étude est déterminée par le but, les objectifs et est déterminée par les problèmes de recherche. L'ouvrage se compose d'une introduction, de deux chapitres, d'une conclusion et d'une liste de sources et de littérature. L'introduction indique la pertinence et la nouveauté, formule le but et les objectifs, définit l'objet et le sujet de l'étude, la base méthodologique de l'étude et donne un aperçu des sources utilisées dans le travail. Le premier chapitre examine les questions liées à l'enseignement patristique sur la prière de Jésus ; les œuvres d'écrivains ascétiques qui ont influencé la formation de l'enseignement sur la prière de Jésus de saint Ignace lui-même sont étudiées ; Les traditions ascétiques de formation des étapes de prière et de leur passage sont prises en compte. Le deuxième chapitre examine les sujets suivants : les étapes de l'exécution de la prière de Jésus selon les enseignements du Saint, les raisons de mettre en évidence les étapes individuelles de la prière, la prière orale et ses traits caractéristiques, l'oraison mentale et ses traits distinctifs, la prière du cœur et sa propriété principale, la prière spirituelle comme forme de prière la plus élevée dans les enseignements de saint Ignace (Brianchaninov). Le troisième chapitre compare l'enseignement de la prière de Jésus de saint Ignace avec la tradition patristique précédente. La participation de l'esprit et du cœur aux étapes de la prière est prise en compte ; décrit l'attitude de saint Ignace envers la méthode artistique ; l'attitude du saint à l'égard de la glorification du nom est explorée ; son point de vue sur la perfection du chrétien comme chemin vers le salut est indiqué. Les résultats des travaux conformément aux tâches scientifiques et pratiques définies sont résumés dans la conclusion. L'ouvrage se termine par une liste de sources et de littérature. Chapitre 1. Enseignement patristique sur les étapes de la prière 1.1. Traditions ascétiques de formation des étapes de prière et de leur passage La tradition d’invoquer le nom du Sauveur dans la prière a des racines évangéliques. On sait que les personnes qui ont rencontré le Christ se sont tournées vers lui avec diverses demandes. Les apôtres – les disciples les plus proches du Seigneur et les témoins oculaires de son ministère terrestre – ont personnellement observé et connaissaient l’efficacité d’une telle conversion. Cela signifie que les premiers chrétiens invoquaient le nom du Christ à la fois dans leur foyer et dans la prière publique. Cette tradition de prière n'a jamais cessé. La prière, qui s'appelle maintenant la prière de Jésus, a acquis un peu plus tard une forme familière aux chrétiens modernes, grâce aux œuvres d'ascètes zélés, pour qui l'appel priant à Dieu a toujours été un besoin vivant. Par conséquent, dans la tradition patristique de l’Église orthodoxe, l’enseignement de la prière de Jésus occupe une place particulière. C'est la tradition patristique qui aide un chrétien à aborder correctement l'accomplissement de la prière de Jésus. Tournons-nous vers les œuvres de représentants éminents de la tradition ascétique de l'Église orthodoxe, qui, d'une manière ou d'une autre, considèrent le thème de la prière de Jésus. 1.2. Saint Grégoire de Nysse Saint Grégoire de Nysse donne une description de l'expérience de la prière dans son livre Sur la prière. Dans son contenu, cet ouvrage est une interprétation du Notre Père. Le saint souligne que la prière est l'union des êtres rationnels avec leur Créateur, une conversation avec Dieu 28. De plus, les réflexions du saint sont structurées comme suit : une personne doit d'abord se rendre compte qu'elle doit toujours prier, puis apprendre à prier correctement. Le saint considère la prière comme une affaire sacrée et divine, que beaucoup, emportés par des soucis et des soucis vides, laissent sans attention ni contrôle 29 . Une personne emportée par un passe-temps oisif, ainsi que par divers divertissements, considère la prière comme une perte de temps. Selon le saint, l’oubli et l’abandon de la prière sont une preuve réelle de l’oubli de Dieu par l’homme : c’est la confirmation du profond péché de l’homme et de son apostasie envers Dieu. Saint Grégoire apprécie hautement l'importance de la prière pour une personne, soulignant l'ampleur et la toute-puissance de la prière - des besoins corporels, du service public aux sommets de l'expérience spirituelle. « La prière est gardienne de la chasteté, une bonne direction pour l'irritabilité... La prière est force du corps, abondance dans le foyer... La prière est conversation avec Dieu, contemplation de l'invisible, etc. » 30. La prière a une valeur absolue, car parmi toutes les choses précieuses de la vie, rien ne peut dépasser la prière 31 . Ce qui est d'une grande importance pour celui qui prie, ce n'est pas ce qu'il demande, mais les mots et les sentiments qu'il met dans sa demande. Après tout, une personne se demande souvent quelque chose d'inutile et de vide. Un tel appel est une verbosité dénuée de sens. Saint Grégoire enseigne qu'« une parole prudente, significative et orientée vers quelque chose d'utile est, dans son sens propre, appelée parole » 32 . Dans la prière, vous devez utiliser uniquement des mots qui ont un sens profond et qui sont bénéfiques pour une personne. Selon les enseignements de saint Grégoire, la base de toutes les prières des chrétiens est le Notre Père. Les pétitions qu'il contient sont une indication directe de la manière dont un chrétien doit vivre, de ce à quoi il doit s'efforcer et des vertus qu'il doit acquérir. Saint Grégoire souligne que le plus important de tous les bienfaits pour lui en tant que chrétien est que le nom de Dieu soit glorifié par sa vie » 33. La prière et la vie chrétienne sont deux concepts liés et indissociables l'un de l'autre. Saint Grégoire enseigne que la prière est à la fois invocation et glorification du nom de Dieu : « Que ton nom soit sanctifié » (Matthieu 6, 9). Saint Grégoire soutient que « est-il vraiment possible que le nom de Dieu ne soit pas saint ?! » Si le nom de Dieu est toujours saint, rien n'échappe à la puissance de la domination de Dieu, mais possède tout, ne nécessite pas d'ajouts de sainteté, est généreux et parfait en tout... » 34. Le nom du Seigneur lui-même témoigne de la sainteté et de l'absolu du Divin. Un vrai chrétien est une personne qui porte dignement le nom du Christ en lui-même et sur lui-même. Saint Grégoire enseigne que le nom du Seigneur Jésus-Christ contient tous les autres noms divins. Si un chrétien porte dignement le nom du Seigneur, alors il est également appelé par tous les autres noms du Divin. À cet égard, si quelqu’un invoque lui-même le nom du Christ, mais ne reproduit pas dans sa vie ce qui est associé à ce nom, il porte faussement ce nom. Un chrétien ne peut pas être quelqu'un qui ne lance pas un appel priant au nom de Dieu 35 . C'est effectivement le cas, car le christianisme est une imitation de la nature divine 36. L'appel à la prière est, par essence, un appel et une confession des noms divins. C'est l'exploit d'un chrétien qui lutte librement pour la connaissance correcte et vraie de Dieu, dont l'action libre donne à la prière le pouvoir qui transforme une personne. L'effort volontaire de l'homme et l'aide de la grâce divine contribuent à l'élévation du fidèle aux sommets de la prière contemplative et de la déification. Selon le saint, le processus de transformation humaine lui-même s'effectue incl. et à travers des expériences intérieures profondément intenses. Le résultat final d’une telle expérience est une extase priante, qui est admiration ou plaisir de ressentir. Saint Grégoire considère le concept même de « contemplation » comme le détachement de l'esprit du contenu sensoriel-rationnel de la conscience : « L'esprit, s'étendant plus loin, avec une attention plus grande et plus parfaite, approfondissant toujours la compréhension de ce qui est vraiment compréhensible, plus il s'approche de la contemplation du Divin, plus il perçoit l'incontemplation de la nature divine... » 37. C'est précisément là que réside la véritable connaissance de ce qui est recherché. Le paradoxe de la connaissance humaine est que nous ne pouvons pas savoir ce que nous cherchons, car elle est avant tout connaissance : ce que nous recherchons est recouvert de toutes parts par le mystère de l'incompréhensibilité 38 . Ce moment est le point culminant de l’extase, lorsque l’esprit dépasse sa nature et se trouve dans un état de « frénésie ». Le chemin de la contemplation, le chemin de la connaissance de Dieu peut toujours être caractérisé par la soif, l'impulsion et le désir de communication avec son Créateur, « après tout, la vraie contemplation de Dieu consiste dans le fait qu'une personne qui regarde Dieu ne cessera jamais de désirer cela » 39 . Pour résumer les enseignements de saint Grégoire de Nysse, la vraie prière est une force efficace par laquelle une personne est transformée et dirigée sur le chemin du salut vers son objectif principal et final - la déification. 1.3. Vénérable John Climacus Selon saint Ignace, la méthode de saint Jean Climaque occupe une place exceptionnelle dans l'enseignement du travail intelligent. Cependant, St. John lui-même écrit peu sur cette méthode dans son ouvrage. Ainsi, dans la Parole sur la prière, il insiste sur la nécessité d'être attentif : la pensée doit être contenue dans les paroles de la prière. La jeunesse et la lassitude de celui qui prie peuvent servir de distraction, et l'inconstance est caractéristique de l'esprit, mais dans tous les cas, il faut se concentrer sur les paroles de la prière. Le Seigneur, qui peut tout établir, peut donner à celui qui prie la constance dans la prière 40. Ainsi, ce représentant exceptionnel de l’écriture ascétique nécessite de s’habituer aux paroles de prière avec son esprit. De plus, vous devez constamment apprendre à prier en utilisant cette approche, peu importe à quel point la distraction l'empêche. La méthode proposée par St. John est utile et pratique. Une fois que l’esprit a acquis la capacité d’attention, le cœur participera également à la prière avec l’esprit par la tendresse. Cela signifie que la prière sera à la fois mentale et sincère 41 . Conformément aux enseignements de saint Jean, la prière liée au cœur purifie l'âme des mauvaises pensées des rêves et chasse également les démons 42. Cependant, pour saint Jean, penser à la mort est plus nécessaire que toute autre activité ; ce souvenir contribue également à la prière incessante et à la garde de l'esprit 43 . Saint Ignace fait l'éloge de la prière orale et recommande fortement qu'elle soit exécutée aussi bien par les moines que par les laïcs. Mais il faut prier précisément selon la méthode proposée par saint Jean du Climat. En même temps, le saint ne conseille pas d'utiliser d'autres types de prière sans autorisation, sans contrôle du père spirituel ; seule la grâce divine est capable de transformer la prière verbale en prière mentale, sincère et spirituelle 44. La prière verbale, lorsque l'attention est acquise et entretenue sans distraction, se transforme automatiquement en prière mentale, puis en prière sincère, ce qui correspond à une certaine maturité spirituelle 45. Saint Jean écrit qu'il est dangereux pour une personne captivée par les passions de s'engager dans la théologie 46 . En effet, seuls ceux qui prient correctement peuvent pratiquer la théologie. Cette idée est l’une des idées clés de toute la théologie patristique dans son ensemble. Dans une autre de ses Paroles – sur l'obéissance – Saint Jean appelle ses auditeurs à lutter sans cesse contre l'envolée de leurs pensées et à lutter contre la distraction. De ceux qui commencent tout juste leur exploit de prière, le Seigneur n'exige pas immédiatement la prière sans planer. Dans ce cas, il ne faut pas se décourager car l'esprit est volé par les pensées : il faut constamment être de bonne humeur et apprendre à être attentif ; après tout, seuls les anges sont capables de ne pas se laisser piller par les pensées 47 . Dans le passage suivant, saint Jean Climaque décrit une méthode importante et pratique de prière attentive. Cette méthode, selon lui, est universelle et convient à tous les chrétiens : laïcs et moines. C'est la prière attentive qui a du pouvoir, car la prière sans attention n'apporte aucun bénéfice au livre de prières. Le grand ascète du Sinaï, discutant de cette méthode dans le mot indiqué, montre de manière convaincante que cette méthode est nécessaire pour les moines qui commencent tout juste leur chemin monastique. Saint Ignace estime que le principal avantage de cette méthode est que, malgré sa disponibilité, elle est totalement sûre 48 . Cette image de prière élimine pratiquement l’état d’illusion. La prière ne peut être perturbée ou ébranlée que par la distraction, caractéristique de tout débutant. Revenir et concentrer vos pensées sur les paroles de la prière est la clé pour l'exécuter correctement. La constance dans la prière selon la méthode développée par saint Jean vise à ce que la prière orale, après un certain temps, se transforme en prière mentale et sincère. Ainsi, la grâce divine est attirée vers le chrétien. Cependant, se rendant compte que le désir d'unir l'esprit avec le cœur avant de parvenir à une prière attentive avec la sympathie du cœur peut causer de graves dommages à l'âme de l'ascète, saint Jean n'a pas laissé dans son livre un enseignement détaillé sur la prière sincère. On peut supposer qu'à son époque il y avait encore de nombreux mentors compétents dans la vie spirituelle - des anciens, vers qui on pouvait se tourner pour expliquer cette méthode de prière à ceux qui parvenaient à y parvenir. Pour les curieux et les sûrs d'eux, cette méthode de prière restait fermée : ils ne pouvaient rien en savoir nulle part. 1.4. Vénérable Hésychius de Jérusalem Le thème central de l'enseignement ascétique de saint Hésychius de Jérusalem est le concept de « sobriété », dont dépend le développement correct de la vie spirituelle de l'ascète. Ce terme est synonyme d'un certain nombre d'autres concepts, tels que « garde de l'esprit », « silence du cœur », « pureté du cœur » 49 . Pour saint Hésychius, la sobriété est une philosophie de la pensée ou une philosophie active de l'esprit. L'exploit monastique s'exprime non pas tant dans des exercices ascétiques externes, mais dans une résistance interne aux pensées à l'aide de la prière de Jésus ; De plus, il faut commencer à combattre les pensées dès qu'elles surgissent, et non combattre leurs conséquences 50 . Il est intéressant de noter que dans son système de pensées combattantes, le moine Hésychius distingue 3 (4) étapes de lutte. La première étape est associée à l’attention, la deuxième à la colère juste et à la parole de malédiction que nous dirigeons vers les pensées de l’ennemi, la troisième étape est l’invocation sincère de Jésus-Christ. Dans d'autres écrits du saint ascète, la lutte avec les pensées comporte quatre étapes : l'humilité, l'attention, la contradiction et la prière 51. Le moine Hésychius propose le schéma classique suivant pour analyser le développement du péché : adposition, combinaison, addition, acte ou péché. Parce que la lutte interne se déroule à l’intérieur du cœur, il est nécessaire que l’esprit soit le gardien des portes du cœur et le protège non seulement des mauvaises pensées, mais aussi de celles qui semblent bonnes. Pour le prêtre de Jérusalem, le cœur est son propre monde intérieur, qui a sa propre terre, son propre ciel et son propre abîme. La guerre interne est difficile et dangereuse non seulement pour les débutants, mais aussi pour les moines expérimentés qui prient constamment la prière de Jésus. Par conséquent, il est important de ne pas oublier la communion des Saints Mystères du Christ, car Le Corps du Christ, reçu à l'intérieur, est capable de chasser les mauvais démons du cœur 52. La sobriété est associée à deux facteurs : la mémoire mortelle, précieuse pour l'ascète car elle libère son esprit des soucis du corps, et avec la prière constante de Jésus, qui, apparemment, est considérée par saint Hésychius comme l'une des voies de la sobriété 53. Cependant, l'enseignement même sur la prière de Jésus est exprimé plus en détail par saint Hésychius que par le même saint Jean Climaque 54 . Selon Hésychius de Jérusalem, la prière de Jésus est une arme puissante contre les pensées ennemies et les excuses démoniaques, ainsi qu'un outil grâce auquel la contemplation et l'illumination sont atteintes. Au fil du temps, la prière remplit l'ascète de lumière. Saint Hésychius indique même les étapes de cette illumination : d'abord, une certaine lampe apparaît, puis un état comme la lumière de la lune et, enfin, le Seigneur Jésus-Christ - le Soleil de Vérité, se levant et illuminant le cœur humain 55 . En même temps, l'appel de l'ascète à « respirer Jésus-Christ », c'est-à-dire relier le nom du Seigneur Jésus-Christ à votre souffle, de sorte que de nombreuses pensées entrantes soient surmontées par une seule pensée sur le Christ. Le moine Hésychius insiste sur le fait que l'étape la plus élevée de la vie ascétique - l'illumination - est le résultat de la sobriété et de l'attention, et non une conséquence de divers autres exercices ou vertus ascétiques 56. Un véritable ascète s'efforce consciemment de vivre dans la sobriété spirituelle, utilisant toutes ses forces et toute son expérience ascétique pour atteindre cet objectif. Cependant, ce qui est important pour notre étude, le moine Hésychius, comme saint Ignace, déplore qu'un tel travail soit rarement trouvé parmi les moines de son époque. Saint Hésychius dit qu'extérieurement il est très facile de devenir moine ; vous n’avez même pas besoin de travail spécial pour cela. Mais la grande œuvre consiste à faire de l'homme intérieur un moine. Malgré toute la difficulté de faire la prière, ainsi que l'exploit de sobriété, le moine Hésychius souligne qu'à ceux qui accomplissent humblement ce travail, le Seigneur donne une consolation, qu'il appelle « un silence agréable » 58 . 1.5. Vénérable Isaac le Syrien Dans l'héritage ascétique de saint Isaac le Syrien, la prière en tant que telle est le thème ascétique le plus détaillé. Pour ce révérend père, la conversation de l'esprit avec Dieu est considérée comme le but le plus élevé du chrétien, avec lequel rien ne peut se comparer du tout 59. La prière elle-même a un effet bénéfique sur l’âme de celui qui prie. Le moine Isaac dit que l'ascète a le choix : soit décorer son corps en restant debout longtemps, soit rendre son âme agréable à Dieu - pour cela, il doit prononcer cinq mots avec compréhension. Après les avoir prononcés, l'ascète recevra la félicité inconnue 60. La mention de ces cinq mots est l'indication d'une prière particulière, courte et constamment répétée : sous l'influence de la prière de Jésus, l'esprit humain atteint un état mystique d'extase. Le révérend Isaac compare cet état à une ivresse. L’utilisation d’une image aussi vivante donne à cet auteur ascétique l’occasion de parler du comble de la joie céleste qui caractérise l’expérience mystique 61. Étudiant l'esprit d'un ascète en prière, le moine Isaac souligne que l'esprit est protégé et contrôlé par la prière de Jésus ; Toute bonne pensée, à l'aide de la prière, se transforme en pensée sur le Seigneur. Il ne fait aucun doute que la prière est avant tout un exploit personnel. La prière contribue au fait que toute la personnalité de l'ascète est mise en mouvement et que la personne qui prie devient comme le Christ lui-même. Dans la prière, le moine crucifie les passions et les pensées impures qui se sont attachées à son âme. En d'autres termes, la prière mortifie les pensées lubriques de la vie charnelle 62 . Un élément nécessaire pour accomplir la prière de Jésus est la patience et la persévérance. Ce n’est qu’en possédant cette qualité importante que l’ascète accomplit l’exploit très difficile du renoncement à soi, sans lequel l’œuvre du salut est impensable. La prière de Jésus est le havre de salut, à l’aide duquel s’acquièrent toutes les autres vertus. C'est à propos de cela qu'une personne qui prie subit de terribles tentations, dont, encore une fois, elle est protégée par la prière. Une âme incapable de supporter les tentations, selon Abba Isaac, est indigne de la miséricorde divine 63. Discutant des avantages de la veillée nocturne, le moine Isaac mentionne à nouveau la pratique consistant à accomplir la prière de Jésus. Il mentionne que la pratique de la prière incessante avec l'énonciation d'une grande formule était très caractéristique de son époque. Le moine Isaac donne une version de cette courte prière : « Moi, en tant qu'homme, j'ai péché ; toi, comme Dieu, pardonne-moi » 64. De plus, il conseille de dire la prière du publicain aussi souvent que possible 65. Ainsi, la prière de Jésus est la protection la plus fiable de l’esprit. Il reflète les passions entrantes et éclaire l’esprit. Elle confère la sagesse à l'esprit. La plus haute perfection est de rester continuellement dans la prière de Jésus. Cette prière se transforme progressivement en extase, les secrets du Divin sont révélés et l'esprit reste dans la sphère de l'ignorance sacrée, qui est au-delà de toute connaissance. 1.6. Vénérable Siméon le Nouveau Théologien Le moine Siméon (vers 949 – vers 1022) fut le premier à décrire en détail la technique psychosomatique de l’exécution de la prière de Jésus, qui occupe une place centrale dans son enseignement sur la prière. Cependant, dans ses œuvres, il l'appelle travail ou enseignement secret, ce qui est pleinement cohérent avec l'appareil conceptuel des saints pères de la tradition ascétique précédente. Saint Siméon lui-même mentionne que dans la tradition patristique cette œuvre est appelée différemment : « silence sincère », « attention », « conservation sincère », « sobriété et contradiction des pensées », « examen des pensées et garde de l'esprit ». Mais tous les représentants de l'écriture ascétique se sont également efforcés de combattre les pensées pécheresses, pratiquant la présence constante de l'esprit dans le cœur 66. Pour saint Siméon, la prière secrète est une prière mentale, qui consiste en des invocations répétées du nom de Jésus-Christ. Une telle prière est la principale vie spirituelle de ce révérend père, bien qu'il n'en ait pas beaucoup de preuves. De plus, il utilise souvent des formes dérivées de la prière de Jésus : par exemple, comme « Seigneur, aie pitié » ou d'autres prières courtes. Par son propre exemple, le moine Siméon nous apprend à prier 67. Il est important de noter que les paroles de prière sont prononcées avec l’esprit plutôt qu’avec la langue. Ces invocations de prière, étant spirituelles, s'accompagnent d'actes corporels sévères (abstinence, prosternations, obéissance, qui peuvent aider à la concentration). Le moine Siméon témoigne qu'un jeune ascète, en obéissance à son père spirituel, a prononcé trois fois les paroles de la prière du Trisagion : pour cela, il a été honoré de voir la lumière incréée. Par conséquent, selon les enseignements du moine Siméon, la personnalité d'un mentor spirituel occupe une place importante dans l'acquisition de l'habileté de la prière. Un débutant doit se tourner vers un enseignant respectueux et un confesseur expérimenté afin d'apprendre d'eux la bonne approche de Dieu et ce qu'il faut demander dans les prières. Ceux qui ne veulent pas acquérir une compétence aussi utile, qu’ils soient instruits ou non, mettront fin à leur vie de manière inutile et médiocre. Le Seigneur n'entend que ceux qui savent ce dont ils ont besoin 68. Il est donc nécessaire d'apprendre à faire attention à quoi et comment demander dans les prières. Alors seulement la prière sera agréable à Dieu 69 . Le Saint Théologien croit que la personne qui prie doit prononcer consciemment les paroles de la prière, elle doit comprendre ce qu'elle dit et à qui elle s'adresse. Une prière floue, prononcée sans compréhension ni sentiment, déplaît à Dieu : elle peut le mettre en colère 70 . Un signe caractéristique que la grâce divine a visité l'âme d'un ascète est qu'il prie avec crainte et révérence, et pendant la prière, il se comporte décemment et décemment. Celui qui ne prie pas ainsi est encore loin de Dieu, même s'il est prêtre ou confesseur, même s'il est enseignant des hommes et leur médiateur devant Dieu. Pour accomplir la prière de Jésus, l’ascète doit être seul dans sa cellule, assis sur un petit tabouret et utiliser son esprit pour trouver la « place de son cœur ». Ayant trouvé cet endroit, en retenant son souffle, il doit prononcer mentalement les paroles de la Prière de Jésus 71. Cette méthode dans l'enseignement ascétique de saint Siméon est appelée la « troisième prière » - la forme de prière la plus élevée généralement accessible à l'homme. Cette méthode n'a pas les caractéristiques de la première prière, dans laquelle on peut utiliser l'imagination, et de la seconde méthode, qui se caractérise par une lutte entre l'esprit et la pensée 72 . Cette prière vient de la recherche de l'esprit dans le cœur. Une attention véritable et complète s'exprime dans l'esprit qui veille à la sécurité du cœur dans la prière, regardant toujours à l'intérieur et offrant des prières à Dieu dans ses profondeurs. Ayant réalisé toute la joie d’une telle communication avec le Seigneur, l’esprit ne quitte plus la demeure du cœur et résiste constamment aux pensées ennemies qui tentent de le distraire du travail intelligent. Au fil du temps, ayant acquis l'habileté d'accomplir la prière, l'ascète, avec l'aide de l'invocation du nom de Jésus, est capable d'expulser et de détruire une pensée pécheresse au fur et à mesure qu'elle surgit, avant qu'elle ne se forme. Les autres méthodes de prière peuvent être apprises en gardant l'esprit, en gardant le nom de Jésus dans le cœur 73 . Cependant, le concept de « travail secret » pour saint Siméon peut avoir un sens complètement différent : il oppose la spiritualité interne à la piété extérieure ostentatoire. Ainsi, évoquant diverses techniques ascétiques externes, le saint ascète parle de la nécessité d'effectuer un travail mental et secret avec sagesse et humilité, sans être fier du succès dans les affaires extérieures 74 . Selon le moine Siméon, la prière intérieure est supérieure à la prière physique, mais cette dernière doit se transformer en prière mentale. Pour réaliser une telle prière, il est nécessaire d’avoir une concentration particulière de l’esprit, qui s’obtient par le renoncement aux objets et aux personnes extérieurs, ainsi qu’à toutes sortes d’attachements. La capacité de concentration de l'esprit est facilitée par la mémoire mortelle et toute pensée sur la mort en général. Il est donc important pour saint Siméon de comprendre le thème du Jugement dernier et du châtiment posthume. Il est complètement captivé par la peur inexprimable de telles pensées et s'étonne de leur contemplation 75 . Un moine, comme tout chrétien qui résiste à Dieu et entre en lutte avec Lui en violant les commandements de l’Évangile du Christ, est un ennemi à la fois de lui-même et de Dieu ; il ne peut pas avoir de paix avec Dieu. Une telle personne est spirituellement morte parce qu’elle a pu percevoir les pouvoirs de la Résurrection du Christ. Après tout, Christ est venu pour ressusciter une âme morte par sa mort, lui donnant la vie éternelle. C'est la nouvelle loi de la vie en Christ et avec Christ. Quiconque viole cette loi ne peut pas s'adresser correctement à Dieu. Une telle personne rejette la grande miséricorde que Dieu a accordée aux hommes par l’intermédiaire du Seigneur Jésus-Christ. Ainsi, selon la pensée de saint Siméon, il est nécessaire d'apprendre à guérir son esprit par un appel priant à Dieu, associé à un exploit personnel et à l'obéissance à son père spirituel. Cet appel doit être conscient et attentif. L'attention est l'une des dispositions clés de l'enseignement de saint Siméon sur la prière de Jésus. 1.7. Vénérable Grégoire de Sinaïte La Prière de Jésus occupe une place centrale dans les écrits de saint Grégoire de Sinaïta 76. Saint Grégoire donne une interprétation détaillée de la prière de Jésus, en résumant son essence dans la phrase suivante : « Et pour en dire beaucoup, la prière est Dieu, qui produit tout en chacun ». Selon sa pensée, la prière est Dieu lui-même : en d’autres termes, la prière n’est pas accomplie par une personne, mais par Celui qui est en elle. Ce ne sont pas les propres efforts humains qui contribuent à la concentration de l’esprit dans le cœur, mais le Consolateur qui demeure dans la personne qui prie, l’Esprit Saint, sans l’aide duquel rien ne peut être fait. Nous pouvons dire que la prière de Jésus est une prière offerte à une personne par le Seigneur Jésus et le Saint-Esprit 77 . Pour saint Grégoire, la prière de Jésus est l'une des façons par lesquelles un ascète peut ressentir en lui la grâce du sacrement du Baptême et un véritable sens de Dieu. La deuxième méthode est le travail ascétique 78. La prière de Jésus, selon saint Grégoire, a une forme standard bien connue. En même temps, il en autorise diverses variantes, plus faciles à utiliser que la version complète de la prière. Mais les réductions fréquentes et les transitions d'une option à une autre ne sont pas appréciées par eux 79 . Après avoir brièvement examiné le côté théorique de l'exécution de la prière de Jésus dans les enseignements de saint Grégoire, passons à la technique pour l'exécuter. L'ascète insiste particulièrement sur la nécessité de contrôler la respiration. La personne qui prie doit s'asseoir sur le banc, en étant patiemment dans cette position : ce n'est qu'occasionnellement qu'elle peut s'allonger sur le lit pour se reposer un peu. Vous ne devriez pas vous lever brusquement par paresse ou par découragement causé par la pensée d'une inactivité incessante. Il est nécessaire d'incliner la tête et de plonger votre esprit dans votre cœur, qui doit être ouvert à l'invocation du Nom Très Pur de notre Seigneur Jésus-Christ. La sensation de douleur qui en résulte dans la tête et dans les épaules doit être patiemment supportée, en recherchant sincèrement le Seigneur avec tension et joie 80 . Ayant appris à contrôler sa respiration, l’ascète pourra apprendre à contrôler son esprit. L’aspect physique de la question passe au second plan. L'objectif principal est la concentration de l'esprit 81 . Dans la technique interne d'exécution de la prière de Jésus, saint Grégoire identifie deux exigences. La première exigence est que l’invocation du nom du Seigneur doit se faire constamment, sans aucune pause. La deuxième exigence est qu’il ne soit pas figuratif. La première exigence pour saint Grégoire est si évidente qu’il n’en parle pratiquement pas dans ses réflexions. En soi, l’invocation du nom de Jésus-Christ est utilisée constamment et sans cesse. Cette invocation peut parfois prendre la forme d'une prière verbale, et parfois d'une prière mentale. La deuxième exigence - garder l'esprit éloigné de toutes les images - fait l'objet d'une grande attention de la part du moine Grégoire. Lors de la prière, l’esprit doit être incolore, sans imagination d’aucune forme ou image ; l'esprit ne devrait avoir qu'une seule action du cœur. Le point de vue du moine Grégoire de Sinaïte sur la prière de Jésus en tant que mémoire holistique de Dieu est intéressant. Il relie ce souvenir à la chute du premier homme. Initialement, la mémoire humaine était unique et indivisible. Mais à cause du péché d’Adam, elle s’est effondrée et a perdu son intégrité. Se souvenir de Dieu et se tourner vers le nom divin du Sauveur lui donne l'opportunité de revenir à cet état originel 83. Soulignant l'importance d'accomplir la prière de Jésus sans pensées ni images superflues, le moine Grégoire de Sinaite parle beaucoup des sentiments qui surgissent en invoquant le nom du Seigneur. Son raisonnement sur ce sujet a une forte connotation émotionnelle. Pour saint Grégoire, la prière de Jésus est une supplication ardente alliée à un amour sincère et personnel pour le Christ. Pour lui, les sentiments qui surgissent pendant la prière de Jésus sont à la fois joyeux et repentants. Pour ce genre de sentiment, saint Grégoire utilise un terme spécial, qu'il a emprunté à saint Jean Climaque : « tristesse joyeuse ». D’un côté, l’âme se réjouit de la Providence et de la miséricorde de Dieu, et de l’autre, elle craint sa venue, se rendant compte qu’elle est coupable de nombreux péchés. Ainsi, la prière de Jésus se compose de deux actions 84. L’aspect repentant de la prière de Jésus, ou plutôt ses paroles : « aie pitié de moi », mérite également attention. C'est une demande de pardon et une expression de repentir 85 . Cependant, immédiatement après cela, il est souligné que grâce à la prière de Jésus, le cœur de l'ascète s'illumine et est rempli de lumière et de joie. Pour décrire les actions de la prière de Jésus, il utilise des expressions telles que « joie » et « bond ». Toutes ces expressions sont riches en émotions et impliquent un certain sentiment, une joie spirituelle vécue consciemment. Leur contenu principal est la joie, la jubilation et la confiance dans la miséricorde de Dieu. Le mode de vie même d’un ascète est assez dur ; Saint Grégoire donne aux hésychastes une routine quotidienne particulière, ce qui est très difficile pour les inexpérimentés, et donc l'idée peut surgir que le moine est une personne sombre, dépourvue de joie et de gentillesse. Mais pour saint Grégoire, l'ascète qui accomplit la prière de Jésus est au contraire une source de joie et de chaleur 86. Le sentiment de chaleur est le seul signe sûr de la présence de la grâce qui, comme l'invocation du nom de Jésus-Christ, doit être libérée des images et des formes visuelles 87. Grégoire de Sinaïte, selon l'expression juste d'un des chercheurs de son ouvrage, est devenu un « missionnaire de l'oraison mentale » 88. 1.8. Vénérable Neil du Sinaï L'essence de l'enseignement sur la prière de Jésus de Saint Nil du Sinaï est exprimée dans son traité sur la prière, qui est sans aucun doute considéré comme un monument exceptionnel de la tradition ascétique patristique. La position clé du moine Neil dans l'enseignement de la prière de Jésus est « la communication de l'esprit avec Dieu ». L'auteur décrit ici l'état d'esprit dans lequel devrait se trouver un chrétien. L'ascète doit avant tout couper toutes pensées passionnées et se débarrasser de la mélancolie et de la méchanceté mémorielle. Le moine du Nil condamne précisément tout souvenir agréable ; en général, il sera utile à l'ascète de se souvenir en larmes de la conscience de ses péchés, même s'il se repent. Ceci est utile pour renforcer la vertu d’humilité, grâce à laquelle l’orgueil peut, si nécessaire, être retranché 89. Le signe principal de la prière contemplative dans les enseignements de l'ascète du Sinaï est la libération complète de l'esprit des objets épiques. A partir de ce moment, le principe intérieur et spirituel prévaut chez la personne qui prie, car... la prière est l'activité qui correspond le plus à la haute dignité de l'esprit, ou, pour mieux dire, est sa véritable occupation 90. La prière de Jésus est accomplie dans les profondeurs de l'esprit, libre de toute parole, pensée, émotion, action 91. Mais seuls quelques ascètes sont capables d'atteindre un tel état de prière. C’est pourquoi, très souvent, ce travail de prière est appelé la prière du parfait 92. Ainsi, l’accomplissement d’une prière pure et parfaite n’est possible que lorsque la personne qui prie libère son esprit de tout contenu spécifique. Par la suite, l’esprit aura aussi la possibilité d’être en communion absolue avec Dieu. Ce sont ces conditions qui contribuent à l'accomplissement de l'oraison mentale. Une activité similaire, par exemple, a été réalisée par saint l'Apôtre Paul, qui a écrit sur son ascension au troisième ciel et ne savait pas dans quel état il se trouvait (voir : 2 Cor. 12 : 2). Vous devez prier avant tout pour purifier votre cœur des passions et pour vous délivrer de toute tentation. Celui qui prie devra endurer une lutte contre des démons qui l’envient et tenteront de toutes leurs forces de le distraire de sa bonne intention. Ils le séduisent et cherchent à influencer son esprit. Le saint ascète l'appelle à tourner sa colère contre les pensées démoniaques 93 . Le moine Neil note que si un moine accepte les pensées passionnées qui surgissent dans son cœur, alors il n'est pas loin de causer de profonds dommages à l'âme 94. Cependant, la simple invocation du nom divin met les démons dans le vol 95. Par conséquent, pendant la prière, vous devez vous protéger de toutes sortes d’illusions. Toute la puissance et le grand objectif de la prière parfaite de Jésus s’expriment dans une unité personnelle étroite et sincère avec le Sauveur. Le Révérend Père affirme que celui qui aime Dieu s'entretient toujours avec Lui comme avec le Père et se détourne donc de toute pensée passionnée 96 . Saint Néil met également en garde sur la qualité de la prière – la quantité est d'une importance secondaire. Le pouvoir de la prière est si grand qu'avec son aide, l'ascète peut progressivement s'approcher de Dieu. Qu'est-ce que la pratique constante de la prière de Jésus apporte à un ascète ? Désormais, il devient le « église de Dieu » par grâce et atteint la hauteur absolue de toutes les vertus. La prière de Jésus est étroitement liée au reste des vertus chrétiennes : après tout, la capacité de s'améliorer dans les vertus prépare l'âme à une parfaite contemplation priante 97 . En retour, les actions intelligentes sanctifient toutes les actions chrétiennes, les rendant plus parfaites 98. Le révérend Neil nous rappelle constamment qu’il est impossible d’atteindre le Royaume de Dieu sans une action correcte et intelligente. Cela s'applique particulièrement à ceux qui ont volontairement choisi la voie du renoncement au monde. Dans une de ses lettres, il écrit que la prière de Jésus doit être faite quelle que soit l'heure de la journée ou l'humeur : il faut toujours prier, seuls ceux qui se tournent constamment vers Dieu peuvent acquérir sa grâce 99 . Saint Néil considère la prière de Jésus comme « la plus divine de toutes les vertus », qui apporte une joie qui surpasse tous les plaisirs terrestres. 1.9. Saint Grégoire Palamas, archevêque de Thessalonique Saint Grégoire Palamas, archevêque de Thessalonique (vers 1296-1357) est un théologien byzantin exceptionnel et défenseur de l'orthodoxie, qui a accordé une grande attention à l'étude de la prière de Jésus. L'enseignement de saint Grégoire Palamas sur l'oraison mentale, sa mise en œuvre et les états spirituels particuliers est en grande partie lié aux enseignements de saint Siméon le Nouveau Théologien 100. Ainsi, saint Grégoire dit que pendant la prière, l'ascète dirige son esprit non seulement vers le corps et le cœur, mais aussi vers lui-même 101. Le moine Siméon a une déclaration similaire : « l'esprit gardait le cœur en prière, se tournait toujours vers lui [le cœur] et de cette profondeur envoyait des prières au Seigneur. « ayant goûté... que le Seigneur est bon » (Ps. 33, 9), l'esprit ne sort plus de la demeure du cœur, puisqu'il parle lui-même avec l'apôtre » 102. Saint Grégoire estime que cette méthode de prière, même si elle n'invoque pas réellement le nom du Christ, existe depuis l'Antiquité et était très répandue dans la tradition orale 103. Par exemple, le saint prophète Élie, en priant pour l'envoi de la pluie, baissa la tête jusqu'à ses genoux et introduisit ainsi diligemment son esprit en lui-même et en Dieu (1 Rois 18, 42) 104. Et le saint prophète Moïse, en faisant sortir son peuple d'Israël de la captivité égyptienne, sans prononçant un mot, il pria pour tout son peuple. Après cet appel, le Seigneur l'entendit et se tourna vers lui (voir : Ex. 14 :15) ; Son discours montre que le prophète de Dieu a prié, et s'il a prié en silence, alors il a prié avec son esprit 105. Par conséquent, lorsque Moïse, avec le peuple israélien, a traversé la mer Rouge, cela signifie qu'il s'est levé en prière mentale vers Celui qui pouvait faire de telles choses à travers lui »106. Le principal argument en faveur de l'exécution de la prière de Jésus pour saint Grégoire est l'autorité absolue et l'expérience ascétique personnelle des saints ascètes. Entre autres, saint Grégoire distingue : saint Siméon le Nouveau Théologien, Nicéphore, saint Théolipte de Philadelphie 107 et d'autres. La vie spirituelle d'un moine doit être associée à une attention directe portée à son cœur, qui est une sorte de centre spirituel d'une personne. Les Saintes Écritures enseignent que le cœur peut être une source de bien ou de mal (voir : Matthieu 12 : 35), c'est pourquoi le diable veut l'asservir de toutes les manières possibles, et ainsi nous priver de la possibilité de goûter la grâce divine, à travers laquelle nous recevrions l'illumination, la sanctification et - finalement - atteindrions la déification. Saint Grégoire souligne l'importance de la posture du corps en prière, qui aide à concentrer l'esprit. Pour atteindre cet objectif, l'ascète doit, comme à un moment donné, fixer son regard sur sa poitrine ou son nombril 108. De plus, le saint soutient que si le corps humain est soumis à des lois pécheresses, diverses mauvaises pensées émanent du cœur humain (voir : Matthieu 15 :19), qui doivent être arrêtées avec l'aide de la prière de l'esprit (voir : Rom. 7 :23) » 109. Par conséquent, l'accomplissement de la prière de Jésus ne peut exister sans une certaine préparation ascétique « sans dans l'ascétisme, il n'y a pas de contemplation »110. Un ascète en quête de perfection voit et réalise son état de péché, qu'il s'efforce de corriger par son cri de repentance. Lorsqu'il se débarrasse de toute cette vilaine couverture, alors l'âme, déjà capable d'échapper à toute interférence extérieure, entre calmement dans sa vraie cellule et prie « le Père qui est dans le secret » (Matthieu 111 6 :6). Le saint archevêque affirme que les ascètes qui apprennent à faire un travail mental doivent nécessairement retourner et fermer l'esprit dans le corps, et cela est particulièrement dit à propos du cœur 112. Cependant, il est difficile pour un moine novice de concentrer son esprit dans le corps dans le travail mental, car l'esprit a encore l'habitude de quitter le corps et de s'accrocher à divers objets du monde. À cet égard, l’attention doit être constamment renvoyée, ce qui n’est pas une tâche facile. Ainsi, afin d'acquérir l'habileté d'entrer l'esprit dans le cœur, saint Grégoire conseille de surveiller attentivement l'alternance d'inspiration et d'expiration et de restreindre légèrement sa respiration 113. Ainsi, l'archipasteur de Thessalonique enseigne qu'en accomplissant cette prière, respirez pendant la première partie de la prière (« Seigneur Jésus-Christ, Fils de Dieu »), retenez légèrement votre souffle dans votre cœur et dites en expirant (« aie pitié de moi, pécheur ») 114. Une action similaire est accomplie seule par des moines expérimentés. Pour les débutants, répétons-le, il faut ici faire plus d'efforts et de patience, ce qui, comme nous le savons, ne peut exister sans l'amour, car « l'amour supporte tout » (1 Cor. 13, 7). Selon saint Grégoire, cette méthode d'accomplissement de la Prière de Jésus n'est pas nécessaire, mais auxiliaire, surtout pour ceux qui commencent tout juste à l'accomplir. Ainsi, saint Grégoire Palamas a agi comme un adepte et un systématisateur de l'enseignement patristique sur la prière de Jésus, où il a appelé à se confier à cet enseignement 115. Les opposants à la prière de Jésus sont totalement incapables de percevoir l'enseignement des Saints Pères 116. Par conséquent, s'appuyant uniquement sur leur esprit vain, ils enseignent faussement. 1.10. Vénérable Neil de Sorsky Le Vénérable Nil de Sorsky (1433-1508) est un représentant exceptionnel de la tradition ascétique russe et l'auteur de la célèbre « Charte sur la vie à l'Ermitage », rédigée sur la base des œuvres des ascètes orientaux des IVe-XIIIe siècles. Dans cet ouvrage, la place principale est occupée par l'enseignement de la prière de Jésus. Saint Neil se réfère constamment à l'enseignement de saint Jean Climaque et de Philothée du Sinaï sur la sobriété. Il se réfère à cet enseignement comme à la science consistant à couper les pensées en faisant appel au nom de Jésus-Christ. St. Neil identifie cinq étapes de la guerre mentale contre les pensées : premièrement, une représentation de la pensée est formée - une préposition ; puis vient son acceptation – sa combinaison ; après quoi la personne est déjà d'accord avec elle - c'est l'étape de l'addition ; Presque à la toute fin, la pensée est déjà dans un état d’asservissement complet – de captivité ; et, finalement, une passion se forme chez l'ascète ou le chrétien 117. La lutte contre les fausses pensées, selon le saint ascète, doit se faire principalement à l'aide de la prière de Jésus. Le révérend Neil enseigne qu'il est nécessaire de plonger mentalement dans les profondeurs de son cœur, en prononçant les paroles de la prière de Jésus elle-même ou de sa version courte. Pour les débutants, l’aîné conseille d’utiliser la version la plus courte et la plus simple : « Fils de Dieu, aie pitié de moi ». Comme les saints pères précédents, le moine Neil estime que les paroles de la prière ne doivent pas être modifiées fréquemment 118 . Il faut résister aux tentations diaboliques en se souvenant de Dieu, en gardant le cœur par la prière et le silence terrestre. La lutte contre les pensées se déroule au niveau du cœur et de l’esprit d’une personne. Saint Neil enseigne l'interaction entre Dieu et l'homme dans la lutte contre les pensées. Comme pour saint Hésychius de Jérusalem, la place clé est occupée par l'invocation du nom de Dieu - l'arme la plus efficace contre les démons 119. Le nom du Christ doit être prononcé avec amour et douceur, à tout moment et à toute heure. Cependant, il peut aussi arriver que les pensées commencent à se multiplier dans l’esprit de l’ascète et brisent ainsi le silence du cœur. Dans ce cas, vous ne pouvez pas renoncer à la prière, mais au contraire, vous devez y rester constamment, plus souvent et avec ferveur, en invoquant le nom de Jésus. Alors les pensées fuiront la personne qui prie, brûlées par le Nom Divin 120. Selon l'enseignement de la prière de Jésus de Saint-Nil de Sora, c'est la prière exécutée avec le cœur qui est la source de tout bien. En priant ainsi, l'ascète apprend à trouver le Seigneur dans son cœur. Par le silence, il apprend à couper diverses pensées afin qu'elles n'asservissent pas son cœur ; l'esprit veille sur le cœur et est toujours immergé en lui. Pour les débutants, cette méthode semble extrêmement difficile et peu pratique, mais peu à peu le moine, acquérant l'expérience et les connaissances nécessaires, grâce à cette méthode de prière, acquiert la perfection. Et puis il est consolé par sa prière 121. Le fondateur de l'ermitage en Russie décrit également des états spirituels élevés, après lesquels le fidèle quitte les limites de la prière, vêtu de mots, et commence à observer la lumière divine incréée 122. Conformément à la tradition patristique précédente, saint Neil insiste sur l'inadmissibilité de diverses images et imagination lors de l'exécution de la prière de Jésus, car tout envol, rêve et mouvement se termine par le charme 123. L'enseignement de la prière de Jésus est au centre de l'œuvre ascétique de Saint Nil de Sora. Tout d’abord, il écrit spécifiquement sur la prière de Jésus et réfléchit ensuite sur d’autres aspects de la vie monastique. Et une telle cohérence, selon le saint, devrait être inhérente à chaque moine. La prière de Jésus est autour de laquelle toute communauté monastique devrait être organisée. La prière de Jésus est le moyen le plus sûr de combattre les pensées prodigues et pécheresses. Le moine Neil le mentionne également dans plusieurs de ses écrits. Faire appel au nom du Seigneur aide à se débarrasser des pensées démoniaques. Cette prière, avec diligence, est efficace contre les attaques diaboliques 124. Saint Neil, dans sa deuxième lettre, donne diverses versions alternatives de la prière de Jésus, c'est-à-dire ses divers courts analogues. Cependant, pour lui, cette prière reste toujours l’arme la plus importante contre les mauvaises pensées. La grâce divine contribue à cette victoire sur les pensées pécheresses, toujours vaincues au nom de Jésus-Christ : il est impossible de trouver un moyen plus sûr d'obtenir un résultat positif 125. L'enseignement de saint Nil de Sora sur le travail intelligent est sans aucun doute un classique de la tradition ascétique russe et une excellente adaptation de la tradition patristique des années passées. L'importance de cet enseignement sur la prière de Jésus s'exprime dans le fait que grâce aux écrits de l'ascète Sorsk, cette prière est entrée en usage dans le monachisme russe et est devenue son principe constitutif intégral. De plus, Saint Nil a contribué au fait que l'invocation priante du nom du Sauveur est devenue la propriété non seulement des moines, mais aussi des laïcs ordinaires, dont beaucoup l'ont choisie comme activité spirituelle principale. 1.11. Vénérable Paisius Velichkovsky Le révérend Paisiy (Velichkovsky) (1722-1794) est associé à la renaissance de la pratique du « smart doing » en Russie à la fin du XVIIIe siècle. Les œuvres du saint anachorète ont contribué au regain d'intérêt pour l'étude de l'héritage ascétique d'auteurs byzantins célèbres. L'œuvre littéraire principale du moine Paisius fut la traduction en slave de la Philocalie, un recueil d'écrits ascétiques d'écrivains ascétiques orthodoxes du IVe au XVe siècle. Ce qui est important pour nous, c’est l’ouvrage de saint Paisius, « De la prière mentale ou intérieure », dans lequel il présente une apologie de la prière mentale. Dans la préface, il rapporte qu'à son époque apparurent des moines qui blasphémèrent le pouvoir divin de la prière de Jésus 126. Réfutant leur erreur, et répondant également à la demande des fanatiques de la prière de Jésus, le moine Paisius, conformément à l'enseignement des saints pères, écrit son traité, composé de six chapitres 127. Le premier chapitre de ce traité est consacré à l'histoire de l'origine et de la pratique de la prière de Jésus. Cette œuvre divine s'est répandue dès les premiers siècles du christianisme : divers ascètes accomplissent la prière de Jésus du Sinaï à Athos, ainsi qu'en Russie 128. De plus, le moine Paisius, en accord avec les enseignements de saint Grégoire Palamas, dénonce les erreurs de l'hérétique Varlaam, qui critique la prière de Jésus 129. Saint Paisius souligne le pouvoir salvateur de l'invocation du nom de Jésus-Christ, qui a un effet bénéfique sur l'esprit et le cœur de une personne 130. Dans son système ascétique, l'auteur spirituel identifie plusieurs types de prière : la prière en commun et la prière secrète, qui n'est pas prononcée en paroles, mais monte du plus profond du cœur 131. Cette prière rend le cœur humain absolument libre de toutes passions et allume en lui l'observance zélée des commandements de Dieu. En même temps, il ne peut y avoir de moine accomplissant cette prière sans autorisation, sans respect des enseignements ascétiques de l'Église orthodoxe et sans l'autorisation appropriée du confesseur, ainsi que par vanité ou orgueil, car le livre de prières peut tomber dans un état d'illusion 132. Dans le deuxième chapitre de son ouvrage, le moine Paisius donne la justification théologique de la prière de Jésus. Il le considère comme un chemin d'ascension vers des mystères incompréhensibles pour l'esprit humain. Il est important qu'il utilise ici, comme plus tard saint Ignace, le concept d'étapes : « la grâce de Dieu... s'élève, comme par étapes, dans les visions spirituelles mentionnées ci-dessus » 133 . Par ces visions spirituelles, saint Paisius entend la prière pure. Selon les enseignements de saint Paisius, l'oraison mentale est une activité que les premiers peuples pratiquaient au paradis ; La Très Pure Vierge Marie a également pratiqué l'oraison mentale : elle a atteint les plus hauts niveaux de vision de Dieu. À l'imitation de la Mère de Dieu, les moines devraient également s'engager dans un travail intelligent 134. Après avoir étudié les monuments de la littérature ascétique disponibles à cette époque, le saint écrivain est arrivé aux conclusions suivantes : ce travail s'est reflété dans les œuvres de nombreux saints pères, qui dans leurs écrits enseignent l'exploit intérieur et mental de la prière - l'utilisation de l'arme invincible du nom de Jésus. Ils indiquent comment accomplir correctement la divine prière de Jésus en immergeant l'esprit dans le cœur 135. Dans les chapitres restants (3 à 6), saint Paisius répète essentiellement ce qui a déjà été dit dans les parties précédentes ; il décrit les aspects pratiques du travail intelligent : quiconque veut faire la prière de Jésus doit avoir un chef spirituel expérimenté 136. L'étape principale de la préparation au travail intelligent doit être considérée comme l'obéissance, menant à l'humilité 137. Les actions de la prière de Jésus sont différentes : celui qui prie acquiert divers dons remplis de grâce ; Par le pouvoir de la prière, les démons sont chassés, le cœur est purifié des passions et l'esprit humain est uni à Dieu 138. Le moine Paisiy explore la prière de Jésus dans son autre traité « Village Kriny » 139. Ici, il écrit que la prière de Jésus est utilisée par les anges et que les personnes qui accomplissent cette prière se rapprochent de la vie angélique. La prière est comparée à une épée précieuse ; le moine sera honoré d'une joie divine. La prière de Jésus, ainsi que la mémoire mortelle et le désir de bénédictions futures, le chant et la lecture attentifs, aident le moine à ne pas se laisser distraire par son esprit ; il protège l'esprit et éteint son oubli. La prière de Jésus est la source de tout bien et le trésor des vertus. Le moine Paisius lui applique les épithètes suivantes : sobre, pure, attentive, exécutée avec un esprit pur 140. Selon saint Paisius, l'accomplissement de la prière de Jésus ne dépend pas du lieu, de la posture ou de l'occupation ; vous devez vous y forcer et y rester uniquement, sans dévier vos pensées vers les choses quotidiennes. Ayant acquis l'habileté de la prière mentale de Jésus, l'ascète aura également le don de la prière incessante, qui excitera toujours l'esprit de celui qui est éveillé et endormi. La prière de Jésus est le chemin des moines parfaits qui ont réussi dans la sobriété, l'abstinence, l'éloignement des gens, etc. 141. Selon saint Paisius, trois vertus principales aident à renforcer l'esprit en Dieu : l'amour de Dieu et du prochain, le jeûne et la prière de Jésus 142. Les enseignements de saint Païsius sur la prière de Jésus, exposés par lui à la fois dans ses propres traités et dans ses traductions des textes des saints pères, se sont activement répandus dans le monachisme russe du XIXe siècle, influençant la formation de la tradition des anciens du célèbre Ermitage d'Optina, et ont également provoqué une vive réaction dans les monastères russes du saint Mont Athos. Brèves conclusions du premier chapitre. Le premier chapitre a analysé l'enseignement sur la prière de Jésus des saints pères de la Philocalie, qui ont influencé la formation de l'enseignement sur la prière de Jésus par saint Ignace lui-même. Les principaux éléments de l'enseignement sur la Prière de Jésus de divers représentants de la tradition ascétique ont été examinés. Le saint a emprunté la méthode principale de présentation de ce travail de prière au moine Jean Climaque, et il se réfère le plus souvent à lui. Le moine Hésychius de Jérusalem, dans son enseignement sur la prière de Jésus, distingue plusieurs étapes de la lutte avec les pensées, qui se reflètent également dans l'enseignement de saint Ignace lui-même : la première étape est associée à l'attention, la seconde à la juste colère contre les pensées de l'ennemi, la troisième étape est l'invocation sincère de Jésus-Christ. Un enseignement très original sur la prière de Jésus est proposé par saint Grégoire de Sinaite, qui la considère comme une mémoire holistique de Dieu. Il découvre la position selon laquelle se tourner vers le nom divin du Sauveur donne à la mémoire endommagée lors de la Chute l'opportunité de revenir à un état holistique et vierge. Nous retrouvons cette position dans l'enseignement de saint Ignace. Selon la pensée de saint Grégoire, la prière de Jésus est une prière ardente alliée à un amour sincère et personnel pour le Christ. L'aspect repentant de la prière de Jésus, proposé par saint Paul, mérite également attention. Grégory Sinait. Parmi les représentants de l'écriture ascétique russe, la personnalité du moine Nil de Sorsky se démarque : saint Ignace conseille de lire ses œuvres uniquement à ceux qui ont déjà obtenu un certain succès dans la prière. Chapitre 2. L'enseignement de saint Ignace sur les étapes de la prière de Jésus Saint Ignace (Brianchaninov), théoricien et praticien exceptionnel de la prière de Jésus, révèle dans ses écrits de manière exhaustive tous les aspects de cette œuvre salvatrice. Il explique le sens même de la prière, la manière correcte et les méthodes pour l'accomplir, ainsi que le danger d'accomplir cette prière de manière indépendante. Le saint propose une certaine structure de prière basée sur sa dépendance au niveau de grâce. Après tout, presque chaque prière est caractérisée par des sentiments de repentir, d'action de grâce, de pétition et de doxologie 143 . Le saint réfléchit constamment à ce qu'est la prière. Et il l'explique ainsi : la prière est l'offrande de nos demandes à Dieu, la prière est la plus grande vertu qui contribue à l'union d'une personne avec Dieu, elle ouvre la porte à tous les dons spirituels 144. Selon l’enseignement de saint Ignace, la prière est une activité nécessaire pour un chrétien. Cette nécessité est due au fait qu’après la Chute, l’homme s’est éloigné de Dieu, perdant ainsi la félicité céleste. Maintenant, il s’efforce de retrouver ce qu’il a perdu, et c’est pourquoi il prie. En d’autres termes, la prière est le cri d’une personne pécheresse et repentante adressée à Dieu, qui révèle ses désirs les plus profonds et ses requêtes à son Créateur. En parlant avec Dieu dans la prière, une personne retrouve la communion perdue avec Dieu 145. Le besoin de prière pour une personne est également déterminé par le fait qu'à travers elle, une personne est assimilée à Dieu. Sans prière, une personne est loin de Dieu, mais grâce à une pratique fréquente, elle s'approche progressivement du Seigneur. Après être mort dans son âme à la Chute, une personne renaît dans la prière. Saint Ignace compare l'effet de la prière sur l'âme humaine à l'effet de l'air sur la vie du corps : l'Esprit Saint régénère l'âme qui, par la communion avec Dieu, respire l'air saint et mystérieux 146. De l'union de l'esprit humain avec le Saint-Esprit dans la prière naît la naissance des vertus spirituelles 147. Selon saint Ignace, une personne doit subordonner la partie la plus élevée et rationnelle de son âme au Saint-Esprit. Dès que l'esprit et le cœur sont subordonnés à Dieu, une personne le permettra non seulement d'entrer dans son âme, mais aussi dans son corps. Si cela ne se produit pas, alors la personne sera loin de Dieu et n'aura pas la possibilité de communiquer avec Lui. En effet, l’esprit et le cœur sont toujours remplis de pensées et de sentiments. Dans un état de péché, l'esprit et le cœur deviennent un terrain fertile pour les pensées et les sensations qui attirent une personne vers le mal 148 . Il ressort de la littérature ascétique que commettre un péché peut conduire à commettre d'autres types de péchés, car il existe un lien naturel entre les péchés 149 . Dans de telles situations, l’esprit ne peut pas contrôler les sentiments mentaux et physiques et se retrouve dans une terrible obscurité. L'esprit a oublié Dieu et s'est tourné vers le corruptible et le terrestre ; il a cessé de distinguer les vraies pensées des fausses 150. Par conséquent, une pratique continue dans l’exécution de la prière de Jésus est nécessaire. S'il est naturel que l'âme s'exerce constamment dans la formation de pensées et de sentiments, alors elle doit toujours s'efforcer de prier afin d'apprendre à ses organes les plus importants à lutter constamment et complètement vers Dieu 151, après avoir accepté et assimilé l'Évangile 152. Ce dernier doit servir de ligne directrice principale dans l'expression des actions, des mouvements secrets et manifestes 153. C'est en cela, selon le saint évêque, que réside la clé du succès dans la vie spirituelle et de l'action intelligente. L’arme pour agir intelligemment est de « prier au nom de Jésus » 154. Saint Ignace croit qu'un appel priant à Dieu peut être également entendu, mais il diffère par le niveau de perfection et par ses propriétés 155. En effet, un développement progressif sous la direction d'un mentor expérimenté contribue à l'acquisition des compétences de prière nécessaires. Ainsi, saint Ignace, tenant compte de la pratique de la prière patristique, développe son enseignement sur les étapes de la prière. Le saint souligne que même dans l'action de l'action mentale, tout se produit progressivement : d'abord, la prière de Jésus interagit uniquement avec un esprit, qui acquiert l'ambiance nécessaire au silence et à l'attention, puis la prière touche déjà le cœur, l'appelant à se réveiller du sommeil de la mort. L'éveil du cœur s'exprime par l'émergence en lui de sentiments de joie et de pleurs 156. L'enseignement sur les étapes de la prière de saint Ignace fait écho au même enseignement de saint Jean Climaque. Dans ce cas, la position suivante du saint mérite attention : la soi-disant. Le niveau de prière affecte le nombre et la fréquence d'utilisation de techniques externes - divers éléments corporels auxiliaires, s'incliner et exécuter la règle de prière. Au plus haut niveau de prière, les éléments auxiliaires répertoriés sont déjà facultatifs et la prière est souvent effectuée sans eux. Ainsi, elle se transforme exclusivement en prière intérieure. Mais un certain rapport demeure entre ces deux types de prières : la première n'annule pas la seconde 157. Saint Ignace met immédiatement en garde contre le danger qui peut découler du passage par les étapes de la prière : on ne peut pas commencer le travail de prière à partir des niveaux les plus élevés ou moyens - il faut commencer par le niveau le plus bas - la prière attentive 158. L’état de prière est quelque chose que tous devraient rechercher, quels que soient leurs titres et leurs ministères. Les moines et les laïcs doivent prier. La prière est l'exercice le plus élevé pour l'esprit, la nourriture et la science pour tous les chrétiens, et en particulier pour les saints ascètes 159. Saint Ignace attribue à la prière une place clé en matière de perfection humaine. Il souligne le lien entre la prière et la croissance spirituelle d’une personne. L'amélioration morale d'une personne a un impact positif sur sa capacité à prier. Pour ceux qui apprennent tout juste à prier, c'est souvent égoïste et égoïste, mais pour quelqu'un qui a réussi dans les vertus, la prière devient continue et pure. Une personne passionnée qui vit selon ses propres caprices n'est pas capable d'atteindre les plus hauts niveaux de prière 160. Il existe plusieurs types de prière, en commençant par la plus simple, la plus brève et, à mesure que la personne qui fait la prière s'améliore, en terminant par la prière « interne », c'est-à-dire propre et sans vapeur. La dernière étape de la prière est caractérisée par saint Ignace comme suit : La grâce divine descend sur le cœur de l'homme, il en participe et en jouit de ses fruits 161. Une personne qui vient de croire commence à se tourner vers Dieu avec des prières ordinaires et simples, lues par elle dans un livre de prières ou par cœur. Sa prière est généralement accompagnée de révérences et du signe de croix. Un tel travail de prière est familier à tous les chrétiens : c'est précisément là que commence la vie spirituelle de toute personne qui vient d'acquérir l'expérience de la prière. Mais cette prière est loin d'être une prière parfaite : le débutant est souvent distrait par des pensées étrangères, son esprit est sujet à divers rêves. Certaines personnes restent au tout début de la prière, tandis que d’autres atteignent son apogée. Saint Ignace, se référant à la tradition patristique, notamment à l'enseignement sur la prière du Vénérable Abbé du Mont Sinaï, développe son enseignement sur les étapes de la prière 162. La première étape est la prière attentive. Cette étape de la prière est caractérisée par la prononciation orale d’une prière avec l’attention de l’esprit sur les mots prononcés. Cette étape du travail priant est caractéristique des débutants 163 . À son tour, la prière attentive est divisée en plusieurs types : verbale, murmurée et prononcée oralement dans l'esprit. La deuxième étape est la prière mentale. Un tel travail de prière consiste à dire une prière avec l'esprit avec une profonde concentration avec la participation du cœur 164. La troisième étape est la prière sincère. Ici, la personne qui prie accomplit la prière avec l'esprit connecté au cœur. En même temps, l'esprit semble se précipiter à l'intérieur du cœur et, de ses profondeurs, dirige la prière vers Dieu 165. La quatrième étape est la prière spirituelle. A ce stade, la prière se connecte avec toute l’âme avec la participation de tout le corps. En d’autres termes, la prière est accomplie à partir de la nature entière de l’homme, et toute la nature humaine semble devenir une seule bouche offrant la prière 166. Une place importante dans l'enseignement de saint Ignace sur la prière est occupée par la lecture de littérature spirituelle sur la prière : il appelle les chrétiens qui veulent apprendre la prière à lire cette littérature. Le saint compare la nécessité d'étudier les livres patristiques contenant l'enseignement sur la prière avec l'enseignement des bases de l'alphabétisation. Le saint conseille de lire des autorités reconnues dans le domaine de la prière, comme d'abord saint Jean, abbé du mont Sinaï, puis les œuvres de saint Paisius (Velichkovsky), etc. Après une étude approfondie des œuvres patristiques mentionnées ci-dessus, il faut passer à l'héritage ascétique de saint Nil de Sora, qui expose la méthode même d'amélioration de la prière de Jésus. Cependant, cette méthode n’est pas destinée à tous les fidèles, mais seulement aux ascètes les plus habiles et expérimentés167. Dans le cas où une personne a un chef spirituel qui surveille constamment l'amélioration des compétences de prière de la personne qui prie, alors seulement on ne peut pas étudier l'expérience de prière patristique. Cependant, la plupart des chefs spirituels encouragent leurs étudiants à étudier l'héritage de prière des saints pères 168. La recherche d'un sage mentor spirituel est l'un des thèmes principaux de l'enseignement sur la prière de saint Ignace. En effet, aucun livre ne peut remplacer un chef spirituel avisé qui a appris par l’expérience à prier. Un enseignant spirituel expérimenté est comme un livre merveilleux où toutes les paroles sont écrites par le Saint-Esprit. De là respire la vie elle-même, qui communique et se communique à ceux qui écoutent avec foi le confesseur 169. Dans un premier temps, un chrétien apprend à être attentif pendant la prière. Pour développer cette compétence, la personne qui prie lance son appel à Dieu à voix haute ou à voix basse, selon la situation, et concentre son esprit sur les paroles de la prière. Dans cette situation, vous devriez faire de votre mieux pour couper toutes pensées et tous rêves, non seulement mauvais et mondains, mais même bons 170 . Ici, saint Ignace conseille fortement d'accomplir une prière attentive, d'abord à voix haute, puis à voix basse, et ensuite de la prononcer uniquement avec les lèvres. Le saint prévient que le novice ne doit pas exiger grand-chose de lui-même. La croissance dans l'exploit de la prière dépend de la Providence de Dieu et de la force du chrétien. Dieu surveille les efforts d'une personne pour accomplir des actes de prière, et à mesure qu'elle renforce son exploit et son désir d'apprendre à prier, la grâce divine est donnée, contribuant à la perfection de ses intentions 171 . On the other hand, the saint warns beginners against seeking those fruits bestowed by the grace of the Spirit of God on already experienced performers of mental prayer. Par cette déclaration, le saint évêque confirme son excellente connaissance de la tradition ascétique, qu'il suit lui-même strictement. Saint Ignace décrit magnifiquement comment fonctionne la grâce divine, perfectionnant la prière de celui qui l'accomplit à travers ses étapes. The saint teaches that a Christian, immersing the mind in the heart, makes the spiritual thoughts of the mind one with the spiritual feelings of the heart 172. But this is possible only when human nature receives healing from the disunity of its composition, when God Himself wants to bring a Christian to a new level of prayer. Ce n’est qu’après une restauration complète de l’intelligence et de l’esprit qu’ils pourront devenir un en Christ. And then the heart becomes a wonderful container of God, into which the mind, purified by the Holy Spirit, plunges to worship its Lord and Creator. C'est en acquérant cette expérience importante qu'un chrétien comprendra les paroles apostoliques (voir : 2 Cor. 6 :16). Cette instruction du saint est très importante pour les débutants qui souhaitent obtenir rapidement un résultat positif, et négligent donc souvent le travail d'attention. Ce zèle est capable d'attirer la grâce divine, qui est la maîtresse de la véritable attention. Selon le saint évêque, l'attention est la première consolation que Dieu donne à ceux qui travaillent et souffrent patiemment dans l'exploit de la prière 173 . Il ressort clairement de cela que travailler avec attention est très important dans la prière. La valeur de l’attention s’exprime dans le fait qu’elle est obtenue grâce à de nombreux efforts. Conscient de la valeur de cette vertu, un chrétien doit se tenir avec détermination sur le chemin choisi, sans désespérer des échecs, mais en les surmontant avec diligence. Tout en apprenant à prier avec toute l’attention, un chrétien doit aussi regarder l’état de sa structure intérieure. Ici, le saint souligne qu'il ne faut pas supposer que la guérison est un instant, une action sur deux, dont le début soulage l'ascète de toute lutte. Il est impossible de purifier instantanément l’esprit des pensées pécheresses ; seul un travail constant et épuisant sur ses passions, ses penchants et ses habitudes contribue à atteindre une certaine réussite. C’est seulement alors que l’esprit devient libre et atteint la paix. Selon le saint, un chrétien qui prie avec l'attention de l'esprit saura attirer le cœur à la sympathie, à la vision de ses péchés 174. Plus un ascète invoque souvent le Seigneur dans la prière de Jésus, plus il réchauffe en lui le sentiment de sa présence constante et de son souvenir. En conséquence, cette activité de prière conduit à la tendresse qui, avec l’aide de la grâce divine, réchauffe le cœur humain. Malgré le fait que saint Ignace enseigne d'apprendre d'abord à prier avec l'esprit, et que le cœur lui-même se disposera progressivement à une action touchante, il donne également des exemples de tels états où l'esprit s'efforce de se tourner vers la prière à travers les cris du cœur, qui est le premier pas vers la repentance ; the prayer response of the heart is a preliminary to mental prayer. Only after this the mind, united with the prayer of the heart, is capable of giving birth to prayerful thoughts 175. A humble heart filled with poverty of spirit 176 contributes to the correct performance of prayer. With this statement, the saint indicates that not only the mind can be the initiator of turning to God. A contrite heart, with the assistance of Divine grace, is fully capable of responding to the gracious influence of the Holy Spirit. C'est pourquoi le saint évêque conseille à tous ceux qui accomplissent l'œuvre de prière de garder le cœur dans un état particulier de souvenir de Dieu : la crainte de Dieu est la meilleure éducatrice de l'esprit en attention 177. Le saint enseigne que chez l'homme primordial, l'esprit et le cœur étaient subordonnés à un seul objectif : la perfection spirituelle. Le saint parle ainsi de cet état des premiers peuples qui habitèrent le paradis : « L'esprit pur de l'homme, étendu sur l'immense Divinité, épuise toute sa puissance naturelle de mouvement et se tient en extase sacrée devant la Divinité incompréhensible, au-delà et au-dessus de toute réflexion » 178 . Après la Chute, toutes les forces de l'âme humaine sont dans un état désordonné, agissant de manière indépendante, elles causent des problèmes à une personne sur le chemin d'une ascension holistique vers Dieu. Le cœur et l’esprit d’une personne doivent être unis dans la prière. Ayant une nature spirituelle et physique complexe, un chrétien peut s'engager dans la prière de deux manières : par la pureté et le potentiel créatif de l'esprit et par le sentiment de la grâce divine dans le cœur. Le saint croit qu’à la première étape de la prière, le cœur du chrétien est dans un état de péché. Il semble se nourrir des passions et empêche l’esprit d’attirer l’attention. À son tour, le manque d'attention affecte le fait que l'ascète n'a pas la possibilité d'orienter ses pensées, ses désirs et ses sentiments sur la bonne voie. Pour le saint évêque, les discussions sur l'esprit et le cœur d'une personne ne sont pas seulement des constructions théoriques : le saint y trouve une application pratique très spécifique, décrivant son expérience de prière et enseignant des conseils pratiques sur l'accomplissement de la prière de Jésus. À cet égard, à ce stade de la prière, un chrétien apprend principalement la prière à travers des exercices extérieurs qui l'aident à se mettre à l'écoute de la prière attentive 179. Saint Ignace croit à juste titre que la prière orale, accomplie à l'aide de la langue, est également associée à l'exploit corporel. Cependant, cet exploit n’est en aucun cas en conflit avec l’accomplissement d’actions intelligentes 180. Le saint identifie plusieurs facteurs nécessaires pour passer cette étape. Le premier facteur est la fréquence. Ce facteur est assez évident : une personne qui s'efforce d'effectuer parfaitement un travail doit constamment le pratiquer. Avec l’aide de la fréquence, un chrétien acquiert une compétence indispensable en matière de prière. Quiconque veut apprendre à prier doit prier constamment. Ceci est facilité en se tournant vers de courtes prières qui contribuent à rendre l'esprit plus attentif. Parmi les courtes prières elles-mêmes, le saint distingue particulièrement la prière de Jésus et souligne la nécessité de la dire le plus souvent possible 181. Vous devez toujours être conscient que dans le travail de prière, la catégorie qualitative est prioritaire. Le saint fait donc immédiatement une réserve : la prière de Jésus ne peut pas devenir immédiatement accessible à ceux qui viennent de se tourner vers le Christ. Pour les débutants, dans ce cas, la catégorie quantitative est importante, car grâce à elle ils acquièrent des compétences en prière. Cette capacité portera certainement de bons fruits : le Seigneur révélera à chacun en temps voulu le don de la prière incessante. Tout temps libre, aussi court soit-il, doit être consacré à la pratique de la prière et à ne pas se livrer à des rêves vides et irréalistes ou à des activités vaines et insignifiantes 182. Le prochain facteur important nécessaire à la perfection dans la prière dès la première étape est de rester dans les commandements divins. La prière est directement liée à l'Évangile, à ses commandements et à l'accomplissement de toutes les vertus à la lumière de l'enseignement évangélique. Le saint écrit que quiconque veut voir Christ doit purifier son esprit et son cœur par la repentance. Alors le livre de prières verra dans l'Évangile le Christ, le véritable Sauveur des hommes déchus ; Il verra dans l'Évangile quelles qualités doit posséder un disciple du Christ, appelé à apprendre de lui-même la douceur et l'humilité. Dans ces plus grandes vertus, il trouvera une paix bienheureuse pour son âme 183. Les vertus importantes dans la prière sont la patience et la longanimité dans la lutte contre les passions. Ces merveilleuses qualités chrétiennes sont nécessaires pour que l'ascète n'abandonne jamais son travail de prière et ne tombe pas dans le découragement et le désespoir. Ceci est également important parce que la lutte contre les passions se poursuivra non seulement à ce niveau particulier, mais aussi à d’autres niveaux de prière. Si l'ascète se trouve néanmoins vaincu par le découragement, alors saint Ignace lui donne le conseil suivant : " Si tu tombes, relève-toi ; une fois tombé, relève-toi jusqu'à ce que tu apprennes à marcher sans trébucher. La coupe de la faiblesse a son propre bénéfice : jusqu'à un certain temps, elle est permise par la Providence de Dieu à l'ascète pour se purifier de l'orgueil, de la colère, du souvenir, de la condamnation, de l'arrogance et de la vanité" 184. Le saint vous conseille vivement de le faire immédiatement. apprenez à combattre la vanité, voyez son action à l'intérieur de votre âme et arrêtez-la. L'action de la vanité entrave la croissance spirituelle d'un chrétien. Il est donc nécessaire d’acquérir l’impartialité, qui est conférée par la venue du Christ dans ce monde. Selon le saint, l’Église orthodoxe a établi une règle de prière pour aider les nouveaux arrivants. Après tout, la règle de prière est un recueil de plusieurs prières composées par les saints pères. Il s’adapte à toutes circonstances et à tout moment. L'objectif principal de la règle est de remplir l'âme de la quantité manquante de pensées et de sentiments priants. De plus, ce sont des pensées et des sentiments corrects, saints et pieux. Ce sont précisément ces pensées et ces sentiments qui remplissent les prières des saints pères 185. La règle comprend à la fois les prières quotidiennes du matin et du soir, ainsi que les canons, la lecture du Psautier et diverses courtes prières 186. Parmi elles se trouve la prière de Jésus. Saint Ignace conseille aux débutants de lire d'abord les akathistes et les canons et, au fur et à mesure de leurs progrès, de lire le Psaume 187. Ainsi, accomplir une prière attentive consiste à dire la prière verbalement, avec l’attention de l’esprit. Selon les enseignements du saint, la prière orale et vocale attentive sert d'étape préparatoire et de motif de l'oraison mentale. Ensemble, ils constituent les éléments de l'oraison mentale. Vous devez d’abord vous habituer soigneusement à la prière orale et publique. Après cela, vous pouvez passer à autre chose et commencer à apprendre à prier avec uniquement votre esprit dans le silence de votre cœur 188. Les exercices de prière aux niveaux de prière suivants ne peuvent être effectués qu'avec une certaine expérience spirituelle et une guidance spirituelle 189. Comme cela a déjà été précisé, la présence constante dans la prière verbale, le recours aux exploits corporels et diverses restrictions servent à concentrer l'esprit sur l'appel priant à Dieu. Peu à peu, l’esprit se débarrasse de l’inattention et de la rêverie. Cela signifie que la personne qui prie a atteint le niveau suivant de perfection de la prière – le niveau de la prière mentale. Saint Ignace explique ainsi ce qu'est l'oraison mentale : l'oraison mentale est une activité de prière lorsqu'un chrétien prie avec l'esprit avec une profonde attention et une compassion du cœur 190 . A ce stade, la prière est encore soumise aux illusions et aux pensées. L'esprit, à un certain stade, est encore prisonnier de ses caprices mondains, de ses images, de ses problèmes quotidiens et est capable d'être encore et encore dans un état de rêve. Pour se libérer de tout cela, l'ascète a besoin de concentrer plus intensément son esprit sur les paroles de la prière. Au fil du temps, la compétence acquise évite au fidèle d'être distrait de la prière et son attention devient plus parfaite. Cependant, dans cet état, le cœur ne peut pas encore participer à la prière avec l'esprit. Dans ce cas, le cœur participe à la prière avec l'esprit, qui écoute les sentiments de repentir, etc. 191. Maintenant que l’esprit a appris à se concentrer sur les paroles de la prière, il est capable d’atteindre un état de silence et de paix absolus. Encore une fois, le saint archipasteur demande de ne pas exiger de vous-même des résultats exceptionnels à ce stade. Rappelons qu'il a écrit la même chose à propos de l'étape précédente. Saint Ignace en déduit le principe fondamental du travail intelligent : la soumission absolue de l'esprit à Jésus-Christ. Cette expérience de prière s'acquiert avec l'aide de la grâce de Dieu et un travail long et acharné sur l'attention. De cette façon, l’esprit du chrétien est guéri. Il acquiert la paix, qui élève la volonté vers le Seigneur 192. Cependant, même à ce stade, le cœur, qui continue d’agir loin de l’esprit, n’est pas encore complètement purifié des penchants pécheurs. La grâce divine, même à ce stade, contribue à la purification de l'esprit et du cœur. Il ne faut donc pas s'imposer et exiger intempestivement l'action de la prière sincère 193. L’élément principal du projet ascétique de saint Ignace sur la prière pour les nouveaux croyants est la disposition suivante : une attention absolue de l’esprit à la prière, sans se forcer intempestivement à rechercher une prière sincère. Si un chrétien fait tout avec humilité et confiance dans la volonté de Dieu, alors le Sauveur lui-même accordera à celui qui l'exécute une prière sincère, puis spirituelle 194 . En priant, de nombreux débutants tentent de rechercher spontanément la sensation de connecter leur esprit et leur cœur. Saint Ignace a jugé nécessaire de mettre en garde ces travailleurs contre une telle approche de la prière. Il souligne que ce lien doit être ressenti de manière réaliste et consciente, car il ne s’agit pas simplement d’un rêve ou d’une opinion flatteuse. En prenant l'exemple de l'état inverse dans lequel se trouvent habituellement certaines personnes, nous pouvons en donner une explication : cet état est généralement compris comme un trouble des sentiments, de la volonté et de la raison qui sont en conflit les uns avec les autres - ce sont les tristes conséquences de la Chute 195 des ancêtres. Ensuite, le saint explique comment se produit la combinaison des deux éléments considérés. Initialement, l'esprit est en prière ou en méditation pieuse, tandis que le corps et le cœur s'efforcent de réaliser divers projets pécheurs ; les impulsions passionnées acquises tôt détournent avec succès l'esprit du travail de prière. Les organes de perception externe – la vue et l’ouïe – empêchent l’esprit de prier attentivement en créant diverses images du monde. Ainsi, l'esprit se retrouve dans un état de distraction 196. Mais la miséricorde de Dieu surmonte toutes ces tentations, et l'esprit forme avec l'âme et le cœur un tout unique et priant 197. Le saint croit que l'état dans lequel l'esprit est uni au cœur est pratique pour se souvenir de Dieu et pratiquer la prière de Jésus. En effet, dans un tel état, l’esprit est moins sensible à l’action des sensations corporelles et se concentre davantage sur la prière. Pour maintenir l'attention, le saint conseille de lire le Psautier et d'autres prières. Cependant, même en lisant ces textes, l’esprit n’est pas complètement libre de pensées ; la distraction peut encore agir comme une distraction. Et cela rend cette étape de prière semblable à une prière courte et monotone. L'étude des Saintes Écritures et de la littérature ascétique contribue également à unir l'esprit à l'âme et rend ainsi la lecture également utile dans la prière 198 . Selon le saint, la prière mentale est toute prière dont la structure et la brièveté sont similaires à la prière de Jésus. Ses principales qualités ne sont pas la formule de prononciation, mais la brièveté et le sens profond. Lorsqu'il accomplit la prière de Jésus, un chrétien invoque le nom divin de Jésus-Christ. Les courtes paroles de la prière de Jésus contiennent les éléments de base de la prière en tant que telle. Il y a trois de ces éléments fondamentaux : la confession du Seigneur Jésus-Christ comme Fils de Dieu ; voir vos péchés et vous en repentir ; amour sincère pour le Seigneur et espoir pour sa miséricorde et sa compassion ineffables. Le saint évêque convainc de toutes ses forces que la prière de Jésus est une institution divine, qu'elle est commandée par le Seigneur Jésus-Christ lui-même. Selon lui, après la Dernière Cène, entre autres grandes et dernières instructions et testaments, le Seigneur a ordonné à tous les chrétiens de prier en son nom, accordant cette œuvre de prière comme un nouveau don jusqu'alors inconnu - un don du plus grand prix 199. Dans divers discours du Sauveur, saint Ignace voit l'établissement de la prière de Jésus. Par exemple, dans l’Évangile de Jean : « En vérité, en vérité, je vous le dis, tout ce que vous demanderez au Père en mon nom, il vous le donnera » (Jean 16 :23) et aux endroits suivants voir : Jean 14 :13-14 et Jean 16 :24 200. L'évêque du Caucase estime que les prophéties des saints Isaïe et du roi David contiennent une indication de la grandeur du nom de Jésus-Christ. Il croit que les saints disciples du Christ ont accompli tous les miracles et guérisons uniquement en invoquant le nom du Seigneur Jésus-Christ, en l'invoquant dans leurs prières, voyant en Lui le salut des hommes. Le saint croit que la prière de Jésus était très courante au début de l’ère chrétienne. La vie des saints du premier siècle en témoigne : la prière de Jésus était accomplie par les saints Ignace le Porteur de Dieu, Hermias et le martyr Callistrate 201. Bien sûr, pour un saint ascète, la prière de Jésus est la plus excellente et la plus pratique parmi de nombreuses prières courtes. Et cela est tout à fait compréhensible : cela combine lamentation sur les péchés, conscience de la faiblesse et renoncement à l'orgueil et demande de miséricorde et de délivrance des péchés de Dieu 202 . Le nom divin du Sauveur lui-même possède un pouvoir miraculeux particulier, qui « a emprunté à sa Divinité le pouvoir illimité et tout saint pour nous sauver » 203. Ce n'est qu'en le Seigneur Jésus-Christ que celui qui prie voit l'unique source et le seul moyen de son salut. Cette position, de l'avis du saint, permet de tirer la conclusion suivante : la doctrine de la puissance divine du nom de Jésus-Christ a parfaitement le droit d'être appelée le dogme principal de l'Église orthodoxe, ainsi que d'être incluse dans le nombre sacré et la composition de ces dogmes 204. Saint Ignace souligne à ses auditeurs la nécessité de comprendre le nom incompréhensible de Jésus avec une simplicité et une confiance enfantines, et avec la même humeur sincère, avec révérence et crainte de Dieu, commencer à accomplir un travail de prière en ce nom 205. Le nom de Dieu donne la renaissance à l'âme tuée par divers péchés. Notre Sauveur est la vie elle-même (Jean 11 :25), et son nom est vivant et saint : il donne la vie à tous ceux qui se tournent vers la source de la vie - le Seigneur Jésus-Christ 206. Le nom de Jésus a la propriété extraordinaire de chasser les démons. Accomplir la prière de Jésus au fil du temps libère une personne de la présence morale de Satan en elle. Cela implique une telle dépendance spirituelle lorsqu'une personne, répondant aux conseils démoniaques, ne fait plus qu'un avec elle en esprit 207. Faire appel au tout saint nom de Jésus-Christ libère une personne du pouvoir des démons maléfiques. La prière de Jésus introduit l'ascète à l'Esprit de Dieu, le conduisant à la déification. Le nom du Christ est plus magnifique que n'importe quel nom terrestre ou céleste 208. Le saint lui-même pratiquait constamment la prière de Jésus et y consacrait presque tout son temps libre. Il étudia expérimentalement tous les types de ses effets bénéfiques et atteignit ainsi le Royaume des Cieux. C'est pourquoi il était si important pour lui d'appeler à le faire tous les chrétiens soucieux du salut de l'âme : il n'est pas nécessaire d'utiliser le temps et la force spirituelle donnés par Dieu pour acquérir les connaissances acquises grâce à l'étude des sciences profanes. Au contraire, tout votre temps et toutes vos forces doivent être consacrés à l’acquisition de compétences de prière qui contribuent au perfectionnement de l’homme intérieur. C’est chez l’homme que s’ouvrira un sentiment de prière qui concentrera toute son attention sur lui-même : il donnera au livre de prières une véritable connaissance que le monde entier ne peut contenir. De plus, il n’a aucune idée d’une telle connaissance 209. De ce qui précède, il devient clair qu'à ces étapes, Saint Ignace conseille fortement de travailler à l'amélioration de vos sentiments naturels. Parallèlement à cela, le saint évêque interdit le développement et l'amélioration d'autres sentiments, qu'il qualifie de péché. Concernant la prière de Jésus, le saint croyait à juste titre qu'elle pouvait être accomplie non seulement par des moines, mais aussi par de nombreux laïcs. Cependant, les deux nécessitent les conseils d’un mentor spirituel expérimenté210. De l'héritage épistolaire du saint, on sait que le saint évêque rappelait constamment aux laïcs dans ses lettres qu'ils ne devaient pas oublier l'accomplissement de la prière de Jésus. Par conséquent, le saint archipasteur, ainsi que la règle de la cellule, ont recommandé à certains laïcs pieux d'accomplir un certain nombre de telles prières. Ainsi, saint Ignace a ordonné à l'un de ses enfants spirituels de l'exécuter sur le chapelet cinq fois par jour 211, et un autre laïc, qui a également reçu la permission du saint de s'engager dans la prière de Jésus, a reçu l'ordre d'accomplir sa règle de prière avec une prudence particulière et de se livrer légèrement au travail de prière 212. Saint Ignace a rappelé avec une vive émotion ces temps où la prière était un phénomène largement répandu parmi le peuple, parmi les simples laïcs. Or, cette pratique n'est pratiquement pas demandée parmi le peuple, ce qui indique l'appauvrissement de sa grandeur spirituelle ; Seule la piété populaire extérieure est répandue. Il y a probablement encore des gens simples qui récitent la prière de Jésus, mais pour leur époque, c'est la plus grande rareté. Pour les moines, l'absence d'une véritable activité mentale équivaut à un corps sans âme 213. Certains contemporains du saint croyaient que la pratique de la prière de Jésus pouvait conduire une personne à l'illusion. Cette compréhension a servi d’argument de poids pour ne pas dire du tout la prière de Jésus. Saint Ignace, en tant que bon pratiquant de la prière de Jésus, en a été l'apologiste décisif, réfutant cette vision fausse et diabolique 214. Le saint a noté que la pratique consistant à accomplir la prière de Jésus, dont personne ne sait pratiquement rien maintenant, a l'idée la plus lointaine. Ils ont peur de le créer, de peur de tomber dans l’illusion. Selon eux, le charme est en quelque sorte un compagnon constant de cette grande prière. Ces faux enseignants ne le commettent pas eux-mêmes, et ils l'interdisent aux autres 215. Mais la raison de l'illusion ne réside pas dans l'accomplissement de la prière en tant que telle, et surtout pas dans la prière de Jésus, mais dans l'orgueil et le mensonge, dont le père est le diable. C'est la principale raison pour laquelle les gens n'accomplissent plus aujourd'hui la Prière de Jésus et d'autres sont mis en garde contre cela, prétendant faussement qu'il faut l'éviter, parce que... cela contribue à l'émergence d'un état délicieux 216. Saint Ignace souligne que le Sauveur doit être ressenti réellement, non dans l'imagination ou dans les rêves, mais dans l'accomplissement des commandements qu'il a établis et dans l'accomplissement de l'Évangile 217. L'exercice de la prière de Jésus n'est pas conçu par le saint en dehors de la vie pleine de grâce de l'Église. La prière élève une personne au Christ, et l'Église - le Corps du Christ - contribue à la communion d'une personne avec le Christ dans ses sacrements remplis de grâce. Cependant, si ce travail est effectué correctement, avec une analyse approfondie et constante de l’esprit et du cœur, il prépare le chrétien à une vie juste. La prière de Jésus mène à la véritable humilité. L'humilité contient la victoire sur les passions et nous pousse à goûter à la vie éternelle en nous adoptant à Dieu 218. La troisième étape de l’enseignement de saint Ignace sur la prière est la prière sincère. Il s’agit d’une telle activité de prière lorsque l’esprit se connecte au cœur, tandis que l’esprit atteint les profondeurs mêmes du cœur et de là adresse une prière à Dieu 219. Quiconque a atteint ce niveau de prière atteint un tel sentiment dans lequel la puissance et l'action de la grâce divine sont réellement ressenties. L'esprit, connecté au cœur, est protégé de tous les rêves et distractions : la prière est accomplie avec une tendresse et une chaleur particulières du cœur 220. À partir de ce moment, les pensées pécheresses ne peuvent plus dominer de force l'esprit 221. Sur la base de ces considérations, le saint nous rappelle également le but ultime du travail intelligent : l'atteinte de la perfection évangélique ou théose. La connexion de l'esprit et du cœur est l'un des principaux facteurs d'accompagnement menant à la réalisation d'un objectif. Bien que le saint n'utilise pas directement diverses terminologies théologiques : « théosis », « contemplation », son explication de la subordination de toute la composition d'une personne à la prière et à l'accomplissement d'un pouvoir inimaginable pour l'esprit humain conduit en effet précisément à ces catégories. Le saint évêque prévient immédiatement qu'un tel état, dans lequel l'esprit est uni au cœur, n'est atteint que par quelques chrétiens, par la faveur particulière de Dieu. Mais nos propres efforts significatifs sont également importants pour acquérir une prière profonde et sincère 222. Cette prière est appelée l’acte sacré de l’esprit dans le cœur. L'esprit, ayant appris à se concentrer constamment sur les paroles de la prière, encourage le cœur à garder le silence. Alors pour l'esprit, s'efforçant de se connecter avec le cœur, l'obscurité absolue et la dureté du cœur s'installent. Dans un tel état, le cœur ne veut pas immédiatement sympathiser avec l'esprit 223. Cependant, progressivement l'esprit commence à se renforcer dans un travail de prière avec attention. Il se libère de toutes sortes de rêves. Et alors le cœur, avec les trois forces de l’âme, commence à se tourner vers la participation à la prière. Ainsi, les paroles de prière sont prononcées avec révérence et attention, pénètrent profondément dans l'âme, remplissent également le cœur et y évoquent de la chaleur 224. L'esprit, complètement occupé par l'attention, est le meilleur complice du cœur dans la prière, qui y répond avec tendresse 225. La participation active du cœur à la prière s'exprime dans la sympathie pour l'attention de l'esprit avec une délice touchante, capable de combiner la douleur pour Dieu avec une consolation tranquille et douce 226 . Il est intéressant de noter que dans le paradigme ascétique de saint Ignace, la sympathie du cœur avec l'esprit et l'union de l'esprit et du cœur sont deux catégories différentes 227. En effet, prier avec attention avec la participation du cœur et prier avec l'esprit complètement immergé dans le cœur et envoyer la prière à partir de là ne sont pas la même chose. Bien que ces deux catégories soient interdépendantes. L'esprit attentif, lorsqu'il accomplit la prière, agit comme un héraut, attirant le cœur à la sympathie ; Une sympathie sincère pour l’esprit favorise l’unité entre le cœur et l’esprit. Et au stade final, l'attention qui a été établie pendant le travail de prière contribue à l'esprit, qui plonge ensuite dans le cœur pour une action sacrée et priante profonde. Et ici le saint souligne le rôle dominant de la grâce divine de Dieu 228. Ensuite l'archipasteur explique clairement que ni l'effort humain ni les efforts personnels ne seront pratiquement suffisants pour unir l'esprit et le cœur, pour unir l'esprit et le cœur comme le Seigneur lui-même peut le faire. L’esprit et le cœur, guéris de toute inclination pécheresse, ne font plus qu’un en Christ. À un certain moment, dans le département du cœur, responsable du pouvoir verbal de l'âme, des conditions appropriées se forment pour que l'esprit reste ici. Et ensemble, ils sont capables d’adorer le Seigneur en Esprit et en Vérité 229. La quatrième étape de l'enseignement ascétique de saint Ignace est assignée à la prière spirituelle. A ce stade, un chrétien prie de toute son âme et de tout son corps. Toute la nature humaine forme un seul organe qui rend gloire à Dieu 230. La principale caractéristique distinctive de la quatrième étape est que le corps aide activement l'âme à accomplir le travail de prière. Avec l’accompagnement de la grâce divine, l’esprit s’unit dans la prière au cœur. Puis, d'abord, l'âme rejoint progressivement la prière, et bientôt le corps la rejoint également, qui a été créé à l'origine avec une attirance pour Dieu, mais grâce à la Chute, il a perdu son but initial. Les propriétés caractéristiques de la quatrième étape sont un sentiment particulier de peur de Dieu, de plaire et de lutte pour Dieu, ainsi que d'amour absolu pour Lui. La prochaine étape est un état de joie spirituelle en se tenant devant la face de Dieu. Ici, la prière se produit déjà de manière indépendante et constante 231. La quatrième étape nous témoigne que l'esprit, le cœur, l'âme et le corps ne font plus qu'un dans l'activité mentale. Ils ont surmonté l’aliénation et la division qui régnaient entre eux jusqu’à présent. Ce n'est que dans le Seigneur et grâce à Lui que cette restauration de l'intégrité de l'homme et la restauration de son union avec Dieu ont eu lieu 232. Cette restauration ou unité garantit l'acquisition de divers dons spirituels, parmi lesquels le plus possible et le plus important est la paix du Christ. Ayant acquis ce monde, l'ascète accomplit une prière pure et sans précédent, ou, en d'autres termes, étrangère à toutes pensées et rêves. Ainsi, celui qui prie et qui a atteint la prière pure commence à y prêter beaucoup plus d’attention qu’auparavant, souvent sans s’en apercevoir. Toute sa vie, toutes ses œuvres ont été transformées en prière. De plus, le saint se réfère au paradigme patristique : la qualité de la prière conduit certainement à la quantité 233. Après avoir acquis la paix du Christ, le Seigneur donne à l'ascète tous les autres dons et fruits du Saint-Esprit, que l'apôtre Paul énumère dans sa lettre aux Galates : amour, joie, paix, longanimité, bonté, miséricorde, foi, douceur, maîtrise de soi (voir Gal. 5 : 22-23) 234. Saint Ignace donne une description de cette étape d'ascension priante vers Dieu qui est très similaire aux descriptions de l'état de joie spirituelle et de contemplation d'autres saints ascètes célèbres. Brèves conclusions sur le deuxième chapitre. Ainsi, après avoir examiné l'enseignement de saint Ignace sur les étapes de la prière, nous pouvons tirer les conclusions suivantes. La prière orale est un appel à Dieu, prononcé avec attention avec les lèvres. La prière mentale est facilitée par une pleine concentration de l'attention de l'esprit et des sentiments sincères et repentants. Cependant, parfois, elle est privée de sa rêverie. La prière sincère est associée à une union de l'esprit et du cœur, dans laquelle l'acte de prière se libère de tout amant ; les pensées pécheresses n’ont aucun pouvoir violent sur l’esprit. La prière spirituelle se caractérise par un appel rempli de grâce qui monte de toute l'âme et de tout le corps d'une personne. Cet appel s'accompagne d'un état touchant particulier et d'un sentiment de crainte spirituelle. C'est ici, à cette dernière et quatrième étape, que l'ascète peut ressentir une joie spirituelle en se tenant devant le trône du Seigneur, et sa prière devient indépendante et constante. Cependant, à ce stade, il est strictement interdit de rechercher arbitrairement le plaisir de la prière et des transitions rapides vers l'étape suivante de la prière. Cela doit être fait d'une manière spéciale et providentielle, que le Seigneur lui-même indiquera. Chapitre 3. Comparaison des enseignements de saint Ignace avec la tradition patristique précédente 3.1. Participation de l'esprit et du cœur aux étapes du travail de prière En explorant l'héritage ascétique de saint Ignace concernant la prière de Jésus, il semble très important de considérer la participation de l'esprit et du cœur aux étapes de l'activité mentale de la tradition précédente des saints pères. Le saint lui-même n'est pas seulement un continuateur de cette tradition, mais y introduit également quelque chose de nouveau. L’esprit et le cœur sont les deux catégories clés de la nature humaine qui sont d’une importance capitale pour faire des choses intelligentes. L’évêque du Caucase n’a pas laissé de description précise et précise de ces catégories de l’anthropologie orthodoxe. Pour lui, il ne s'agit pas seulement d'une question de nature scientifique : il essaie de considérer l'âme humaine et sa force à partir de son expérience de l'action intelligente et de la nécessité de réaliser ce qui servira au bénéfice de l'homme en matière de perfection priante 235. Le saint dans certaines de ses œuvres souligne que l'esprit se caractérise par l'émergence d'idées, une activité rationnelle, l'émergence d'une attention sur quelque chose et la direction de l'activité humaine. Ainsi, dans « Expériences ascétiques », le saint écrit que l'esprit et la pensée sont deux concepts interdépendants. La présence d'un esprit indique également la présence d'une pensée 236. Par exemple, Saint-Pétersbourg pense de la même manière. Nikita Stifat 237. Cependant, l'esprit, en plus du processus de pensée, est également caractérisé par la capacité de ressentir 238. Oui, chez le révérend Callista Katafigiota, il y a la réflexion suivante : "C'est une chose de contempler, une autre de réfléchir. L'esprit contemple d'abord, puis pense de diverses manières..." 239. Saint Ignace accorde une place particulière à l'esprit dans son héritage ascétique : l'esprit est pour lui l'un des pouvoirs uniques de l'âme. Lui, comme certains représentants de l'écriture ascétique, appelle cette force littérature 240. En plus de l'esprit, le saint croit qu'une autre force particulière de la littérature est l'esprit - « l'ensemble des sentiments sincères appartenant à l'âme verbale et immortelle, étrangère aux âmes du bétail et des animaux » 241, ou le cœur. Trouver l’esprit est ce qui distingue le cœur humain du cœur des animaux. Partant de là, saint Ignace estime que le cœur est un esprit parce qu'il est caractérisé par toutes les expériences spirituelles humaines : la conscience, l'humilité, l'amour de Dieu et du prochain, etc. 242 . Toutes ces expériences humaines se situent dans l’organe principal de la chair – le cœur ; l'esprit est le centre du cerveau 243. Ainsi, ces forces spirituelles sont connectées aux principaux organes du corps. En même temps, le saint croit que toutes ces sensations désignées du cœur ne constituent pas encore le cœur tout entier. Ce n'est que son pouvoir le plus élevé : le pouvoir verbal du cœur. C'est dans la puissance verbale du cœur que sont rassemblées diverses sensations spirituelles de conscience, de douceur, de compassion et de patience 244. Dans la partie médiane du cœur se trouve le pouvoir de la jalousie, et dans la partie inférieure se trouve le pouvoir de la volonté : ces forces sont aussi caractéristiques des animaux 245 . Saint Ignace écrit que le cœur est plus réceptif aux questions de vie spirituelle et à la recherche du bien 246. Cependant, les dommages causés à la nature humaine par le péché ont ici fait leurs propres ajustements : d'abord l'esprit se soumet à Dieu et ensuite seulement le cœur. Le renoncement à soi, la subordination de soi à la volonté de Dieu, l'accomplissement des commandements, l'humilité, la purification des pensées, commencent d'abord dans les pensées, s'enracinent dans l'esprit, puis trouvent une confirmation, comme dans un sentiment plus profond et sincère 247 . L'exploit de l'esprit dans l'étude des Saintes Écritures, dans le jeûne, dans les veillées de prière, dans le silence contribue à l'oubli de la façon de penser antérieure, à l'atteinte de la pureté et à l'éloignement d'une mauvaise vie. Selon le révérend Isaac le Syrien, le cœur atteint la pureté à travers de nombreux chagrins, privations, l'éloignement de la communication avec tout ce qui est pécheur dans le monde et l'auto-mortification pour tout cela. « S'il a atteint la pureté, alors sa pureté n'est souillée par rien de petit, il n'a pas peur des grandes batailles évidentes, je veux dire des batailles terribles ; parce qu'il a acquis un estomac fort, qui peut digérer rapidement toute nourriture indigeste chez les personnes faibles » 248. En tenant compte de l'expérience patristique antérieure et en s'appuyant sur la méthode de saint Jean Climaque, saint Ignace propose son enseignement sur la participation de l'esprit et du cœur à l'œuvre de prière : au début de cet ouvrage, une fois que l'esprit s'est habitué à la prière, il doit se concentrer sur les paroles de la prière. Soumettre l’esprit est un long processus. L'esprit atteint progressivement, avec l'aide de la grâce divine, la paix et la tranquillité. En même temps, le cœur, qui produit des actions séparément de l’esprit, n’est pas encore guéri ; le cœur ne peut recevoir la guérison que de Dieu. C'est pourquoi saint Ignace recommande ce qui suit : « Ne vous forcez pas prématurément à découvrir en vous l'action de la prière sincère » 249 . La perfection absolue et la transformation de la nature humaine sont la principale nécessité pour connecter l’esprit et le cœur. Saint Ignace attire l'attention sur le fait qu'au tout début, avec la concentration constante de l'esprit sur les paroles de la prière, le cœur est temporairement silencieux, « l'esprit, essayant de s'unir au cœur, rencontre d'abord les ténèbres impénétrables, la dureté et la mort du cœur, qui ne s'éveille pas soudainement à la sympathie avec l'esprit » 250. Mais progressivement, lorsque l'esprit s'habitue aux paroles de la prière et devient sans rêves et sans passion, alors le cœur, avec toute sa force spirituelle, est attiré vers la sympathie pour la prière. « Les paroles de prière, animées par l'attention, pénètrent profondément dans l'âme, percent pour ainsi dire le cœur et y produisent de la tendresse » 251. Ici saint Ignace suit directement les paroles de saint Marc de l'Ascète : « Un esprit qui prie sans distraction brise le cœur » 252. Le saint archipasteur croit qu'un esprit qui prie attentivement est certainement capable d'attirer le cœur à la compassion pour lui-même, à un sentiment de repentance 253. C'est exactement ce que devrait être la prière, permise à chacun. Et cette prière, selon le saint, est déjà accomplie à la fois avec l'esprit et le cœur, car l'esprit est attentif aux paroles, et le cœur sympathise avec elles dans un esprit contrit et humble (voir : Ps. 50 :19). Saint Ignace suggère dans ce raisonnement le chemin de l'ascension priante de l'esprit jusqu'au cœur. Saint Ignace distingue entre la sympathie du cœur et de l'esprit et l'union de l'esprit et du cœur 254. Saint-Pétersbourg parle de la même chose. Jean Climaque : « Une autre chose est de garder diligemment votre cœur avec votre esprit ; et une autre encore d'être un évêque du cœur par l'esprit, comme chef et comme évêque, offrant des sacrifices verbaux au Christ » 255. La réunification de l'esprit et du cœur séparés n'est possible que lorsque le Seigneur accorde l'intégrité à toute la nature humaine 256. Vos propres efforts et tentatives pour connecter l'esprit et le cœur ne suffiront pas 257. Ce sujet est très difficile à comprendre, surtout si vous n'avez pas votre propre expérience spirituelle. Cependant, après un examen attentif de la tradition ascétique, il convient de reconnaître que de nombreux saints pères ascétiques commandent de garder l'esprit dans le cœur, et donc d'accomplir la prière elle-même dans le cœur. On pourrait penser que l’enseignement de saint Ignace sur la concentration de l’esprit sur les paroles de la prière contredit l’enseignement patristique sur la concentration de l’esprit dans le cœur. Après tout, l'archipasteur lui-même appelle à ne pas chercher de place dans le cœur. Cependant, saint Ignace, dans un raisonnement similaire, veut dire ce qui suit : il dit que l’intégrité de la nature ne peut être atteinte par ses propres efforts ; l’unité d’esprit et de cœur remplie de grâce n’est possible que lorsque Dieu le veut. Dans le même temps, d’autres saints ascètes ne réclament pas exactement cela. Parlant de la nécessité d'enfermer l'esprit dans le cœur, ils enseignent la sobriété intérieure, le maintien de la pureté du cœur et la tranquillité des sentiments. Ce stockage est inextricablement lié à la prière, dont les paroles doivent être écoutées par l'esprit. Saint-Pétersbourg en parle aussi. Hésychius de Jérusalem : « C'est garder l'esprit avec l'invocation de Jésus-Christ - regarder toujours au plus profond du cœur et garder constamment le silence dans la pensée - même, dirai-je, des pensées qui semblent être dans les gencives, et essayer de se vider de toutes pensées, afin que les voleurs ne se cachent pas sous elles » 258. Cet enseignement patristique a été merveilleusement exprimé par le chercheur sur l'ascétisme orthodoxe I.M. Kontsevich : « Étant donné que les pensées naissent du cœur, l'attention doit être maintenue au cœur, ou dans le cœur, ce qui peut être défini comme « une surveillance sobre de l'esprit sur les pensées », et dans l'ascèse, cela s'appelle « rester dans le cœur ». L'esprit, restant dans les pensées qui gardent le cœur, doit concentrer son attention sur les paroles de la prière » 259. Il convient de noter que la vraie prière, dont l'esprit prête attention aux paroles, ne peut être accomplie sans des sentiments sincères. À cet égard, les écrits ascétiques parlent souvent de la nécessité de prier dans le cœur. Chez Saint Isaac le Syrien, il y a le raisonnement suivant : « Occupez-vous constamment de prières devant Dieu dans un cœur porteur d'une pensée pure, rempli de tendresse - et Dieu gardera votre esprit des pensées impures et méchantes, afin que le chemin de Dieu ne vous fasse pas de reproches » 260. Ces paroles nous donnent l'occasion d'être convaincus de l'exactitude des jugements du saint. Ignace. La pensée patristique témoigne qu'une prière correcte ne s'accomplit qu'avec une participation sincère. Selon saint Ignace, « l'union de l'esprit avec le cœur est l'union des pensées spirituelles de l'esprit avec les sensations spirituelles du cœur » 261. Après avoir atteint cet état, la prière monte au niveau du cœur et de l'âme, en devenant incessante, sans ses propres efforts humains dans la lutte contre la nature déchue, déjà renouvelée par l'Esprit Saint. Dans ce cas, l'esprit est en unité avec le pouvoir verbal, la sphère la plus élevée du cœur, l'action de ses sensations : conscience, humilité, douceur, etc. 262. Les sphères inférieures du cœur – le pouvoir de la jalousie et le pouvoir du désir – sont désormais soumises à son pouvoir verbal. 3.2. Méthode artistique Accomplir la prière de Jésus est « la science des sciences et l’art des arts ». Dans la tradition patristique, il existe un terme spécial qui caractérise l'accomplissement de la prière de Jésus en tant qu'art. Ce terme est « art ». Un adversaire contemporain et théologique de saint Ignace, saint Théophane le Reclus, dans son livre « Le chemin du salut », a donné une excellente explication de ce terme : « « L'art », c'est quand la personne qui prie se tient avec conscience et attention dans le cœur, disant constamment : « Seigneur Jésus-Christ, Fils de Dieu, aie pitié de moi », sans aucune image ni visage, dans la foi que le Seigneur te voit et t'écoute. 263. En d'autres termes, si une personne qui prie est capable de contrôler soigneusement son cœur tout en accomplissant la prière de Jésus, alors elle a atteint un grand art. Dans la tradition patristique, la notion d’« art » est inextricablement liée à la méthode artistique. La méthode artistique désigne la connexion artificielle de l'esprit avec le cœur grâce à l'utilisation de techniques extérieures : retenir sa respiration, prononcer les paroles d'une prière sans toucher les dents avec la langue, etc. On trouve une description de cette méthode dans les œuvres de saint Paisius (Velichkovsky). Dans la tradition ascétique russe, cette méthode était la propriété de nombreux théoriciens et praticiens exceptionnels de la vie monastique : saint Nil de Sorsky, saint Paisiy Velichkovsky et d'autres. Saint Ignace lui-même ne s'oppose pas à la méthode artistique, mais il estime que son utilisation est possible sous deux facteurs obligatoires : Premièrement, seul un travailleur expérimenté qui a obtenu un succès considérable dans l’accomplissement de la prière peut commencer à unir l’esprit et le cœur. Pour saint Ignace, un artisan de prière expérimenté est une personne engagée depuis longtemps dans une prière attentive selon la méthode esquissée par saint Jean Climaque. C'était la méthode de saint Climaque que saint Ignace considérait comme la plus commode et la plus sûre 264. Lorsque cette méthode est appliquée correctement, le cœur devient capable d'éprouver diverses sensations spirituelles et de ne pas s'accrocher à des sentiments pécheurs. Alors seulement le cœur sera pur et ouvert, alors il sera possible à l’esprit de s’immerger dans le cœur. Cependant, dans cet état, l'ascète n'a pas encore une union absolue de l'esprit et du cœur, il est seulement en train de déplacer le cœur vers le mental pour l'union 265. Deuxièmement, un ascète qui a obtenu un certain succès doit aborder la méthode artistique avec la crainte de Dieu et une prudence particulière. Ici, le saint souligne que l'art est dangereux, car avec cette méthode « la prière, non seulement mentale (mentale), c'est-à-dire exécutée par l'esprit de manière non artistique, mais agi artistiquement par l'esprit dans le cœur - comme de vrais novices, qui ont non seulement coupé, mais aussi complètement tué leur volonté et leur raisonnement devant leurs pères, véritables et très habiles mentors dans l'élaboration de cette prière » 266. Ils sont toujours dans un état de tremblement et ont peur de souffrir d'une sorte d'illusion dans ce domaine. prière. Mais le Seigneur les protège toujours de l'illusion de la véritable humilité qui leur a été accordée par la grâce divine à travers leur véritable obéissance 267. Il est plus dangereux d'utiliser cette méthode pour les gens du monde qui prient sans obéissance. Si, guidés par la lecture des livres patristiques, ils commencent à prier en utilisant une méthode artistique, alors il y a de fortes chances qu'ils tombent dans une sorte d'illusion 268. Ensuite, saint Ignace partage sa propre expérience d'exécution de la prière de Jésus en utilisant la méthode artistique. Pour commencer, il fait attention au lieu de prière : les saints pères lui conseillent « d'entrer dans une cellule solitaire et sombre pour prier, afin que mes sentiments deviennent ainsi inactifs, ma communication avec le monde soit interrompue et il me soit plus facile d'approfondir en moi-même » 269. Ensuite, vous devez vous protéger de la distraction : pour ce faire, vous devez fermer les yeux, car C'est à travers eux que l'esprit s'imprime sur divers objets du quotidien et est ainsi distrait de prière. Le saint note qu'il existe également d'autres moyens externes d'assistance matérielle dans l'accomplissement de la prière. En effet, pour saint Ignace, la prière mentale et sincère et la méthode artistique qui y est associée sont une prouesse difficile. Le résultat de cet exploit ne dépend pas seulement de la technique consistant à accomplir la prière à l'aide de la respiration et du fait d'être dans un endroit désert et calme : la correction de l'esprit se produit avec l'aide de la grâce divine et d'une seule invocation mentale, sincère et pure du Seigneur Jésus-Christ avec foi. La méthode artistique a été développée par les Saints Pères comme une sorte d'aide pour concentrer la pensée de la rêverie ordinaire, pour la ramener à elle-même et à l'attention 270. Une réflexion similaire a permis à saint Ignace de tirer la conclusion suivante : la méthode artistique, en raison de son danger potentiel, doit être interdite lors de l'exécution d'un travail intelligent. Cette interdiction s'applique particulièrement à ceux qui commencent tout juste à accomplir la prière de Jésus 271. Cependant, saint Ignace, partant du fait que beaucoup comprennent souvent mal l'essence et le but de ces techniques, et s'efforcent également d'utiliser la méthode artistique dans leur travail de prière personnel par eux-mêmes, sans l'aide d'un mentor spirituel, propose dans ses œuvres une analyse de ces techniques artistiques et leur donne une longue interprétation, afin que beaucoup ne se retrouvent pas dans un état d'illusion. Un problème très courant pour de nombreux livres de prières utilisant la méthode artistique est la lésion des poumons due à une mauvaise utilisation de la technique de « respiration lente » sur soi-même 272 . Dans ses œuvres, saint Ignace étudie et explique principalement les méthodes artistiques exposées par les vénérables : Nil de Sora 273, Grégoire de Sinaite, Nicéphore d'Athos et autres ascètes de piété. A titre d'illustration, tournons-nous vers l'analyse de saint Ignace de la méthode artistique de saint Grégoire de Sinaïte 274. Saint Ignace attire l'attention sur les aspects suivants de la méthode de saint Grégoire : le temps de prière, la position du corps, la technique de respiration, la patience face aux sensations douloureuses 275. On peut dire que saint Grégoire de Sinaïte souligne la connexion de l'esprit avec le cœur à travers la respiration, car. par la respiration, l'esprit va directement au cœur. Saint Ignace, analysant la méthode de saint Grégoire, y identifie deux traits caractéristiques. La première caractéristique est l'apparition de certaines sensations douloureuses lors de l'exécution de la prière de Jésus. Par sensations douloureuses, le saint archipasteur entend essentiellement l’état contrit de l’esprit de l’ascète, sa « tristesse pour Dieu » et la souffrance causée par le sentiment de son propre péché. Une telle souffrance de l'esprit se transmet au cœur et au corps, qui sont inextricablement liés à l'esprit 276. Le saint souligne que l'enseignement de saint Grégoire de Sinaïte sur la douleur qui accompagne la véritable exécution de la prière mentale par un ascète peut s'avérer assez étrange uniquement pour l'esprit charnel et spirituel, pour lequel l'expérience de la vie monastique est étrangère. C'est pourquoi le saint exhorte ceux qui portent de tels jugements à prêter attention aux arguments acquis par l'expérience : non seulement accomplir la prière mentale, mais aussi étudier attentivement les textes patristiques approfondis sur la prière de Jésus peuvent entraîner des maux de tête. Le cri sincère qui naît de la tendresse priante sur son péché et sur la mort peut être si fort qu'il provoque des souffrances et des maladies dans le corps, dont l'existence et l'existence possible sont inconnues à ceux qui ne connaissent absolument pas l'exploit de la prière. Seul celui qui dans son cœur confesse au Seigneur son propre péché et réalise sa situation est capable d'être crucifié avec son corps 277. Le deuxième trait de l’enseignement de saint Grégoire de Sinaïte, mis en valeur par saint Ignace, est la descente mécanique de l’esprit dans le cœur. Le saint explique ainsi cette technique de prière : concentrer l'esprit dans le cœur est une activité caractéristique de l'enseignement de saint Grégoire, les saints ascètes appelaient la pratique artistique de la prière. Encore une fois, saint Ignace, déjà en référence à saint Grégoire, indique une préparation considérable et une certaine expérience dans la prière, ainsi que la plus grande révérence, la plus grande crainte de Dieu et la plus grande prudence requise pour utiliser la méthode artistique. De plus, pour concentrer l’esprit dans le cœur, celui-ci doit être ouvert. Cette action s'explique ainsi : la connexion de l'esprit avec le cœur est un don de la grâce divine, qui est donnée à un certain moment selon la Providence de Dieu, et non intempestivement et non au désir de l'ascète. Un tel don divin de prière attentive est généralement précédé de profonds chagrins et de troubles émotionnels, qui aident l'esprit humain à prendre conscience de la profondeur de sa pauvreté et de son insignifiance. L'humilité et la fidélité à Dieu, exprimées dans l'accomplissement de ses commandements, ainsi que dans le rejet zélé de toutes les pensées pécheresses dès leur début, attirent ce grand don de Dieu. La fidélité est la raison de la pureté, et la pureté, avec l'humilité, reçoit les dons de l'Esprit 278. Parmi ces recommandations figure le mouvement artistique de l’esprit vers la partie supérieure du cœur, dans lequel se concentre le pouvoir verbal, base des sentiments spirituels d’une personne. Tout cela est proposé pour attirer plus facilement l'attention pendant la prière. Toutefois, ces conseils ont un caractère consultatif et ne sont pas obligatoires. En outre, le saint écrit que l'essence de la création artistique s'exprime dans le fait que l'esprit est en unité avec le cœur pendant la prière. Mais cela, encore une fois, dépend de l'action de la grâce divine et se produit à un moment déterminé par le Seigneur. Le mécanisme par lequel l'esprit pénètre dans le cœur à l'aide de la respiration peut facilement être remplacé en disant lentement une prière, en prenant un court repos après chaque prière, en respirant doucement et calmement et en immergeant l'esprit dans les paroles de la prière. En utilisant ces lignes directrices, le pratiquant de la prière peut également attirer l’attention dans une certaine mesure. L'attention de l'esprit pendant la prière est progressivement rejointe par une sympathie sincère, qui commence alors à se transformer en l'union de l'esprit avec le cœur, et la méthode proposée par les Saints Pères commencera à agir d'elle-même 279. De plus, saint Ignace examine la technique de saint Nicéphore d'Athos. Cet auteur ascétique écrit que s’il n’est pas possible d’amener l’esprit dans le cœur par la respiration, alors il faut amener l’esprit dans la poitrine. Et lorsqu’un ascète s’engage dans ce travail pendant une longue période, son cœur y répondra certainement. Comme dans le cas de saint Grégoire de Sinaite, saint Ignace note que les instructions de saint Nicéphore d'Athos sur les méthodes artistiques ont un caractère de recommandation et s'adressent principalement aux moines ayant atteint la perfection et capables de silence 280. Ainsi, après avoir examiné la question de l'attitude de saint Ignace à l'égard de la méthode artistique, on peut constater que le saint évêque attache à cette méthode une importance importante, mais non décisive. Pour parvenir à la prière mentale et cardiaque, il n’est pas du tout nécessaire d’utiliser une méthode artistique. Si son utilisation n’est pas nécessaire, il vaut mieux ne pas l’utiliser du tout. Cependant, les réalités de l'époque dans laquelle vivait saint Ignace étaient telles que de nombreux moines et laïcs s'intéressaient activement et utilisaient ces méthodes artistiques (à titre d'exemple, on peut rappeler les « Contes de Frank d'un vagabond »). Beaucoup d'entre eux ne prenaient pas au sérieux l'utilisation de la méthode artistique lorsqu'ils effectuaient un travail intelligent, c'est pourquoi le saint a interdit à ces personnes de s'engager dans cette méthode, qui était dangereuse pour eux. Pour ceux qui étaient engagés dans un travail intelligent sous la direction d'un mentor spirituel et cherchaient à accomplir la prière de Jésus précisément à l'aide de la méthode artistique, saint Ignace a laissé ses recommandations pour les mettre en garde contre les conséquences néfastes. 3.3. Saint Ignace (Brianchaninov) et la glorification du nom Le mouvement des adorateurs du nom de Dieu est né dans les monastères russes du Athos en 1909-1913. et trouva ses partisans dans l'Empire russe. Le livre du schémamonk Hilarion (Domrachev) « Sur les montagnes du Caucase » (1907), qui expose la doctrine de la vénération du nom de Dieu, est devenu une sorte de charte pour le peuple glorifiant le nom 281. En 1909, le monachisme russe d'Athos s'est divisé en deux camps : partisans et opposants à la vénération du nom de Dieu. Les partisans de la vénération du nom de Dieu eux-mêmes se sont appelés glorificateurs du nom, et leur doctrine - glorification du nom. La controverse autour de la nouvelle doctrine devint vive. Ainsi, dans le monastère de Thébaïde, les opposants à la glorification du nom raisonnaient à propos de leurs adversaires comme suit : « À cause de leur bêtise paysanne, ils appellent trois lettres, I, M, I, Dieu » 282 . Les idéologues de la glorification du nom ont également été accusés du fait qu'« ils ont quatre Dieux : Dieu le Père, le Fils et le Saint-Esprit, et le quatrième est le nom de Jésus » 283. Les esclavagistes ont accusé leurs adversaires de provocations constantes : certains d'entre eux ont gravé le nom « Jésus » sur une pierre, puis, jetant la pierre à terre, ont piétiné le nom écrit, etc. La polémique autour de l'œuvre scandaleuse du Schemamonk Hilarion dura sur le Mont Athos de 1910 à 1912, et le cercle de ses participants ne cessait de s'élargir. À l'automne 1911, un conseil des moines du monastère Thébaïde du monastère de Panteleimon s'est tenu, qui a élaboré un « Discours conciliaire sur le nom de Jésus-Christ » 285. En 1912, le raisonnement d’Imiaslav donna déjà lieu à des discussions animées en Russie : dans les pages de périodiques religieux et laïques, de nombreux théologiens et scientifiques modernes tentèrent de fournir une analyse raisonnée de cet enseignement. Le ton de la polémique a été donné par l'archevêque Antoine (Khrapovitsky), qui a publié un commentaire détaillé sur le livre « Sur les montagnes du Caucase » dans la revue « Moine russe » sous son contrôle. Vladyka Anthony, réfutant le point de vue de son adversaire idéologique, donne divers exemples de l'utilisation du nom « Jésus » dans l'Ancien Testament. L'auteur aborde également le thème de la prière de Jésus, qui n'est le fruit d'aucune superstition, comme l'enseigne le Schemamonk Hilarion. Ceux qui accomplissaient cette prière par superstition cessèrent bientôt de la faire à cause du faux enseignement indiqué et se trouvèrent dans un état d'illusion 286 . Un article en réponse à la publication de l’archevêque Antoine a été rédigé par le hiéroschemamonk Antoine (Boulatovitch), l’un des principaux idéologues de l’Imyaslaviya. En 1912, il écrivit un article « Sur la prière de Jésus », qui fut plus tard publié sous forme de brochure distincte. Dans cette petite étude, remplie de références aux Saintes Écritures et aux œuvres des saints pères, le hiéroschemamonk Antoine a défendu la foi au Nom de Dieu comme au Seigneur lui-même 287 . En 1913, le Hiéroschemamonk Anthony a terminé la rédaction de son principal ouvrage théologique - "Excuses pour la foi en la Divinité des Noms de Dieu et du Nom "Jésus" (Contre ceux qui combattent les noms)." Dans cet ouvrage, il fait référence à saint Ignace et le considère comme un partisan de la glorification du nom. Essayons de comprendre la fiabilité de cette affirmation. Le saint exprime son attitude envers le nom de Jésus-Christ dans ses écrits suivants : "Sur la prière de Jésus. Conversation entre un ancien et un disciple", "Un sermon sur la prière de Jésus", "Un sermon sur la prière mentale, sincère et spirituelle", "Une offrande au monachisme moderne". Il convient de dire tout de suite que l'enseignement sur le nom de Jésus-Christ dans le paradigme ascétique de saint Ignace est inextricablement lié à l'enseignement sur la prière de Jésus. Le saint a considéré les racines de l'Ancien Testament du Nom de Dieu dans le contexte de l'enseignement sur le nom de Jésus 288. Le saint écrit également que le Nom de Dieu a pris racine dans les villes et les villages ; il a commencé à fleurir dans des déserts sauvages, auparavant inhabités ; Le nom de l'Homme-Dieu a acquis une grande signification dans le service de prière, étant le nom du Sauveur des hommes, le Créateur du monde visible et invisible. En même temps, c'est le nom de Dieu incarné, dont la grandeur du nom dépasse l'esprit des êtres terrestres et célestes 289. Le saint soutient que la prière de Jésus permet non seulement de se concentrer pleinement sur la pensée repentante de la miséricorde de Dieu, mais inclut également la possibilité d'un sentiment de grâce à travers le nom divinement puissant de Jésus : « Toute la puissance et tout l'effet de la prière de Jésus découlent du nom adoré et tout-puissant de Jésus... » 290. Le saint enseigne que nous devons prier de telle manière que la grandeur du nom de Jésus soit visible dans nos prières, puis, par sa puissance, une personne entrera dans l’église du cœur non fait de mains pour adorer en esprit et en vérité ; il faut prier soigneusement et toujours ; il faut prier avec crainte et tremblement devant la grandeur du nom du Christ ; « Et qu'ils aient confiance en Toi », le tout-puissant et bon Jésus, « qui connaît Ton Nom » par son expérience bénie, « car Tu n'as pas abandonné ceux qui Te cherchent, ô Seigneur » 291. La prière invoquant le nom de Jésus peut avoir un effet bénéfique sur l’esprit humain, en le nettoyant de l’interférence de pensées étrangères. La prière de Jésus influence la volonté, l'esprit et les sentiments d'une personne. Même le corps, qui participe également à cette prière, se joint à l'action pleine de grâce du nom de Jésus : « L'esprit, ayant vaincu et dispersé les ennemis au nom de Jésus, est compté parmi les esprits bienheureux, entre pour le vrai culte dans l’église du cœur, qui lui était jusqu'ici fermé... À cause du nom de Jésus, utilisé par celui qui prie, le secours lui descend de Dieu, la rémission des péchés lui est accordée... À cause du nom de celui qui prie. Seigneur, la prière est exaucée la nôtre, le salut nous est accordé... Par la puissance du nom de Jésus, l'esprit est libéré de l'hésitation, la volonté est renforcée, la justesse de la jalousie et d'autres propriétés spirituelles est donnée ; les pensées et les sentiments sont agréables à Dieu" 292. La doctrine de la « Puissance divine du nom de Jésus », selon la pensée de saint Ignace, a la dignité du dogme principal de l'Église 293. La prière invoquant le nom de Jésus, selon les enseignements de saint Ignace, a un grand pouvoir pour supprimer l'influence des démons : "Entre les propriétés incompréhensibles et merveilleuses du nom de Jésus se trouvent la propriété et le pouvoir de chasser les démons. Cette propriété a été déclarée par le Seigneur lui-même. Il a dit que ceux qui croient en lui "en son nom donneront naissance à des démons". Il faut prêter une attention particulière à cette propriété du nom de Jésus, car elle est de la plus haute importance pour ceux qui pratiquent la Prière de Jésus. La prière de Jésus révèle la présence de démons chez une personne et les chasse d'une personne » 294. Cependant, en exposant cet enseignement, le saint ne partage pas les extrêmes caractéristiques des partisans de la glorification du nom. Le saint archipasteur croyait que « le nom, qui est limité par définition, ayant été accepté par le Dieu illimité, acquérait de Lui une dignité et un pouvoir illimités » 295. Un chercheur sur l'héritage ascétique de saint Ignace, l'abbé Marc (Lozinsky), croyait à juste titre que le saint « contrairement à l'opinion répandue selon laquelle seuls les moines peuvent pratiquer la prière de Jésus... considérait de nombreux laïcs capables de s'engager dans cette œuvre salvatrice » 296. Dans le même temps, il convient de noter que saint Ignace a limité la création de la prière de Jésus pour les laïcs : il les a bénis de s'engager uniquement dans la pratique « orale » ou, en d'autres termes, de prononcer les mots. de la prière « très lentement, à voix haute et à voix basse » 297 . De plus, le saint permettait que cette prière soit répétée dans son esprit uniquement lorsque des étrangers étaient à proximité. Donc saint. Ignace, considérant les thèmes du nom de Dieu, des noms de Dieu et du nom de Jésus, sur la base de l'expérience patristique et personnelle de la prière de Jésus, met l'accent sur la compréhension de ce phénomène théologique grave dans le contexte de la Révélation biblique et ne contredit pas la tradition patristique précédente dans son ensemble. La glorification du nom athonite elle-même a subi une défaite écrasante. Au printemps 1913, les idées principales des conflits d'Imiaslav furent examinées au Saint-Synode. Sur la base du jugement conciliaire, l'archevêque Sergius (Stragorodsky) de Finlande a publié une « Épître aux enfants de l'Église orthodoxe », dans laquelle il accusait les esclaves du nom de magisme et de panthéisme. Dans la dernière partie de ce document, l'auteur écrit que le Synode rejoint la décision du Patriarche et du Synode de l'Église de Constantinople, qui ont reconnu la glorification du nom comme un enseignement hérétique 298 . Le Synode a également élaboré de véritables mesures pour éradiquer ce faux enseignement. Lorsque la mission de paix de l'archevêque Nikon (Rozhdestvensky), agissant sur le Mont Athos au nom du Synode, n'a pas abouti, il a été décidé de recourir à l'assistance militaire. Le retrait massif des partisans de la glorification du nom d'Athos a commencé. Ces derniers, essayant de se créer une aura de martyre, ont ouvertement provoqué les troupes gouvernementales. Beaucoup de ceux qui ont quitté le Mont Athos ont fait l’objet d’importantes mesures disciplinaires dans l’Empire russe. La punition la plus sévère était l'excommunication de la dernière communion et les funérailles selon les rites laïques. Les disputes d'Imyaslav entre 1909 et 1914 ont eu une influence sérieuse sur le développement de l'enseignement religieux et philosophique sur le nom de Dieu et les problèmes du nom en général. La question de l'honneur du nom de Dieu a suscité un profond intérêt parmi de nombreux philosophes, théologiens et membres du clergé du XXe siècle : prêtre P. Florensky, A.F. Losev, prot. S. Boulgakov et autres. 3.4. Améliorer un chrétien comme chemin vers le salut La science du salut, comme toute science, requiert un certain ordre et une certaine précision. Tout comme il existe une loi physique, il existe également une loi spirituelle. Une personne qui ne connaît pas les lois spirituelles ne peut pas se comporter correctement dans le monde spirituel et ne peut pas construire sa vie spirituelle. Cela est particulièrement vrai pour un chrétien, pour qui la loi spirituelle doit être le principe dominant de toutes ses activités et de sa vie 299. L’un des domaines clés de la loi spirituelle est le progressiveisme. Cependant, il existe des exceptions possibles dans le cas où une personne est aidée par la grâce divine. Partant de cette position, saint Ignace argumente ainsi : " Le salut n'est pas une invention humaine, mais un don de Dieu. On ne peut pas dire à Dieu : " sauve-moi, d'une manière ou d'une autre. " Nous sommes sauvés de la manière dont Dieu veut que nous soyons sauvés » 300. La nécessité d’avancer dans la vie spirituelle d’une personne est un sujet assez vaste et discuté dans la tradition ascétique patristique. Conformément à l'enseignement de saint Isaac le Syrien 301, d'Hésychius de Jérusalem 302, de Marc l'Ascète 303 et d'autres. Le saint insiste sur l’importance d’une croissance progressive dans la vie spirituelle et dans la prière. Le saint archipasteur Ignace dit : "Il n'est pas bon pour vous de recevoir prématurément une prière sincère et pleine de grâce ! Un sentiment prématuré de douceur spirituelle n'est pas bon pour vous ! Les ayant reçus prématurément, sans acquérir d'informations préalables, avec quel respect et avec quelle prudence le don de la grâce de Dieu doit être préservé, vous pouvez utiliser ce don pour le mal, au préjudice et à la destruction de votre âme" 304. Tout comme la vie spirituelle a ses propres étapes d'ascension, de même la prière a ses propres étapes. Un chrétien qui n’a pas atteint la maturité dans la vie spirituelle ne peut atteindre le plus haut niveau de prière. Saint Ignace souligne : « La prière est la plus grande vertu, un moyen d'unir l'homme à Dieu » 305. Pour le passage de la vie spirituelle, la prière est d'une importance décisive, c'est pourquoi, dans les œuvres de saint Ignace, une grande attention y est accordée : elle est éclairée de manière globale, dans tous ses aspects et degrés : depuis le tout premier degré, externe, et se terminant par la prière mentale la plus élevée, que seuls les parfaits réalisent. Conformément à la tradition patristique, le saint, se tournant vers nous, retrace systématiquement les degrés croissants d'exploit priant, clarifie le sens et le but de la prière et décrit les bienfaits inestimables que la prière aide à acquérir. Le Saint Archipasteur, conformément aux enseignements de saint Grégoire Palamas 306 etc. Isaac le Syrien 307, croit que la prière aide une personne à rassembler en un seul tout les parties disparates de l'âme - l'esprit, les sentiments et la volonté - et à les subordonner à Dieu, afin que la grâce divine puisse agir en une personne 308. Se tournant vers l'expérience ascétique de saints pères tels que saint Jean Climaque 309, saint Isaac le Syrien 310, saint Marc l'ascète 311 et d'autres, saint Ignace enseigne que pour voir son état de péché, une repentance sincère est nécessaire, et voir son impuissance contribue à se tourner dans la prière vers Dieu avec l'espoir de son aide. Une repentance sincère peut aider un chrétien non seulement à accomplir une prière pure et attentive, mais lui permet également de trouver son propre chemin vers le salut 312. Le saint ascète croit que grâce à la repentance, le cœur est rempli de sensations pleines de grâce qui sont étrangères à la nature déchue. La repentance enseigne à l'esprit et au cœur le véritable culte, enseigne à offrir à Dieu un sacrifice unique, complet et acceptable de la part de la nature humaine déchue : contrition et humilité de l'esprit (voir : Ps. 50 : 10). L'esprit humain, ayant acquis cet état, peut communiquer avec l'Esprit de Dieu ; en cela, selon le saint, réside le renouveau et le salut de l'homme 313. Atteindre n’importe quel résultat dans la vie spirituelle est possible s’il existe des conditions obligatoires particulières : le renoncement à sa propre volonté et l’abandon de soi à la volonté de Dieu. En accord avec l'opinion du Révérend Isaac le Syrien 314, le saint évêque raisonne : "Dans votre exploit de prière, comptez entièrement sur Dieu, sans qui le moindre succès est impossible. Chaque pas vers le succès dans cet exploit est un don de Dieu. Renoncez à vous-même et abandonnez-vous à Dieu, laissez-le faire de vous ce qu'il veut" 315. Maintenant que l’intégrité de la nature humaine a été restaurée, la prière monte vers Dieu à partir de la nature entière de l’être, et l’esprit, le cœur et le corps participent également à la communion avec Dieu. Ainsi, la nature humaine atteint le but de son existence. Atteindre un objectif, c’est le faire intelligemment. À cet égard, l’état en question est associé à un grand bonheur, à une joie et à une consolation. Le saint dit que la joie et l'allégresse sont si fortes que le Saint-Esprit invite celui qui les ressent à annoncer la bonne nouvelle. "L'exclamation appartient à l'esprit humain. Elle est forte, mais spirituelle : la chair et le sang n'y participent pas et ne peuvent pas y participer. Leur action non autorisée est éliminée : ils agissent en subordination à la grâce active de Dieu, servent d'instruments à la véritable réussite et n'entraînent plus une personne dans des états et des actions incorrects" 316. Isaac de Ninive a également de merveilleuses pensées sur ceux qui ont bénéficié d'une purification ou d'une santé mentale : l'esprit d'une telle personne accepte réellement et concrètement la joie avec un sentiment spirituel ; parce qu'il devient fils de Dieu et frère du Christ, il n'a pas le temps de ressentir le bien et le mal qui le rencontrent 318. Et aussi les pensées des personnes qui ont atteint un tel état sont des mouvements divins, et les mouvements d'un cœur et d'un esprit purifiés sont des paroles douces, « avec lesquelles ils glorifient secrètement Celui qui est caché » 319. Saint Ignace semble se demander et donne immédiatement la réponse : " Que signifie la perfection chrétienne ? – C'est un renouveau tangible et évident du chrétien par l'Esprit Saint, qui ne peut s'accomplir que sur celui qui est mort au péché et au monde sur la croix du Christ. Une personne renouvelée par l'Esprit devient porteuse de Dieu, devient église de Dieu et prêtre, officiant dans ce Église, adorant Dieu en Esprit et en Vérité" 320. Pour le saint, la perfection réside dans la communion évidente du Saint-Esprit. Il habite un chrétien et transfère toutes ses aspirations et toutes ses pensées dans l'éternité 321. Des saints ascètes comme Saint-Pétersbourg écrivent également à ce sujet. Antoine le Grand 322, Marc l'Ascète 323, Macaire d'Égypte 324, Isaac le Syrien 325 et, bien sûr, Jean Climaque 326. Un chrétien qui a purifié son cœur des passions est capable de voir Dieu, invisible aux yeux sensuels (voir : Matthieu 5 : 8), et Dieu remplit son cœur pur. Maintenant, l’esprit a atteint non seulement la pureté de la prière et de la contemplation de Dieu, mais il monte jusqu’au trône même de Dieu et atteint un état surnaturel. "L'esprit entre dans les ténèbres de ne rien voir, et se tient devant la face de Dieu sans aucune médiation. Les ténèbres mentales sont cette couverture, ce rideau dont la face de Dieu est couverte. Cette couverture est l'incompréhensibilité de Dieu pour tous les esprits créés. La tendresse du cœur devient alors si forte qu'elle s'appelle confession" 327. Après avoir étudié l'enseignement de saint Ignace sur le chemin de l'amélioration spirituelle d'un chrétien, nous pouvons conclure que le saint le considère dans le contexte de la tradition ascétique des ascètes précédents et dans le cadre de l'enseignement orthodoxe sur le salut et la déification, dont la réalisation est inextricablement liée à l'enseignement sur la prière. Brèves conclusions sur le troisième chapitre. Ce chapitre examine l'enseignement de saint Ignace sur la participation de l'esprit et du cœur au travail de prière : au début de ce travail, une fois que l'esprit s'est habitué à la prière, il doit se concentrer sur les paroles de la prière. Bien entendu, le saint archipasteur a tenu compte de l'expérience patristique antérieure et s'est principalement appuyé sur la méthode de saint Jean Climaque. Une fois que l’esprit se connecte au cœur, la prière monte au niveau du cœur et de l’âme. En même temps, elle devient incessante, sans ses propres efforts humains, dans la lutte contre la nature déchue, déjà renouvelée par l'Esprit Saint. Saint Ignace en général ne s'oppose pas à la méthode artistique - la connexion artificielle de l'esprit avec le cœur. Cependant, traitant cela avec prudence, il insiste sur le fait qu'il est possible de commencer à unir l'esprit et le cœur à deux conditions obligatoires : premièrement, seuls ceux qui ont réussi l'exploit de la prière peuvent transgresser, et deuxièmement, il doit le faire avec beaucoup de crainte et de prudence. Sur la base de la patristique et de sa propre expérience de création de la prière de Jésus, saint Ignace a examiné de manière plutôt critique les thèmes du nom de Dieu, des noms de Dieu et du nom de Jésus. En même temps, il croyait qu'invoquer le nom de Jésus donne du pouvoir à la prière de Jésus ; ce nom lui-même a un pouvoir bénéfique et salvateur ; elle est incompréhensible et divine, tout comme le Seigneur Jésus-Christ lui-même, fondement de toute prière, et surtout de la prière de Jésus, est incompréhensible et divin. Saint Ignace croit que la perfection chrétienne réside dans la communion explicite du Saint-Esprit, qui habite le chrétien et dirige toutes ses aspirations et toutes ses pensées vers le Créateur. De nombreux saints pères et enseignants de l'Église ont écrit à ce sujet : saint Antoine le Grand, Macaire d'Égypte, Jean Climaque et bien d'autres. Pour résumer cette étude, il convient tout d'abord de noter que l'enseignement de saint Ignace sur les étapes de la prière de Jésus est entièrement basé sur l'enseignement patristique. Le saint a retravaillé de manière créative l'enseignement sur la prière des Pères de l'Église et lui a donné une richesse et une systématisation ascétiques particulières. La revue des enseignements de divers écrivains ascétiques sur la prière de Jésus présentée dans le premier chapitre a révélé qu'ils ont eu une forte influence sur les idées de saint Ignace lui-même. À la suite de l'examen des principaux éléments de l'enseignement sur la prière de Jésus des saints pères de l'Église, nous pouvons conclure que saint Ignace a emprunté la méthode principale de présentation de l'œuvre de prière au moine Jean Climaque, ce qui est confirmé par de fréquentes citations et références à cet auteur. Le moine Hésychius de Jérusalem, dans son enseignement sur la prière de Jésus, distingue plusieurs étapes de lutte avec les pensées, qui se reflètent également dans l'enseignement de saint Ignace : la première étape est associée à l'attention, la seconde à la juste colère contre les pensées de l'ennemi, la troisième étape est l'invocation sincère de Jésus-Christ. Un enseignement très original sur la prière de Jésus est proposé par saint Grégoire de Sinaite, qui la considère comme une mémoire holistique de Dieu. Il découvre la position selon laquelle se tourner vers le nom divin du Sauveur donne à la mémoire endommagée lors de la Chute l'opportunité de revenir à un état holistique et vierge. Nous retrouvons cette position dans l'enseignement de saint Ignace. Selon la pensée de saint Grégoire, la prière de Jésus est une prière ardente alliée à un amour sincère et personnel pour le Christ. L'aspect repentant de la prière de Jésus, proposé par saint Paul, mérite également attention. Grégory Sinait. Saint Grégoire Palamas aborde les méthodes de l'oraison mentale, ses techniques et ses états spirituels, conformément aux enseignements de saint Siméon le Nouveau Théologien. Par exemple, saint Grégoire affirme que pendant la prière, l'ascète amène l'esprit non seulement à l'intérieur du corps et du cœur, mais aussi à l'intérieur de lui-même. Une pensée similaire se retrouve chez saint Siméon. Selon saint Grégoire, cette méthode pour accomplir la prière de Jésus n’est pas nécessaire, mais elle aide ceux qui commencent tout juste à l’accomplir. Saint Grégoire Palamas, comme saint Ignace, a joué le rôle de systématisateur de l'enseignement patristique sur la prière de Jésus. Saint Néil du Sinaï se concentre sur la qualité de la prière : la quantité est d'une importance secondaire. Saint Néil souligne également le lien entre la prière et le reste des vertus chrétiennes : la prière de Jésus remplit et sanctifie les vertus, les élevant à la perfection. Cet enseignement sur le lien entre la prière et les vertus chrétiennes a été adopté par saint Ignace et mis en œuvre dans son enseignement sur la prière de Jésus. Parmi les représentants de l'écriture ascétique russe, se distingue la personnalité du moine Nil de Sorsky, dont saint Ignace conseille de ne lire les œuvres qu'à ceux qui ont déjà obtenu un certain succès dans la prière. En effet, l'enseignement de sainte Nila se distingue par son élaboration particulière, sa rigueur et sa complexité. Saint Ignace se tourne très souvent vers les écrits ascétiques de saint Paisius Velichkovsky, un autre représentant éminent de la tradition ascétique russe. La position principale empruntée à cet écrivain, l'acquisition de trois vertus principales - l'amour de Dieu et des hommes, l'abstinence et la prière de Jésus - contribue au fait que l'esprit est toujours occupé uniquement par Dieu. Dans le deuxième chapitre, l'enseignement de saint Ignace sur les étapes de la prière de Jésus a été exploré. Au cours de l'analyse, les caractéristiques suivantes de cet enseignement ont été révélées : la première étape de la prière de Jésus est son exécution orale et verbale. A ce stade, il est nécessaire de prononcer verbalement les paroles de la prière de Jésus tout en y prêtant attention mentalement. Cet exploit initial de prière est aussi associé à un exploit physique, car... la prière se prononce avec la langue. Il semble également important que la prière orale soit le début de la prière mentale : l'attention de l'esprit accompagne ce qui est dit en paroles, et c'est un attribut invariable de l'action mentale. Le lien étroit entre la prière verbale et l'action mentale dépend de l'attention de l'esprit portée aux paroles de la prière. À cet égard, il est nécessaire d'accomplir la prière lentement et calmement, en la disant un peu à voix haute, en chassant toutes les pensées hostiles et en enfermant l'esprit dans les paroles prononcées. L'exercice fréquent de la prière vocale contribue à sanctifier la langue, la rendant incapable de servir le péché ; alors la sanctification est communiquée à l'âme. Le saint lui-même donne une très haute évaluation de la prière orale et recommande également à chacun, sans exception, de l'accomplir, en utilisant la méthode indiquée de saint Jean Climaque. En même temps, vous ne devriez pas rechercher vous-même les types de prière suivants, car seul le Seigneur lui-même peut transformer la prière verbale en prière mentale, sincère et spirituelle. En acquérant et en maintenant une attention non distraite, la prière orale se transforme automatiquement en prière mentale, puis en prière sincère. C'est un indicateur d'une certaine maturité spirituelle. À la deuxième étape de l'exécution de la prière de Jésus, selon les enseignements de saint Ignace, il y a la prière mentale - une prière prononcée par l'esprit avec une profonde attention et une sympathie sincère. La méthode que conseille saint Jean Climaque apporte déjà un certain succès : l'esprit est déjà habitué à être enfermé dans les paroles de la prière, l'attention de l'esprit est très profonde ; le cœur coopère avec l'esprit. Cependant, la nature humaine n’a pas encore été transformée : la séparation de l’esprit, du cœur et du corps a un impact négatif sur la prière, et parfois la prière mentale est détournée par des pensées étrangères. Cela s'explique par le fait que l'esprit à ce stade n'a pas encore acquis la stabilité et se livre donc à la rêverie. À cet égard, il est nécessaire de se forcer constamment à accomplir correctement la prière. Cela nécessite l’exploit de garder l’esprit dans les paroles de la prière. Nos propres efforts peuvent progressivement conduire à une attention pleine de grâce, mais au début, la personne qui prie a la possibilité de prier uniquement par ses propres efforts, bien que la grâce de Dieu l’aide, mais pas explicitement. Souvent, se forcer à faire des choses intelligentes dure toute une vie. Puisque notre vieil homme résiste à la prière, alors tant qu'il sera présent en nous, il résistera à la prière. Ayant appris à se forcer, l'ascète sera honoré de recevoir une consolation pleine de grâce dans la prière, qui pourra l'encourager à se forcer davantage. Au troisième stade, selon l'enseignement de saint Ignace, celui qui prie, selon la volonté de Dieu, parvient à la prière sincère : la prière est prononcée avec l'esprit et le cœur unis. À ce stade, la grâce de Dieu révèle réellement sa présence et son action, reliant l’esprit au cœur, permettant de prier sans rêves, avec des cris sincères et chaleureux. Désormais, les pensées pécheresses ne dominent plus l’esprit. Il s'ensuit que l'ascète a atteint un tel état grâce à la connaissance de Dieu à travers une connaissance vivante et expérimentale. En d’autres termes, ce n’est qu’avec une prière sincère que surgit la connaissance expérimentée de Dieu. À la quatrième étape de l'enseignement de saint Ignace, le chrétien atteint la prière spirituelle, qui se caractérise par un sentiment spirituel rempli de grâce de crainte de Dieu, de révérence et de tendresse, se transformant en amour. À ce stade, la personne qui prie est capable d’éprouver un plaisir spirituel en se tenant devant Dieu ; sa prière devient autonome, incessante. Sur la base de la recherche, il a été révélé que le saint décrit cette étape finale de l'ascension priante vers Dieu dans des catégories similaires à celles d'autres saints pères qui ont écrit sur l'état d'admiration et de contemplation spirituelle : Ainsi, dans l'enseignement de saint Ignace sur les étapes de la prière, les modèles suivants peuvent être identifiés : la prière orale - soigneusement prononcée à haute voix ; la prière mentale est prononcée avec une profonde attention de l'esprit et une humeur repentante du cœur, parfois pillée par la rêverie ; la prière sincère monte de l'esprit et du cœur unis : à ce stade, la prière devient non vague et les pensées pécheresses n'ont plus de contrôle violent sur l'esprit ; la prière spirituelle est une prière pleine de grâce qui est prononcée à partir de tout l'être spirituel et physique d'une personne : elle se caractérise par un état de grâce particulier et un sentiment d'amour spirituel ; Ce n'est qu'à cette quatrième étape que l'ascète éprouve un plaisir spirituel à se tenir devant la face de Dieu, et sa prière devient motivée et incessante. Dans le troisième chapitre, après avoir étudié l'enseignement de saint Ignace sur la participation de l'esprit et du cœur au travail de prière, nous avons tiré les conclusions suivantes : au début de ce travail, une fois que l'esprit s'est habitué à la prière, il doit se concentrer sur les paroles de la prière. Une fois que l’esprit se connecte au cœur, la prière monte au niveau du cœur et de l’âme. En même temps, elle devient incessante, sans ses propres efforts humains, dans la lutte contre la nature déchue, déjà renouvelée par l'Esprit Saint. Les recherches menées nous permettent de conclure que saint Ignace, en général, ne s'oppose pas à la méthode artistique - la connexion artificielle de l'esprit avec le cœur. Cependant, il traite avec la plus grande prudence et insiste sur le fait que l'union de l'esprit et du cœur n'est possible que sous deux conditions obligatoires : premièrement, seuls ceux qui ont réussi l'exploit de la prière peuvent transgresser, et deuxièmement, il doit le faire avec beaucoup de crainte et de prudence. L'étude a montré que, sur la base de la patristique et de sa propre expérience de la prière de Jésus, saint Ignace a examiné de manière plutôt critique les thèmes du nom de Dieu, des noms de Dieu et du nom de Jésus. En même temps, il croyait qu'invoquer le nom de Jésus donne du pouvoir à la prière de Jésus ; ce nom lui-même a un pouvoir bénéfique et salvateur ; elle est incompréhensible et divine, tout comme le Seigneur Jésus-Christ lui-même, fondement de toute prière, et surtout de la prière de Jésus, est incompréhensible et divin. Saint Ignace souligne que la perfection chrétienne réside dans la communion explicite du Saint-Esprit, qui habite le chrétien et dirige toutes ses aspirations et toutes ses pensées vers le Créateur. De nombreux saints pères et enseignants de l'Église ont écrit à ce sujet : saint Antoine le Grand, Macaire d'Égypte, Jean Climaque et bien d'autres. L'enseignement de saint Ignace sur les étapes de la prière de Jésus est le fruit de ses nombreuses années de recherche sur les Saintes Écritures et sur les Saints Pères, c'est le fruit de sa propre connaissance de Dieu et de longs travaux ascétiques. 1. Bible. M. : RBO, 2011. 2. Antoine le Grand, St. Enseignements. M. : Monastère Sretensky, 2010. 3. Votre question concerne les pensées blasphématoires // Nil Sorsky, Innokenty Komelsky, St. Essays. P. 225. 4. Grégoire de Nysse, St. À Armonius sur la signification du nom et du titre « Chrétien » // Pères et enseignants orientaux de l'Église du IVe siècle. Anthologie en 3 volumes. M., 1999. T.II. 5. Grégoire de Nysse, St. À propos de la vie de Moïse le législateur. M. : Maison d'édition de l'Église des Saints Côme et Damien, 1999. 6. Grégoire de Nysse, St. À propos de la prière // Anthologie. Pères orientaux et maîtres de l'Église du IVe siècle. Tome II. M., 2000. 7. Grégoire du Sinaï, St. Chapitres très utiles et mots divers sur les commandements, les dogmes, les tourments et les promesses, ainsi que sur les pensées, les passions, les vertus, le silence et la prière, au nombre de 142 ; Introduction connue sur le silence et la prière, également sur les signes de grâce et de charme, et quelle est la différence entre la chaleur et l'action, et comment sans mentor nous sommes facilement submergés par le charme 15 chapitres ; À propos du silence et de la prière, chapitre 22 // Philocalie. Sainte Trinité Sergius Lavra, 1993. T. 5. 8. Grégoire du Sinaï, St. Créations. M. : Monastère Novospassky, 1999. 9 . Ignace (Brianchaninov), St. Un mot sur la prière à l'église. 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