La enseñanza de San Ignacio (Brianchaninov) sobre las etapas de la Oración de Jesús en relación con la tradición patrística anterior

Contenidos Introducción Pertinencia del estudio Capítulo 1. La enseñanza patrística sobre las etapas de la oración 1.1. Tradiciones ascéticas de formación de pasos de oración y su paso 1.2. San Gregorio de Nisa 1.3. Venerable Juan Climacus 1.4. Venerable Hesiquio de Jerusalén 1.5. Venerable Isaac el Sirio 1.6. Venerable Simeón el Nuevo Teólogo 1.7. Venerable Gregorio del Sinaí 1.8. Venerable Neil del Sinaí 1.9. San Gregorio Palamás, arzobispo de Tesalónica 1.10. Venerable Nil de Sorsky 1.11. Venerable Paisius Velichkovsky Capítulo 2. La enseñanza de San Ignacio sobre las etapas de la Oración de Jesús 2.1. Etapas de la oración 2.2. Oración oral 2.3. Oración mental 2.4. Oración del corazón 2.5. Oración con alma Capítulo 3. Comparación de las enseñanzas de San Ignacio con la tradición patrística anterior 3.1. Participación de la mente y el corazón en las etapas de la oración 3.2. Método artístico 3.3. San Ignacio (Brianchaninov) y la glorificación del nombre 3.4. Mejorar al cristiano como camino para alcanzar la salvación Conclusión Bibliografía Fuentes Literatura Recursos de Internet San Ignacio (Brianchaninov) es el representante más brillante del monaquismo ortodoxo ruso. El santo archipastor fue un mentor activo de los monjes no sólo en sus obras ascéticas y teológicas, sino que a lo largo de toda su vida y obra representó un ejemplo único de altruismo, la capacidad de luchar contra pasiones, dolores y privaciones. Además, era estricto con los votos monásticos y las tradiciones ascéticas. Mientras estaba jubilado, San Ignacio se dedicó a escribir obras ascéticas, analizar y preparar para la publicación sus artículos, que escribió en diferentes momentos. Al poseer una amplia erudición en el campo de la Sagrada Escritura y la herencia patrística, estudiar las obras de los escritores espirituales contemporáneos y, lo más importante, realizar un trabajo inteligente en la experiencia de su vida personal, San Ignacio en sus escritos revela la imagen del paso correcto y salvador del trabajo inteligente. Con un lenguaje magnífico, lleno de sinceridad y apertura de corazón al lector, el santo obispo expone las verdades patrísticas en conceptos accesibles a todos. En el centro de las enseñanzas sobre los actos mentales del santo caucásico, así como de muchos otros destacados representantes de la tradición ascética, se encuentra la Oración de Jesús. El santo asceta explica detalladamente las etapas de la Oración de Jesús: las condiciones necesarias, su esencia, su lado psicofísico, y también advierte contra posibles errores. Además, se centra en las señales de una correcta realización y en los frutos de esta oración. Muestra cómo, a través del trabajo inteligente, una persona se transforma espiritualmente y pasa de un estado de naturaleza caída a un estado de perfección espiritual y semejanza de Dios. Una persona necesita el máximo esfuerzo para el crecimiento espiritual y moral, para preservar sus pensamientos y sentimientos, de toda calumnia y excusa pecaminosa, para que su vida interior no deje de ser vida en Cristo. Esto es, en primer lugar, a lo que apunta la Oración de Jesús, cuyos pasos expone San Ignacio, continuador de la tradición hesicasta. Un rasgo característico de la enseñanza de San Ignacio (Brianchaninov) sobre el actuar inteligente es su realismo estricto y ascético. Con este enfoque, se excluye cualquier delicia mística. Las principales disposiciones de esta enseñanza del santo, que atraen sobre todo al hombre común (la contemplación de la luz increada, la deificación y la participación en la alegría espiritual), el santo escritor intenta ocultarlas por completo. Sin duda, este enfoque parece justificado: muchos de los contemporáneos del santo, habiendo estructurado incorrectamente su vida espiritual, querían demasiado participar de los dones de la gracia, pero finalmente se encontraron en un estado de engaño. San Ignacio, en su enseñanza sobre el trabajo inteligente, enfatiza la hazaña interior constante, la transformación de la propia naturaleza sin esperar la intervención divina. En este sentido, la enseñanza de San Ignacio sobre el hacer mental tiene una secuencia determinada, que se puede llamar los pasos de la ascensión orante a Dios. Esta práctica de oración, según las enseñanzas de San Ignacio, sólo puede realizarse aplicando el principio que se repite muchas veces en sus escritos ascéticos: concentrar la mente en las palabras de la oración, rechazando por completo cualquier ensoñación. Relevancia del estudio Un estudio exhaustivo del patrimonio patrístico es actualmente una dirección muy prometedora, como lo demuestran varias conferencias y foros celebrados por las principales instituciones educativas de la Iglesia Ortodoxa Rusa. La necesidad de recurrir a la herencia teológica de San Ignacio está determinada en gran medida por el componente espiritual de la vida de la sociedad moderna. Después de todo, ahora hay muy pocos ascetas de piedad que sean capaces de enseñar al hombre común la estructura correcta de su vida espiritual. Además, la realidad circundante está llena de diversos ideales de falsa espiritualidad: ocultismo, misticismo, sectarismo. Todas estas tendencias intentan competir con la ortodoxia por los corazones de las personas. Al igual que los contemporáneos del obispo caucásico, nuestros contemporáneos necesitan pautas correctas para la vida espiritual, superando todas las tentaciones místicas y fortaleciendo la moralidad. Y aunque las tentaciones de nuestro tiempo ya han superado con creces las del siglo XIX, el consejo de San Ignacio es relevante para nosotros en muchos sentidos. Sin embargo, incluso cuando se vuelve ortodoxo, una persona moderna no siempre se da cuenta de qué es lo más importante para él en la vida espiritual y cómo aprender a orar correctamente. Las obras de San Ignacio, basadas íntegramente en la tradición de la experiencia espiritual patrística, confirmada por la experiencia de su vida espiritual personal, ayudarán enormemente al cristiano ortodoxo a encontrar los métodos necesarios para su superación espiritual. El propósito de este estudio es comparar la enseñanza de San Ignacio (Brianchaninov) sobre las etapas de la Oración de Jesús con la enseñanza sobre la Oración de Jesús de destacados representantes de la tradición ascética de la Iglesia Ortodoxa. Para lograr este objetivo, es necesario plantear y estudiar una serie de tareas científicas y prácticas: • estudiar la formación de los niveles de oración y su paso en las obras de destacados representantes de la tradición ascética patrística; • considerar las principales disposiciones de la enseñanza de San Ignacio sobre las etapas de la Oración de Jesús; • comparar la enseñanza de San Ignacio sobre las etapas de la Oración de Jesús con la tradición patrística anterior; • identificar la singularidad de las opiniones teológicas de San Ignacio con respecto a la enseñanza sobre las etapas de la Oración de Jesús. Objeto y tema de investigación. El objeto de estudio son las obras escritas de los santos padres, que consideran las etapas de la oración y los escritos de San Ignacio (Brianchaninov), que contienen sus enseñanzas sobre la Oración de Jesús. El tema de estudio es la enseñanza patrística sobre las etapas de la Oración de Jesús en general, y de San Ignacio en particular. El grado de desarrollo científico del tema. Los siguientes investigadores estudiaron el legado de San Ignacio: el Hieromártir Ignacio, el obispo Skopinsky, el abad Mark (Lozinsky), el metropolitano Vikenty (Morar), el metropolitano Ioaniky (Kobzev), el archimandrita Agathodorus (Markevich), el abad Nikon (Vorobiev), el sacerdote Valery Dukhanin, D.P. Moiseev, N.N. Gatilova, A.N. Strizhev, V. Afanasyev. Actualmente no existen obras teológicas que abarquen de manera integral la enseñanza de las etapas de la Oración de Jesús de San Ignacio. Este estudio es un intento de entrar en contacto con un tema tan importante para el patrimonio patrístico ruso. Las principales fuentes de nuestra investigación son las obras patrísticas, que contienen la enseñanza sobre las etapas de la Oración de Jesús. San Ignacio se refiere constantemente en sus obras a las obras de la mayoría de los autores considerados. Por lo tanto, se presta mucha atención a estos representantes del pensamiento ascético ortodoxo. En primer lugar, conviene recurrir a una creación tan destacada del pensamiento ascético como "La Escalera" 1. Se trata de una famosa obra ascética escrita en el siglo VI por el destacado asceta, abad del monasterio del Sinaí, el Venerable Juan Climaco. Una parte importante de esta creación contiene la enseñanza de la oración. San Ignacio cita activamente a San Juan y utiliza alusiones de su “Escalera”. San Gregorio de Nisa, uno de los tres “grandes Cappodocianos”, en su obra “Sobre la oración” 2 explica el Padrenuestro en cinco conversaciones. El Venerable Nilo “Sinaítico” es uno de los ascetas bizantinos y escritores eclesiásticos menos estudiados de los siglos IV y V. Sin embargo, tiene un ensayo “Una palabra sobre la oración” 3, en el que hay una presentación sistemática del trabajo de oración. Aquí también podemos mencionar a San Hesiquio de Jerusalén 4, cuyas obras están incluidas en la Filocalia. También las obras de San Isaac el Sirio siempre han gozado de un gran respeto por parte de San Ignacio, quien cita a menudo a este asceta sirio en sus escritos. "Palabras de ascetismo" 5 es la creación más famosa de las obras de San Isaac y están llenas de elevados debates sobre la oración, lo que las convierte en una composición muy valiosa para esta obra. En la tradición ortodoxa rusa, uno de los grandes maestros de la oración fue el monje Nil de Sorsky (1433-1508), cuya herencia espiritual es una guía importante que señala el camino hacia el crecimiento espiritual. Las enseñanzas del monje Neil se exponen en su “Regla de vida monástica” 6. El monje Paisiy Velichkovsky, que vivió en el siglo XVIII y trabajó en muchos monasterios de Ucrania, Moldavia y Athos, en su ensayo "Village Krins" 7 escribe sobre los problemas de la disciplina monástica en relación con la realización de la oración mental, y también indica los nombres de los santos autores que enseñaron esta oración. En este trabajo indicaremos por separado las obras de San Ignacio (Brianchaninov), que contienen su enseñanza sobre las etapas de la Oración de Jesús. En el primer volumen de "Experiencias ascéticas" 8, el santo presta la mayor atención a conceptos como "arrepentimiento", "atención", "oración de Jesús", "pureza de corazón", "paciencia", "humildad", "llanto por los pecados". Además, el santo habla del peligro de engañarse, exhorta a adherirse a los mandamientos de Cristo y a confirmarse en las virtudes. Se trata de una extensa colección de cartas y artículos en los que San Obispo trabajó toda su vida. El santo señala que el camino para adquirir el Espíritu Santo es bastante difícil y peligroso, y antes de emprenderlo, el novicio debe prepararse, guiado por las Sagradas Escrituras, la herencia espiritual de los santos padres y las instrucciones de un confesor experimentado. El segundo volumen está dedicado casi en su totalidad a los diferentes tipos de oración, la obra más importante en la que se produce la transformación de la naturaleza humana 9. “La Palabra sobre Salvación y Perfección Espiritual” 10 está escrita como guía cuando una persona camina por el camino de la salvación. Aquí el santo expone su propio concepto soteriológico, considera formas de lograr la perfección cristiana y también demuestra su necesidad para un cristiano. La idea principal de esta obra es la convicción del archipastor de que la perfección espiritual de una persona no es un acto completado, sino un movimiento constante hacia la superación personal, una renovación constante de la propia naturaleza, incl. y a través de la oración. La obra más famosa de San Ignacio para los monjes, “Una ofrenda al monaquismo moderno”, 14 es considerada por él como un testamento para los monjes modernos. El ensayo establece reglas para los monjes novicios, consejos sobre el correcto comienzo de una vida piadosa, sobre los beneficios de los mandamientos del Evangelio, sobre cómo guardar los sentimientos, combatir las pasiones y dominar las virtudes, y lo que es importante en el contexto de esta obra, sobre la oración, que, en opinión de los santos. Ignacio, y es lo más necesario para un monje. El estudio de la herencia teológica y ascética de San Ignacio Se han dedicado muchas investigaciones detalladas e independientes. Veamos algunos de ellos: La destacada obra del abad Mark (Lozinsky), una tesis de maestría, está dedicada al estudio de la vida espiritual de un monje y un laico basándose en los escritos y cartas ascéticas de San Ignacio (Brianchaninov) 15. La primera parte de este estudio es una biografía detallada del santo. La segunda y tercera parte son una profunda experiencia de sistematización y generalización de las enseñanzas de San Ignacio sobre la vida espiritual del cristiano en su conjunto. En cuanto a la cuestión de la acción mental, la enseñanza del santo sobre la Oración de Jesús se describe con suficiente detalle. También se consideran las enseñanzas del santo sobre el pensamiento en Dios, la sobriedad constante y algunos otros aspectos del trabajo inteligente. Al mismo tiempo, el trabajo se centra en presentar las enseñanzas de San Ignacio sobre la vida espiritual en general, sin centrar toda la atención en el hacer inteligente. También es necesario señalar el trabajo del metropolitano Vicente (Morar) “La enseñanza del obispo Ignacio (Brianchaninov) sobre la oración” 16 (Zagorsk, 1980–1981). Este es uno de los primeros intentos de evaluar, sistematizar y revelar el significado de la oración en la vida de un cristiano. Mons. Vicente cree que uno de los principales significados de la oración se expresa en la soteriología: “La oración hace partícipe a la persona de la vida eterna y bienaventurada en Dios” 17 . Ciertas disposiciones de la enseñanza de la Oración de Jesús de San Ignacio se consideran en la disertación del candidato del sacerdote Valery Dukhanin, “La tradición patrística del hacer mental en la experiencia espiritual de San Ignacio, obispo del Cáucaso” 18 . La disertación examina la cuestión de la participación de la mente y el corazón en la oración; en consecuencia, se analizan conceptos como “mente” y “corazón” en la comprensión de San Ignacio. La obra también aborda la diferencia entre los estados de la naturaleza humana dañados por el pecado y renovados por la gracia del Espíritu Santo. Disertaciones y obras de los siguientes autores: Hieromonk Agathodorus (Markevich) “Comprensión de la santidad a partir de las obras del obispo Ignatius (Brianchaninov)” 19, Hieromonk Ignatius (Sadkovsky) “En busca del Dios vivo (Reverendo Ignatius Brianchaninov y su cosmovisión ascética)” 20, Hierodiacon Ioannikios (Kobzeva) “Reverendo Ignacio (Brianchaninov) y su cosmovisión moral” 21 y otros estudios prácticamente no consideran las enseñanzas de San Ignacio sobre los pasos de la Oración de Jesús, y si tocan este tema, lo hacen sólo indirectamente. El metropolitano Hilarión (Alfeev) en su libro "El secreto sagrado de la Iglesia. Introducción a la historia y los problemas de las disputas de Imiaslav", considerando las opiniones de varios representantes del pensamiento patrístico y filosófico, expone ciertos aspectos de la enseñanza del trabajo inteligente por parte de San Ignacio (Brianchaninov). Básicamente, el eminente autor realiza un análisis comparativo de algunos pensamientos sobre la Oración de Jesús de San Ignacio con los pensamientos de San Teófano el Recluso 25. En la colección ascética “Conversaciones sobre la Oración de Jesús” 26 se resume la enseñanza sobre la Oración de Jesús de San Ignacio. Sin embargo, cabe señalar que se trata de un estudio bastante exhaustivo y bien desarrollado. Jean-Claude Larcher es un famoso patrullero francés que dedicó varias obras al ascetismo ortodoxo 27 . Las obras de este autor se distinguen por una amplia cobertura de temas y análisis teológicos verificados. La base metodológica del estudio fue: un enfoque sistemático utilizando métodos teológico-analíticos, sintéticos complejos y comparativos. Además, se utilizan otros métodos de investigación: teórico - estudio de las obras de los santos padres, ascetas y eruditos teólogos que contienen pensamientos sobre la Oración de Jesús, análisis de obras que involucran trabajos de teología y antropología, síntesis de la información obtenida; empírico – observación, interacción. Los métodos de investigación corresponden a las enseñanzas de los santos padres, textos patrísticos y obras religiosas que contienen cuestiones de investigación ascética. El trabajo es de carácter interdisciplinario y toca diversas áreas del conocimiento: la historia de la escritura cristiana y la patrística, la teología dogmática y el ascetismo. La estructura de este estudio está determinada por el propósito, los objetivos y está determinada por los problemas de investigación. El trabajo consta de una introducción, dos capítulos, una conclusión y una lista de fuentes y literatura. La introducción indica relevancia y novedad, formula la meta y los objetivos, define el objeto y tema del estudio, la base metodológica del estudio y proporciona una descripción general de las fuentes utilizadas en el trabajo. El primer capítulo examina cuestiones relacionadas con la enseñanza patrística sobre la Oración de Jesús; se estudian las obras de escritores ascéticos que influyeron en la formación de la enseñanza sobre la Oración de Jesús del propio San Ignacio; Se consideran las tradiciones ascéticas de la formación de pasos de oración y su paso. El segundo capítulo examina los siguientes temas: los pasos para realizar la Oración de Jesús según las enseñanzas del Santo, las razones para resaltar los pasos individuales en la oración, la oración oral y sus rasgos característicos, la oración mental y sus rasgos distintivos, la oración del corazón y su propiedad principal, la oración espiritual como la forma más elevada de oración en las enseñanzas de San Ignacio (Brianchaninov). El tercer capítulo compara la enseñanza de la Oración de Jesús de San Ignacio con la tradición patrística anterior. Se considera la participación de la mente y el corazón en las etapas de la oración; describe la actitud de San Ignacio hacia el método artístico; se explora la actitud del santo hacia la glorificación del nombre; Se indica su visión sobre la perfección del cristiano como camino para alcanzar la salvación. Los resultados del trabajo de acuerdo con las tareas científicas y prácticas planteadas se resumen en la conclusión. El trabajo concluye con una lista de fuentes y literatura. Capítulo 1. Enseñanza patrística sobre las etapas de la oración. 1.1. Tradiciones ascéticas de formar pasos de oración y su paso. La tradición de invocar en oración el nombre del Salvador tiene raíces evangélicas. Se sabe que las personas que conocieron a Cristo acudieron a Él con diversas peticiones. Los apóstoles, los discípulos más cercanos del Señor y testigos oculares de Su ministerio terrenal, observaron personalmente y conocieron la eficacia de tal conversión. Esto significa que los primeros cristianos invocaban el nombre de Cristo tanto en casa como en oración pública. Esta tradición de oración nunca ha cesado. La oración, que ahora se llama Oración de Jesús, adquirió una forma familiar para los cristianos modernos un poco más tarde, gracias a las obras de celosos ascetas, para quienes la apelación orante a Dios siempre ha sido una necesidad viva. Por tanto, en la tradición patrística de la Iglesia Ortodoxa, la enseñanza sobre la Oración de Jesús ocupa un lugar especial. Es la tradición patrística la que ayuda al cristiano a abordar correctamente la realización de la Oración de Jesús. Pasemos a las obras de destacados representantes de la tradición ascética de la Iglesia ortodoxa, que de una forma u otra consideran el tema de la Oración de Jesús. 1.2. San Gregorio de Nisa San Gregorio de Nisa ofrece una descripción de la experiencia de la oración en su libro Sobre la oración. En su contenido, esta obra es una interpretación del Padrenuestro. El santo señala que la oración es la unión de los seres racionales con su Creador, un diálogo con Dios 28. Además, las reflexiones del santo están estructuradas de la siguiente manera: una persona primero debe darse cuenta de que siempre debe orar y luego aprender a orar correctamente. El santo considera la oración un asunto sagrado y divino, que muchos, llevados por preocupaciones y cuidados vacíos, dejan sin la debida atención y control 29 . Una persona que se deja llevar por pasatiempos ociosos, así como por diversos entretenimientos, considera la oración una pérdida de tiempo. Según el santo, olvidar y abandonar la oración es una prueba real del olvido de Dios por parte del hombre: es la confirmación de la profunda pecaminosidad y apostasía del hombre respecto de Dios. San Gregorio valora mucho la importancia de la oración para una persona, enfatizando la escala y la omnipotencia de la oración, desde las necesidades corporales, el servicio público hasta las alturas de la experiencia espiritual. “La oración es guardiana de la castidad, buena dirección para la irritabilidad... La oración es fortaleza del cuerpo, abundancia en el hogar... La oración es conversación con Dios, contemplación de lo invisible, etc.” 30. La oración tiene un valor absoluto, porque de todas las cosas valiosas de la vida, nada puede superar la oración 31 . De gran importancia para el orante no es lo que pide, sino las palabras y sentimientos que pone en la petición. Después de todo, una persona a menudo se pregunta por algo inútil y vacío. Semejante llamamiento es una verbosidad sin sentido. San Gregorio enseña que “una palabra prudente, significativa y dirigida a algo útil se llama, en su sentido propio, palabra” 32 . En la oración, es necesario utilizar solo palabras que tengan un significado profundo y sean beneficiosas para una persona. Según las enseñanzas de San Gregorio, la base de todas las oraciones que tienen los cristianos es el Padrenuestro. Las peticiones contenidas en él son una indicación directa de cómo debe vivir un cristiano, por qué debe esforzarse y qué virtudes debe adquirir. San Gregorio señala que el más importante de todos los beneficios para él como cristiano es que el nombre de Dios sea glorificado por su vida” 33. Oración y vida cristiana son dos conceptos interrelacionados e inseparables entre sí. San Gregorio enseña que la oración es a la vez invocación y glorificación del nombre de Dios: “Santificado sea tu nombre” (Mateo 6,9). San Gregorio sostiene que “¿es realmente posible que el nombre de Dios no sea santo?” Si el nombre de Dios es siempre santo, nada escapa al poder del dominio de Dios, sino que lo posee todo, no requiere añadidos en santidad, es generoso y perfecto en todo...” 34. El nombre del Señor mismo da testimonio de la santidad y la absolutidad de lo Divino. Un verdadero cristiano es una persona que lleva dignamente el nombre de Cristo dentro de sí y sobre sí mismo. San Gregorio enseña que el nombre del Señor Jesucristo contiene todos los demás nombres Divinos. Si un cristiano lleva dignamente el nombre del Señor, entonces también recibe todos los demás nombres de la Divinidad. En este sentido, si alguien invoca el nombre de Cristo, pero no reproduce en la vida lo que está asociado con este nombre, lleva este nombre falsamente. No puede ser cristiano aquel que no hace un llamamiento orante al nombre de Dios 35 . Esto es realmente así, porque el cristianismo es una imitación de la Naturaleza Divina 36. La apelación orante es, en esencia, un llamado y una confesión de los nombres Divinos. Ésta es la hazaña de un cristiano que lucha libremente por el conocimiento correcto y verdadero de Dios, cuya libre acción da a la oración el poder que transforma a la persona. El esfuerzo volitivo del hombre y la ayuda de la gracia divina contribuyen a la elevación del devoto a las alturas de la oración contemplativa y la deificación. Según el santo, el proceso de transformación humana en sí se lleva a cabo incl. y a través de experiencias internas profundamente intensas. El resultado final de tal experiencia es el éxtasis de oración, que es admiración o deleite de sentimiento. San Gregorio piensa en el concepto mismo de “contemplación” como el desprendimiento del espíritu del contenido senso-racional de la conciencia: “La mente, estirándose más, con mayor y más perfecta atención ahonda siempre en la comprensión de lo verdaderamente comprensible, cuanto más se acerca a la contemplación de lo Divino, más percibe la incontemplación de la naturaleza divina...” 37. Precisamente aquí reside el verdadero conocimiento de lo que se busca. La paradoja del conocimiento humano es que no podemos saber lo que buscamos, porque es ante todo conocimiento: lo que buscamos está cubierto por todos lados por el misterio de la incomprensibilidad 38 . Este momento es el punto más alto del éxtasis, cuando la mente va más allá de su naturaleza y se encuentra en un estado de "frenesí". El camino de la contemplación, el camino del conocimiento de Dios, siempre puede caracterizarse por la sed, el impulso y el deseo de comunicación con el Creador, “después de todo, la verdadera contemplación de Dios consiste en que quien mira a Dios nunca dejará de desearlo” 39 . Para resumir las enseñanzas de San Gregorio de Nisa, la verdadera oración es una fuerza eficaz a través de la cual una persona se transforma y se dirige por el camino de la salvación hacia su objetivo principal y final: la deificación. 1.3. Venerable Juan Climaco Según San Ignacio, el método de San Juan Climaco ocupa un lugar excepcional en la enseñanza del trabajo inteligente. Sin embargo, el propio monje Juan escribe poco sobre este método en su obra. Así, en la Palabra sobre la oración, insiste en la necesidad de atención: el pensamiento debe estar contenido en las palabras de la oración. La juventud y el cansancio del orante pueden servir como distracciones, y la inconstancia es característica de la mente, pero en cualquier caso hay que centrarse en las palabras de la oración. El Señor, que es capaz de establecerlo todo, puede dar al que ora constancia en la oración 40. Por lo tanto, este destacado representante de la escritura ascética requiere que uno se acostumbre mentalmente a las palabras de la oración. Además, es necesario aprender constantemente a orar con este enfoque, por mucho que la distracción lo impida. El método propuesto por San Juan es útil y conveniente. Una vez que la mente adquiere la habilidad de la atención, el corazón también participará en la oración con la mente a través de la ternura. Esto significa que la oración será a la vez mental y sentida 41 . De acuerdo con las enseñanzas de San Juan, la oración conectada con el corazón limpia el alma de los malos pensamientos de los sueños y también expulsa los demonios 42. Sin embargo, para San Juan pensar en la muerte es más necesario que todas las demás acciones; este recuerdo contribuye también a la oración incesante y a la guarda de la mente 43. San Ignacio elogia la oración oral y recomienda encarecidamente que la realicen tanto monjes como laicos. Pero es necesario orar precisamente según el método propuesto por San Juan del Climaco. Al mismo tiempo, el santo no aconseja utilizar otros tipos de oración sin permiso, sin el control del padre espiritual; sólo la gracia divina es capaz de transformar la oración verbal en mental, sentida y espiritual 44. La oración verbal, cuando la atención se adquiere y se mantiene sin distracciones, se convierte automáticamente en oración mental y luego en oración del corazón, que corresponde a una cierta madurez espiritual 45. San Juan escribe que es peligroso que una persona cautiva por las pasiones se dedique a la teología 46 . De hecho, sólo quien ora correctamente puede practicar la teología. Esta idea es una de las claves de toda la teología patrística en su conjunto. En otra de sus Palabras, sobre la obediencia, san Juan llama a sus oyentes a luchar constantemente contra la elevación de sus pensamientos y contra la distracción. De aquellos que recién comienzan su hazaña de oración, el Señor no exige inmediatamente una oración sin vacilaciones. En este caso, no debes desanimarte porque la mente sea asaltada por los pensamientos: debes estar constantemente de buen humor y aprender a prestar atención; al fin y al cabo, sólo los ángeles son capaces de no dejarse saquear por los pensamientos 47 . En el siguiente pasaje, San Juan Climacus describe un método importante y conveniente de oración atenta. Este método, en su opinión, es universal y apto para todos los cristianos: laicos y monjes. Es la oración atenta la que tiene poder, porque la oración sin atención no aporta ningún beneficio al libro de oraciones. El gran asceta del Sinaí, al analizar este método en la palabra indicada, muestra de manera convincente que este método es necesario para los monjes que recién comienzan su camino monástico. San Ignacio cree que la principal ventaja de este método es que, a pesar de su disponibilidad, es completamente seguro 48 . Esta imagen de oración prácticamente elimina el estado de ilusión. La oración sólo puede ser interrumpida o sacudida por la distracción, que es característica de todos los principiantes. Regresar y concentrar tus pensamientos en las palabras de la oración es la clave para realizarla correctamente. La constancia en la oración según el método desarrollado por San Juan tiene como objetivo lograr que la oración oral, después de un cierto tiempo, se convierta en oración mental y sentida. Así, la gracia divina es atraída hacia el cristiano. Sin embargo, al darse cuenta de que el deseo de unir la mente con el corazón antes de lograr la oración atenta con la simpatía del corazón puede causar graves daños al alma del asceta, San Juan en su libro no dejó una enseñanza detallada sobre la oración del corazón. Se puede suponer que en su época todavía había muchos mentores expertos en la vida espiritual: los ancianos, a quienes se podía recurrir para explicar este método de oración a quienes lograban lograrlo. Para los curiosos y seguros de sí mismos, este método de oración permaneció cerrado: no pudieron descubrir nada al respecto en ninguna parte. 1.4. Venerable Hesiquio de Jerusalén El tema central de la enseñanza ascética de San Hesiquio de Jerusalén es el concepto de “sobriedad”, del que depende el correcto desarrollo de la vida espiritual del asceta. Este término es sinónimo de otros conceptos, como "guardar la mente", "silencio del corazón", "pureza de corazón" 49 . Para San Hesiquio, la sobriedad es una filosofía del pensamiento o una filosofía activa de la mente. La hazaña monástica se expresa no tanto en ejercicios ascéticos externos como en la resistencia interna a los pensamientos con la ayuda de la Oración de Jesús; Además, hay que empezar a luchar contra los pensamientos tan pronto como surgen, y no luchar contra sus consecuencias 50 . Es interesante que en su sistema de lucha contra los pensamientos, el monje Hesiquio distingue 3 (4) etapas de lucha. El primer paso está asociado con la atención, el segundo, con la ira justa y la palabra de maldición, que dirigimos a los pensamientos del enemigo, el tercer paso es la invocación sincera de Jesucristo. En otros escritos del santo asceta, la lucha con los pensamientos tiene cuatro etapas: humildad, atención, contradicción y oración 51. El monje Hesiquio ofrece el siguiente esquema clásico para analizar el desarrollo del pecado: adposición, combinación, adición, acto o pecado. Debido a que la lucha interna se libra dentro del corazón, es necesario que la mente sea guardiana de las puertas del corazón y lo proteja de ser encontrado no sólo por el mal y los malos pensamientos, sino también por aquellos que sólo parecen buenos. Para el presbítero de Jerusalén, el corazón es su propio mundo interior especial, que tiene su propia tierra, su propio cielo y su propio abismo. La guerra interna es difícil y peligrosa no sólo para los principiantes, sino también para los monjes experimentados que rezan constantemente la Oración de Jesús. Por eso es importante no olvidarse de la comunión de los Santos Misterios de Cristo, porque El Cuerpo de Cristo, recibido en el interior, es capaz de ahuyentar los demonios malignos del corazón 52. La sobriedad está asociada a dos factores: la memoria mortal, valiosa para el asceta porque libera su mente de las preocupaciones por el cuerpo, y a la constante Oración de Jesús, que, aparentemente, es considerada por San Hesiquio como uno de los caminos de la sobriedad 53. Sin embargo, la misma enseñanza sobre la Oración de Jesús es expresada con más detalle por San Hesiquio que por el mismo San Juan Climaco 54 . Según Hesiquio de Jerusalén, la Oración de Jesús es una gran arma contra los pensamientos enemigos y las excusas demoníacas, así como una herramienta a través de la cual se logra la contemplación y la iluminación. Con el tiempo, la oración llena de luz al asceta. San Hesiquio incluso indica las etapas de esta iluminación: primero, aparece cierta lámpara, luego un estado como la luz de la luna y, finalmente, el Señor Jesucristo, el Sol de la Verdad, que se levanta e ilumina el corazón humano 55 . Al mismo tiempo, el llamado del asceta a "respirar a Jesucristo", es decir, conectar el nombre del Señor Jesucristo con su aliento, de modo que muchos pensamientos entrantes sean superados por un solo pensamiento sobre Cristo. El monje Hesiquio insiste en que la etapa más elevada de la vida ascética, la iluminación, es el resultado de la sobriedad y la atención, y no una consecuencia de otros ejercicios o virtudes ascéticas 56. Un verdadero asceta se esfuerza conscientemente por vivir en sobriedad espiritual, utilizando todas sus fuerzas y toda su experiencia ascética para lograr este objetivo. Sin embargo, lo que es importante para nuestro estudio, el monje Hesiquio, al igual que San Ignacio, lamenta que tal trabajo rara vez se encuentre entre los monjes de su época. San Hesiquio dice que exteriormente es muy fácil hacerse monje; Ni siquiera necesitas un trabajo especial para esto. Pero un gran trabajo es convertir al hombre interior en monje. A pesar de toda la dificultad de hacer la oración, así como de la hazaña de la sobriedad, el monje Hesiquio señala que a quienes realizan humildemente este trabajo, el Señor les da consuelo, al que llama “silencio agradable” 58 . 1.5. Venerable Isaac el Sirio En la herencia ascética de San Isaac el Sirio, la oración como tal es el tema ascético más detallado. Para este reverendo padre, la conversación de la mente con Dios es considerada el propósito más elevado de un cristiano, con el que nada se puede comparar 59. La oración en sí tiene un efecto beneficioso sobre el alma de quien reza. El monje Isaac dice que el asceta tiene una opción: decorar su cuerpo estando de pie durante mucho tiempo o hacer que su alma agrade a Dios; para ello necesita decir cinco palabras con comprensión. Habiéndolas pronunciado, el asceta recibirá una bienaventuranza desconocida 60. La mención de estas cinco palabras es una indicación de una oración especial, breve y constantemente repetida: bajo la influencia de la Oración de Jesús, la mente humana alcanza un estado místico de éxtasis. El reverendo Isaac compara este estado con la intoxicación. El uso de una imagen tan vívida le da a este autor ascético la oportunidad de hablar sobre el colmo del gozo celestial que es característico de la experiencia mística 61. Al estudiar la mente de un asceta que ora, el monje Isaac enfatiza que la mente está protegida y controlada por la Oración de Jesús; Todo buen pensamiento con la ayuda de la oración se transforma en un pensamiento sobre el Señor. No hay duda de que la oración es, ante todo, una hazaña personal. La oración contribuye al hecho de que toda la personalidad del asceta se pone en movimiento y la persona que ora se vuelve como el mismo Cristo. En la oración, el monje crucifica las pasiones y los pensamientos inmundos que se han adherido a su alma. En otras palabras, la oración mortifica los pensamientos lujuriosos de la vida carnal 62 . Un elemento necesario para realizar la Oración de Jesús es la paciencia junto con la perseverancia. Sólo poseyendo esta importante cualidad el asceta logra la muy difícil hazaña de la abnegación, sin la cual la obra de la salvación es impensable. La Oración de Jesús es el refugio de la salvación, con cuya ayuda se adquieren todas las demás virtudes. Es en relación con esto que una persona que ora sufre terribles tentaciones, de las cuales, nuevamente, la oración lo protege. Un alma incapaz de soportar las tentaciones, según abba Isaac, es indigna de la misericordia divina 63. Al discutir los beneficios de la vigilia nocturna, el monje Isaac vuelve a mencionar la práctica de realizar la Oración de Jesús. Menciona que la práctica de la oración incesante con la pronunciación de una fórmula amplia era muy característica de su época. El monje Isaac ofrece una versión de esta breve oración: "Yo, como hombre, he pecado; Tú, como Dios, perdóname" 64. Además, aconseja decir la oración del publicano con la mayor frecuencia posible 65. Entonces, la Oración de Jesús es la protección más confiable de la mente. Refleja las pasiones entrantes e ilumina la mente. Ella otorga sabiduría a la mente. La máxima perfección es la permanencia continua en la Oración de Jesús. Esta oración gradualmente se convierte en éxtasis, los secretos de la Divinidad se revelan y la mente permanece en la esfera de la sagrada ignorancia, que está más allá de todo conocimiento. 1.6. Venerable Simeón el Nuevo Teólogo El monje Simeón (c. 949 – c. 1022) fue el primero en describir en detalle la técnica psicosomática de realizar la Oración de Jesús, que ocupa un lugar central en su enseñanza sobre la oración. Sin embargo, en sus obras lo llama obra o enseñanza secreta, lo que concuerda plenamente con el aparato conceptual de los santos padres de la anterior tradición ascética. El propio San Simeón menciona que en la tradición patrística esta obra se llama de otra manera: “silencio del corazón”, “atención”, “preservación del corazón”, “sobriedad y contradicción de los pensamientos”, “examen de los pensamientos y guarda de la mente”. Pero todos los representantes de la escritura ascética se esforzaron por igual en combatir los pensamientos pecaminosos, practicando la presencia constante de la mente en el corazón 66. Para San Simeón, la oración secreta es la oración mental, que consiste en invocaciones repetidas del nombre de Jesucristo. Esta oración es la principal vida espiritual de este reverendo padre, aunque no tiene mucha evidencia de ello. Además, a menudo utiliza formas derivadas de la Oración de Jesús: por ejemplo, como “Señor, ten piedad” u otras oraciones breves. Con su propio ejemplo, el monje Simeón nos enseña a orar el 67. Es importante señalar que las palabras de la oración se pronuncian con la mente y no con la lengua. Estas invocaciones de oración, al ser espirituales, van acompañadas de severos actos corporales (abstinencia, postraciones, obediencia, que pueden ayudar a la concentración). El monje Simeón tiene testimonio de que un joven asceta, en obediencia a su padre espiritual, pronunció tres veces las palabras de la oración Trisagion: por eso tuvo el honor de ver la luz increada. Por lo tanto, según las enseñanzas del monje Simeón, la personalidad de un mentor espiritual ocupa un lugar importante en la adquisición de la habilidad de la oración. Un principiante debe recurrir a un maestro reverente y a un confesor experimentado para aprender de ellos el acercamiento correcto a Dios y qué pedir en las oraciones. Aquellos que no quieran adquirir una habilidad tan útil, independientemente de si tienen educación o no, terminarán sus vidas de manera mediocre y sin sentido. El Señor sólo escucha a quien sabe lo que necesita 68. Por tanto, es necesario aprender a cuidar qué y cómo pedir en la oración. Sólo así la oración será agradable a Dios 69 . El Santo Teólogo cree que el orante debe pronunciar conscientemente las palabras de la oración, debe comprender lo que dice y a quién se dirige. Una oración confusa, pronunciada sin comprensión ni sentimiento, desagrada a Dios: puede enojarle 70 . Un signo característico de que la gracia divina ha visitado el alma de un asceta es que ora con temor y reverencia, y durante la oración se comporta decente y decentemente. Quien no ora así está todavía lejos de Dios, aunque sea sacerdote o confesor, aunque sea maestro del pueblo y mediador de éste ante Dios. Para realizar la Oración de Jesús, el asceta debe estar solo en su celda, sentarse en un pequeño taburete y usar su mente para encontrar el “lugar de su corazón”. Habiendo encontrado este lugar, conteniendo la respiración, debe pronunciar mentalmente las palabras de la Oración de Jesús 71. Este método en la enseñanza ascética de San Simeón se llama la "tercera oración", la forma más elevada de oración generalmente accesible al hombre. Este método no tiene las características de la primera oración, en la que se puede utilizar la imaginación, y del segundo método, que se caracteriza por una lucha entre la mente y los pensamientos 72 . Esta oración se origina al encontrar la mente en el corazón. La atención verdadera y completa se expresa en la mente cuidando la seguridad del corazón en la oración, mirando siempre dentro de él y ofreciendo oraciones a Dios en lo más profundo. Habiendo comprendido toda la alegría de tal comunicación con el Señor, la mente ya no abandona la morada del corazón y resiste constantemente los pensamientos enemigos que intentan distraerla del trabajo inteligente. Con el tiempo, habiendo adquirido habilidad para realizar la oración, el asceta, con la ayuda de invocar el nombre de Jesús, puede expulsar y destruir un pensamiento pecaminoso a medida que surge, antes de que se forme. Los demás métodos de oración se pueden aprender manteniendo la mente, manteniendo el nombre de Jesús en el corazón 73 . Sin embargo, el concepto de "trabajo secreto" para San Simeón puede tener un significado completamente diferente: contrasta la espiritualidad interna con la piedad ostentosa externa. Así, al mencionar diversas técnicas ascéticas externas, el santo asceta habla de la necesidad de realizar el trabajo mental y secreto con sabiduría y humildad, sin enorgullecerse del éxito en los asuntos externos 74 . Según el monje Simeón, la oración interna es superior a la oración física, pero esta última debe convertirse en oración mental. Para lograr tal oración, es necesario tener una especial concentración de espíritu, que se logra mediante la renuncia a objetos y personas externos, así como a todo tipo de apegos. La capacidad de concentrar el espíritu se ve facilitada por la memoria mortal y cualquier pensamiento sobre la muerte en general. Por eso, para San Simeón es importante comprender el tema del Juicio Final y la retribución póstuma. Está completamente cautivado por el miedo inexpresable de tales pensamientos y asombrado por su contemplación 75 . Un monje, como cualquier cristiano que resiste a Dios y entra en lucha con Él al quebrantar los mandamientos del evangelio de Cristo, es enemigo tanto de sí mismo como de Dios; no puede tener paz con Dios. Tal persona está espiritualmente muerta porque pudo percibir los poderes de la Resurrección de Cristo. Después de todo, Cristo vino para resucitar con Su muerte un alma muerta, dándole vida eterna. Esta es la nueva ley de vida en Cristo y con Cristo. Cualquiera que viole esta ley no podrá dirigirse correctamente a Dios. Tal persona rechaza la gran misericordia que Dios ha dado a las personas a través del Señor Jesucristo. Entonces, según el pensamiento de San Simeón, es necesario aprender a sanar la mente mediante un llamado de oración a Dios, junto con la hazaña personal y la obediencia al padre espiritual. Este llamamiento debe ser consciente y atento. La atención es una de las disposiciones clave de la enseñanza de San Simeón sobre la Oración de Jesús. 1.7. Venerable Gregorio de Sinaíta La Oración de Jesús ocupa un lugar central en los escritos de San Gregorio de Sinaita 76. San Gregorio da una interpretación detallada de la Oración de Jesús, resumiendo su esencia en la siguiente frase: “Y para decir mucho, la oración es Dios, que produce todo en cada uno”. Según su pensamiento, la oración es Dios mismo: es decir, la oración no la realiza una persona, sino Aquel que está en ella. No son los propios esfuerzos humanos los que contribuyen a la concentración de la mente en el corazón, sino el Consolador que habita en el orante, el Espíritu Santo, sin cuya ayuda nada se puede hacer. Podemos decir que la Oración de Jesús es una oración que es ofrecida en una persona por el Señor Jesús y el Espíritu Santo 77 . Para San Gregorio, la Oración de Jesús es una de las formas en que un asceta puede sentir dentro de sí la gracia del Sacramento del Bautismo y un verdadero sentido de Dios. El segundo método es el trabajo ascético 78. La Oración de Jesús, según San Gregorio, tiene una forma estándar muy conocida. Al mismo tiempo, permite varias variaciones de la misma, que son más fáciles de usar que la versión completa de la oración. Pero no acogen con agrado los frecuentes recortes y las transiciones de una opción a otra 79 . Habiendo examinado brevemente el aspecto teórico de la ejecución de la Oración de Jesús en las enseñanzas de San Gregorio, pasemos a la técnica de su ejecución. El asceta enfatiza especialmente la necesidad de controlar la respiración. El orante debe sentarse en el banco, manteniéndose pacientemente en esta posición: sólo ocasionalmente puede acostarse en la cama para descansar un poco. No debes levantarte bruscamente por pereza o desaliento provocado por la idea de una incesante inactividad. Es necesario inclinar la cabeza y sumergir la mente en el corazón, el cual debe estar abierto a invocar el Purísimo Nombre de nuestro Señor Jesucristo. La sensación resultante de dolor en la cabeza y en los hombros debe ser sobrellevada con paciencia, haciendo una búsqueda sincera del Señor con tensión y alegría 80 . Habiendo aprendido a controlar la respiración, el asceta podrá aprender a controlar la mente. El aspecto físico del asunto ocupa un lugar secundario. El objetivo principal es la concentración de la mente 81 . En la técnica interna de realizar la Oración de Jesús, San Gregorio identifica dos requisitos. El primer requisito es que la invocación del nombre del Señor debe hacerse constantemente, sin pausas. El segundo requisito es que no sea figurativo. La primera exigencia para San Gregorio es tan obvia que prácticamente no habla de ella en sus reflexiones. En sí mismo, invocar el nombre de Jesucristo se utiliza constante e incesantemente. Esta invocación a veces puede tomar la forma de oración verbal y, a veces, mental 82. El monje Gregorio presta mucha atención al segundo requisito: mantener la mente alejada de todas las imágenes. Al orar, la mente debe estar incolora, sin imaginación de ninguna forma o imagen; la mente debe tener sólo una acción del corazón. Es interesante la visión del monje Gregorio de Sinaíta sobre la Oración de Jesús como memoria holística de Dios. Conecta este recuerdo con la caída del primer hombre. Inicialmente, la memoria humana era única e indivisible. Pero como resultado del pecado de Adán, se desmoronó y perdió su integridad. Recordar a Dios y acudir al Divino nombre del Salvador le da la oportunidad de regresar a ese estado original 83. Al enfatizar la importancia de realizar la Oración de Jesús sin pensamientos e imágenes extraños, el monje Gregorio del Sinaíta habla mucho sobre los sentimientos que surgen al invocar el nombre del Señor. Su razonamiento sobre este tema tiene un marcado tono emocional. Para San Gregorio, la Oración de Jesús es una súplica ardiente combinada con un amor personal y sincero por Cristo. Para él, los sentimientos que surgen durante la Oración de Jesús son a la vez de alegría y arrepentimiento. Para este tipo de sentimiento, San Gregorio usa un término especial, que tomó prestado de San Juan Clímaco: "dolor gozoso". Por un lado, el alma se alegra de la Providencia y misericordia de Dios, y por otro, teme su venida, comprendiendo que es culpable de muchos pecados”. Así, la Oración de Jesús consta de dos acciones 84. También merece atención el aspecto arrepentido de la Oración de Jesús, o más bien sus palabras: “ten piedad de mí”. Es una petición de perdón y una expresión de arrepentimiento 85 . Sin embargo, inmediatamente después se señala el hecho de que a partir de la Oración de Jesús el corazón del asceta se ilumina y se llena de luz y alegría. Al describir las acciones de la Oración de Jesús, utiliza expresiones como "alegría" y "salto". Todas estas expresiones son emocionalmente ricas e implican un cierto sentimiento, una alegría espiritual experimentada conscientemente. Su contenido principal es la alegría, el júbilo y la confianza en la misericordia de Dios. La propia forma de vida de un asceta es bastante dura; San Gregorio da una rutina diaria especial para los hesicastas, que es muy difícil para los inexpertos, por lo que puede surgir la idea de que el monje es una persona lúgubre, desprovista de alegría y bondad. Pero para san Gregorio, el asceta que realiza la Oración de Jesús, por el contrario, es fuente de alegría y calidez 86. El sentimiento de calidez es el único signo seguro de la presencia de la gracia, que, como la invocación del nombre de Jesucristo, debe estar liberada de imágenes y formas visuales 87. Gregorio de Sinaíta, en acertada expresión de uno de los investigadores de su obra, se convirtió en “misionero de la oración mental” 88. 1.8. Venerable Neil del Sinaí La esencia de la enseñanza sobre la Oración de Jesús de San Nilo del Sinaí se expresa en su tratado sobre la oración, que sin duda se considera un monumento destacado de la tradición ascética patrística. La posición clave del monje Neil en la enseñanza de la Oración de Jesús es la "comunicación de la mente con Dios". Aquí el autor describe el estado mental en el que debe estar un cristiano. El asceta debe, ante todo, cortar todos los pensamientos apasionados y deshacerse de la melancolía y la malicia de la memoria. El Monje Nilo condena precisamente cualquier recuerdo placentero; En general, al asceta le será útil recordar entre lágrimas la conciencia de sus pecados cometidos, incluso si se arrepiente. Esto es útil para fortalecer la virtud de la humildad, mediante la cual se puede, si es necesario, cortar el orgullo 89 . El principal signo de la oración contemplativa en las enseñanzas del asceta del Sinaí es la completa liberación de la mente de los objetos epéricos. A partir de este momento prevalece en el orante el principio interior, espiritual, porque... la oración es la actividad que más se corresponde con la alta dignidad de la mente, o, mejor dicho, es su verdadera ocupación 90. La Oración de Jesús se realiza en lo más profundo del espíritu, libre de cualquier palabra, pensamiento, emoción, acción 91. Pero sólo unos pocos ascetas son capaces de alcanzar tal estado de oración. Por eso, muy a menudo este trabajo de oración se llama la oración del 92 perfecto. Así, la consecución de la oración pura y perfecta sólo es posible cuando el orante libera su mente de cualquier contenido específico. Posteriormente, la mente también tendrá la oportunidad de estar en absoluta comunión con Dios. Son estas condiciones las que contribuyen a la realización de la oración mental. Una actividad similar, por ejemplo, la logró San Apóstol Pablo, quien escribió sobre su ascensión al tercer cielo y no sabía en qué estado se encontraba (ver: 2 Cor. 12:2). En primer lugar, debes orar por la limpieza de tu corazón de las pasiones y por la liberación de toda tentación. El adorador tendrá que soportar una lucha con demonios que lo envidian y tratarán con todas sus fuerzas de distraerlo de sus buenas intenciones. Lo seducen y buscan influir en su mente. El santo asceta le pide que vuelva su ira contra los pensamientos demoníacos 93 . El monje Neil señala que si un monje acepta los pensamientos apasionados que surgen en su corazón, no está lejos de sufrir un daño profundo en el alma 94 . Sin embargo, la mera invocación del nombre Divino pone en fuga a los demonios 95. Por lo tanto, durante la oración debes protegerte de todo tipo de engaños. Todo el poder y el gran propósito de la perfecta Oración de Jesús se expresan en una unidad personal, sincera y cercana con el Salvador. El Reverendo Padre afirma que quien ama a Dios conversa siempre con Él como con el Padre, y por eso se aleja de todo pensamiento apasionado 96 . San Neil también advierte sobre la calidad de la oración: la cantidad es de importancia secundaria. El poder de la oración es tan grande que con su ayuda el asceta puede acercarse gradualmente a Dios. ¿Qué aporta a un asceta la práctica constante de la Oración de Jesús? A partir de ahora se convierte por gracia en “iglesia de Dios” y alcanza la altura absoluta de todas las virtudes. La Oración de Jesús está estrechamente interconectada con el resto de las virtudes cristianas: al fin y al cabo, la capacidad de mejorar en las virtudes prepara el alma para una perfecta contemplación orante 97 . El hacer inteligente, a su vez, santifica todas las obras cristianas, haciéndolas más perfectas 98. El Reverendo Neil nos recuerda constantemente que alcanzar el Reino de Dios es imposible sin una acción correcta e inteligente. Esto se aplica especialmente a aquellos que voluntariamente eligieron el camino de la renuncia al mundo. En una de sus cartas escribe que la Oración de Jesús debe hacerse independientemente del momento del día o del estado de ánimo: hay que orar siempre, sólo quien se dirige constantemente a Dios puede adquirir su gracia 99 . San Neil considera la Oración de Jesús “la más divina de todas las virtudes”, que trae una alegría que supera todos los placeres terrenales. 1.9. San Gregorio Palamás, arzobispo de Tesalónica San Gregorio Palamas, arzobispo de Tesalónica (c. 1296-1357) es un destacado teólogo y apologista bizantino de la ortodoxia, que prestó mucha atención al estudio de la Oración de Jesús. La enseñanza de San Gregorio Palamas sobre la oración mental, su implementación y los estados espirituales especiales está relacionada en muchos aspectos con las enseñanzas de San Simeón el Nuevo Teólogo 100. Así, San Gregorio dice que durante la oración el asceta dirige su mente no sólo al cuerpo y al corazón, sino también a sí mismo 101. El monje Simeón tiene una declaración similar: "la mente mantuvo el corazón en oración, siempre se volvió hacia él [el corazón] y desde esa profundidad envió oraciones al Señor. Entonces, “habiendo gustado... que el Señor es bueno” (Sal. 33,9), la mente ya no brota de la morada del corazón, puesto que él mismo habla junto con el apóstol” 102. San Gregorio cree que este método de realizar la oración, aunque sin invocar realmente el nombre de Cristo, existía desde los tiempos más antiguos y estaba muy extendido en la tradición oral 103. Por ejemplo, el santo profeta Elías, mientras oraba para que cayera la lluvia, agachó la cabeza hasta las rodillas y así introducía diligentemente su mente dentro de sí mismo y en Dios (1 Reyes 18,42) 104. Y el santo profeta Moisés, al sacar a su pueblo de Israel del cautiverio egipcio, sin pronunciar palabra una palabra, oró por todo su pueblo. Después de este llamamiento, el Señor lo escuchó y se volvió hacia él (ver: Éxodo 14:15); Su discurso muestra que el profeta de Dios oró, y si oró en silencio, entonces oró con la mente 105. Por lo tanto, cuando Moisés, junto con el pueblo de Israel, pasó por el Mar Rojo, significa que se elevó en oración mental a Aquel que podía hacer tales cosas a través de él” 106. El principal argumento a favor de realizar la Oración de Jesús por San Gregorio es la autoridad absoluta y la experiencia ascética personal de los santos ascetas. Entre otros, San Gregorio destaca: San Simeón el Nuevo Teólogo, Nicéforo, San Teolipto de Filadelfia 107 y otros. La vida espiritual de un monje debe estar asociada con la atención directa a su corazón, que es una especie de foco espiritual de una persona. La Sagrada Escritura enseña que el corazón puede ser fuente de bien o de mal (ver: Mateo 12:35), por eso el diablo quiere esclavizarlo de todas las formas posibles y así privarnos de la oportunidad de saborear la gracia divina, a través de la cual recibiríamos iluminación, santificación y, en última instancia, alcanzaría la deificación. San Gregorio señala la importancia de la postura corporal orante, que ayuda a concentrar la mente. Para lograr este objetivo, el asceta debe, como en algún momento, fijar la mirada en su pecho o en su ombligo 108. Además, el santo sostiene que si el cuerpo humano está sujeto a leyes pecaminosas y del corazón humano emanan varios malos pensamientos (ver: Mateo 15:19), que deben detenerse con la ayuda de la oración de la mente (ver: Romanos 7:23)” 109. Por lo tanto, la realización de la Oración de Jesús no puede existir sin una cierta preparación ascética “sin En el ascetismo no hay contemplación” 110. Un asceta que lucha por la perfección ve y se da cuenta de su pecaminosidad, que se esfuerza por corregir mediante su grito de arrepentimiento. Cuando se quita toda esta fea cubierta, entonces el alma, ya capaz de evadir cualquier interferencia externa, entra tranquilamente en su verdadera celda y ora al “Padre que está en secreto” (Mateo 111 6:6). El santo arzobispo afirma que los ascetas que aprenden a realizar el trabajo mental deben necesariamente volver y cerrar la mente en el cuerpo, y, especialmente, esto se dice en relación con el corazón 112. Sin embargo, al monje novicio le resulta difícil concentrar su mente en el cuerpo durante el trabajo mental, ya que la mente todavía tiene la costumbre de abandonar el cuerpo y aferrarse a diversos objetos mundanos. En este sentido, es necesario devolver la atención constantemente, lo que no es tarea fácil. Por eso, para adquirir la habilidad de introducir la mente en el corazón, San Gregorio aconseja vigilar cuidadosamente la alternancia de inhalación y exhalación y contener ligeramente la respiración 113. Así, el archipastor de Tesalónica enseña que mientras se realiza esta oración, se debe tomar aire durante la primera parte de la oración (“Señor Jesucristo, Hijo de Dios”), contener ligeramente la respiración en el corazón y decir al exhalar (“ten piedad de mí, pecador”) 114. Una acción similar la realizan monjes experimentados por sí solos. Para los principiantes, repetimos, aquí debemos poner más esfuerzo y paciencia, que, como sabemos, no puede existir sin amor, porque “el amor todo lo soporta” (1 Cor. 13:7). Según San Gregorio, este método de realizar la Oración de Jesús no es necesario, sino auxiliar, especialmente para quienes recién comienzan a realizarla. Así, San Gregorio Palamás actuó como seguidor y sistematizador de la enseñanza patrística sobre la Oración de Jesús, donde llamó a confiar en esta enseñanza 115. Los oponentes de la Oración de Jesús son completamente incapaces de percibir la enseñanza de los Santos Padres 116. Por lo tanto, confiando sólo en su mente vana, enseñan falsamente. 1.10. Venerable Neil de Sorsky El Venerable Nil de Sorsky (1433-1508) es un destacado representante de la tradición ascética rusa y autor de la famosa "Carta sobre la vida en el Hermitage", compilada a partir de las obras de los ascetas orientales de los siglos IV al XIII. En esta obra, el lugar principal lo ocupa la enseñanza de la Oración de Jesús. San Neil se refiere constantemente a las enseñanzas de San Juan Clímaco y Filoteo del Sinaí sobre la sobriedad. Se refiere a esta enseñanza como la ciencia de cortar los pensamientos apelando al nombre de Jesucristo. St. Neil identifica cinco etapas de la guerra mental contra los pensamientos: primero, se forma una representación del pensamiento: una preposición; luego viene su aceptación - combinación; después de lo cual la persona ya está de acuerdo con él: esta es la etapa de suma; Casi al final, el pensamiento ya se encuentra en un estado de completa esclavitud: cautiverio; y, finalmente, se forma una pasión en el asceta o cristiano 117. La lucha contra los falsos pensamientos, según el santo asceta, debe realizarse principalmente con la ayuda de la Oración de Jesús. El Reverendo Neil enseña que es necesario sumergirse mentalmente en lo más profundo del corazón, pronunciando las palabras de la Oración de Jesús o su versión corta. Para los principiantes, el anciano aconseja utilizar la versión más corta y sencilla: “Hijo de Dios, ten piedad de mí”. Como los santos padres anteriores, el monje Neil cree que las palabras de la oración no deben cambiarse con frecuencia 118 . Hay que resistir las tentaciones diabólicas recordando a Dios, guardando el corazón mediante la oración y el silencio terrenal. La lucha contra los pensamientos se produce a nivel del corazón y de la mente de una persona. St. Neil enseña sobre la interacción entre Dios y el hombre en la lucha contra los pensamientos. Como ocurre con San Hesiquio de Jerusalén, el lugar clave lo ocupa la invocación del nombre de Dios, el arma más eficaz contra los demonios 119. El nombre de Cristo debe ser mencionado con amor y mansedumbre, en todo tiempo y a toda hora. Sin embargo, también puede suceder que los pensamientos comiencen a multiplicarse en la mente del asceta y con ello rompan el silencio del corazón. En este caso, no se puede abandonar la oración, sino que, por el contrario, se debe permanecer en ella constantemente, con mayor frecuencia y fervor, invocando el nombre de Jesús. Entonces los pensamientos huirán del orante, abrasados por el Nombre Divino 120. Según la enseñanza de la Oración de Jesús de San Nilo de Sora, la oración realizada desde el corazón es la fuente de todo bien. Al orar de esta manera, el asceta aprende a encontrar al Señor en Su corazón. A través del silencio aprende a cortar diversos pensamientos para que no esclavicen su corazón; la mente vigila el corazón y está siempre inmersa en él. Para los principiantes, este método parece extremadamente difícil e inconveniente, pero gradualmente el monje, adquiriendo la experiencia y el conocimiento necesarios, gracias a este método de oración, adquiere la perfección. Y luego es consolado por su oración 121. El fundador de la ermita en Rusia también describe elevados estados espirituales, después de alcanzar los cuales, el devoto abandona los límites de la oración, se reviste de palabras y comienza a observar la luz Divina increada 122. De acuerdo con la antigua tradición patrística, San Neil insiste en la inadmisibilidad de diversas imágenes e imaginación al realizar la Oración de Jesús, porque cualquier vuelo, ensueño y movimiento termina en el amuleto 123. La enseñanza de la Oración de Jesús está en el centro de la obra ascética de San Nilo de Sora. Primero, escribe específicamente sobre la Oración de Jesús y sólo luego reflexiona sobre otros aspectos de la vida monástica. Y esa coherencia, según el santo, debería ser inherente a todo monje. La Oración de Jesús es en torno a lo que debería organizarse cualquier comunidad monástica. La Oración de Jesús es el medio más seguro para combatir los pensamientos pródigos y pecaminosos. El monje Neil también menciona esto en muchos de sus escritos. Apelar al nombre del Señor ayuda a cortar los pensamientos demoníacos. Esta oración, con diligencia, es eficaz contra los ataques diabólicos 124. San Neil en su segunda carta ofrece varias versiones alternativas de la Oración de Jesús, es decir, sus diversos análogos breves. Sin embargo, para él esta oración sigue siendo siempre el arma más importante contra los malos pensamientos. La gracia divina contribuye a esta victoria sobre los pensamientos pecaminosos, que siempre son derrotados en el nombre de Jesucristo: es imposible encontrar un camino más seguro para alcanzar un resultado positivo 125. La enseñanza de San Nilo de Sora sobre el trabajo inteligente es sin duda un clásico de la tradición ascética rusa y una excelente adaptación de la tradición patrística de años pasados. La importancia de esta enseñanza sobre la Oración de Jesús se expresa en el hecho de que gracias a los escritos del asceta Sorsk, esta oración entró en uso en el monaquismo ruso y se convirtió en su principio componente integral. Además, San Nilo contribuyó al hecho de que la invocación orante del nombre del Salvador pasó a ser propiedad no solo de los monjes, sino también de los laicos comunes, muchos de los cuales la eligieron como su principal actividad espiritual. 1.11. Venerable Paisio Velichkovsky El reverendo Paisiy (Velichkovsky) (1722-1794) está asociado con el resurgimiento de la práctica del trabajo inteligente en Rusia a finales del siglo XVIII. Las obras del santo anacoreta contribuyeron al resurgimiento del interés por el estudio de la herencia ascética de famosos autores bizantinos. La principal obra literaria del monje Paisius fue la traducción al eslavo de Philokalia, una colección de escritos ascéticos de escritores ascéticos ortodoxos de los siglos IV al XV. Lo que es importante para nosotros es el propio trabajo de San Paisio, “Sobre la oración mental o interior”, en el que presenta una apología de la oración mental. En el prefacio, informa que en su época aparecieron monjes que blasfemaron el poder divino de la Oración de Jesús 126. Refutando su error y respondiendo también a la petición de los fanáticos de la Oración de Jesús, el monje Paisio, de acuerdo con las enseñanzas de los santos padres, escribe su tratado, que consta de seis capítulos 127. El primer capítulo de este tratado está dedicado a la historia del origen y la práctica de la Oración de Jesús. Esta obra divina se ha generalizado desde los primeros siglos del cristianismo: varios ascetas realizan la Oración de Jesús desde el Sinaí hasta Athos, así como en Rusia 128. Además, el monje Paisio, de acuerdo con las enseñanzas de San Gregorio Palamas, denuncia los errores del hereje Varlaam, quien critica la Oración de Jesús 129. San Paisio enfatiza el poder salvador de invocar el nombre de Jesucristo, que tiene un efecto beneficioso en la mente y el corazón. de una persona 130. En su sistema ascético, el autor espiritual identifica varios tipos de oración: la oración comunitaria y la oración secreta, que no se pronuncia con palabras, sino que asciende desde lo más profundo del corazón 131. Esta oración libera absolutamente al corazón humano de todas las pasiones y enciende en él la celosa observancia de los mandamientos de Dios. Al mismo tiempo, no puede haber un monje realizando esta oración sin permiso, sin observar las enseñanzas ascéticas de la Iglesia Ortodoxa y sin el permiso apropiado del confesor, así como por vanidad u orgullo, porque el libro de oraciones puede caer en un estado de engaño 132. En el segundo capítulo de su obra, el monje Paisio da la justificación teológica de la Oración de Jesús. Lo ve como un camino de ascenso hacia misterios incomprensibles para la mente humana. Es importante que utilice aquí, como más tarde San Ignacio, el concepto de escalones: “la gracia de Dios... eleva, como por escalones, a las visiones espirituales antes mencionadas” 133 . Con estas visiones espirituales, San Paisio se refiere a la oración pura. Según las enseñanzas de San Paisio, la oración mental es una actividad que practicaban los primeros pueblos en el paraíso; La Purísima Virgen María también realizó oración mental: alcanzó los más altos niveles de visión de Dios. A imitación de la Madre de Dios, los monjes también deben realizar un trabajo inteligente 134. Habiendo estudiado los monumentos de la literatura ascética disponibles en ese momento, el santo escritor llegó a las siguientes conclusiones: este trabajo se reflejó en las obras de muchos santos padres, quienes en sus escritos enseñan la hazaña interior y mental de la oración: el uso del arma invencible del nombre de Jesús. Indican cómo realizar correctamente la divina Oración de Jesús sumergiendo la mente en el corazón 135. En los capítulos restantes (3-6), San Paisio básicamente repite lo que ya se ha dicho en las partes anteriores; describe los aspectos prácticos del trabajo inteligente: todo aquel que quiera hacer la Oración de Jesús debe tener un líder espiritual experimentado 136. La etapa principal de preparación para el trabajo inteligente debe considerarse la obediencia, que conduce a la humildad 137. Las acciones de la Oración de Jesús son diferentes: quien ora adquiere diversos dones llenos de gracia; Por el poder de la oración, los demonios son expulsados, el corazón se limpia de pasiones y la mente humana se une a Dios 138. El monje Paisiy explora la Oración de Jesús en su otro tratado, “Village Kriny” 139. Aquí escribe que los ángeles usan la Oración de Jesús y que las personas que realizan esta oración se acercan a la vida angelical. La oración se compara con una espada preciosa; el monje será honrado con la alegría divina. La Oración de Jesús, así como la memoria mortal y el deseo de bendiciones futuras, el canto y la lectura atentos, ayudan al monje a no distraerse con su mente; protege la mente y extingue su olvido. La Oración de Jesús es fuente de todo bien y tesoro de las virtudes. El monje Paisio le aplica los siguientes epítetos: sobria, pura, atenta, realizada con una mente pura 140. Según San Paisio, la realización de la Oración de Jesús no depende del lugar, postura u ocupación; es necesario obligarse a ello y permanecer sólo en ello, sin desviar sus pensamientos hacia las cosas cotidianas. Habiendo adquirido la habilidad de la Oración mental de Jesús, el asceta también tendrá el don de la oración incesante, que siempre excitará la mente tanto del que está despierto como del que duerme. La Oración de Jesús es el camino de los monjes perfectos que han logrado la sobriedad, la abstinencia, el distanciamiento de la gente, etc. 141. Según San Paisio, tres virtudes principales ayudan a fortalecer la mente en Dios: el amor a Dios y al prójimo, el ayuno y la Oración de Jesús 142. Las enseñanzas de San Paisio sobre la Oración de Jesús, expuestas por él tanto en sus propios tratados como en sus traducciones de los textos de los santos padres, se difundieron activamente entre el monaquismo ruso del siglo XIX, influyendo en la formación de la tradición de ancianos de la famosa Optina Hermitage, y también provocaron una animada respuesta en los monasterios rusos del santo Monte Athos. Breves conclusiones al primer capítulo. El primer capítulo analizó la enseñanza sobre la Oración de Jesús de los santos padres de Filocalia, quienes influyeron en la formación de la enseñanza sobre la Oración de Jesús por parte del propio San Ignacio. Se examinaron los principales elementos de la enseñanza sobre la Oración de Jesús de varios representantes de la tradición ascética. El método principal de presentar este trabajo de oración, el santo tomó prestado del monje John Climacus, y se refiere a él con mayor frecuencia. El monje Hesiquio de Jerusalén, en su enseñanza sobre la Oración de Jesús, distingue varias etapas de la lucha con los pensamientos, lo que también se refleja en las enseñanzas del propio San Ignacio: la primera etapa está asociada con la atención, la segunda con la ira justa contra los pensamientos del enemigo, la tercera etapa es la invocación sincera de Jesucristo. San Gregorio de Sinaíta ofrece una enseñanza muy original sobre la Oración de Jesús, quien la considera una memoria holística de Dios. Se encuentra con la posición de que recurrir al nombre Divino del Salvador le da a la memoria dañada en la Caída la oportunidad de regresar a un estado holístico y prístino. Encontramos esta posición en las enseñanzas de San Ignacio. Según el pensamiento de San Gregorio, la Oración de Jesús es una oración ardiente combinada con un amor personal y sincero por Cristo. También merece atención el aspecto arrepentido de la Oración de Jesús, propuesta por San. Gregorio Sinait. Entre los representantes de la escritura ascética rusa destaca la personalidad del monje Nilu de Sorsky: San Ignacio aconseja leer sus obras sólo a aquellos que ya han logrado cierto éxito en la oración. Capítulo 2. La enseñanza de San Ignacio sobre las etapas de la Oración de Jesús San Ignacio (Brianchaninov), destacado teórico y practicante de la Oración de Jesús, en sus escritos revela exhaustivamente todos los aspectos de esta obra salvadora. Explica el significado mismo de la oración, la forma y los métodos correctos de realizarla y el peligro de realizarla de forma independiente. El santo ofrece una cierta estructura de oración basada en su dependencia del nivel de gracia. Al fin y al cabo, casi toda oración se caracteriza por sentimientos de arrepentimiento, acción de gracias, petición y doxología 143 . El santo reflexiona constantemente sobre qué es la oración. Y lo explica así: la oración es el ofrecimiento de nuestras peticiones a Dios, la oración es la virtud más grande que contribuye a la unión de la persona con Dios, abre la puerta a todos los dones espirituales 144. Según la enseñanza de San Ignacio, la oración es una actividad necesaria para el cristiano. Esta necesidad se debe al hecho de que después de la Caída, el hombre se alejó de Dios y perdió la bienaventuranza celestial. Ahora se esfuerza por encontrar lo que ha perdido y por eso reza. En otras palabras, la oración es el grito de una persona pecadora y arrepentida a Dios, que revela sus deseos y peticiones más profundas a su Creador. Al hablar con Dios en la oración, la persona pierde la comunión con Dios 145. La necesidad de la oración para la persona está determinada también por el hecho de que a través de ella la persona es asimilada a Dios. Sin la oración, una persona está lejos de Dios, pero a través de su práctica frecuente, gradualmente se acerca al Señor. Habiendo muerto en el alma en la Caída, la persona renace de nuevo en la oración. San Ignacio compara el efecto de la oración sobre el alma humana con el efecto del aire sobre la vida del cuerpo: el Espíritu Santo regenera el alma, que, a través de la comunión con Dios, respira el aire santo y misterioso 146. De la unión del espíritu humano con el Espíritu Santo en la oración nacen las virtudes espirituales 147. Según San Ignacio, la persona debe subordinar la parte más elevada y racional de su alma al Espíritu Santo. Tan pronto como la mente y el corazón estén subordinados a Dios, una persona le permitirá entrar no solo en su alma, sino también en su cuerpo. Si esto no sucede, entonces la persona estará lejos de Dios y no tendrá la oportunidad de comunicarse con Él. De hecho, la mente y el corazón siempre están llenos de pensamientos y sentimientos. En estado pecaminoso, la mente y el corazón se convierten en caldo de cultivo para pensamientos y sensaciones que atraen a la persona al mal 148 . Se sabe por la literatura ascética que cometer un pecado puede llevar a cometer otros tipos de pecados, porque existe una conexión natural entre los pecados 149 . En tales situaciones, la mente no puede controlar los sentimientos físicos y mentales y se encuentra en una terrible oscuridad. La mente se olvidó de Dios y se volvió hacia lo corruptible y terrenal; dejó de distinguir los pensamientos verdaderos de los falsos 150. Por lo tanto, es necesaria una práctica constante en la realización de la Oración de Jesús. Si es natural que el alma se ejercite constantemente en la formación de pensamientos y sentimientos, entonces debe esforzarse siempre en la oración para enseñar a sus órganos más importantes a luchar constante y completamente por Dios 151, habiendo aceptado y asimilado el Evangelio 152. Este último debe servir como guía principal en la expresión de acciones, movimientos secretos y abiertos 153. Es en esto, según el santo obispo, donde reside la clave del éxito en la vida espiritual y en la acción inteligente. El arma para actuar inteligentemente es “orar en el nombre de Jesús” 154. San Ignacio cree que una apelación orante a Dios puede ser igualmente escuchada, pero difiere en el nivel de perfección y en sus propiedades 155. De hecho, el desarrollo progresivo bajo la guía de un mentor experimentado contribuye a la adquisición de las habilidades necesarias para la oración. Por ello, San Ignacio, teniendo en cuenta la práctica patrística de la oración, desarrolla su enseñanza sobre las etapas de la oración. El santo señala que incluso en la acción del hacer mental todo sucede progresivamente: al principio, la Oración de Jesús interactúa sólo con una mente, que adquiere el estado de ánimo necesario para el silencio y la atención, luego la oración ya toca el corazón, llamándolo a despertar del sueño de la muerte. El despertar del corazón se expresa en la aparición en él de sentimientos de alegría y de llanto 156. La enseñanza sobre las etapas de la oración de San Ignacio hace eco de la misma enseñanza de San Juan Climacus. En este caso, merece atención la siguiente posición del santo: la llamada. El nivel del nivel de oración está influenciado por el número y la frecuencia del uso de técnicas externas: varios elementos corporales auxiliares, inclinaciones y ejecución de la regla de oración. En el nivel más alto de oración, los elementos auxiliares enumerados ya son opcionales y, a menudo, la oración se realiza sin ellos. Se convierte así exclusivamente en oración interna. Pero entre estos dos tipos de oraciones persiste una cierta relación: la primera no anula la segunda 157. San Ignacio advierte inmediatamente sobre el peligro que puede surgir al pasar por las etapas de la oración: no se puede iniciar el trabajo de oración desde el nivel superior o medio - se debe comenzar desde el nivel más bajo - oración atenta 158. El estado de oración es algo que todas las personas deberían buscar, independientemente de sus títulos y ministerios. Tanto los monjes como los laicos deben orar. La oración es el ejercicio supremo de la mente, el alimento y la ciencia para todos los cristianos, y especialmente para los santos ascetas 159. San Ignacio asigna a la oración un lugar clave en materia de perfección humana. Señala la conexión entre la oración y el crecimiento espiritual de una persona. La mejora moral de una persona tiene un impacto positivo en su capacidad de orar. Para aquellos que recién están aprendiendo a orar, a menudo es egoísta y egoísta, pero para alguien que ha triunfado en las virtudes, la oración se vuelve continua y pura. Una persona apasionada que vive según sus propios caprichos no es capaz de alcanzar los niveles más altos de oración 160. La oración tiene varios tipos, empezando por la más simple, la más breve y, a medida que la persona que la hace mejora, terminando con la oración “interna”, es decir, limpia y sin vapor. La última etapa de la oración la caracteriza San Ignacio de la siguiente manera: La gracia divina desciende sobre el corazón de una persona, y él participa de ella y disfruta de sus frutos 161. Una persona que acaba de llegar a la fe comienza a dirigirse a Dios con oraciones sencillas y ordinarias, leídas por él en un libro de oraciones o de memoria. Su oración suele ir acompañada de reverencias y la señal de la cruz. Este trabajo de oración es familiar para todos los cristianos: es precisamente este el punto de partida de la vida espiritual de toda persona que recién está adquiriendo experiencia de oración. Pero esta oración está lejos de ser una oración perfecta: el principiante a menudo se distrae con pensamientos extraños, su mente está sujeta a diversos sueños. Algunas personas permanecen en la etapa inicial de la oración y otras alcanzan sus mismas alturas. San Ignacio, refiriéndose a la tradición patrística, en particular a la enseñanza sobre la oración del Venerable Abad del Sinaí, desarrolla su enseñanza sobre las etapas de la oración 162. La primera etapa es la oración atenta. Esta etapa de la oración se caracteriza por la pronunciación oral de una oración con la atención de la mente en las palabras habladas. Esta etapa de trabajo orante es característica de los principiantes 163 . A su vez, la oración atenta se divide en varios tipos: verbal, susurrada y hablada oralmente en la mente. La segunda etapa es la oración mental. Tal trabajo de oración consiste en decir una oración con la mente con profunda concentración con la participación del corazón 164. El tercer paso es la oración sincera. Aquí la persona que ora realiza la oración con la mente conectada al corazón. Al mismo tiempo, la mente parece precipitarse dentro del corazón y desde lo más profundo dirige la oración a Dios 165. El cuarto paso es la oración espiritual. En esta etapa la oración conecta con toda el alma con la participación de todo el cuerpo. En otras palabras, la oración se realiza desde toda la naturaleza del hombre, y toda la naturaleza humana parece convertirse en una sola boca que ofrece oración 166. Un lugar importante en la enseñanza de San Ignacio sobre la oración lo ocupa la lectura de literatura espiritual sobre la oración: invita a los cristianos que quieran aprender a orar a leer dicha literatura. El santo compara la necesidad de estudiar libros patrísticos que contienen enseñanzas sobre la oración con enseñar a una persona los conceptos básicos de la alfabetización. El santo aconseja leer autoridades tan reconocidas en el campo de la oración como, en primer lugar, San Juan, abad del Monte Sinaí, luego las obras de San Paisio (Velichkovsky), etc. Después de un estudio exhaustivo de las obras patrísticas antes mencionadas, se debe pasar a la herencia ascética de San Nilo de Sora, quien expone el método mismo de mejora en la Oración de Jesús. Sin embargo, este método no está destinado a todos los fieles, sino sólo a los ascetas más hábiles y experimentados 167. En el caso de que una persona tenga un líder espiritual que monitoree constantemente la mejora de las habilidades de oración de la persona que ora, sólo entonces no se puede estudiar la experiencia de la oración patrística. Sin embargo, la mayoría de los líderes espirituales animan a sus alumnos a estudiar la herencia de oración de los santos padres 168. La búsqueda de un mentor espiritual sabio es uno de los temas principales de la enseñanza sobre la oración de San Ignacio. De hecho, ningún libro puede reemplazar a un líder espiritual sabio que ha aprendido a través de la experiencia a orar. Un maestro espiritual experimentado es como un libro maravilloso donde todas las palabras están escritas por el Espíritu Santo. De aquí respira la vida misma, que comunica y es comunicada a quien escucha con fe al confesor 169. En la primera etapa, un cristiano aprende a prestar atención durante la oración. Para desarrollar esta habilidad, la persona que ora hace su llamado a Dios en voz alta o en voz baja, según la situación, y concentra su mente en las palabras de la oración. En esta situación, debéis hacer todo lo posible para cortar todos los pensamientos y sueños, no sólo los malos y mundanos, sino también los buenos 170 . Aquí San Ignacio recomienda encarecidamente realizar la oración atenta, primero en voz alta, luego en un susurro, y luego pronunciarla solo con los labios. El santo advierte que el novicio no debe exigirse mucho a sí mismo. El crecimiento en la hazaña de la oración depende de la Providencia de Dios y de la fuerza del cristiano. Dios observa los esfuerzos de una persona al realizar hazañas de oración, y a medida que se fortalece en su hazaña y en el deseo de aprender a orar, se le da la gracia divina, contribuyendo a la perfección de sus intenciones 171 . Por otro lado, el santo advierte a los principiantes que no busquen los frutos concedidos por la gracia del Espíritu de Dios a quienes ya tienen experiencia en la oración mental. Con esta afirmación, el santo obispo confirma su excelente conocimiento de la tradición ascética, que él mismo sigue estrictamente. San Ignacio describe maravillosamente cómo obra la gracia divina, perfeccionando la oración del hacedor a través de sus pasos. El santo enseña que un cristiano, sumergiendo la mente en el corazón, hace que los pensamientos espirituales de la mente sean uno con los sentimientos espirituales del corazón 172. Pero esto sólo es posible cuando la naturaleza humana recibe curación de la desunión de su composición, cuando Dios mismo quiere llevar al cristiano a un nuevo nivel de oración. Sólo después de una completa restauración de mente y espíritu podrán llegar a ser uno en Cristo. Y entonces el corazón se convierte en un maravilloso recipiente de Dios, en el que la mente, purificada por el Espíritu Santo, se sumerge para adorar a su Señor y Creador. Es mediante la adquisición de esta importante experiencia que el cristiano comprenderá las palabras apostólicas (ver: 2 Cor. 6:16). Esta instrucción del santo es muy importante para los principiantes que quieren lograr rápidamente un resultado positivo y, por lo tanto, a menudo descuidan el trabajo de la atención. Este celo es capaz de atraer la gracia divina, que es la maestra de la verdadera atención. Según el santo obispo, la atención es el primer consuelo que Dios da a quien trabaja y sufre pacientemente en la hazaña de la oración 173 . De esto queda absolutamente claro que trabajar con atención es muy importante en la oración. El valor de la atención se expresa en el hecho de que se logra mediante muchos esfuerzos. Al darse cuenta del valor de esta virtud, el cristiano debe permanecer con determinación en el camino elegido, sin desesperarse por los fracasos, sino superándolos con diligencia. El santo enseña que en el hombre primordial la mente y el corazón estaban subordinados a un único objetivo: la perfección espiritual. El santo analiza así este estado de los primeros pueblos que habitaron el paraíso: “La mente pura del hombre, extendida sobre la inmensa Divinidad, agota toda su fuerza natural de movimiento y se encuentra en sagrado éxtasis ante la incomprensible Divinidad, más allá y por encima de todo reflejo” 178 . Después de la Caída, todas las fuerzas del alma humana están en un estado desordenado, actuando de forma independiente, causan problemas a una persona en el camino de un ascenso holístico hacia Dios. Tanto el corazón como la mente de una persona deben estar unidos en la oración. Al tener una naturaleza espiritual y física compleja, un cristiano puede participar en la oración de dos maneras: a través de la pureza y el potencial creativo de la mente y a través del sentimiento de la gracia divina en el corazón. El santo cree que en la primera etapa de la oración, el corazón del cristiano se encuentra en un estado pecaminoso. Parece alimentarse de pasiones e impide que la mente llame la atención. A su vez, la falta de atención incide en que el asceta no tiene la oportunidad de dirigir sus pensamientos, deseos y sentimientos por el camino correcto. Para el santo obispo, las discusiones sobre la mente y el corazón de una persona no son sólo construcciones teóricas: el santo encuentra para ellas una aplicación práctica muy específica, esbozando su experiencia de oración y enseñando consejos prácticos sobre cómo realizar la Oración de Jesús. En este sentido, en esta etapa de la oración, el cristiano aprende a orar principalmente a través de ejercicios externos que le ayudan a sintonizarse con la oración atenta 179. San Ignacio cree con razón que la oración oral, realizada con la ayuda de la lengua, también está asociada a la hazaña corporal. Sin embargo, esta hazaña no está de ninguna manera en conflicto con realizar acciones inteligentes 180. El santo identifica varios factores necesarios para superar esta etapa. El primer factor es la frecuencia. Este factor es bastante obvio: una persona que se esfuerza por realizar cualquier trabajo a la perfección debe practicarlo constantemente. Con la ayuda de la frecuencia, un cristiano adquiere una habilidad muy necesaria en la oración. Cualquiera que quiera aprender a orar debe orar constantemente. Esto se facilita recurriendo a oraciones breves que ayudan a que la mente esté más atenta. De las oraciones cortas en sí, el santo destaca especialmente la Oración de Jesús y señala la necesidad de decirla con la mayor frecuencia posible 181. Siempre debéis ser conscientes de que en el trabajo de oración la categoría cualitativa tiene prioridad. Por tanto, el santo hace inmediatamente una reserva: la Oración de Jesús no puede volverse inmediatamente accesible para quienes acaban de recurrir a Cristo. Para los principiantes, en este caso, la categoría cuantitativa es importante, porque a través de ella adquieren habilidades de oración. Esta capacidad ciertamente dará buenos frutos: el Señor revelará a todos, a su debido tiempo, el don de la oración incesante. Cualquier tiempo libre, por breve que sea, debe dedicarse a practicar la oración y no a entregarse a sueños vacíos e irreales ni a actividades vanas e insignificantes 182. El siguiente factor importante necesario para la perfección en la oración en la primera etapa es permanecer en los mandamientos Divinos. La oración está directamente relacionada con el Evangelio, sus mandamientos y el cumplimiento de todas las virtudes a la luz de la enseñanza del Evangelio. El santo escribe que cualquiera que quiera ver a Cristo debe limpiar su mente y su corazón mediante el arrepentimiento. Entonces el libro de oraciones verá en el Evangelio a Cristo, el verdadero Salvador de los caídos; Verá en el Evangelio qué cualidades debe poseer un discípulo de Cristo, que está llamado a aprender de Él mismo la mansedumbre y la humildad. En estas mayores virtudes encontrará la paz bienaventurada para su alma 183. Las virtudes importantes en la oración son la paciencia y la paciencia en la lucha contra las pasiones. Estas maravillosas cualidades cristianas son necesarias para que el asceta nunca abandone su trabajo de oración y no caiga en el abatimiento y la desesperación. Esto también es importante porque la lucha con las pasiones continuará no sólo en este nivel particular, sino también en otras etapas de la oración. Sin embargo, si el asceta se siente abrumado por el desaliento, entonces San Ignacio le da el siguiente consejo: "Si caes, levántate; habiendo caído de nuevo, levántate de nuevo hasta que aprendas a caminar sin tropezar. La copa de la debilidad tiene su propio beneficio: hasta cierto tiempo, la Providencia de Dios le permite al asceta limpiarse del orgullo, la ira, el recuerdo, la condenación, la arrogancia y la vanidad". Para combatir la vanidad, mira su acción dentro de tu alma y detenla. La acción de la vanidad obstaculiza el crecimiento espiritual del cristiano. Por tanto, es necesario adquirir la imparcialidad que nos otorga la venida de Cristo a este mundo. Según el santo, la Iglesia Ortodoxa estableció la regla de oración para ayudar a los recién llegados. Después de todo, la regla de oración es una colección de varias oraciones compuestas por los santos padres. Se adapta a cualquier circunstancia y en cualquier momento. El objetivo principal de la regla es llenar el alma con la cantidad faltante de pensamientos y sentimientos de oración. Además, estos son pensamientos y sentimientos correctos, santos y piadosos. Son precisamente estos pensamientos y sentimientos los que llenan las oraciones de los santos padres 185. La regla incluye las oraciones diarias de la mañana y de la tarde, así como cánones, la lectura del Salterio y varias oraciones breves 186. Entre ellas se encuentra la Oración de Jesús. San Ignacio aconseja a los principiantes leer primero los acatistas y cánones y, a medida que progresen, leer el Salmo 187. Entonces, realizar la oración atenta consiste en decir la oración verbalmente, con la atención de la mente. Según las enseñanzas del santo, la oración oral y vocal atenta sirve como paso preparatorio y motivo de la oración mental. Juntos constituyen los elementos de la oración mental. Primero debes acostumbrarte cuidadosamente a la oración oral y pública. Después de esto, puedes seguir adelante y comenzar a aprender a realizar la oración solo con tu mente en el silencio de tu corazón 188. Los ejercicios de oración en los siguientes niveles de oración sólo se pueden realizar con cierta experiencia espiritual y guía espiritual 189. Como ya se ha aclarado, la presencia constante en la oración verbal, el uso de hazañas corporales y diversas restricciones sirven para concentrar la mente en un llamamiento orante a Dios. Gradualmente la mente se aclara de la falta de atención y de las ensoñaciones. Esto significa que la persona que ora ha ascendido al siguiente nivel de perfección de la oración: el nivel de la oración mental. San Ignacio explica qué es la oración mental de la siguiente manera: la oración mental es una actividad orante cuando un cristiano ora con la mente con profunda atención y compasión del corazón 190 . En esta etapa, la oración todavía está sujeta a ilusiones y pensamientos. La mente en cierta etapa todavía es prisionera de sus caprichos mundanos, imágenes, problemas cotidianos y es capaz de estar en un estado de ensueño una y otra vez. Para liberarse de todo esto, el asceta necesita concentrar su mente más intensamente en las palabras de la oración. Con el tiempo, la habilidad adquirida evita que el devoto se distraiga de la oración y su atención se vuelve más perfecta. Sin embargo, en este estado, es posible que el corazón aún no participe en la oración junto con la mente. En este caso, el corazón participa de la oración con la mente, que escucha los sentimientos de arrepentimiento, etc. 191. Ahora que la mente ha aprendido a concentrarse en las palabras de la oración, es capaz de alcanzar un estado de absoluto silencio y paz. Una vez más, el santo arcipreste pide no exigirse ningún resultado sobresaliente en esta etapa. Recordemos que escribió lo mismo sobre la etapa anterior. San Ignacio deduce el principio fundamental del trabajo inteligente: la absoluta sumisión de la mente a Jesucristo. Esta experiencia de oración se adquiere con la ayuda de la gracia de Dios y con un largo y duro trabajo de atención. De esta manera, la mente del cristiano queda sanada. Adquiere la paz, que eleva la voluntad al Señor 192. Sin embargo, incluso en esta etapa, el corazón, que continúa actuando lejos de la mente, aún no está completamente limpio de inclinaciones pecaminosas. La gracia divina incluso en esta etapa contribuye a la purificación tanto de la mente como del corazón. Por tanto, no se debe forzar y exigir inoportunamente la acción de la oración sincera 193. El componente principal del proyecto ascético de San Ignacio sobre la oración por los nuevos creyentes es la siguiente disposición: atención absoluta de la mente a la oración, sin obligarse inoportunamente a buscar la oración sincera. Si un cristiano hace todo con humildad y confianza en la voluntad de Dios, entonces el Salvador mismo concederá al hacedor la oración sincera y luego espiritual 194 . Al orar, muchos principiantes intentan buscar espontáneamente la sensación de conectar su mente y su corazón. San Ignacio consideró necesario advertir a estos trabajadores contra tal enfoque de la oración. Destaca que esta conexión debe sentirse de manera realista y consciente, porque no se trata sólo de un sueño o de una opinión halagadora. Usando el ejemplo del estado opuesto en el que generalmente se encuentran algunas personas, podemos dar una explicación: este estado generalmente se entiende como un trastorno de los sentimientos, la voluntad y la razón que están en conflicto entre sí; estas son las tristes consecuencias de la caída de los antepasados ​​195. Luego el santo explica cómo se produce la combinación de los dos elementos considerados. Inicialmente, la mente está en oración o meditación piadosa, mientras el cuerpo y el corazón se esfuerzan por realizar varios planes pecaminosos; Los impulsos apasionados adquiridos tempranamente distraen con éxito la mente del trabajo de oración. Los órganos de percepción externa (vista y oído) impiden que la mente ore atentamente mediante la creación de diversas imágenes mundanas. Así, la mente se encuentra en un estado de distracción 196. Pero la misericordia de Dios vence todas estas tentaciones, y la mente forma un todo único de oración junto con el alma y el corazón 197. El santo cree que el estado en el que la mente está unida al corazón es conveniente para recordar a Dios y practicar la Oración de Jesús. De hecho, en tal estado la mente es menos susceptible a la acción de los sentimientos corporales y está más concentrada en la oración. Para mantener la atención, el santo aconseja leer el Salterio y otras oraciones. Sin embargo, incluso al leer estos textos, la mente no está completamente libre de pensamientos; la distracción aún puede actuar como una distracción. Y esto hace que esta etapa de oración parezca una oración breve y monótona. El estudio de las Sagradas Escrituras y de la literatura ascética también ayuda a unir la mente con el alma y, por tanto, hace que la lectura sea también útil para la oración 198 . Según el santo, la oración mental es cualquier oración similar en estructura y brevedad a la Oración de Jesús. Sus principales cualidades no son la fórmula de pronunciación, sino la brevedad y el significado profundo. Al realizar la Oración de Jesús, un cristiano invoca el Divino nombre de Jesucristo. Las breves palabras de la Oración de Jesús contienen los elementos básicos de la oración como tal. Hay tres de estos elementos básicos: la confesión del Señor Jesucristo como Hijo de Dios; viendo tus pecados y arrepintiéndote de ellos; amor sincero por el Señor y esperanza de Su inefable misericordia y compasión. El santo obispo convence con todas sus fuerzas de que la Oración de Jesús es una institución Divina, que está ordenada por el mismo Señor Jesucristo. En su opinión, después de la Última Cena, entre otras grandes y últimas instrucciones y testamentos, el Señor ordenó a todos los cristianos orar en Su nombre, otorgándoles esta obra de oración como un don nuevo, hasta entonces desconocido, un don del mayor precio 199. En varios discursos del Salvador, San Ignacio ve el establecimiento de la Oración de Jesús. Por ejemplo, en el Evangelio de Juan: “De cierto, de cierto os digo, todo lo que pidáis al Padre en Mi nombre, os lo dará” (Juan 16:23) y en los siguientes lugares ver: Juan 14:13–14 y Juan 16:24 200. El obispo caucásico cree que las profecías de los santos Isaías y del rey David contienen una indicación de la grandeza del nombre de Jesucristo. Él cree que los santos discípulos de Cristo realizaron todos los milagros y curaciones solo invocando el nombre del Señor Jesucristo, invocándolo en sus oraciones, viendo en Él la salvación de las personas. El santo cree que la Oración de Jesús era muy común en la era cristiana primitiva. Las vidas de los santos del primer siglo lo atestiguan: la Oración de Jesús fue realizada por los santos Ignacio Portador de Dios, Hermias y el mártir Calístrato 201. Por supuesto, para un santo asceta, la Oración de Jesús es la más excelente y conveniente de muchas oraciones breves. Y esto es bastante comprensible: combina el lamento por los pecados, la conciencia de la debilidad y la renuncia al orgullo y la petición de Dios de misericordia y liberación de los pecados 202 . El mismo nombre Divino del Salvador tiene un poder milagroso especial, que “tomó prestado de Su Divinidad el poder ilimitado y santo para salvarnos” 203. Sólo en el Señor Jesucristo el orante ve la única fuente y el único medio de su salvación. Esta posición, en opinión del santo, nos permite sacar la siguiente conclusión: la doctrina del poder Divino del nombre de Jesucristo tiene todo el derecho a ser llamada el dogma principal de la Iglesia Ortodoxa, así como a ser incluida en el santo número y composición de estos dogmas 204. San Ignacio señala a sus oyentes la necesidad de comprender el incomprensible nombre de Jesús con sencillez y confianza infantiles, y con el mismo humor sincero, con reverencia y temor de Dios, comenzar a realizar la obra de oración en este nombre 205. El nombre de Dios da avivamiento al alma muerta por diversos pecados. Nuestro Salvador es la vida misma (Juan 11:25), y su nombre es vivo y santo: es dador de vida para todos los que acuden a la fuente de la vida: el Señor Jesucristo 206. El nombre de Jesús tiene la extraordinaria propiedad de expulsar demonios. Realizar la Oración de Jesús con el tiempo libera a una persona de la presencia moral de Satanás en ella. Esto implica tal dependencia espiritual cuando una persona, siguiendo un consejo demoníaco, se vuelve uno con él en espíritu 207. Apelar al santísimo nombre de Jesucristo libera a una persona del poder de los demonios malignos. La Oración de Jesús introduce al asceta al Espíritu de Dios, llevándolo a la deificación. El nombre de Cristo es más magnífico que cualquier nombre terrenal o celestial 208. El propio santo era un practicante constante de la Oración de Jesús y le dedicaba casi todo su tiempo libre. Estudió experimentalmente todo tipo de sus efectos beneficiosos y con ello alcanzó el Reino de los Cielos. Por eso era tan importante para él llamar a todos los cristianos que se preocupan por la salvación del alma a hacerlo: no es necesario utilizar el tiempo y la fuerza espiritual dados por Dios para adquirir los conocimientos obtenidos del estudio de las ciencias seculares. Por el contrario, todo vuestro tiempo y todas vuestras fuerzas deben dirigirse a adquirir habilidades de oración que contribuyan a la perfección del hombre interior. Es dentro de una persona donde se abrirá un sentimiento de oración, que centrará toda la atención de la persona en sí mismo: le dará al libro de oraciones un conocimiento genuino, que el mundo entero no puede contener. Además, no tiene idea de ese conocimiento 209. De lo anterior se desprende que en estas etapas San Ignacio recomienda encarecidamente trabajar en la mejora de los sentimientos naturales. Junto a esto, el santo obispo prohíbe el desarrollo y mejora de otros sentimientos, que califica de pecaminosos. En cuanto a la Oración de Jesús, el santo creía con razón que podían realizarla no sólo los monjes, sino también muchos laicos. Sin embargo, ambos requieren la guía de un mentor espiritual experimentado 210. De la herencia epistolar del santo se sabe que el santo obispo recordaba constantemente a los laicos en sus cartas que no debían olvidar la realización de la Oración de Jesús. Por lo tanto, el santo archipastor, junto con la regla de la celda, recomendó que algunos de los laicos piadosos realizaran un cierto número de tales oraciones. Así, San Ignacio ordenó a uno de sus hijos espirituales que rezase el rosario cinco veces al día 211, y a otro laico, que también recibió permiso del santo para realizar la Oración de Jesús, se le ordenó llevar a cabo su regla de oración con especial precaución y entregarse ligeramente al trabajo de oración 212. San Ignacio recordó con profunda emoción aquellos tiempos en los que la oración era un fenómeno extendido entre la gente común, entre los laicos comunes y corrientes. Ahora bien, esta práctica prácticamente no tiene demanda entre la gente común, lo que indica el empobrecimiento de su grandeza espiritual; Sólo la piedad popular externa está muy extendida. Probablemente todavía quedan personas sencillas que rezan la Oración de Jesús, pero para su época es una rareza. Para los monjes, la ausencia de verdadera actividad mental equivale a un cuerpo sin alma 213. Algunos de los contemporáneos del santo creían que practicar la Oración de Jesús podía llevar a una persona al engaño. Este entendimiento sirvió como un argumento de peso para no decir la Oración de Jesús en absoluto. San Ignacio, como buen practicante de la Oración de Jesús, actuó como su apologista decisivo, refutando esta visión falsa y diabólica 214. El santo señaló que la práctica de realizar la Oración de Jesús, de la que ahora nadie sabe prácticamente nada, tiene la idea más lejana. Tienen miedo de crearlo por temor a caer en el engaño. En su opinión, el encanto es, por así decirlo, un compañero constante de esta gran oración. Estos falsos maestros no lo cometen ellos mismos y se lo prohíben a los demás 215. Pero la razón del engaño no está en la realización de la oración como tal, y menos aún en la Oración de Jesús, sino en el orgullo y la mentira, cuyo padre es el diablo. Esta es la razón principal por la que ahora la gente no realiza la Oración de Jesús y a otros se les advierte que no la hagan, afirmando falsamente que es necesario evitarla, porque... contribuye al surgimiento de un estado de delicia 216. San Ignacio señala que al Salvador hay que sentirlo realmente, no en la imaginación ni en los sueños, sino en el cumplimiento de los mandamientos que Él estableció y en el cumplimiento del Evangelio 217. El ejercicio de la Oración de Jesús no es concebido por el santo aislado de la vida llena de gracia de la Iglesia. La oración eleva al hombre a Cristo, y la Iglesia, el Cuerpo de Cristo, contribuye a la comunión del hombre con Cristo en sus sacramentos llenos de gracia. Sin embargo, si este trabajo se lleva a cabo correctamente, con un análisis constante y profundo de la mente y el corazón, prepara al cristiano para una vida justa. La Oración de Jesús conduce a la verdadera humildad. La humildad contiene la victoria sobre las pasiones y orienta a gustar la vida eterna en adopción de sí mismo a Dios 218 . La tercera etapa de la enseñanza de San Ignacio sobre la oración es la oración sincera. Esta es una actividad de oración cuando la mente se conecta con el corazón, mientras la mente llega a lo más profundo del corazón y desde allí hace una oración a Dios 219. Cualquiera que haya alcanzado este nivel de oración logra un sentimiento en el que realmente se siente el poder y la acción de la gracia divina. La mente, conectada al corazón, está protegida de todos los sueños y distracciones: la oración se realiza con especial ternura y calidez del corazón 220. A partir de este momento, los pensamientos pecaminosos no pueden dominar por la fuerza la mente 221. Partiendo de estas consideraciones, el santo nos recuerda también el objetivo último del trabajo inteligente: la consecución de la perfección evangélica o theosis. La conexión de la mente y el corazón es uno de los principales factores que acompañan al logro de una meta. Aunque el santo no utiliza directamente diversas terminologías teológicas: “theosis”, “contemplación”, su explicación de la subordinación de toda la composición de una persona a la oración y el cumplimiento de un poder inimaginable para la mente humana, de hecho, conduce precisamente a estas categorías. El santo obispo advierte inmediatamente que tal estado, en el que la mente está unida al corazón, sólo lo alcanzan unos pocos cristianos, con el especial favor de Dios. Pero los propios esfuerzos significativos también son importantes para adquirir la oración profunda y sentida 222. Esta oración se llama el acto sagrado de la mente en el corazón. La mente, habiendo aprendido a concentrarse constantemente en las palabras de la oración, anima al corazón a permanecer en silencio. Luego, para la mente, que se esfuerza por conectarse con el corazón, surge la oscuridad absoluta y la dureza del corazón. En tal estado, el corazón no quiere simpatizar inmediatamente con la mente 223. Sin embargo, gradualmente la mente comienza a fortalecerse en el trabajo de oración con atención. Se libera de todo tipo de sueños. Y entonces el corazón, junto con las tres fuerzas del alma, comienza a participar en la oración. Así, las palabras de la oración se pronuncian con reverencia y atención, penetran profundamente en el alma, y ​​también llenan el corazón y evocan en él calidez 224. La mente, completamente ocupada en la atención, es el mejor cómplice del corazón en la oración, que responde a ella con ternura 225. La participación activa del corazón en la oración se expresa en simpatía por la atención de la mente con un deleite conmovedor, capaz de combinar el dolor por Dios con un consuelo tranquilo y manso 226 . Es interesante que en el paradigma ascético de San Ignacio, la simpatía del corazón con la mente y la unión de la mente y el corazón son dos categorías diferentes 227. En efecto, orar atentamente con la participación del corazón y orar con la mente completamente sumergida en el corazón y enviar la oración desde allí no es lo mismo. Aunque ambas categorías están interrelacionadas entre sí. La mente atenta, al realizar la oración, actúa como heraldo, atrayendo el corazón a la simpatía; La simpatía sincera por la mente promueve la unidad entre el corazón y la mente. Y en la etapa final, la atención que se ha establecido durante el trabajo de oración contribuye a la mente, que luego se sumerge en el corazón para realizar una profunda acción sagrada de oración. Y aquí el santo señala el papel dominante de la divina gracia de Dios 228. Luego el arcipreste explica claramente que ni el esfuerzo humano ni el esfuerzo personal serán prácticamente suficientes para unir la mente y el corazón, para unir la mente y el corazón como puede hacerlo el Señor mismo. La mente y el corazón, curados de cualquier inclinación pecaminosa, se vuelven uno en Cristo. En cierto momento, en la sección del corazón, responsable del poder verbal del alma, se crean las condiciones adecuadas para que la mente permanezca aquí. Y juntos pueden adorar al Señor en Espíritu y Verdad 229. La cuarta etapa de la enseñanza ascética de San Ignacio se asigna a la oración espiritual. En esta etapa, un cristiano ora con toda su alma y con todo su cuerpo. Toda la naturaleza humana forma un solo órgano que alaba a Dios 230. La principal característica distintiva de la cuarta etapa es que el cuerpo ayuda activamente al alma a realizar el trabajo de oración. Con el acompañamiento de la gracia divina, la mente se une con el corazón en oración. Luego, primero, el alma se une gradualmente a la oración, y pronto también se une a ella el cuerpo, que originalmente fue creado con una atracción hacia Dios, pero gracias a la Caída perdió su propósito original. Las propiedades características de la cuarta etapa son un sentimiento especial de temor de Dios, agradar y luchar por Dios, así como un amor absoluto por Él. El siguiente paso es un estado de gozo espiritual al estar ante el rostro de Dios. La oración aquí ya ocurre de forma independiente y constante 231. La cuarta etapa nos testifica que la mente, el corazón, el alma y el cuerpo se han vuelto uno en la actividad mental. Superaron la alienación y división que había prevalecido entre ellos hasta ahora. Sólo en el Señor y gracias a Él se produjo esta restauración de la integridad del hombre y la restauración de su unión con Dios 232. Esta restauración o unidad garantiza la adquisición de diversos dones espirituales, entre los cuales el más posible y primero en orden es la paz de Cristo. Habiendo adquirido este mundo, el asceta realiza una oración pura e incomparable o, en otras palabras, ajena a todos los pensamientos y sueños. Así, el orante que ha alcanzado la oración pura comienza a prestarle mucha más atención que antes, muchas veces sin darse cuenta. Toda su vida, todas sus obras se convirtieron en oración. Además, el santo se refiere al paradigma patrístico: la calidad de la oración ciertamente conduce a la cantidad 233. Después de adquirir la paz de Cristo, el Señor le da al asceta todos los demás dones y frutos del Espíritu Santo, que el apóstol Pablo enumera en su carta a los Gálatas: amor, alegría, paz, paciencia, bondad, misericordia, fe, mansedumbre, dominio propio (ver Gál. 5:22-23) 234. San Ignacio da una descripción de esta etapa de ascensión orante a Dios que es muy similar a las descripciones del estado de gozo espiritual y contemplación de otros santos ascetas famosos. Breves conclusiones sobre el segundo capítulo. Entonces, habiendo examinado la enseñanza de San Ignacio sobre las etapas de la oración, podemos sacar las siguientes conclusiones. La oración oral es un llamamiento a Dios, pronunciado con atención con los labios. La oración mental se ve facilitada por la concentración total de la atención de la mente y los sentimientos sinceros de arrepentimiento. Sin embargo, a veces le roban su ensoñación. La oración sincera está asociada con una unión de mente y corazón, en la que el acto de oración queda libre de cualquier amante; Los pensamientos pecaminosos no tienen ningún poder violento sobre la mente. La oración espiritual se caracteriza por un llamamiento lleno de gracia que asciende desde toda el alma y desde todo el cuerpo de la persona. Este llamamiento va acompañado de un estado conmovedor especial y un sentimiento de asombro espiritual. Es aquí, en esta última cuarta etapa, donde el asceta puede sentir deleite espiritual al estar ante el trono del Señor, y su oración se vuelve independiente y constante. Sin embargo, en esta etapa está estrictamente prohibido buscar arbitrariamente el deleite de la oración y transiciones rápidas a la siguiente etapa de oración. Esto debe hacerse de manera especial, providencial, que el mismo Señor indicará. Capítulo 3. Comparación de las enseñanzas de San Ignacio con la tradición patrística anterior 3.1. Participación de la mente y el corazón en las etapas del trabajo de oración. Al explorar la herencia ascética de San Ignacio sobre la Oración de Jesús, parece muy importante considerar la participación de la mente y el corazón en las etapas de la actividad mental de la tradición anterior de los santos padres. El santo mismo no sólo es un continuador de esta tradición, sino que también le aporta algo nuevo. La mente y el corazón son las dos categorías clave de la naturaleza humana que son de suma importancia para hacer cosas inteligentes. El obispo caucásico no dejó una descripción precisa y específica de estas categorías de la antropología ortodoxa. Para él, no se trata sólo de una cuestión de carácter científico: trata de considerar el alma humana y su fuerza basándose en su experiencia de hacer inteligentemente y en la necesidad de darse cuenta de lo que servirá para el beneficio humano en materia de perfección orante 235. El santo en algunas de sus obras enfatiza que la mente se caracteriza por el surgimiento de ideas, la actividad racional, el surgimiento de la atención a algo y la guía de la actividad humana. Así, en “Experiencias ascéticas”, el santo escribe que mente y pensamiento son dos conceptos interrelacionados. La presencia de la mente también indica la presencia del pensamiento 236. Por ejemplo, San Petersburgo piensa de manera similar. Nikita Stifat 237. Sin embargo, la mente, además del proceso de pensamiento, también se caracteriza por la capacidad de sentir 238. Sí, la Rev. Callista Katafigiota tiene la siguiente reflexión: "Una cosa es contemplar, otra es reflexionar. La mente primero contempla, y luego piensa de diversas maneras..." 239. San Ignacio asigna un lugar especial a la mente en su herencia ascética: para él la mente es uno de los poderes únicos del alma. Él, como algunos representantes de la escritura ascética, llama a esta fuerza literatura 240. Además de la mente, el santo cree que otra fuerza particular de la literatura es el espíritu: “la totalidad de los sentimientos sinceros que pertenecen al alma verbal e inmortal, ajenos a las almas del ganado y de los animales” 241, o el corazón. Encontrar el espíritu es lo que distingue el corazón humano del corazón de los animales. Partiendo de esta base, San Ignacio cree que el corazón es espíritu porque en él se caracterizan todas las experiencias humanas espirituales: la conciencia, la humildad, el amor a Dios y al prójimo, etc. 242 . Todas estas experiencias humanas están ubicadas en el órgano principal de la carne: el corazón; la mente es el foco en el cerebro 243. Así, estas fuerzas espirituales están conectadas con los órganos principales del cuerpo. Al mismo tiempo, el santo cree que todas estas sensaciones designadas del corazón aún no constituyen el corazón completo. Éste es sólo su poder más elevado: el poder verbal del corazón. Es en el poder verbal del corazón donde se recogen diversas sensaciones espirituales de conciencia, mansedumbre, compasión y paciencia 244. En la parte media del corazón está el poder de los celos, y en la parte inferior está el poder de la voluntad: estas fuerzas también son características de los animales 245 . San Ignacio escribe que el corazón es más receptivo a las cuestiones de la vida espiritual y a la búsqueda del bien 246. Sin embargo, el daño a la naturaleza humana por el pecado ha hecho aquí sus propios ajustes: primero la mente se somete a Dios y sólo después el corazón. La abnegación, la subordinación de uno mismo a la voluntad de Dios, el cumplimiento de los mandamientos, la humildad, la purificación de los pensamientos, primero comienza en los pensamientos, se arraiga en la mente y luego encuentra confirmación, como en un sentimiento más profundo y sincero 247 . La hazaña de la mente en el estudio de las Sagradas Escrituras, en el ayuno, en la vigilia de oración, en el silencio contribuye al olvido de la forma de pensar anterior, al logro de la pureza y a la eliminación de una mala vida. Según el monje Isaac el Sirio, el corazón alcanza la pureza a través de muchos dolores, privaciones, la separación de la comunicación con todo lo pecaminoso del mundo y la automortificación por todo esto. “Si ha alcanzado la pureza, entonces su pureza no se ve contaminada por nada pequeño, no teme las grandes y evidentes batallas, quiero decir, las terribles, porque ha adquirido un estómago fuerte, que puede digerir rápidamente cualquier alimento que sea indigerible para las personas débiles” 248. Teniendo en cuenta la experiencia patrística previa y basándose en el método de San Juan Clímaco, San Ignacio ofrece su enseñanza sobre la participación de la mente y del corazón en la obra de la oración: al inicio de esta obra, una vez que la mente se ha acostumbrado a la oración, debe concentrarse en las palabras de la oración. Someter la mente es un proceso largo. La mente gradualmente, con la ayuda de la gracia Divina, alcanza la paz y la tranquilidad. Al mismo tiempo, el corazón, que produce acciones separadas de la mente, aún no ha sido sanado; el corazón sólo puede recibir curación de Dios. Por eso, San Ignacio recomienda lo siguiente: “No te obligues prematuramente a descubrir en ti la acción de la oración del corazón” 249 . La perfección absoluta y la transformación de la naturaleza humana es la principal necesidad para conectar la mente y el corazón. San Ignacio llama la atención sobre el hecho de que al principio, con la constante concentración de la mente en las palabras de la oración, el corazón permanece temporalmente en silencio, “la mente, tratando de unirse con el corazón, encuentra primero una oscuridad impenetrable, la dureza y la muerte del corazón, que no se despierta repentinamente a la simpatía con la mente” 250. Pero gradualmente, cuando la mente se acostumbra a las palabras de la oración y se vuelve desapasionada y sin sueños, entonces el corazón, con toda su fuerza espiritual, se siente atraído por la simpatía por la oración. “Las palabras de la oración, animadas por la atención, penetran profundamente en el alma, atraviesan, por así decirlo, el corazón y producen en él ternura” 251. Aquí San Ignacio sigue directamente las palabras de San Marcos el Asceta: “Una mente que ora sin distracciones rompe el corazón” 252. Este tema es muy difícil de entender, especialmente si careces de tu propia experiencia espiritual. Sin embargo, tras una cuidadosa consideración de la tradición ascética, se debe reconocer que muchos santos padres ascéticos ordenan mantener la mente en el corazón y, por lo tanto, realizar la oración misma en el corazón. Uno podría pensar que la enseñanza de San Ignacio sobre concentrar la mente en las palabras de la oración contradice la enseñanza patrística sobre concentrar la mente en el corazón. Después de todo, el propio archipastor llama a no buscar un lugar en el corazón. Sin embargo, San Ignacio, argumentando de manera similar, quiere decir lo siguiente: dice que la integridad de la naturaleza no se puede lograr con el propio esfuerzo; la unidad llena de gracia de mente y corazón es posible sólo cuando Dios así lo quiere. Al mismo tiempo, otros santos ascetas no exigen exactamente esto. Hablando de la necesidad de encerrar la mente en el corazón, enseñan sobre la sobriedad interior, manteniendo la pureza del corazón y la tranquilidad de los sentimientos. Este almacenamiento está indisolublemente ligado a la oración, cuyas palabras deben ser escuchadas por la mente. San Petersburgo también habla de esto. Hesiquio de Jerusalén: “Esto es mantener la mente con la invocación de Jesucristo - siempre mirando en lo más profundo del corazón y constantemente callando en el pensamiento - incluso, diré, de los pensamientos que parecen estar en las encías, y tratando de estar completamente vacío de todos los pensamientos, para que los ladrones no se escondan debajo de ellos” 258. Esta enseñanza patrística fue expresada maravillosamente por el investigador del ascetismo ortodoxo I. M. Kontsevich: “En vista del hecho de que los pensamientos surgen del corazón, la atención debe mantenerse en el corazón, o en el corazón, lo que puede definirse como “una supervisión sobria de la mente sobre los pensamientos”, y en el ascetismo esto se llama “permanecer en el corazón”. La mente, permaneciendo en el corazón guardando los pensamientos, debe centrar su atención en las palabras de la oración” 259. Cabe señalar que la verdadera oración, a cuyas palabras presta atención la mente, no se puede realizar sin sentimientos sinceros. En este sentido, los escritos ascéticos hablan a menudo de la necesidad de hacer oración en el corazón. De San Isaac el Sirio tiene el siguiente razonamiento: “Ocupate constantemente de orar ante Dios en un corazón que lleva un pensamiento puro, lleno de ternura, y Dios guardará tu mente de pensamientos inmundos y desagradables, para que el camino de Dios no te reproche” 260. Estas palabras nos dan la oportunidad de convencernos de la exactitud de los juicios del santo. Ignacio. El pensamiento patrístico atestigua que la oración correcta sólo se realiza con una participación sincera. Según San Ignacio, “la unión de la mente con el corazón es la unión de los pensamientos espirituales de la mente con las sensaciones espirituales del corazón” 261. Una vez alcanzado este estado, la oración asciende al nivel del corazón y del alma, volviéndose incesante, sin los propios esfuerzos humanos en la lucha contra la naturaleza caída, que ya ha sido renovada por el Espíritu Santo. En este caso, la mente está en unidad con el poder verbal, la esfera más alta del corazón, la acción de sus sensaciones: conciencia, humildad, mansedumbre, etc. 262. Las esferas inferiores del corazón - el poder de los celos y el poder del deseo - ahora están sujetas a su poder verbal. 3.2. método artístico Realizar la Oración de Jesús es “la ciencia de las ciencias y el arte de las artes”. En la tradición patrística hay un término especial que caracteriza la realización de la Oración de Jesús como un arte. Este término es "arte". Un oponente teológico y contemporáneo de San Ignacio, San Teófano el Recluso, en su libro “El Camino a la Salvación”, dio una excelente explicación de este término: ““Arte” es cuando la persona que ora permanece con conciencia y atención en el corazón, diciendo constantemente: “Señor Jesucristo, Hijo de Dios, ten piedad de mí”, sin ninguna imagen ni rostro, en la fe de que el Señor te ve y te escucha”. 263. En otras palabras, si una persona que ora es capaz de controlar cuidadosamente su corazón mientras realiza la Oración de Jesús, entonces ha logrado un gran arte. En la tradición patrística, el concepto de "arte" está indisolublemente ligado al método artístico. El método artístico significa la conexión artificial de la mente con el corazón mediante el uso de técnicas externas: contener la respiración, decir las palabras de una oración sin tocar los dientes con la lengua, etc. Encontramos una descripción de este método en las obras de San Paisio (Velichkovsky). En la tradición ascética rusa, este método era propiedad de muchos teóricos y practicantes destacados de la vida monástica: San Nilo de Sorsky, San Paisiy Velichkovsky y otros. El propio San Ignacio no se opone al método artístico, pero cree que su uso es posible bajo dos factores obligatorios: En primer lugar, sólo un trabajador experimentado que haya logrado un éxito considerable en la realización de la oración puede comenzar a unir la mente y el corazón. Para San Ignacio, un trabajador experimentado de la oración es una persona que se ha dedicado a la oración atenta durante mucho tiempo según el método trazado por San Juan Climaco. Fue el método de San Clímaco el que San Ignacio consideró más conveniente y seguro 264. Cuando este método se realiza correctamente, el corazón se vuelve capaz de experimentar diversas sensaciones espirituales y no aferrarse a sentimientos pecaminosos. Sólo entonces el corazón será puro y abierto, entonces será posible que la mente se sumerja en el corazón. Sin embargo, en este estado, el asceta aún no tiene una unión absoluta de mente y corazón, sólo está en el proceso de mover el corazón hacia la mente para la unión 265. En segundo lugar, un asceta que haya logrado cierto éxito debe abordar el método artístico con temor de Dios y especial precaución. Aquí el santo enfatiza que el arte es peligroso, porque con este método “la oración, no solo mental (mental), es decir, realizada por la mente de manera no artística, sino actuada artísticamente por la mente en el corazón, como verdaderos novicios, que no solo cortaron, sino que también mataron por completo su voluntad y razonamiento ante sus padres, verdaderos y más hábiles mentores en la elaboración de esta oración” 266. Siempre están en un estado de temblor y temen sufrir algún tipo de engaño en este oración. Pero el Señor los protege siempre del engaño de la verdadera humildad que les fue concedida por la gracia divina mediante su verdadera obediencia 267. Es más peligroso utilizar este método para las personas mundanas que oran sin obediencia. Si, guiados por la lectura de los libros patrísticos, comienzan a orar utilizando un método artístico, entonces existe una alta probabilidad de que caigan en algún tipo de engaño 268. A continuación, San Ignacio comparte su propia experiencia al realizar la Oración de Jesús utilizando el método artístico. Para empezar, presta atención al lugar de oración: los santos padres le aconsejan “entrar en una celda solitaria y oscura para orar, para que así mis sentimientos se vuelvan inactivos, mi comunicación con el mundo se interrumpa y me sea más fácil profundizar en mí mismo” 269. A continuación, es necesario protegerse de la distracción: para ello hay que cerrar los ojos, porque es a través de ellos que la mente imprime en diversos objetos cotidianos y así se distrae. de la oración. El santo señala que existen también otras formas externas de ayuda material en la hazaña de la oración. De hecho, para San Ignacio, la oración mental y sentida y el método artístico asociado a ella son una hazaña difícil. El resultado de esta hazaña depende no sólo de la técnica de realizar la oración con la ayuda de la respiración y de estar en un lugar desierto y tranquilo: la corrección de la mente se produce con la ayuda de la gracia divina y de una única invocación mental, sincera y pura del Señor Jesucristo con fe. El método artístico fue desarrollado por los Santos Padres como una especie de ayuda para centrar el pensamiento desde el ensueño ordinario, para devolverlo a sí mismo y a la atención 270. Una línea de pensamiento similar permitió a San Ignacio llegar a la siguiente conclusión: el método artístico, debido a su peligro potencial, debería prohibirse en la realización de trabajos inteligentes. Esta prohibición se aplica especialmente a aquellos que recién comienzan a hacer la Oración de Jesús 271. Sin embargo, San Ignacio, basándose en el hecho de que muchos a menudo malinterpretan la esencia y el propósito de estas técnicas, y también se esfuerzan por utilizar el método artístico en su trabajo de oración personal por su cuenta, sin la guía de un mentor espiritual, ofrece en sus obras un análisis de estas técnicas artísticas y les da una interpretación extensa, para que muchos no se encuentren en un estado de ilusión. Un problema muy común para muchos libros de oraciones que utilizan el método artístico ha sido el daño pulmonar debido al uso inadecuado de la técnica de la “respiración lenta” sobre uno mismo 272 . En sus obras, San Ignacio estudia y explica principalmente los métodos artísticos expuestos por los venerables: Nilo de Sora 273, Gregorio de Sinaíta, Nicéforo de Athos y otros ascetas de piedad. A modo de ilustración, recurramos al análisis que hace San Ignacio del método artístico de San Gregorio de Sinaíta 274. San Ignacio llama la atención sobre los siguientes aspectos del método de San Gregorio: tiempo de oración, posición del cuerpo, técnica de respiración, paciencia al soportar sensaciones dolorosas 275. Podemos decir que San Gregorio de Sinaíta apunta a la conexión de la mente con el corazón a través de la respiración, porque. a través de la respiración la mente va directamente al corazón. San Ignacio, analizando el método de San Gregorio, identifica en él dos rasgos característicos. La primera característica es la aparición de ciertas sensaciones dolorosas al realizar la Oración de Jesús. Por sensaciones dolorosas, el santo archipastor se refiere básicamente al estado contrito del espíritu del asceta, su “tristeza por Dios” y el sufrimiento por el sentimiento de su propia pecaminosidad. Tal sufrimiento del espíritu se transmite al corazón y al cuerpo, que están indisolublemente ligados al espíritu 276. El santo señala que la enseñanza de San Gregorio Sinaíta sobre el dolor que acompaña a la verdadera realización de la oración mental por parte de un asceta puede resultar bastante extraña sólo para la mente carnal y espiritual, para la cual la experiencia de la vida monástica es ajena. Por eso, el santo insta a quienes sostienen tales juicios a prestar atención a los argumentos adquiridos por la experiencia: no sólo realizar la oración mental, sino también estudiar atentamente los profundos textos patrísticos sobre la Oración de Jesús puede provocar dolores de cabeza. El grito sincero que surge de la ternura orante sobre la propia pecaminosidad y sobre la muerte puede ser tan fuerte que causa sufrimiento y enfermedad en el cuerpo, cuya existencia y posible existencia es desconocida para aquellos que desconocen por completo la hazaña de la oración. Sólo aquel que en su corazón confiesa al Señor su propia pecaminosidad y se da cuenta de su situación es capaz de ser crucificado con su cuerpo 277. El segundo rasgo de las enseñanzas de San Gregorio de Sinaíta, destacado por San Ignacio, es el descenso mecánico de la mente al corazón. El santo explica esta técnica de oración de esta manera: concentrar la mente en el corazón es una actividad característica de las enseñanzas de San Gregorio, los santos ascetas llamaban práctica artística de la oración. Nuevamente San Ignacio, ya en referencia a San Gregorio, indica una considerable preparación y cierta experiencia en la oración, así como la mayor reverencia, temor de Dios y cautela necesaria para utilizar el método artístico. Además, para concentrar la mente en el corazón, el corazón debe estar abierto. Esta acción se explica de la siguiente manera: la conexión de la mente con el corazón es un don de la gracia divina, que se da en un momento determinado según la Providencia de Dios, y no a destiempo ni por deseo del asceta. Este don divino de la oración atenta suele ir precedido de profundos dolores y confusión emocional, que ayudan al espíritu humano a darse cuenta de la profundidad de su pobreza e insignificancia. La humildad y la fidelidad a Dios, expresadas en el cumplimiento de Sus mandamientos, así como en el celoso rechazo de todos los pensamientos pecaminosos desde el principio, atraen este gran don de Dios. La lealtad es la razón de la pureza, y la pureza, junto con la humildad, recibe los dones del Espíritu 278. Entre estas recomendaciones está el movimiento artístico de la mente hacia la parte superior del corazón, donde se concentra el poder verbal, la base de los sentimientos espirituales de una persona. Todo esto se ofrece para lograr más cómodamente la atención durante la oración. Sin embargo, este consejo es de naturaleza consultiva y no es obligatorio. Además, el santo escribe que la esencia de la creación artística se expresa en el hecho de que la mente está unida con el corazón durante la oración. Pero esto, nuevamente, depende de la acción de la gracia divina y ocurre en el momento determinado por el Señor. El mecanismo de la mente que ingresa al corazón con la ayuda de la respiración se puede reemplazar fácilmente diciendo lentamente una oración, un breve descanso después de cada oración, una respiración tranquila y calmada y sumergiendo la mente en las palabras de la oración. Usando estas pautas, el practicante de la oración también puede lograr atención hasta cierto punto. A la atención de la mente durante la oración se une gradualmente la sincera simpatía, que luego comienza a transformarse en unión de la mente con el corazón, y el método propuesto por los Santos Padres comenzará a actuar por sí solo 279. Además, San Ignacio examina la técnica de San Nicéforo de Athos. Este autor asceta escribe que si no es posible llevar la mente al corazón a través de la respiración, entonces hay que llevar la mente al pecho. Y cuando un asceta se dedica a este trabajo durante mucho tiempo, su corazón ciertamente responderá a ello. Como en el caso de San Gregorio Sinaíta, San Ignacio señala que las instrucciones de San Nicéforo de Athos sobre los métodos artísticos tienen carácter recomendatorio y están destinadas principalmente a los monjes que han alcanzado la perfección y son capaces de guardar silencio 280. Así, habiendo considerado la cuestión de la actitud de San Ignacio hacia el método artístico, se puede observar que el santo obispo concede a este método un significado importante, pero no decisivo. Para lograr la oración mental-corazón no es en absoluto necesario utilizar un método artístico. Si su uso no es necesario, es mejor no utilizarlo en absoluto. Sin embargo, las realidades de la época en que vivió San Ignacio eran tales que muchos monjes y laicos se interesaron activamente y utilizaron estos métodos artísticos (como ejemplo, podemos recordar "Los cuentos francos de un vagabundo"). Muchos de ellos no se tomaron en serio el uso del método artístico al realizar trabajos inteligentes, por lo que el santo les prohibió utilizar este método, que era peligroso para ellos. Para aquellos que se dedicaban a un trabajo inteligente bajo la guía de un mentor espiritual y buscaban realizar la Oración de Jesús precisamente con la ayuda del método artístico, San Ignacio dejó sus recomendaciones para advertirles de las consecuencias nocivas. 3.3. San Ignacio (Brianchaninov) y la glorificación del nombre El movimiento de adoradores del nombre de Dios surgió en los monasterios rusos de Athos en 1909-1913. y encontró sus partidarios en el Imperio ruso. El libro de Schemamonk Hilarion (Domrachev) "Sobre las montañas del Cáucaso" (1907), que establece la doctrina de la veneración del nombre de Dios, se convirtió en una especie de carta para el pueblo que glorifica el nombre 281. En 1909, el monaquismo ruso de Athos se dividió en dos bandos: partidarios y opositores de la veneración del nombre de Dios. Los propios partidarios de la veneración del nombre de Dios se llamaban a sí mismos glorificadores de nombres y su doctrina, glorificación de nombres. La controversia en torno a la nueva doctrina se volvió feroz. Así, en el monasterio de Tebaida, los opositores a la glorificación de nombres razonaron sobre sus oponentes de la siguiente manera: "Debido a su estupidez campesina, llaman tres letras, I, M, I, Dios" 282 . Los ideólogos de la glorificación de nombres también fueron acusados de que “tienen cuatro dioses: Dios Padre, Hijo y Espíritu Santo, y el cuarto es el nombre Jesús” 283. Los esclavizadores de nombres acusaron a sus oponentes de constantes provocaciones: algunos de ellos grabaron el nombre “Jesús” en una piedra, luego, arrojando la piedra al suelo, pisotearon el nombre escrito, etc. 284. La controversia en torno a la escandalosa obra de Schemamonk Hilarion duró en el Monte Athos de 1910 a 1912, y el círculo de sus participantes se expandió constantemente. En el otoño de 1911, se celebró un concilio de monjes del monasterio Tebaida del Monasterio de Panteleimon, que desarrolló un “Discurso Conciliar sobre el Nombre de Jesucristo” 285. En 1912, el razonamiento de Imiaslav dio lugar a acaloradas discusiones ya en Rusia: en las páginas de revistas eclesiásticas y seculares, muchos teólogos y científicos modernos intentaron proporcionar un análisis razonado de esta enseñanza. El tono de la controversia lo marcó el arzobispo Anthony (Khrapovitsky), quien publicó un comentario detallado sobre el libro "Sobre las montañas del Cáucaso" en la revista "Russian Monk" bajo su dirección. Vladyka Anthony, refutando el punto de vista de su oponente ideológico, da varios ejemplos del uso del nombre "Jesús" en el Antiguo Testamento. El autor también toca el tema de la Oración de Jesús, que no es fruto de ninguna superstición, como enseña Schemamonk Hilarion. Quienes realizaban esta oración por superstición pronto dejaron de hacerlo a causa de la falsa enseñanza indicada y se encontraron en un estado de engaño 286 . Hieroschemamonk Anthony (Bulatovich), uno de los principales ideólogos de imyaslaviya, escribió un artículo de respuesta a la publicación del arzobispo Anthony. En 1912, escribió un artículo “Sobre la oración de Jesús”, que luego se publicó como un folleto separado. En este pequeño estudio, lleno de referencias a las Sagradas Escrituras y a las obras de los santos padres, Hieroschemamonk Anthony defendió la fe en el Nombre de Dios como en el Señor mismo 287 . En 1913, Hieroschemamonk Anthony terminó de escribir su principal obra teológica: "Disculpas por la fe en la Divinidad de los Nombres de Dios y el Nombre "Jesús" (Contra aquellos que luchan por los nombres)". En esta obra se refiere a San Ignacio y lo considera partidario de la glorificación del nombre. Intentemos comprender la confiabilidad de esta afirmación. El santo expresa su actitud hacia el nombre de Jesucristo en sus siguientes escritos: "Sobre la oración de Jesús. Conversación entre un anciano y un discípulo", "Un sermón sobre la oración de Jesús", "Un sermón sobre la oración mental, sincera y espiritual", "Una ofrenda al monaquismo moderno". Vale la pena decir de inmediato que la enseñanza sobre el nombre de Jesucristo en el paradigma ascético de San Ignacio está indisolublemente ligada a la enseñanza sobre la Oración de Jesús. El santo consideró las raíces del Nombre de Dios en el Antiguo Testamento en el contexto de la enseñanza sobre el nombre de Jesús 288. El santo también escribe que el Nombre de Dios ha echado raíces en ciudades y pueblos; comenzó a florecer en desiertos salvajes y previamente deshabitados; El nombre del Dios-hombre adquirió un gran significado en el servicio de oración, siendo el nombre del Salvador de los hombres, el Creador del mundo visible e invisible. Al mismo tiempo, es el nombre de Dios encarnado, cuya grandeza excede las mentes de los seres terrenales y celestiales 289. El santo sostiene que la Oración de Jesús no sólo permite concentrarse plenamente en el pensamiento arrepentido de la misericordia de Dios, sino que también incluye la posibilidad de un sentimiento de gracia a través del nombre divinamente poderoso de Jesús: “Todo el poder y todo el efecto de la Oración de Jesús fluye del nombre adorado y todopoderoso de Jesús...” 290. El santo enseña que debemos orar de tal manera que la grandeza del nombre de Jesús sea visible en nuestras oraciones, y luego por Su poder, una persona entrará a la iglesia del corazón no hecho de manos para adorar en espíritu y verdad; hay que orar atentamente y siempre; se debe orar con temor y temblando ante la grandeza del nombre de Cristo; “Y confíen en Ti”, el omnipotente y bueno Jesús, “que conoce tu nombre” por su bendita experiencia, “porque no has abandonado a los que te buscan, oh Señor” 291. La oración invocando el nombre de Jesús puede tener un efecto beneficioso en la mente humana, limpiándola de la interferencia de pensamientos extraños. La Oración de Jesús influye en la voluntad, la mente y los sentimientos de una persona. Incluso el cuerpo, que también participa en esta oración, se suma a la acción llena de gracia del nombre de Jesús: “La mente, habiendo conquistado y dispersado a los enemigos en el nombre de Jesús, se cuenta entre los espíritus bienaventurados, entra para el verdadero culto en la iglesia del corazón, que hasta ahora le estaba cerrado... Por el nombre de Jesús, usado por el que ora, desciende hasta él la ayuda de Dios, se le concede la remisión de los pecados... Por el nombre del Señor, la oración es nuestra, se nos concede la salvación... Por la fuerza del nombre de Jesús, la mente se libera de las vacilaciones, la voluntad se fortalece, se da la corrección de los celos y otras propiedades espirituales; los pensamientos y los sentimientos son agradables a Dios" 292. La doctrina del "poder divino del nombre de Jesús", según el pensamiento de San Ignacio, tiene la dignidad de dogma principal de la Iglesia 293. Un investigador de la herencia ascética de San Ignacio, el abad Marcos (Lozinsky), creía con razón que el santo “en contraste con la opinión generalizada de que sólo los monjes pueden practicar la Oración de Jesús... consideraba a muchos laicos capaces de dedicarse a esta obra salvadora” 296. Al mismo tiempo, cabe señalar que San Ignacio limitó la creación de la Oración de Jesús a los laicos: los bendijo para que se dedicaran únicamente a la práctica “oral” o, en otras palabras, a pronunciar las palabras de la oración “muy despacio, en voz baja y en voz baja” 297 . Además, el santo permitió que esta oración se repitiera mentalmente solo cuando había extraños cerca. Por tanto, santo. Ignacio, considerando los temas del nombre de Dios, los nombres de Dios y el nombre de Jesús, basándose en la experiencia patrística y personal de la Oración de Jesús, pone el énfasis principal en la comprensión de este grave fenómeno teológico en el contexto de la Revelación bíblica y no contradice la tradición patrística anterior en su conjunto. La propia glorificación del nombre de Athos sufrió una aplastante derrota. En la primavera de 1913, las ideas principales de las disputas de Imiaslav fueron consideradas en el Santo Sínodo. Basándose en el fallo conciliar, el arzobispo Sergio (Stragorodsky) de Finlandia emitió una “Epístola a los hijos de la Iglesia ortodoxa”, donde acusó a los eslavistas de magismo y panteísmo. En la parte final de este documento, el autor escribe que el Sínodo se une a la decisión del Patriarca y del Sínodo de la Iglesia de Constantinopla, que reconocieron la glorificación de nombres como una enseñanza herética 298 . El Sínodo también desarrolló medidas reales para erradicar esta falsa enseñanza. Cuando la misión de paz del arzobispo Nikon (Rozhdestvensky), actuando en el Monte Athos en nombre del Sínodo, fracasó, se decidió recurrir a la asistencia militar. Comenzó la expulsión masiva de los partidarios de la glorificación del nombre de Athos. Estos últimos, tratando de crearse un aura de martirio, provocaron abiertamente a las tropas gubernamentales. Muchos de los que abandonaron el Monte Athos se enfrentaron a importantes medidas disciplinarias en el Imperio ruso. El castigo más severo fue la excomunión de la última Comunión y el funeral según ritos seculares. Las disputas de Imyaslav de 1909 a 1914 tuvieron una gran influencia en el desarrollo de la enseñanza religiosa y filosófica sobre el nombre de Dios y los problemas del nombre en general. La cuestión de honrar el nombre de Dios despertó un profundo interés entre muchos filósofos, teólogos y clérigos del siglo XX: el sacerdote P. Florensky, A.F. Losev, prot. S. Bulgakov y otros. 3.4. Mejorar al cristiano como camino para alcanzar la salvación La ciencia de la salvación, como cualquier ciencia, requiere cierto orden y precisión. Así como existe una ley física, también existe una ley espiritual. Una persona que no conoce las leyes espirituales no puede comportarse correctamente en el mundo espiritual y no puede construir su vida espiritual. Esto es especialmente cierto para el cristiano, para quien la ley espiritual debe ser el principio dominante de todas sus actividades y de su vida 299. Una de las áreas clave de la ley espiritual es el gradualismo. Sin embargo, hay excepciones, posibles en el caso de que una persona sea ayudada por la gracia divina. Partiendo de esta posición, San Ignacio sostiene lo siguiente: "La salvación no es una invención humana, sino un don de Dios. No podemos decirle a Dios: "sálvame, de una manera o de otra". Somos salvos como Dios quiere que nos salvemos” 300. La necesidad de avanzar en la vida espiritual de una persona es un tema bastante extenso y se analiza en la tradición ascética patrística. De acuerdo con las enseñanzas de San Isaac el Sirio 301, Hesiquio de Jerusalén 302, Marcos el Asceta 303 y otros. El santo insiste en la importancia del crecimiento gradual en la vida espiritual y en la oración. El Santo Archipastor Ignacio dice: "¡No es bueno para vosotros recibir prematuramente la oración sincera y llena de gracia! ¡Un sentimiento prematuro de dulzura espiritual no es bueno para vosotros! Habiéndolos recibido prematuramente, sin adquirir información preliminar, con qué reverencia y con qué precaución debe conservarse el don de la gracia de Dios, podéis utilizar este don para el mal, para daño y destrucción de vuestra alma" 304. Así como la vida espiritual tiene sus propias etapas de ascenso, así también la oración tiene sus propias etapas. Un cristiano que no ha alcanzado la madurez en la vida espiritual no puede alcanzar el nivel más alto de oración. San Ignacio subraya: “La oración es la virtud más grande, un medio para unir a la persona con Dios” 305. Para el paso de la vida espiritual, la oración es de importancia decisiva, por eso en las obras de San Ignacio se le presta gran atención: se ilumina de manera integral, en todos sus aspectos y grados: desde el primer grado, externo, hasta la oración más elevada, mental, que sólo los perfectos logran. De acuerdo con la tradición patrística, el santo, dirigiéndose a nosotros, rastrea constantemente los crecientes grados de hazaña orante, aclara el significado y el propósito de la oración y describe los invaluables beneficios que la oración ayuda a adquirir. El Santo Archipastor, de acuerdo con las enseñanzas de San Gregorio Palamas 306 etc. Isaac el Sirio 307, cree que la oración ayuda a una persona a reunir en un solo todo las partes dispares del alma (mente, sentimientos y voluntad) y subordinarlas a Dios, para que la gracia divina pueda actuar en una persona 308. Volviendo a la experiencia ascética de santos padres como San Juan Clímaco 309, San Isaac el Sirio 310, San Marcos el Asceta 311 y otros, San Ignacio enseña que para ver la propia pecaminosidad es necesario un arrepentimiento sincero, y ver la propia impotencia contribuye a acudir en oración a Dios con la esperanza de Su ayuda. El arrepentimiento sincero puede ayudar al cristiano no sólo a alcanzar la oración pura y atenta, sino que también le permite encontrar su propio y único camino hacia la salvación 312. El santo asceta cree que a través del arrepentimiento el corazón se llena de sensaciones llenas de gracia que son ajenas a la naturaleza caída. El arrepentimiento enseña a la mente y al corazón la verdadera adoración, enseña a ofrecer a Dios un sacrificio único, completo y aceptable de la naturaleza humana caída: contrición y humildad de espíritu (ver: Sal. 50:10). El espíritu humano, habiendo adquirido este estado, puede comunicarse con el Espíritu de Dios; en esto, según el santo, radica la renovación y salvación del hombre 313. Lograr cualquier resultado en la vida espiritual es posible si existen condiciones obligatorias especiales: renuncia a la propia voluntad y entrega de uno mismo a la voluntad de Dios. De acuerdo con la opinión del Rev. Isaac el Sirio 314, el santo obispo razona: "En tu hazaña de oración, confía enteramente en Dios, sin quien hasta el más mínimo éxito es imposible. Cada paso hacia el éxito en esta hazaña es un regalo de Dios. Niégate a ti mismo y entrégate a Dios, deja que él haga contigo lo que quiera" 315. Ahora que la integridad de la naturaleza humana ha sido restaurada, la oración asciende a Dios desde toda la naturaleza del ser, y la mente, el corazón y el cuerpo participan igualmente en la Comunión con Dios. Así, la naturaleza humana logra el objetivo de su existencia. Alcanzar una meta consiste en hacerlo de forma inteligente. En este sentido, el estado en cuestión se asocia con una gran dicha, alegría y consuelo. El santo dice que el gozo y la alegría son tan fuertes que el Espíritu Santo invita a quien los siente a proclamar la buena nueva. "La exclamación pertenece al espíritu humano. Es fuerte, pero espiritual: la carne y la sangre no tienen ni pueden tener parte en ella. Su acción no autorizada es eliminada: actúan en subordinación a la gracia activa de Dios, sirven como instrumentos en el verdadero logro y ya no arrastran a una persona a estados y acciones incorrectas" 316. San Petersburgo razonó de manera similar. Macario el Grande, describiendo con particular sensibilidad el himno de alabanza de la naturaleza renovada del hombre a Dios. De hecho, cuán similar es la descripción de las palabras del santo obispo a las palabras de San Macario: "El alma, habiendo sido salvada de sus enemigos, habiendo atravesado el mar amargo por el poder de Dios y viendo cómo los enemigos a quienes antes servía perecen ante sus ojos, se regocija con un gozo indescriptible y es glorificada, es consolada por Dios y descansa en el Señor. Entonces el Espíritu, a quien ha recibido en sí, canta un cántico nuevo a Dios con la tímpano, es decir, el cuerpo, y con el arpa, es decir, el alma, en sus cuerdas verbales, los pensamientos más sutiles, el tintineo de la gracia de Dios, y envía alabanzas al Cristo Dador de vida, porque así como el aliento, pasando por una flauta, emite una voz, así el Espíritu Santo en el corazón puro de los santos y de las personas portadoras de espíritu canta alabanzas, himnos y ora a Dios” 317. En St. Isaac de Nínive también tiene pensamientos maravillosos sobre aquellos a quienes se les ha concedido la purificación o la salud mental: la mente de tal persona acepta verdadera y tangiblemente la alegría con un sentimiento espiritual; porque se convierte en hijo de Dios y hermano de Cristo, no tiene tiempo de sentir el bien y el mal que le aguardan 318. Y también los pensamientos de las personas que han llegado a tal estado son movimientos divinos, y los movimientos de un corazón y de una mente purificados son palabras mansas, “con las que glorifican en secreto al Oculto” 319. San Ignacio parece preguntarse y da inmediatamente la respuesta: "¿Qué significa la perfección cristiana? - Se trata de una renovación tangible y evidente del cristiano por el Espíritu Santo, que sólo puede realizarse sobre aquel que murió al pecado y al mundo en la cruz de Cristo. Una persona renovada por el Espíritu se convierte en portador de Dios, se convierte en iglesia de Dios y en Sacerdote, oficiando en este Iglesia, adorando a Dios en Espíritu y en Verdad" 320. Para el santo, la perfección reside en la evidente comunión del Espíritu Santo. Vive como cristiano y transfiere todas sus aspiraciones y todos sus pensamientos a la eternidad 321. Santos devotos como San Petersburgo también escriben sobre esto. Antonio el Grande 322, Marcos el Asceta 323, Macario de Egipto 324, Isaac el Sirio 325 y, por supuesto, Juan Climaco 326. Un cristiano que ha limpiado su corazón de pasiones puede ver a Dios, invisible a los ojos sensuales (ver: Mateo 5:8), y Dios llena su corazón puro. Ahora la mente ha alcanzado no sólo la pureza de la oración y la contemplación de Dios, la mente asciende al trono mismo de Dios y alcanza un estado sobrenatural. "La mente entra en las tinieblas de no ver nada, y se encuentra ante el rostro de Dios sin mediación alguna. Las tinieblas mentales son ese velo, esa cortina con la que se cubre el rostro de Dios. Este velo es la incomprensibilidad de Dios para todas las mentes creadas. La ternura del corazón entonces se vuelve tan fuerte que se llama confesión" 327. Habiendo estudiado la enseñanza de San Ignacio sobre el camino de la superación espiritual del cristiano, podemos concluir que el santo la considera en el contexto de la tradición ascética de los ascetas anteriores y en el marco de la enseñanza ortodoxa sobre la salvación y la deificación, cuyo logro está indisolublemente ligado a la enseñanza sobre la oración. Breves conclusiones sobre el tercer capítulo. Este capítulo examina la enseñanza de San Ignacio sobre la participación de la mente y el corazón en la obra de la oración: al comienzo de esta obra, una vez que la mente se ha acostumbrado a la oración, debe centrarse en las palabras de la oración. Por supuesto, el santo arcipreste tuvo en cuenta la experiencia patrística previa y se basó principalmente en el método de San Juan Climaco. Después de que la mente se conecta con el corazón, la oración asciende al nivel del corazón y del alma. Al mismo tiempo, se vuelve incesante, sin esfuerzos humanos, en la lucha contra la naturaleza caída, que ya ha sido renovada por el Espíritu Santo. San Ignacio en general no se opone al método artístico: la conexión artificial de la mente con el corazón. Sin embargo, tratándolo con cautela, insiste en que es posible comenzar a unir la mente y el corazón bajo dos condiciones obligatorias: en primer lugar, sólo aquellos que han logrado el éxito en la hazaña de la oración pueden transgredir, y en segundo lugar, debe hacerlo con gran temor y precaución. Basándose en la patrística y en su propia experiencia al crear la Oración de Jesús, San Ignacio examinó de manera bastante crítica los temas del nombre de Dios, los nombres de Dios y el nombre de Jesús. Al mismo tiempo, creía que invocar el nombre de Jesús le da poder a la Oración de Jesús; este nombre en sí tiene poder beneficioso y salvador; es incomprensible y divino, así como el mismo Señor Jesucristo, fundamento de toda oración, y sobre todo de la Oración de Jesús, es incomprensible y divino. San Ignacio cree que la perfección cristiana reside en la comunión explícita del Espíritu Santo, que habita en el cristiano y dirige todas sus aspiraciones y todos sus pensamientos al Creador. Muchos santos padres y maestros de la Iglesia escribieron sobre esto: San Antonio el Grande, Macario de Egipto, Juan Climaco y muchos otros. Para resumir este estudio, en primer lugar cabe señalar que la enseñanza de San Ignacio sobre las etapas de la Oración de Jesús se basa completamente en la enseñanza patrística. El santo reelaboró ​​creativamente la enseñanza sobre la oración de los Padres de la Iglesia y le dio una especial riqueza y sistematización ascética. La revisión de las enseñanzas de varios escritores ascéticos sobre la Oración de Jesús presentada en el primer capítulo reveló que tuvieron una fuerte influencia en las ideas del propio San Ignacio. Como resultado de considerar los elementos principales de la enseñanza sobre la Oración de Jesús de los santos padres de la Iglesia, podemos concluir que San Ignacio tomó prestado el método principal de presentar la obra de oración del monje Juan Climacus, lo que se confirma con frecuentes citas y referencias a este autor. El monje Hesiquio de Jerusalén, en su enseñanza sobre la Oración de Jesús, distingue varias etapas de la lucha con los pensamientos, lo que también se refleja en las enseñanzas de San Ignacio: la primera etapa está asociada con la atención, la segunda con la ira justa contra los pensamientos del enemigo, la tercera etapa es la invocación sincera de Jesucristo. San Gregorio de Sinaíta ofrece una enseñanza muy original sobre la Oración de Jesús, quien la considera una memoria holística de Dios. Se encuentra con la posición de que recurrir al nombre Divino del Salvador le da a la memoria dañada en la Caída la oportunidad de regresar a un estado holístico y prístino. Encontramos esta posición en las enseñanzas de San Ignacio. Según el pensamiento de San Gregorio, la Oración de Jesús es una oración ardiente combinada con un amor personal y sincero por Cristo. También merece atención el aspecto arrepentido de la Oración de Jesús, propuesta por San. Gregorio Sinait. San Gregorio Palamás analiza los métodos de la oración mental, sus técnicas y estados espirituales, de acuerdo con las enseñanzas de San Simeón el Nuevo Teólogo. Por ejemplo, San Gregorio afirma que durante la oración el asceta lleva la mente no sólo al cuerpo y al corazón, sino también a sí mismo. Un pensamiento similar se encuentra en San Simeón. Según San Gregorio, este método de realizar la Oración de Jesús no es necesario, pero ayuda a quienes recién comienzan a realizarla. San Gregorio Palamas, al igual que San Ignacio, actuó como sistematizador de la enseñanza patrística sobre la Oración de Jesús. San Neil del Sinaí se centra en la calidad de la oración: la cantidad es de importancia secundaria. También San Neil señala la conexión entre la oración y el resto de las virtudes cristianas: la Oración de Jesús llena y santifica las virtudes, elevándolas a la perfección. Esta enseñanza sobre la conexión de la oración con las virtudes cristianas fue adoptada por San Ignacio e implementada en su enseñanza sobre la Oración de Jesús. Entre los representantes de la escritura ascética rusa destaca la personalidad del monje Nilus de Sorsky, cuyas obras San Ignacio aconseja leer sólo a aquellos que ya han logrado cierto éxito en la oración. En efecto, la enseñanza de Santa Nila se distingue por su particular elaboración, rigor y complejidad. San Ignacio recurre muy a menudo a los escritos ascéticos de San Paisio Velichkovsky, otro destacado representante de la tradición ascética rusa. La posición principal tomada de este escritor, la adquisición de tres virtudes principales: el amor a Dios y a las personas, la abstinencia y la Oración de Jesús, contribuye al hecho de que la mente siempre está ocupada sólo con Dios. En el segundo capítulo se exploró la enseñanza de San Ignacio sobre las etapas de la Oración de Jesús. En el curso del análisis, se revelaron las siguientes características de esta enseñanza: la primera etapa de la Oración de Jesús es su ejecución oral y verbal. En esta etapa, es necesario pronunciar verbalmente las palabras de la Oración de Jesús prestándoles atención mental. Esta hazaña inicial de oración también está asociada a una hazaña física, porque... la oración se pronuncia con la lengua. También parece importante que la oración oral sea el comienzo de la oración mental: la atención de la mente acompaña lo que se dice con palabras, y éste es un atributo invariable del hacer mental. La estrecha conexión entre la oración verbal y la acción mental depende de la atención de la mente a las palabras de la oración. En este sentido, es necesario realizar la oración lenta y tranquilamente, diciéndola un poco en voz alta, ahuyentando todos los pensamientos hostiles y encerrando la mente en las palabras habladas. El ejercicio frecuente de la oración vocal ayuda a santificar la lengua, haciéndola incapaz de servir al pecado; entonces la santificación se imparte al alma. El propio santo da una valoración muy alta a la oración oral, y también recomienda que todos, sin excepción, la realicen utilizando el método indicado por San Juan Climacus. Al mismo tiempo, no debes buscar tú mismo tipos de oración posteriores, porque solo el Señor mismo puede transformar la oración verbal en oración mental, sincera y espiritual. Al adquirir y mantener una atención sin distracciones, la oración oral se convierte automáticamente en oración mental y luego en oración sincera. Este es un indicador de cierta madurez espiritual. En la segunda etapa de la oración de Jesús, según las enseñanzas de San Ignacio, se encuentra la oración mental, una oración pronunciada por la mente con profunda atención y con sincera simpatía. El método que aconseja San Juan Climaco ya está dando algunos éxitos: la mente ya está acostumbrada a encerrarse en las palabras de la oración, la atención de la mente es muy profunda; el corazón coopera con la mente. Sin embargo, la naturaleza humana aún no se ha transformado: la separación de la mente, el corazón y el cuerpo tiene un impacto negativo en la oración y, a veces, la oración mental es secuestrada por pensamientos extraños. Esto se explica por el hecho de que la mente en esta etapa aún no ha adquirido estabilidad y, por lo tanto, se entrega a soñar despierta. En este sentido, es necesario esforzarse constantemente en realizar la oración correctamente. Esto requiere la hazaña de mantener la mente en las palabras de la oración. Los propios esfuerzos pueden conducir gradualmente a una atención llena de gracia, pero al principio la persona que ora tiene la oportunidad de orar sólo a través de sus propios esfuerzos, aunque la gracia de Dios le ayuda, pero no explícitamente. A menudo, obligarse a hacer cosas inteligentes dura toda la vida. Dado que nuestro viejo hombre se resiste a la oración, mientras esté presente en nosotros, resistirá la oración. Habiendo aprendido a esforzarse, el asceta tendrá el honor de recibir en la oración un consuelo lleno de gracia, que puede animarlo a esforzarse aún más. En la tercera etapa, según las enseñanzas de San Ignacio, el orante, según la voluntad de Dios, alcanza la oración del corazón: la oración se pronuncia con la mente y el corazón unidos. En esta etapa, la gracia de Dios revela realmente su presencia y acción, conectando la mente con el corazón, haciendo posible orar sin sueños, con llanto de corazón y calidez. A partir de ahora, los pensamientos pecaminosos ya no dominan la mente. De esto se deduce que el asceta alcanzó tal estado gracias al conocimiento de Dios a través del conocimiento vivo y experimental. En otras palabras, sólo con la oración sincera surge el conocimiento experimentado de Dios. En la cuarta etapa de la enseñanza de San Ignacio, el cristiano llega a la oración espiritual, que se caracteriza por un sentimiento espiritual lleno de gracia del temor de Dios, la reverencia y la ternura, que se convierte en amor. En esta etapa, la persona que ora puede experimentar placer espiritual al presentarse ante Dios; su oración se vuelve autopropulsada, incesante. Con base en la investigación, se reveló que el santo describe esta etapa final de ascenso orante a Dios en categorías similares a las de otros santos padres que escribieron sobre el estado de admiración y contemplación espiritual: Así, en la enseñanza de San Ignacio sobre las etapas de la oración, se pueden identificar los siguientes patrones: oración oral, pronunciada cuidadosamente en voz alta; la oración mental se pronuncia con profunda atención de la mente y un estado de ánimo arrepentido del corazón, a veces saqueado por la ensoñación; la oración sincera asciende desde la mente y el corazón unidos: en esta etapa, la oración deja de ser vaga y los pensamientos pecaminosos ya no tienen un control violento sobre la mente; la oración espiritual es una oración llena de gracia que se pronuncia desde todo el ser espiritual y físico de una persona: se caracteriza por un estado especial de gracia y un sentimiento de amor espiritual; Sólo en esta cuarta etapa el asceta experimenta placer espiritual al estar ante el rostro de Dios, y su oración se vuelve autopropulsada e incesante. En el tercer capítulo, habiendo estudiado la enseñanza de San Ignacio sobre la participación de la mente y el corazón en la obra de la oración, llegamos a las siguientes conclusiones: al comienzo de esta obra, una vez que la mente se ha acostumbrado a la oración, debe concentrarse en las palabras de la oración. Después de que la mente se conecta con el corazón, la oración asciende al nivel del corazón y del alma. Al mismo tiempo, se vuelve incesante, sin el propio esfuerzo humano, en la lucha contra la naturaleza caída, que ya ha sido renovada por el Espíritu Santo. La investigación realizada nos permite concluir que San Ignacio, en general, no se opone al método artístico: la conexión artificial de la mente con el corazón. Sin embargo, trata con la mayor precaución e insiste en que la unión de mente y corazón sólo es posible bajo dos condiciones obligatorias: en primer lugar, sólo aquellos que han logrado el éxito en la hazaña de la oración pueden transgredir, y en segundo lugar, debe hacerlo con gran temor y precaución. El estudio mostró que, basándose en la experiencia patrística y propia de la Oración de Jesús, San Ignacio examinó de manera bastante crítica los temas del nombre de Dios, los nombres de Dios y el nombre de Jesús. Al mismo tiempo, creía que invocar el nombre de Jesús le da poder a la Oración de Jesús; este nombre en sí tiene poder beneficioso y salvador; es incomprensible y divino, así como el mismo Señor Jesucristo, fundamento de toda oración, y sobre todo de la Oración de Jesús, es incomprensible y divino. San Ignacio señala que la perfección cristiana reside en la comunión explícita del Espíritu Santo, que habita en el cristiano y dirige todas sus aspiraciones y todos sus pensamientos al Creador. Muchos santos padres y maestros de la Iglesia escribieron sobre esto: San Antonio el Grande, Macario de Egipto, Juan Climaco y muchos otros. La enseñanza de San Ignacio sobre las etapas de la Oración de Jesús es fruto de sus muchos años de investigación de las Sagradas Escrituras y de los Santos Padres, es fruto de su propio conocimiento de Dios y de largos trabajos ascéticos. 1. Biblia. M.: RBO, 2011. 2. Antonio el Grande, San Enseñanzas. M.: Monasterio Sretensky, 2010. 3. Su pregunta es sobre pensamientos blasfemos // Nil Sorsky, Innokenty Komelsky, St. Essays. Pág. 225. 4. Gregorio de Nisa, San A Armonio sobre lo que significa el nombre y título “cristiano” // Padres y maestros orientales de la Iglesia del siglo IV. Antología en 3 volúmenes. M., 1999. T. II. 5. Gregorio de Nisa, San Sobre la vida de Moisés legislador. M.: Editorial de la Iglesia de los Santos Cosme y Damián, 1999. 6. Gregorio de Nisa, San Sobre la oración // Antología. Padres orientales y maestros de la Iglesia del siglo IV. Volumen II. M., 2000. 7. Gregorio del Sinaí, San. Capítulos muy útiles y palabras varias sobre mandamientos, dogmas, tormentos y promesas, también sobre pensamientos, pasiones, virtudes, silencio y oración, en total 142; Introducción conocida sobre el silencio y la oración, también sobre los signos de la gracia y el encanto, y cuál es la diferencia entre calidez y acción, y cómo sin un mentor somos convenientemente vencidos por el encanto 15 capítulos; Sobre el silencio y la oración, capítulo 22 // Philokalia. Santísima Trinidad Sergio Lavra, 1993. T. 5. 8. Gregorio del Sinaí, Santas Creaciones. M.: Monasterio Novospassky, 1999. 9 . Ignacio (Brianchaninov), St. Unas palabras sobre la oración en la iglesia. URL: http://www.odinblago.ru/ignatiy_t2/13 (consultado el 12/10/2018). 10. Ignacio (Brianchaninov), St. Colección completa de creaciones. T. I. Experiencias ascéticas. Parte I. Anexo. Una palabra sobre el hombre. M.: Peregrino, 2001. 11. Ignacio (Brianchaninov), St. Colección completa de creaciones. T.II. Experiencias ascéticas. Parte II. M.: Peregrino, 2001. 12. Ignacio (Brianchaninov), St. Colección completa de creaciones. T.III. Una palabra sobre la muerte. M.: Peregrino, 2002. 13. Ignacio (Brianchaninov), St. Colección completa de creaciones. T.IV. Sermón ascético. M.: Peregrino, 2003. 14. Ignacio (Brianchaninov), St. Colección completa de creaciones. T. V. Ofrenda al monaquismo moderno. M.: Peregrino, 2004. 15. Ignacio (Brianchaninov), St. Colección completa de creaciones. T.VI. Otécnica. M.: Peregrino, 2005. 16. Ignacio (Brianchaninov), St. Colección completa de creaciones. T. VII. Letras. M.: Peregrino, 2006. 17. John Climacus, St. Escalera. San Petersburgo, 1996. 18. 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