Die Lehre des Heiligen Ignatius (Brianchaninov) über die Phasen des Jesusgebetes in Bezug auf die frühere patristische Tradition

Inhalt Einleitung Relevanz der Studie Kapitel 1. Patristische Lehre zu den Phasen des Gebets 1.1. Asketische Traditionen der Bildung von Gebetsschritten und deren Ablauf 1.2. Heiliger Gregor von Nyssa 1.3. Ehrwürdiger Johannes Climacus 1.4. Ehrwürdiger Hesychius von Jerusalem 1.5. Ehrwürdiger Isaak der Syrer 1.6. Ehrwürdiger Simeon der neue Theologe 1.7. Ehrwürdiger Gregor vom Sinai 1.8. Ehrwürdiger Nil vom Sinai 1.9. Heiliger Gregor Palamas, Erzbischof von Thessaloniki 1.10. Ehrwürdiger Nil von Sorsky 1.11. Ehrwürdiger Paisius Velichkovsky Kapitel 2. Die Lehre des heiligen Ignatius über die Phasen des Jesusgebetes 2.1. Gebetsphasen 2.2. Mündliches Gebet 2.3. Geistiges Gebet 2.4. Herzgebet 2.5. Seelenvolles Gebet Kapitel 3. Vergleich der Lehren des heiligen Ignatius mit der bisherigen patristischen Tradition 3.1. Beteiligung von Geist und Herz an den Gebetsphasen 3.2. Künstlerische Methode 3.3. Heiliger Ignatius (Brianchaninov) und Namensverherrlichung 3.4. Die Verbesserung eines Christen als Weg zur Erlösung. Fazit: Bibliographie, Quellen, Literatur, Internetressourcen Der heilige Ignatius (Brianchaninov) ist der prominenteste Vertreter des russisch-orthodoxen Mönchtums. Der heilige Erzpastor war nicht nur in seinen asketischen und theologischen Werken ein aktiver Mentor der Mönche, sondern stellte während seines gesamten Lebens und Wirkens ein einzigartiges Beispiel für Selbstlosigkeit und die Fähigkeit dar, Leidenschaften, Sorgen und Entbehrungen zu bekämpfen. Darüber hinaus hielt er sich streng an die Mönchsgelübde und asketischen Traditionen. Im Ruhestand war der heilige Ignatius damit beschäftigt, asketische Werke zu schreiben, seine Artikel, die er zu verschiedenen Zeiten verfasste, zu analysieren und für die Veröffentlichung vorzubereiten. Der heilige Ignatius verfügt über umfassende Gelehrsamkeit auf dem Gebiet der Heiligen Schrift und des patristischen Erbes, studiert die Werke zeitgenössischer spiritueller Schriftsteller und leistet vor allem kluge Arbeit in der Erfahrung seines persönlichen Lebens. Er offenbart in seinen Schriften das Bild der richtigen, seelenrettenden Passage kluger Arbeit. In einer großartigen Sprache, erfüllt von Aufrichtigkeit und Offenheit des Herzens gegenüber dem Leser, legt der heilige Bischof die patristischen Wahrheiten in Konzepten dar, die jedem Menschen zugänglich sind. Im Zentrum der Lehren über geistige Taten des kaukasischen Heiligen sowie vieler anderer herausragender Vertreter der asketischen Tradition steht das Jesusgebet. Der heilige Asket erklärt umfassend die Phasen des Jesusgebetes: die notwendigen Bedingungen, sein Wesen, seine psychophysische Seite und warnt auch vor möglichen Fehlern. Darüber hinaus konzentriert er sich auf die Zeichen korrekter Ausführung und die Früchte dieses Gebets. Er zeigt, wie sich ein Mensch durch kluge Arbeit spirituell verwandelt und von einem Zustand gefallener Natur zu einem Zustand spiritueller Vollkommenheit und Gottähnlichkeit gelangt. Ein Mensch braucht maximale Anstrengung für spirituelles und moralisches Wachstum, um seine Gedanken und Gefühle vor allen sündigen Verleumdungen und Ausreden zu bewahren, damit sein inneres Leben nicht aufhört, Leben in Christus zu sein. Darauf zielt vor allem das Jesusgebet ab, dessen Schritte vom heiligen Ignatius, dem Fortsetzer der hesychastischen Tradition, dargelegt werden. Ein charakteristisches Merkmal der Lehre des heiligen Ignatius (Brianchaninov) über kluges Handeln ist ihr strenger, asketischer Realismus. Bei diesem Ansatz sind jegliche mystischen Genüsse ausgeschlossen. Die Hauptbestimmungen dieser Lehre des Heiligen, die den einfachen Menschen am meisten anziehen – Betrachtung des ungeschaffenen Lichts, Vergöttlichung und Teilnahme an spiritueller Freude – versucht der heilige Schriftsteller vollständig zu verbergen. Dieser Ansatz scheint zweifellos gerechtfertigt zu sein: Viele Zeitgenossen des Heiligen, die ihr spirituelles Leben falsch strukturiert hatten, wollten übermäßig an den Gnadengaben teilhaben, befanden sich jedoch letztendlich in einem Zustand der Verblendung. Der heilige Ignatius betont in seiner Lehre über intelligente Arbeit die ständige innere Leistung, die Transformation der eigenen Natur, ohne auf göttliches Eingreifen zu warten. In dieser Hinsicht weist die Lehre des heiligen Ignatius über geistiges Handeln eine bestimmte Reihenfolge auf, die als Schritte des betenden Aufstiegs zu Gott bezeichnet werden kann. Diese Gebetspraxis kann nach den Lehren des heiligen Ignatius nur durch die Anwendung des Prinzips verwirklicht werden, das in seinen asketischen Schriften oft wiederholt wird: den Geist auf die Worte des Gebets zu konzentrieren und gleichzeitig jegliches Tagträumen vollständig abzulehnen. Relevanz der Studie Eine umfassende Untersuchung des patristischen Erbes ist derzeit eine vielversprechende Richtung, wie verschiedene Konferenzen und Foren führender Bildungseinrichtungen der Russisch-Orthodoxen Kirche belegen. Die Notwendigkeit, sich dem theologischen Erbe des heiligen Ignatius zuzuwenden, wird weitgehend durch die spirituelle Komponente des Lebens der modernen Gesellschaft bestimmt. Schließlich gibt es nur noch sehr wenige Asketen der Frömmigkeit, die in der Lage sind, dem einfachen Mann die richtige Struktur seines spirituellen Lebens beizubringen. Darüber hinaus ist die umgebende Realität mit verschiedenen Idealen falscher Spiritualität gefüllt: Okkultismus, Mystik, Sektierertum. Alle diese Richtungen versuchen, mit der Orthodoxie um die Herzen der Menschen zu konkurrieren. Wie die Zeitgenossen des kaukasischen Bischofs brauchen unsere Zeitgenossen korrekte Richtlinien für das spirituelle Leben, die Überwindung aller mystischen Versuchungen und die Stärkung der Moral. Und obwohl die Versuchungen unserer Zeit die Versuchungen des 19. Jahrhunderts bereits weit übertroffen haben, ist der Rat des heiligen Ignatius in vielerlei Hinsicht für uns relevant. Doch selbst wenn ein moderner Mensch orthodox wird, erkennt er nicht immer, was für ihn im spirituellen Leben am wichtigsten ist und wie man lernt, richtig zu beten. Die Werke des Heiligen Ignatius, die vollständig auf der Tradition der patristischen spirituellen Erfahrung basieren und durch die Erfahrung seines persönlichen spirituellen Lebens bestätigt werden, werden dem orthodoxen Christen sehr helfen, die notwendigen Methoden für seine spirituelle Verbesserung zu finden. Der Zweck dieser Studie besteht darin, die Lehre des heiligen Ignatius (Brianchaninov) über die Phasen des Jesusgebetes mit der Lehre herausragender Vertreter der asketischen Tradition der orthodoxen Kirche über das Jesusgebet zu vergleichen. Um dieses Ziel zu erreichen, ist es notwendig, eine Reihe wissenschaftlicher und praktischer Aufgaben zu stellen und zu studieren: • die Bildung von Gebetsebenen und deren Passage in den Werken herausragender Vertreter der patristischen asketischen Tradition studieren; • die wichtigsten Bestimmungen der Lehre des heiligen Ignatius über die Phasen des Jesusgebetes berücksichtigen; • Vergleichen Sie die Lehre des heiligen Ignatius über die Phasen des Jesusgebetes mit der früheren patristischen Tradition; • die Einzigartigkeit der theologischen Ansichten des heiligen Ignatius in Bezug auf die Lehre über die Phasen des Jesusgebetes identifizieren. Gegenstand und Gegenstand der Forschung Gegenstand der Untersuchung sind die schriftlichen Werke der heiligen Väter, die sich mit den Phasen des Gebets befassen, und die Schriften des heiligen Ignatius (Brianchaninov), die seine Lehren über das Jesusgebet enthalten. Gegenstand der Studie ist die patristische Lehre über die Stufen des Jesusgebets im Allgemeinen und des Heiligen Ignatius im Besonderen. Der Grad der wissenschaftlichen Entwicklung des Themas. Die folgenden Forscher untersuchten das Erbe des Heiligen Ignatius: Heiliger Märtyrer Ignatius, Bischof Skopinsky, Abt Mark (Lozinsky), Metropolit Vikenty (Morar), Metropolit Ioaniky (Kobzev), Archimandrit Agathodorus (Markevich), Abt Nikon (Vorobiev), Priester Valery Dukhanin, D.P. Moiseev, N.N. Gatilova, A.N. Strizhev, V. Afanasyev. Derzeit gibt es keine theologischen Werke, die die Lehre der Stufen des Jesusgebetes des heiligen Ignatius umfassend abdecken. Diese Studie ist ein Versuch, mit einem für das russische patristische Erbe so wichtigen Thema in Kontakt zu kommen. Die Hauptquellen unserer Forschung sind die patristischen Werke, die die Lehre über die Phasen des Jesusgebetes enthalten. Der heilige Ignatius bezieht sich in seinen Werken ständig auf die Werke der meisten der betrachteten Autoren. Daher wird diesen Vertretern des orthodoxen asketischen Denkens große Aufmerksamkeit geschenkt. Zuallererst sollte man sich einer so herausragenden Schöpfung asketischen Denkens wie „Die Leiter“ 1 zuwenden. Dabei handelt es sich um ein berühmtes asketisches Werk, das im 6. Jahrhundert vom herausragenden Asketen, Abt des Sinai-Klosters, dem Ehrwürdigen Johannes Climacus, geschrieben wurde. Ein wesentlicher Teil dieser Schöpfung enthält die Lehre des Gebets. Der heilige Ignatius zitiert aktiv den heiligen Johannes und verwendet Anspielungen auf seine „Leiter“. Der heilige Gregor von Nyssa – einer der drei „großen Kappodokier“ – erklärt in seinem Werk „Über das Gebet“ 2 das Vaterunser in fünf Gesprächen. Der Ehrwürdige Nil „Sinaiticus“ ist einer der am wenigsten erforschten byzantinischen Asketen und Kirchenschriftsteller des 4.–5. Jahrhunderts. Allerdings hat er einen Aufsatz „A Word on Prayer“ 3, in dem es eine systematische Darstellung der Gebetsarbeit gibt. Hier können wir auch den Hl. Hesychius von Jerusalem 4 erwähnen, dessen Werke in den Philokalia enthalten sind. Auch die Werke des Heiligen Isaak des Syrers genossen seit jeher großen Respekt vor dem Heiligen Ignatius, der diesen syrischen Asketen in seinen Schriften häufig zitiert. „Worte der Askese“ 5 ist die berühmteste Schöpfung des Heiligen Isaak. Die Werke sind voller erhabener Diskussionen über das Gebet, was sie zu einer sehr wertvollen Komposition für dieses Werk macht. In der russisch-orthodoxen Tradition war der Mönch Nil von Sorsky (1433–1508) einer der großen Gebetslehrer, dessen spirituelles Erbe ein wichtiger Wegweiser für spirituelles Wachstum ist. Die Lehren des Mönchs Neil sind in seiner „Regel des klösterlichen Lebens“ 6 dargelegt. Der Mönch Paisiy Velichkovsky, der im 18. Jahrhundert lebte und in vielen Klöstern in der Ukraine, Moldawien und Athos arbeitete, schreibt in seinem Aufsatz „Dorf Krins“ 7 über die Probleme der klösterlichen Disziplin im Zusammenhang mit der Verrichtung des geistigen Gebets und nennt auch die Namen der heiligen Autoren, die dieses Gebet gelehrt haben. In dieser Arbeit werden wir gesondert auf die Werke des Heiligen Ignatius (Brianchaninov) hinweisen, die seine Lehre über die Phasen des Jesusgebetes enthalten. Im ersten Band von „Ascetic Experiences“ 8 schenkt der Heilige Konzepten wie „Reue“, „Aufmerksamkeit“, „Jesusgebet“, „Reinheit des Herzens“, „Geduld“, „Demut“ und „Weinen um Sünden“ größte Aufmerksamkeit. Darüber hinaus spricht der Heilige über die Gefahr der Täuschung, ermahnt, sich an die Gebote Christi zu halten und in Tugenden bestätigt zu werden. Dies ist eine umfangreiche Sammlung von Briefen und Artikeln, an denen der heilige Bischof sein ganzes Leben lang gearbeitet hat. Der Heilige weist darauf hin, dass der Weg zur Erlangung des Heiligen Geistes ziemlich schwierig und gefährlich ist, und bevor er sich darauf einlässt, muss sich der Novize vorbereiten, geleitet von der Heiligen Schrift, dem geistlichen Erbe der Heiligen Väter und den Anweisungen eines erfahrenen Beichtvaters. Der zweite Band ist fast ausschließlich verschiedenen Arten des Gebets gewidmet – dem wichtigsten Werk, in dem die Transformation der menschlichen Natur stattfindet 9. „Das Wort über Erlösung und spirituelle Vollkommenheit“ 10 ist als Leitfaden geschrieben, wenn eine Person den Weg der Erlösung beschreitet. Hier legt der Heilige sein eigenes soteriologisches Konzept dar, erwägt Wege zur Erreichung christlicher Vollkommenheit und beweist auch deren Notwendigkeit für einen Christen. Die Hauptidee dieser Arbeit ist die Überzeugung des Erzpastors, dass die spirituelle Vollkommenheit eines Menschen kein abgeschlossener Akt ist, sondern eine ständige Bewegung zur Selbstverbesserung, eine ständige Erneuerung der eigenen Natur, inkl. und durch Gebet. Die Abhandlung „Über das Jesusgebet“ 11 ist eine Darstellung eines Gesprächs zwischen einem Jünger und einem Ältesten, gefüllt mit Warnungen, Ermahnungen und Anweisungen für den richtigen Weg des schmalen Pfades, den der Erretter selbst geboten hat. Der Heilige bezeugt, dass es ohne die Leistung des Gebets unmöglich ist, spirituelle Vollkommenheit zu erreichen. Warnt vor verschiedenen Arten von Täuschungen, die der Teufel nutzt, um ihn zu verführen und den Asketen vom Weg der Erlösung abzubringen. Die Hauptvoraussetzung für die Ausübung des Jesusgebetes ist laut dem heiligen Erzpastor die richtige Lehre über Gott, über den allvollkommenen Namen des Herrn Jesus Christus und über die Beziehung des Christen zu Gott 12. Das Werk „Askische Predigt“ 13 besteht aus einer Sammlung von Lehren und Gesprächen des heiligen Ignatius an die Herde. Der größte Teil der Sammlung ist anthropologischen Konzepten wie Erlösung, Erwerb von Tugenden und Kampf gegen Leidenschaften gewidmet. Das berühmteste Werk des Heiligen Ignatius für Mönche, „Ein Opfer für das moderne Mönchtum“, 14, wird von ihm als Testament für moderne Mönche bezeichnet. Der Aufsatz enthält Regeln für Novizenmönche, Ratschläge zum richtigen Beginn eines gottgefälligen Lebens, zu den Vorteilen der Gebote des Evangeliums, zur Bewahrung von Gefühlen, zur Bekämpfung von Leidenschaften und zur Beherrschung von Tugenden sowie zu dem, was im Kontext dieser Arbeit wichtig ist, zum Gebet, das nach Meinung der Heiligen. Ignatius und ist das Notwendigste für einen Mönch. Das Studium des theologischen und asketischen Erbes des hl. Ignatius wurde viel detaillierter und unabhängiger Forschung gewidmet. Schauen wir uns einige davon an: Das herausragende Werk von Abt Mark (Lozinsky) – eine Masterarbeit – widmet sich dem Studium des spirituellen Lebens eines Mönchs und eines Laien auf der Grundlage der asketischen Schriften und Briefe des Heiligen Ignatius (Brianchaninov) 15. Der erste Teil dieser Studie ist eine detaillierte Biographie des Heiligen. Der zweite und dritte Teil sind eine tiefe Erfahrung der Systematisierung und Verallgemeinerung der Lehren des heiligen Ignatius über das spirituelle Leben eines Christen als Ganzes. Bezüglich der Frage des geistigen Handelns wird die Lehre des Heiligen zum Jesusgebet ausreichend detailliert dargelegt. Berücksichtigt werden auch die Lehren des Heiligen über das Nachdenken über Gott, über ständige Nüchternheit und einige andere Aspekte intelligenter Arbeit. Gleichzeitig konzentriert sich die Arbeit darauf, die Lehren des heiligen Ignatius über das spirituelle Leben im Allgemeinen zu präsentieren, ohne die ganze Aufmerksamkeit auf kluges Handeln zu richten. Erwähnenswert ist auch das Werk von Metropolit Vincent (Morar) „The Teaching of Bishop Ignatius (Brianchaninov) on Prayer“ 16 (Zagorsk, 1980–1981). Dies ist einer der ersten Versuche, die Bedeutung des Gebets im Leben eines Christen zu bewerten, zu systematisieren und aufzudecken. Bischof Vincent glaubt, dass eine der Hauptbedeutungen des Gebets in der Soteriologie zum Ausdruck kommt: „Das Gebet macht einen Menschen zu einem Teilnehmer am ewigen, glückseligen Leben in Gott“ 17 . Bestimmte Bestimmungen in der Lehre des Jesusgebetes des heiligen Ignatius werden in der Dissertation des Kandidaten des Priesters Valery Dukhanin „Die patristische Tradition des geistigen Tuns in der spirituellen Erfahrung des heiligen Ignatius, Bischof des Kaukasus“ 18 berücksichtigt. Die Dissertation untersucht die Frage der Beteiligung von Geist und Herz am Gebet; Dementsprechend werden Konzepte wie „Geist“ und „Herz“ im Verständnis des heiligen Ignatius analysiert. Das Werk berührt auch den Unterschied zwischen den Zuständen der menschlichen Natur, die durch die Sünde beschädigt und durch die Gnade des Heiligen Geistes erneuert wurden. Dissertationen und Werke der folgenden Autoren: Hieromonk Agathodorus (Markevich) „Heiligkeit aus den Werken von Bischof Ignatius (Brianchaninov) verstehen“ 19, Hieromonk Ignatius (Sadkovsky) „Auf der Suche nach dem lebendigen Gott (Reverend Ignatius Brianchaninov und seine asketische Weltanschauung)“ 20, Hierodeacon Ioannikios (Kobzeva) „Reverend Ignatius (Brianchaninov) und seine moralische Weltanschauung“ 21 und andere Studien berücksichtigen die Lehren des heiligen Ignatius über die Schritte des Jesusgebetes praktisch nicht, und wenn sie dieses Thema berühren, dann nur indirekt. Unter den Werken zur Systematisierung der Askese ist das grundlegende Werk von S.M. zu erwähnen. Zarina „Askese nach orthodoxer christlicher Lehre“ 22, das vollständig auf der Heiligen Schrift und patristischen Werken basiert und eine systematische Darstellung der orthodoxen Askese darstellt und ihre organische Einheit mit Soteriologie, Anthropologie und Moraltheologie betont. „In Bezug auf seine herausragenden Verdienste bleibt das Werk immer noch ein einzigartiges Phänomen, da weder die russische noch die westliche theologische Wissenschaft bisher ein gleichwertiges Werk hervorgebracht hat“23. Bischof Varnava (Belyaev) enthüllt in „Grundlagen der Kunst der Heiligkeit“ die psychologischen und anthropologischen Gründe für den Ursprung der Askese und beschreibt einige Merkmale des Jesus-Gebets 24. Metropolit Hilarion (Alfeev) legt in seinem Buch „Das heilige Geheimnis der Kirche. Eine Einführung in die Geschichte und Probleme der Imyaslav-Streitigkeiten“ unter Berücksichtigung der Ansichten verschiedener Vertreter des patristischen und philosophischen Denkens bestimmte Aspekte der Lehre der intelligenten Arbeit des heiligen Ignatius (Brianchaninov) dar. Im Wesentlichen führt der bedeutende Autor eine vergleichende Analyse einiger Gedanken über das Jesusgebet des heiligen Ignatius mit den Gedanken des heiligen Einsiedlers Theophan 25 durch. In der asketischen Sammlung „Gespräche über das Jesusgebet“ 26 wird die Lehre über das Jesusgebet des heiligen Ignatius zusammengefasst. Es sollte jedoch beachtet werden, dass es sich um eine recht gründliche und gut entwickelte Studie handelt. Jean-Claude Larcher ist ein berühmter französischer Patrouillenforscher, der mehrere Werke der orthodoxen Askese gewidmet hat 27 . Die Werke dieses Autors zeichnen sich durch eine umfassende Themenberichterstattung und verifizierte theologische Analyse aus. Die methodische Grundlage der Studie war: eine systematische Vorgehensweise unter Verwendung theologisch-analytischer, komplex-synthetischer, vergleichender Methoden. Darüber hinaus kommen andere Forschungsmethoden zum Einsatz: theoretisch – Studium der Werke heiliger Väter, Asketen und gelehrter Theologen mit Gedanken zum Jesusgebet, Analyse von Werken mit Werken zur Theologie und Anthropologie, Synthese der gewonnenen Informationen; empirisch – Beobachtung, Interaktion. Die Forschungsmethoden entsprechen den Lehren der heiligen Väter, patristischen Texten und religiösen Werken, die Fragen der asketischen Forschung enthalten. Die Arbeit ist interdisziplinär angelegt und berührt verschiedene Wissensgebiete: Geschichte der christlichen Schrift und Patristik, dogmatische Theologie, Askese. Der Aufbau dieser Studie richtet sich nach dem Zweck, den Zielen und wird durch die Forschungsprobleme bestimmt. Die Arbeit besteht aus einer Einleitung, zwei Kapiteln, einem Fazit und einem Quellen- und Literaturverzeichnis. Die Einleitung weist auf Relevanz und Neuheit hin, formuliert Ziel und Zielsetzung, definiert Gegenstand und Gegenstand der Untersuchung, die methodischen Grundlagen der Untersuchung und gibt einen Überblick über die in der Arbeit verwendeten Quellen. Das erste Kapitel untersucht Fragen im Zusammenhang mit der patristischen Lehre zum Jesusgebet; Es werden die Werke asketischer Schriftsteller untersucht, die die Entstehung der Lehre über das Jesusgebet des Heiligen Ignatius selbst beeinflusst haben. Berücksichtigt werden die asketischen Traditionen der Bildung von Gebetsschritten und deren Ablauf. Das zweite Kapitel untersucht folgende Themen: die Schritte bei der Ausführung des Jesus-Gebets gemäß den Lehren des Heiligen, die Gründe für die Hervorhebung einzelner Schritte im Gebet, das mündliche Gebet und seine charakteristischen Merkmale, das mentale Gebet und seine Unterscheidungsmerkmale, das Gebet des Herzens und seine Haupteigenschaft, das spirituelle Gebet als höchste Form des Gebets in den Lehren des heiligen Ignatius (Brianchaninov). Das dritte Kapitel vergleicht die Lehre des Jesusgebets des heiligen Ignatius mit der bisherigen patristischen Tradition. Die Teilnahme von Geist und Herz an den Gebetsphasen wird berücksichtigt; beschreibt die Haltung des heiligen Ignatius zur künstlerischen Methode; die Haltung des Heiligen zur Namensverherrlichung wird untersucht; Seine Sicht auf die Vollkommenheit eines Christen als Weg zur Erlösung wird aufgezeigt. Im Fazit werden die Ergebnisse der Arbeit entsprechend der gestellten wissenschaftlichen und praktischen Aufgabenstellung zusammengefasst. Den Abschluss der Arbeit bildet ein Quellen- und Literaturverzeichnis. Kapitel 1. Patristische Lehre über die Phasen des Gebets 1.1. Asketische Traditionen der Bildung von Gebetsschritten und ihres Durchgangs Die Tradition, den Namen des Erlösers gebeterfüllt anzurufen, hat evangelische Wurzeln. Es ist bekannt, dass sich Menschen, die Christus trafen, mit verschiedenen Bitten an ihn wandten. Die Apostel – die engsten Jünger des Herrn und Augenzeugen seines irdischen Wirkens – beobachteten persönlich die Wirksamkeit einer solchen Bekehrung und wussten davon. Das bedeutet, dass die ersten Christen den Namen Christi sowohl im häuslichen als auch im öffentlichen Gebet anriefen. Diese Gebetstradition hat nie aufgehört. Das Gebet, das heute Jesusgebet genannt wird, erlangte etwas später eine den modernen Christen vertraute Form, dank der Arbeit eifriger Asketen, für die der betende Appell an Gott schon immer ein lebendiges Bedürfnis war. Daher nimmt in der patristischen Tradition der orthodoxen Kirche die Lehre vom Jesusgebet einen besonderen Platz ein. Es ist die patristische Tradition, die einem Christen hilft, das Jesusgebet richtig zu verrichten. Wenden wir uns den Werken herausragender Vertreter der asketischen Tradition der orthodoxen Kirche zu, die sich auf die eine oder andere Weise mit dem Thema des Jesusgebets auseinandersetzen. 1.2. Heiliger Gregor von Nyssa Der heilige Gregor von Nyssa beschreibt in seinem Buch „Über das Gebet“ die Erfahrung des Gebets. Inhaltlich handelt es sich bei diesem Werk um eine Interpretation des Vaterunsers. Der Heilige weist darauf hin, dass das Gebet die Vereinigung vernünftiger Wesen mit ihrem Schöpfer ist, ein Gespräch mit Gott 28. Darüber hinaus sind die Überlegungen des Heiligen wie folgt aufgebaut: Ein Mensch muss zunächst erkennen, dass er immer beten muss, und dann lernen, richtig zu beten. Der Heilige betrachtet das Gebet als eine heilige und göttliche Angelegenheit, die viele, von leeren Sorgen und Sorgen mitgerissen, ohne gebührende Aufmerksamkeit und Kontrolle zurücklassen 29 . Eine Person, die von müßigem Zeitvertreib und verschiedenen Unterhaltungen mitgerissen wird, hält das Gebet für Zeitverschwendung. Nach Ansicht des Heiligen ist das Vergessen und Aufgeben des Gebets ein echter Beweis dafür, dass der Mensch Gott vergisst: Dies ist eine Bestätigung der tiefen Sündhaftigkeit und des Abfalls des Menschen von Gott. Der heilige Gregor schätzt die Bedeutung des Gebets für den Menschen sehr und betont das Ausmaß und die Allmacht des Gebets – von körperlichen Bedürfnissen über den öffentlichen Dienst bis hin zu den Höhen spiritueller Erfahrung. „Das Gebet ist ein Hüter der Keuschheit, ein guter Weg gegen Reizbarkeit … Das Gebet ist die Stärke des Körpers, die Fülle im Zuhause … Das Gebet ist ein Gespräch mit Gott, die Betrachtung des Unsichtbaren usw.“ 30. Das Gebet hat einen absoluten Wert, denn bei all den wertvollen Dingen im Leben kann nichts das Gebet übertreffen31. Von großer Bedeutung für den Betenden ist nicht, was er bittet, sondern welche Worte und Gefühle er in die Bitte einbringt. Schließlich bittet ein Mensch oft um etwas Nutzloses und Leeres. Ein solcher Appell ist sinnlose Ausführlichkeit. Der heilige Gregor lehrt, dass „ein Wort, das klug, sinnvoll und auf etwas Nützliches ausgerichtet ist, im eigentlichen Sinne Wort genannt wird“32. Im Gebet müssen Sie nur Worte verwenden, die eine tiefe Bedeutung haben und für eine Person von Nutzen sind. Nach den Lehren des heiligen Gregor ist das Vaterunser die Grundlage aller Gebete der Christen. Die darin enthaltenen Bitten sind ein direkter Hinweis darauf, wie ein Christ leben sollte, was er anstreben und welche Tugenden er erwerben sollte. Der heilige Gregor weist darauf hin, dass der wichtigste aller Vorteile für ihn als Christ darin besteht, dass der Name Gottes durch sein Leben verherrlicht wird.“ 33. Gebet und christliches Leben sind zwei miteinander verbundene Konzepte, die untrennbar miteinander verbunden sind. Der heilige Gregor lehrt, dass das Gebet sowohl eine Anrufung als auch eine Verherrlichung des Namens Gottes ist: „Geheiligt werde dein Name“ (Matthäus 6,9). Der heilige Gregor argumentiert: „Ist es wirklich möglich, dass der Name Gottes nicht heilig ist?!“ Wenn der Name Gottes immer heilig ist, entgeht nichts der Macht der Herrschaft Gottes, sondern besitzt alles, erfordert keine Zusätze an Heiligkeit, ist großzügig und vollkommen in allem ...“ 34. Der Name des Herrn selbst zeugt von der Heiligkeit und Absolutheit des Göttlichen. Ein wahrer Christ ist eine Person, die den Namen Christi würdig in sich und auf sich trägt. Der heilige Gregor lehrt, dass der Name des Herrn Jesus Christus alle anderen göttlichen Namen enthält. Wenn ein Christ würdig den Namen des Herrn trägt, wird er auch bei allen anderen Namen des Göttlichen genannt. In dieser Hinsicht trägt jemand fälschlicherweise diesen Namen, wenn er sich selbst den Namen Christi nennt, aber im Leben nicht wiedergibt, was mit diesem Namen verbunden ist. Ein Christ kann nicht jemand sein, der den Namen Gottes nicht im Gebet anruft35. Das ist wirklich so, denn das Christentum ist eine Nachahmung der göttlichen Natur 36. Der Gebetsruf ist im Wesentlichen ein Rufen und Bekennen der göttlichen Namen. Dies ist die Leistung eines Christen, der frei nach der richtigen und wahren Erkenntnis Gottes strebt, dessen freies Handeln dem Gebet die Kraft verleiht, die einen Menschen verwandelt. Das Willensstreben des Menschen und die Hilfe der göttlichen Gnade tragen dazu bei, den Anbeter zu den Höhen des kontemplativen Gebets und der Vergöttlichung zu erheben. Nach Angaben des Heiligen erfolgt der Prozess der menschlichen Transformation selbst inkl. und durch zutiefst intensive innere Erfahrungen. Das Endergebnis einer solchen Erfahrung ist eine betende Ekstase, die Bewunderung oder Gefühlsfreude bedeutet. Der heilige Gregor betrachtet das eigentliche Konzept der „Kontemplation“ als die Loslösung des Geistes vom sinnlich-rationalen Inhalt des Bewusstseins: „Der Geist, der sich immer weiter ausdehnt, mit größerer und vollkommenerer Aufmerksamkeit immer tiefer in das Verständnis dessen eindringt, was wirklich verständlich ist, je höher er sich der Kontemplation des Göttlichen nähert, desto mehr nimmt er die Nichtbetrachtung der göttlichen Natur wahr ...“ 37. Genau darin liegt die wahre Erkenntnis dessen, was gesucht wird. Das Paradoxe des menschlichen Wissens besteht darin, dass wir nicht wissen können, wonach wir suchen, weil es über allem Wissen steht: Was wir suchen, ist auf allen Seiten vom Geheimnis der Unverständlichkeit verdeckt 38 ​​. Dieser Moment ist der höchste Punkt der Ekstase, wenn der Geist über seine Natur hinausgeht und sich in einem Zustand der „Raserei“ befindet. Der Weg der Kontemplation, der Weg der Gotteserkenntnis kann immer von Durst, Drang und Wunsch nach Kommunikation mit dem eigenen Schöpfer geprägt sein, „schließlich besteht die wahre Kontemplation Gottes darin, dass der Mensch, der Gott ansieht, nie aufhören wird, sich danach zu sehnen“39. Um die Lehren des heiligen Gregor von Nyssa zusammenzufassen: Wahres Gebet ist eine wirksame Kraft, durch die ein Mensch verwandelt und auf dem Weg der Erlösung zu seinem Haupt- und Endziel – der Vergöttlichung – geleitet wird. 1.3. Ehrwürdiger John Climacus Laut dem heiligen Ignatius nimmt die Methode des heiligen Johannes des Climacus einen außergewöhnlichen Platz bei der Vermittlung intelligenter Arbeit ein. Allerdings schreibt St. John selbst in seinem Werk wenig über diese Methode. So betont er im Wort über das Gebet die Notwendigkeit der Aufmerksamkeit: Der Gedanke muss in den Worten des Gebets enthalten sein. Die Jugend und Müdigkeit des Betenden können als Ablenkung dienen, und Wankelmütigkeit ist charakteristisch für den Geist, aber auf jeden Fall sollte man sich auf die Worte des Gebets konzentrieren. Der Herr, der in der Lage ist, alles zu etablieren, kann dem, der betet, Beständigkeit im Gebet geben 40. Daher erfordert dieser herausragende Vertreter der asketischen Schrift, dass man sich mit dem Geist an die Worte des Gebets gewöhnt. Darüber hinaus müssen Sie ständig lernen, mit diesem Ansatz zu beten, egal wie viel Geistesabwesenheit dies verhindert. Die von St. John vorgeschlagene Methode ist nützlich und bequem. Nachdem der Geist die Fähigkeit der Aufmerksamkeit erlangt hat, wird auch das Herz durch Zärtlichkeit am Gebet mit dem Geist teilnehmen. Das bedeutet, dass das Gebet sowohl im Geiste als auch im Herzen erfolgt 41 . Gemäß den Lehren des heiligen Johannes reinigt das mit dem Herzen verbundene Gebet die Seele von bösen Traumgedanken und treibt auch Dämonen aus 42. Für den heiligen Johannes ist das Nachdenken über den Tod jedoch notwendiger als alle anderen Handlungen; Diese Erinnerung trägt auch zum unaufhörlichen Gebet und zur Bewahrung des Geistes bei 43. Der heilige Ignatius lobt das mündliche Gebet und empfiehlt dringend, es sowohl von Mönchen als auch von Laien zu verrichten. Aber Sie müssen genau nach der vom Heiligen Johannes vom Klimakos vorgeschlagenen Methode beten. Gleichzeitig rät der Heilige nicht, ohne Erlaubnis und ohne Kontrolle des geistlichen Vaters andere Gebetsarten zu verwenden; Nur die göttliche Gnade ist in der Lage, verbale Gebete in mentale, herzliche und spirituelle 44 umzuwandeln. Wenn die Aufmerksamkeit ohne Ablenkung erlangt und aufrechterhalten wird, verwandelt sich das verbale Gebet automatisch in ein mentales Gebet und dann in ein herzliches Gebet, was einer gewissen spirituellen Reife entspricht 45. St. John schreibt, dass es für einen von Leidenschaften erfassten Menschen gefährlich ist, sich mit Theologie zu beschäftigen 46 . Denn nur wer richtig betet, kann Theologie praktizieren. Dieser Gedanke ist einer der Schlüsselgedanken für die gesamte patristische Theologie insgesamt. In einem anderen seiner Worte – über den Gehorsam – ruft der heilige Johannes seine Zuhörer dazu auf, ständig gegen das Hochfliegen ihrer Gedanken und den Kampf gegen die Zerstreutheit anzukämpfen. Von denen, die gerade erst mit ihrer Gebetsleistung beginnen, verlangt der Herr nicht sofort ein Gebet ohne Zögern. In diesem Fall sollten Sie sich nicht entmutigen lassen, weil der Geist von Gedanken beraubt wird: Sie sollten ständig in guter Stimmung sein und lernen, aufmerksam zu sein; Schließlich sind nur Engel in der Lage, nicht von Gedanken ausgeplündert zu werden 47 . Im folgenden Abschnitt beschreibt der heilige Johannes Climacus eine wichtige und bequeme Methode des aufmerksamen Gebets. Diese Methode ist seiner Meinung nach universell und für alle Christen geeignet: Laien und Mönche. Es ist das aufmerksame Gebet, das Kraft hat, denn Gebet ohne Aufmerksamkeit bringt dem Gebetbuch keinen Nutzen. Der große Sinai-Asket, der diese Methode mit dem angegebenen Wort bespricht, zeigt überzeugend, dass diese Methode für Mönche notwendig ist, die gerade erst ihren klösterlichen Weg beginnen. Der heilige Ignatius glaubt, dass der Hauptvorteil dieser Methode darin besteht, dass sie trotz ihrer Verfügbarkeit völlig sicher ist 48 . Dieses Bild des Gebets beseitigt praktisch den Zustand der Täuschung. Das Gebet kann nur durch Geistesabwesenheit, die allen Anfängern eigen ist, gestört oder erschüttert werden. Die Rückkehr und Konzentration der Gedanken auf die Worte des Gebets ist der Schlüssel zur korrekten Ausführung. Die Beständigkeit im Gebet nach der von St. John entwickelten Methode zielt darauf ab, sicherzustellen, dass das mündliche Gebet nach einer gewissen Zeit in ein geistiges und herzliches Gebet übergeht. Auf diese Weise wird der Christ von der göttlichen Gnade angezogen. Da er jedoch erkannte, dass der Wunsch, den Geist mit dem Herzen zu vereinen, bevor ein aufmerksames Gebet mit der Sympathie des Herzens erreicht wird, der Seele des Asketen ernsthaften Schaden zufügen kann, hat der heilige Johannes in seinem Buch keine detaillierte Lehre über das herzliche Gebet hinterlassen. Es kann davon ausgegangen werden, dass es zu seiner Zeit noch viele Mentoren gab, die sich im spirituellen Leben auskannten – Älteste, an die man sich wenden konnte, um denjenigen, die es geschafft hatten, diese Gebetsmethode zu erklären. Für Neugierige und Selbstbewusste blieb diese Gebetsmethode verschlossen: Sie konnten nirgendwo etwas darüber erfahren. 1.4. Ehrwürdiger Hesychius von Jerusalem Das zentrale Thema der asketischen Lehre des heiligen Hesychius von Jerusalem ist das Konzept der „Nüchternheit“, von dem die richtige Entwicklung des spirituellen Lebens des Asketen abhängt. Dieser Begriff ist gleichbedeutend mit einer Reihe anderer Konzepte, wie zum Beispiel „Bewachung des Geistes“, „Stille des Herzens“, „Reinheit des Herzens“ 49 . Für den heiligen Hesychius ist Nüchternheit eine Denkphilosophie oder eine aktive Geistesphilosophie. Die klösterliche Leistung drückt sich nicht so sehr in äußeren asketischen Übungen aus, sondern im inneren Widerstand gegen Gedanken mit Hilfe des Jesus-Gebets; Darüber hinaus muss man mit dem Kampf gegen Gedanken beginnen, sobald sie auftauchen, und nicht gegen ihre Folgen50. Es ist interessant, dass der Mönch Hesychius in seinem System der Kampfgedanken drei (4) Phasen des Kampfes unterscheidet. Der erste Schritt ist mit Aufmerksamkeit verbunden, der zweite mit gerechtem Zorn und dem Fluchwort, das wir auf die Gedanken des Feindes richten, der dritte Schritt ist die herzliche Anrufung Jesu Christi. In anderen Schriften des heiligen Asketen hat der Kampf mit Gedanken vier Phasen: Demut, Aufmerksamkeit, Widerspruch und Gebet 51. Der Mönch Hesychius bietet das folgende klassische Schema zur Analyse der Entwicklung der Sünde an: Adposition, Kombination, Addition, Handlung oder Sünde. Da der innere Kampf im Inneren des Herzens ausgetragen wird, ist es notwendig, dass der Geist der Hüter der Türen des Herzens ist und es nicht nur vor bösen und bösen Gedanken schützt, sondern auch vor solchen, die nur gut erscheinen. Für den Jerusalemer Presbyter ist das Herz seine eigene besondere innere Welt, die seine eigene Erde, seinen eigenen Himmel und seinen eigenen Abgrund hat. Interne Kriegsführung ist nicht nur für Anfänger schwierig und gefährlich, sondern auch für erfahrene Mönche, die ständig das Jesusgebet beten. Deshalb ist es wichtig, die Gemeinschaft der Heiligen Mysterien Christi nicht zu vergessen, denn der Leib Christi, der ins Innere aufgenommen wird, ist in der Lage, böse Dämonen aus dem Herzen zu vertreiben 52. Nüchternheit ist mit zwei Faktoren verbunden: dem sterblichen Gedächtnis, das für den Asketen wertvoll ist, weil es seinen Geist von Sorgen um den Körper befreit, und mit dem ständigen Jesusgebet, das vom Heiligen Hesychius offenbar als eine der Möglichkeiten der Nüchternheit angesehen wird 53. Die eigentliche Lehre über das Jesusgebet wird jedoch vom Heiligen Hesychius ausführlicher ausgedrückt als vom gleichen Heiligen Johannes Climacus 54 . Laut Hesychius von Jerusalem ist das Jesusgebet eine großartige Waffe gegen feindliche Gedanken und dämonische Ausreden sowie ein Werkzeug, durch das Kontemplation und Erleuchtung erreicht werden. Mit der Zeit erfüllt das Gebet den Asketen mit Licht. Der heilige Hesychius weist sogar auf die Phasen dieser Erleuchtung hin: Zuerst erscheint eine bestimmte Lampe, dann ein Zustand wie das Licht des Mondes und schließlich der Herr Jesus Christus – die Sonne der Wahrheit, die aufgeht und das menschliche Herz erleuchtet 55 . Gleichzeitig ist der Aufruf des Asketen, „Jesus Christus zu atmen“, d. Der Mönch Hesychius besteht darauf, dass die höchste Stufe des asketischen Lebens – die Erleuchtung – das Ergebnis von Nüchternheit und Aufmerksamkeit ist und nicht eine Folge verschiedener anderer asketischer Übungen oder Tugenden 56. Ein wahrer Asket strebt bewusst danach, in spiritueller Nüchternheit zu leben und setzt dafür seine ganze Kraft und seine ganze asketische Erfahrung ein. Was für unsere Studie jedoch wichtig ist: Der Mönch Hesychius beklagt ebenso wie der heilige Ignatius, dass solche Arbeiten unter den Mönchen seiner Zeit selten zu finden seien. Der heilige Hesychius sagt, dass es äußerlich sehr einfach ist, Mönch zu werden; Dafür sind nicht einmal besondere Arbeiten erforderlich. Aber große Arbeit besteht darin, den inneren Menschen zum Mönch zu machen. Trotz aller Schwierigkeiten beim Beten und trotz der Leistung der Nüchternheit weist der Mönch Hesychius darauf hin, dass der Herr denjenigen, die diese Arbeit demütig durchführen, Trost spendet, den er „angenehme Stille“ nennt 58 . 1.5. Ehrwürdiger Isaak der Syrer Im asketischen Erbe des heiligen Syrers Isaak ist das Gebet als solches das ausführlichste asketische Thema. Für diesen ehrwürdigen Vater gilt das Gespräch des Geistes mit Gott als das höchste Ziel eines Christen, mit dem sich überhaupt nichts vergleichen lässt 59. Das Gebet selbst hat eine wohltuende Wirkung auf die Seele des Betenden. Der Mönch Isaak sagt, dass der Asket die Wahl hat: Entweder seinen Körper durch langes Stehen zu schmücken oder seine Seele Gott zu erfreuen – dafür muss er fünf Worte mit Verständnis sagen. Nachdem er sie ausgesprochen hat, wird der Asket eine unbekannte Glückseligkeit 60 erhalten. Die Erwähnung dieser fünf Worte ist ein Hinweis auf ein besonderes kurzes, ständig wiederholtes Gebet: Unter dem Einfluss des Jesusgebetes erreicht der menschliche Geist einen mystischen Zustand der Ekstase. Reverend Isaac vergleicht diesen Zustand mit einer Vergiftung. Die Verwendung eines so lebendigen Bildes gibt diesem asketischen Autor die Möglichkeit, über die Höhe der himmlischen Freude zu sprechen, die für mystische Erfahrungen charakteristisch ist 61. Der Mönch Isaac untersucht den Geist eines betenden Asketen und betont, dass der Geist durch das Jesusgebet geschützt und kontrolliert wird; Jeder gute Gedanke wird mit Hilfe des Gebets in einen Gedanken an den Herrn umgewandelt. Es besteht kein Zweifel, dass das Gebet in erster Linie eine persönliche Leistung ist. Das Gebet trägt dazu bei, dass die gesamte Persönlichkeit des Asketen in Bewegung gesetzt wird und der Betende wie Christus selbst wird. Im Gebet kreuzigt der Mönch die Leidenschaften und unreinen Gedanken, die sich an seiner Seele festgesetzt haben. Mit anderen Worten, das Gebet beschämt die lustvollen Gedanken des fleischlichen Lebens 62 . Ein notwendiges Element beim Verrichten des Jesusgebetes ist Geduld und Ausdauer. Nur wenn der Asket diese wichtige Eigenschaft besitzt, vollbringt er die sehr schwierige Leistung der Selbstverleugnung, ohne die das Werk der Erlösung undenkbar ist. Das Jesusgebet ist der Zufluchtsort der Erlösung, mit dessen Hilfe alle anderen Tugenden erworben werden. In diesem Zusammenhang erfährt ein Betender schreckliche Versuchungen, vor denen er wiederum durch das Gebet geschützt wird. Eine Seele, die Versuchungen nicht ertragen kann, ist laut Abba Isaac der göttlichen Barmherzigkeit unwürdig 63. Bei der Erörterung der Vorteile der Nachtwache erwähnt der Mönch Isaac erneut die Praxis, das Jesusgebet zu verrichten. Er erwähnt, dass die Praxis des unaufhörlichen Gebets mit der Äußerung einer einzigen umfassenden Formel für seine Zeit sehr charakteristisch war. Der Mönch Isaak gibt eine Version dieses kurzen Gebets: „Ich habe als Mensch gesündigt; Du vergibst mir wie Gott“ 64. Darüber hinaus rät er, das Zöllnergebet so oft wie möglich zu sprechen 65. Das Jesusgebet ist also der zuverlässigste Schutz des Geistes. Es spiegelt eingehende Leidenschaften wider und erleuchtet den Geist. Sie verleiht dem Geist Weisheit. Die höchste Vollkommenheit ist das ständige Verweilen im Jesusgebet. Dieses Gebet verwandelt sich allmählich in Ekstase, die Geheimnisse des Göttlichen werden enthüllt und der Geist bleibt in der Sphäre der heiligen Unwissenheit, die jenseits aller Erkenntnis liegt. 1.6. Ehrwürdiger Simeon der neue Theologe Der Mönch Simeon (ca. 949 – ca. 1022) beschrieb als erster ausführlich die psychosomatische Technik der Verrichtung des Jesusgebetes, die einen zentralen Platz in seiner Gebetslehre einnimmt. Allerdings nennt er es in seinen Werken Geheimarbeit oder Lehre, was voll und ganz mit dem konzeptionellen Apparat der heiligen Väter der bisherigen asketischen Tradition übereinstimmt. Der heilige Simeon selbst erwähnt, dass dieses Werk in der patristischen Tradition anders genannt wird: „herzliche Stille“, „Aufmerksamkeit“, „herzliche Bewahrung“, „Nüchternheit und Widerspruch der Gedanken“, „Untersuchung der Gedanken und Bewahrung des Geistes“. Aber alle Vertreter der asketischen Schrift strebten gleichermaßen danach, sündige Gedanken zu bekämpfen und übten die ständige Präsenz des Geistes im Herzen 66. Für den heiligen Simeon ist das geheime Gebet ein geistiges Gebet, das aus wiederholten Anrufen des Namens Jesu Christi besteht. Ein solches Gebet ist das wichtigste spirituelle Leben dieses ehrwürdigen Vaters, obwohl er nicht viele Beweise dafür hat. Darüber hinaus verwendet er häufig abgeleitete Formen des Jesusgebetes, zum Beispiel „Herr, erbarme dich“ oder andere kurze Gebete. Durch sein eigenes Beispiel lehrt uns der Mönch Simeon, wie man 67 betet. Es ist wichtig zu beachten, dass die Worte des Gebets mit dem Verstand und nicht mit der Zunge ausgesprochen werden. Da diese Gebetsaufrufe spirituell sind, gehen sie mit schweren körperlichen Taten einher (Abstinenz, Niederwerfungen, Gehorsam, der die Konzentration fördern kann). Der Mönch Simeon hat Zeugnis, dass ein junger Asket im Gehorsam gegenüber seinem geistlichen Vater dreimal die Worte des Trisagion-Gebets sprach: Dafür wurde ihm gewährt, das ungeschaffene Licht zu sehen. Daher nimmt nach den Lehren des Mönchs Simeon die Persönlichkeit eines spirituellen Mentors einen wichtigen Platz beim Erwerb der Fähigkeit des Gebets ein. Ein Anfänger muss sich an einen ehrfürchtigen Lehrer und einen erfahrenen Beichtvater wenden, um von ihnen zu lernen, wie man Gott richtig angeht und worum man in Gebeten bitten sollte. Wer sich eine so nützliche Fähigkeit nicht aneignen möchte, wird, unabhängig davon, ob er gebildet ist oder nicht, sein Leben sinnlos und mittelmäßig beenden. Der Herr hört nur diejenigen, die wissen, was sie brauchen. 68. Deshalb ist es notwendig zu lernen, darauf zu achten, worum man in Gebeten bittet und wie man darum bittet. Nur dann wird das Gebet Gott wohlgefällig sein69. Der Heilige Theologe glaubt, dass der Betende die Worte des Gebets bewusst aussprechen muss, er muss verstehen, was er sagt und an wen er sich wendet. Ein unklares Gebet, das ohne Verständnis und Gefühl ausgesprochen wird, missfällt Gott: Es kann Ihn verärgern70. Ein charakteristisches Zeichen dafür, dass die göttliche Gnade die Seele eines Asketen besucht hat, ist, dass er mit Angst und Ehrfurcht betet und sich während des Gebets anständig und anständig verhält. Wer nicht so betet, ist immer noch weit von Gott entfernt, auch wenn er Priester oder Beichtvater ist, selbst wenn er ein Lehrer der Menschen und ihr Mittler vor Gott ist. Um das Jesusgebet zu verrichten, muss der Asket allein in seiner Zelle sein, auf einem kleinen Hocker sitzen und seinen Verstand nutzen, um den „Platz seines Herzens“ zu finden. Nachdem er diesen Ort gefunden hat, muss er mit angehaltenem Atem im Geiste die Worte des Jesus-Gebets 71 aussprechen. Diese Methode in der asketischen Lehre des heiligen Simeon wird als „drittes Gebet“ bezeichnet – die höchste Form des Gebets, die dem Menschen allgemein zugänglich ist. Diese Methode weist nicht die Merkmale des ersten Gebets auf, bei dem man die Vorstellungskraft einsetzen kann, und der zweiten Methode, die durch einen Kampf zwischen Geist und Gedanken gekennzeichnet ist 72 . Dieses Gebet entsteht dadurch, dass man den Geist im Herzen findet. Wahre und vollständige Aufmerksamkeit drückt sich darin aus, dass der Geist sich im Gebet um die Sicherheit des Herzens kümmert, immer in sein Inneres schaut und in seinen Tiefen Gebete zu Gott darbringt. Nachdem der Geist die ganze Freude einer solchen Kommunikation mit dem Herrn erkannt hat, verlässt er nicht länger die Wohnung des Herzens und widersetzt sich ständig feindlichen Gedanken, die ihn von kluger Arbeit ablenken wollen. Nachdem der Asket mit der Zeit die Fähigkeit erlangt hat, Gebete zu verrichten, ist er in der Lage, mit Hilfe der Anrufung des Namens Jesu einen sündigen Gedanken auszutreiben und zu zerstören, sobald er entsteht, bevor er sich bildet. Die übrigen Gebetsmethoden können erlernt werden, indem man den Geist behält und den Namen Jesu im Herzen behält 73 . Der Begriff der „geheimen Arbeit“ könnte für den heiligen Simeon jedoch eine ganz andere Bedeutung haben: Er stellt innere Spiritualität der äußeren protzigen Frömmigkeit gegenüber. So spricht der heilige Asket unter Erwähnung verschiedener äußerer Askesetechniken von der Notwendigkeit, geistige und geheime Arbeit mit Weisheit und Demut auszuführen, ohne stolz auf den Erfolg in äußeren Angelegenheiten zu sein 74 . Laut Mönch Simeon ist das innere Gebet höher als das körperliche Gebet, aber letzteres muss sich in ein geistiges Gebet verwandeln. Um ein solches Gebet zu erreichen, ist eine besondere Konzentration des Geistes erforderlich, die durch den Verzicht auf äußere Gegenstände und Menschen sowie auf alle Arten von Bindungen erreicht wird. Die Fähigkeit, den Geist zu konzentrieren, wird durch das sterbliche Gedächtnis und jeden Gedanken an den Tod im Allgemeinen erleichtert. Daher ist es für den heiligen Simeon wichtig, das Thema des Jüngsten Gerichts und der posthumen Vergeltung zu verstehen. Er ist völlig gefangen von der unaussprechlichen Angst vor solchen Gedanken und erstaunt über ihre Betrachtung75. Ein Mönch ist wie jeder Christ, der sich Gott widersetzt und in einen Kampf mit Ihm gerät, indem er die Gebote des Evangeliums Christi bricht, ein Feind sowohl für sich selbst als auch für Gott; er kann keinen Frieden mit Gott haben. Ein solcher Mensch ist geistig tot, weil er die Kräfte der Auferstehung Christi wahrnehmen konnte. Schließlich kam Christus, um durch seinen Tod eine tote Seele wiederzubeleben und ihr ewiges Leben zu schenken. Das ist das neue Gesetz des Lebens in Christus und mit Christus. Wer gegen dieses Gesetz verstößt, ist nicht in der Lage, Gott richtig anzusprechen. Eine solche Person lehnt die große Barmherzigkeit ab, die Gott den Menschen durch den Herrn Jesus Christus geschenkt hat. Nach dem Gedanken des heiligen Simeon ist es also notwendig, zu lernen, Ihren Geist durch einen betenden Appell an Gott zu heilen, gepaart mit persönlicher Leistung und Gehorsam gegenüber Ihrem geistlichen Vater. Dieser Appell muss bewusst und aufmerksam erfolgen. Aufmerksamkeit ist eine der wichtigsten Bestimmungen in der Lehre des Heiligen Simeon über das Jesusgebet. 1.7. Ehrwürdiger Gregor von Sinaite Das Jesusgebet nimmt in den Schriften des heiligen Gregor von Sinaita 76 einen zentralen Platz ein. Der heilige Gregor gibt eine detaillierte Interpretation des Jesus-Gebets und fasst dessen Kern in dem folgenden Satz zusammen: „Und um es viel zu sagen: Das Gebet ist Gott, der alles in jedem hervorbringt.“ Seiner Meinung nach ist das Gebet Gott selbst: Mit anderen Worten, das Gebet wird nicht von einem Menschen verrichtet, sondern von dem, der in ihm ist. Es sind nicht die eigenen menschlichen Anstrengungen, die zur Konzentration des Geistes im Herzen beitragen, sondern der Tröster, der im Betenden wohnt, der Heilige Geist, ohne dessen Hilfe nichts getan werden kann. Wir können sagen, dass das Jesusgebet ein Gebet ist, das der Herr Jesus und der Heilige Geist in einer Person sprechen 77 . Für den heiligen Gregor ist das Jesusgebet eine der Möglichkeiten, wie ein Asket die Gnade des Sakraments der Taufe und ein echtes Gottesgefühl in sich spüren kann. Die zweite Methode ist asketische Arbeit 78. Das Jesusgebet hat laut St. Gregor eine bekannte Standardform. Gleichzeitig erlaubt er verschiedene Variationen davon, die einfacher zu verwenden sind als die Vollversion des Gebets. Häufige Kürzungen und Übergänge von einer Option zur anderen werden von ihnen jedoch nicht begrüßt 79 . Nachdem wir kurz die theoretische Seite der Verrichtung des Jesusgebetes in den Lehren des heiligen Gregor untersucht haben, wenden wir uns nun der Technik seiner Verrichtung zu. Der Asket betont besonders die Notwendigkeit, die Atmung zu kontrollieren. Der Betende sollte geduldig auf der Bank sitzen und sich in dieser Position befinden: Nur gelegentlich kann er sich auf das Bett legen, um sich ein wenig auszuruhen. Sie sollten nicht aus Faulheit oder Verzweiflung, verursacht durch den Gedanken an unaufhörliche Inaktivität, abrupt aufstehen. Es ist notwendig, den Kopf zu neigen und den Geist in das Herz zu vertiefen, das offen sein sollte für das Anrufen des reinsten Namens unseres Herrn Jesus Christus. Das daraus resultierende Schmerzgefühl im Kopf und in den Schultern sollte geduldig ertragen werden und mit Spannung und Freude eine tief empfundene Suche nach dem Herrn unternehmen 80 . Nachdem der Asket gelernt hat, den Atem zu kontrollieren, wird er auch lernen können, den Geist zu kontrollieren. Die physische Seite der Sache wird in den Hintergrund gedrängt. Das Hauptziel ist die Konzentration des Geistes 81 . Für die automatische Überwachungstechnik benötigt Grigory zwei Versuche. Der erste Versuch – diese Art der Auftragserteilung wird von der Regierung nach nur wenigen Minuten überprüft. Die zweite Voraussetzung ist, dass es sich nicht um eine bildliche Darstellung handelt. Die erste Vorbereitungsphase für die Regierung des Vereinigten Königreichs ist klar, da es in unseren praktischen Übungen kein einziges Unternehmen gibt. Само по себе призывание имени исуса Христа употребляется постоянно и непрестанно. Diese Anrufung kann manchmal in Form eines mündlichen Gebets und manchmal in Form eines mentalen Gebets erfolgen. Während des Prozesses – wegen der vielen Probleme, die Grigory mit sich bringt, werden viele Videos angezeigt. Bevor es Ihnen gut geht, müssen Sie ein kostenloses Konto erstellen, ohne vorher eine vollständige Anzeige und Erklärung zu erhalten. Der Geist sollte nur eine Herzaktion haben. Interessant ist die Sicht des Mönchs Gregor von Sinaiten auf das Jesusgebet als ganzheitliche Erinnerung an Gott. Er verbindet diese Erinnerung mit dem Fall des ersten Menschen. Ursprünglich war das menschliche Gedächtnis einzigartig und unteilbar. Doch durch Adams Sünde zerfiel es und verlor seine Integrität. Sich an Gott zu erinnern und sich dem göttlichen Namen des Erlösers zuzuwenden, gibt ihr die Möglichkeit, in ihren ursprünglichen Zustand zurückzukehren. 83 Der Mönch Gregor von Sinaite betont, wie wichtig es ist, das Jesusgebet ohne überflüssige Gedanken und Bilder zu verrichten, und spricht viel über die Gefühle, die beim Anrufen des Namens des Herrn entstehen. Seine Argumentation zu diesem Thema hat einen ausgeprägten emotionalen Unterton. Für den heiligen Gregor ist das Jesusgebet ein inniges Flehen, verbunden mit aufrichtiger, persönlicher Liebe zu Christus. Für ihn sind die Gefühle, die beim Jesusgebet entstehen, sowohl freudige als auch reuige Gefühle. Für diese Art von Gefühl verwendet der heilige Gregor einen besonderen Begriff, den er vom heiligen Johannes Climacus entlehnt hat – „freudige Trauer“. Einerseits freut sich die Seele über die Vorsehung und Barmherzigkeit Gottes, andererseits fürchtet sie sein Kommen und erkennt, dass sie vieler Sünden schuldig ist.“ Somit besteht das Jesusgebet aus zwei Handlungen 84. Der reuige Aspekt des Jesusgebetes, oder besser gesagt seine Worte: „Erbarme dich meiner“, verdient ebenfalls Beachtung. Es ist eine Bitte um Vergebung und ein Ausdruck der Reue 85 . Unmittelbar danach wird jedoch darauf hingewiesen, dass das Herz des Asketen durch das Jesusgebet erleuchtet und mit Licht und Freude erfüllt wird. Bei der Beschreibung der Handlungen des Jesusgebetes verwendet er Ausdrücke wie „Freude“ und „Sprung“. Alle diese Ausdrücke sind emotional reich und implizieren ein bestimmtes Gefühl, bewusst erlebte spirituelle Freude. Ihr Hauptinhalt ist Freude, Jubel und Vertrauen auf die Barmherzigkeit Gottes. Die Lebensweise eines Asketen ist ziemlich hart; Der heilige Gregor gibt einen besonderen Tagesablauf für Hesychasten vor, der für Unerfahrene sehr schwierig ist, und daher könnte die Vorstellung entstehen, dass der Mönch ein düsterer Mensch ist, ohne Freude und Freundlichkeit. Aber für den Heiligen Gregor ist der Asket, der das Jesusgebet verrichtet, im Gegenteil eine Quelle der Freude und Wärme 86. Das Gefühl der Wärme ist das einzig sichere Zeichen der Gegenwart der Gnade, die ebenso wie die Anrufung des Namens Jesu Christi von visuellen Bildern und Formen befreit werden muss 87. Gregor von Sinaite wurde, wie einer der Forscher seines Werkes treffend ausdrückte, ein „Missionar des geistigen Gebets“88. 1.8. Преподобный Нил Синайский Die Essenz der Lehre über das Jesusgebet des Heiligen Nilus vom Sinai kommt in seiner Abhandlung über das Gebet zum Ausdruck, die zweifellos als herausragendes Denkmal der patristischen asketischen Tradition gilt. Die Schlüsselposition des Mönchs Neil in der Lehre des Jesus-Gebets ist die „Kommunikation des Geistes mit Gott“. Hier beschreibt der Autor den Geisteszustand, in dem sich ein Christ befinden sollte. Der Asket muss zunächst alle leidenschaftlichen Gedanken abschneiden und Melancholie und Erinnerungsbosheit loswerden. Der Mönch Nil verurteilt genau jede angenehme Erinnerung; Im Allgemeinen wird es für den Asketen nützlich sein, sich unter Tränen an das Bewusstsein seiner begangenen Sünden zu erinnern, selbst wenn er Buße tut. Dies ist nützlich, um die Tugend der Demut zu stärken, durch die der Stolz bei Bedarf abgeschnitten werden kann 89 . Das Hauptmerkmal des kontemplativen Gebets in den Lehren des Sinai-Asketen ist die vollständige Befreiung des Geistes von epischen Objekten. Von diesem Moment an überwiegt im Betenden das innere, spirituelle Prinzip, denn... das Gebet ist die Tätigkeit, die der hohen Würde des Geistes am nächsten kommt, oder besser gesagt, seine wahre Beschäftigung 90. Das Jesusgebet wird in der Tiefe des Geistes verrichtet, frei von jeglichen Worten, Gedanken, Gefühlen, Handlungen 91. Aber nur wenige Asketen sind in der Lage, einen solchen Gebetszustand zu erreichen. Daher wird diese Gebetsarbeit sehr oft als das Gebet der vollkommenen 92 bezeichnet. Daher ist die Verwirklichung eines reinen und vollkommenen Gebets nur möglich, wenn der Betende seinen Geist von jedem spezifischen Inhalt befreit. Anschließend wird auch der Geist die Möglichkeit haben, in absoluter Gemeinschaft mit Gott zu sein. Es sind diese Bedingungen, die zur Verrichtung des geistigen Gebets beitragen. Eine ähnliche Tätigkeit vollbrachte beispielsweise der heilige Apostel Paulus, der über seine Himmelfahrt in den dritten Himmel schrieb und nicht wusste, in welchem ​​Zustand er sich befand (siehe: 2 Kor 12,2). Sie müssen zuallererst darum beten, Ihr Herz von Leidenschaften zu reinigen und von allen Versuchungen befreit zu werden. Der Betende muss einen Kampf mit Dämonen ertragen, die ihn beneiden und mit aller Kraft versuchen, ihn von seiner guten Absicht abzulenken. Sie verführen ihn und versuchen, seinen Geist zu beeinflussen. Der heilige Asket fordert ihn auf, seinen Zorn gegen dämonische Gedanken zu richten93. Der Mönch Neil stellt fest, dass, wenn ein Mönch die leidenschaftlichen Gedanken akzeptiert, die in seinem Herzen aufkommen, er nicht weit von einem tiefen Seelenschaden entfernt ist 94. Doch allein die Anrufung des göttlichen Namens schlägt Dämonen in die Flucht 95. Deshalb sollten Sie sich während des Gebets vor allen Arten von Täuschungen schützen. Die ganze Kraft und der große Zweck des perfekten Jesus-Gebets kommt in der engen, aufrichtigen, persönlichen Einheit mit dem Erretter zum Ausdruck. Der Ehrwürdige Vater behauptet, dass derjenige, der Gott liebt, immer mit Ihm wie mit dem Vater kommuniziert und sich daher von jedem leidenschaftlichen Gedanken abwendet 96 . St. Neil warnt auch vor der Qualität des Gebets – Quantität ist zweitrangig. Die Kraft des Gebets ist so groß, dass sich der Asket mit seiner Hilfe allmählich Gott nähern kann. Was bringt einem Asketen die ständige Ausübung des Jesusgebetes? Von nun an wird er durch die Gnade zum „Kirche Gottes“ und erreicht die absolute Höhe aller Tugenden. Das Jesusgebet ist eng mit den übrigen christlichen Tugenden verbunden: Schließlich bereitet die Fähigkeit, die Tugenden zu verbessern, die Seele auf die vollkommene betende Kontemplation vor 97 . Kluges Handeln wiederum heiligt alle christlichen Taten und macht sie vollkommener 98. Reverend Neil erinnert uns ständig daran, dass die Verwirklichung des Reiches Gottes ohne richtiges, intelligentes Handeln unmöglich ist. Dies gilt insbesondere für diejenigen, die freiwillig den Weg der Weltentsagung gewählt haben. In einem seiner Briefe schreibt er, dass das Jesusgebet unabhängig von der Tageszeit oder Stimmung verrichtet werden muss – man muss immer beten, nur wer sich ständig an Gott wendet, kann seine Gnade erlangen99 . St. Neil betrachtet das Jesusgebet als „die göttlichste aller Tugenden“, die Freude bringt, die alle irdischen Freuden übertrifft. 1.9. Heiliger Gregor Palamas, Erzbischof von Thessaloniki Der heilige Gregor Palamas, Erzbischof von Thessaloniki (ca. 1296–1357), ist ein herausragender byzantinischer Theologe und Apologet der Orthodoxie, der dem Studium des Jesusgebetes große Aufmerksamkeit schenkte. Die Lehre des heiligen Gregor Palamas über das mentale Gebet, seine Umsetzung und besondere spirituelle Zustände hängt in vielerlei Hinsicht mit den Lehren des neuen Theologen St. Simeon zusammen 100. So sagt der heilige Gregor, dass der Asket während des Gebets seinen Geist nicht nur auf den Körper und das Herz, sondern auch auf sich selbst richtet 101. Der Mönch Simeon hat eine ähnliche Aussage: „Der Geist hielt das Herz im Gebet, drehte sich immer in ihm [dem Herzen] und sandte aus dieser Tiefe Gebete an den Herrn. Dann „Nachdem er geschmeckt hat, dass der Herr gut ist“ (Psalm 33,9), bricht der Geist nicht mehr aus der Wohnung des Herzens aus, da er selbst mit dem Apostel spricht“ 102. Der heilige Gregor glaubt, dass diese Methode, Gebete zu verrichten, obwohl ohne tatsächlich den Namen Christi anzurufen, schon seit der Antike existiert und in der mündlichen Überlieferung weit verbreitet war 103. Zum Beispiel senkte der heilige Prophet Elia, während er um die Sendung des Regens betete, seinen Kopf auf die Knie und führte so seinen Geist fleißig in sich selbst und in Gott ein (1. Könige 18,42) 104. Und der heilige Prophet Mose, als er sein Volk Israel aus Ägypten herausführte Gefangenschaft, ohne ein Wort zu sagen, betete für sein ganzes Volk. Nach diesem Appell hörte ihn der Herr und wandte sich an ihn (siehe: Ex. 14:15); Seine Ansprache zeigt, dass der Prophet Gottes betete, und wenn er still betete, dann betete er mit seinem Verstand 105. Als Moses zusammen mit dem israelischen Volk das Rote Meer durchquerte, bedeutet dies, dass er sich im geistigen Gebet zu dem erhob, der durch ihn solche Dinge tun konnte“ 106. Das Hauptargument für die Verrichtung des Jesusgebetes für den heiligen Gregor ist die absolute Autorität und persönliche asketische Erfahrung heiliger Asketen. Der heilige Gregor hebt unter anderem hervor: den heiligen Simeon, den neuen Theologen, Nikephorus, den heiligen Theoliptus von Philadelphia 107 und andere. Das spirituelle Leben eines Mönchs sollte mit der direkten Aufmerksamkeit auf sein Herz verbunden sein, das eine Art spiritueller Fokus eines Menschen ist. Die Heilige Schrift lehrt, dass das Herz eine Quelle des Guten oder Bösen sein kann (siehe: Matthäus 12,35), deshalb möchte der Teufel es auf jede erdenkliche Weise versklaven und uns dadurch die Möglichkeit nehmen, die göttliche Gnade zu kosten, durch die wir Erleuchtung, Heiligung und letztendlich die Vergöttlichung erlangen würden. Der heilige Gregor weist auf die Bedeutung der betenden Körperhaltung hin, die zur Konzentration des Geistes beiträgt. Um dieses Ziel zu erreichen, muss der Asket seinen Blick irgendwann auf seine Brust oder seinen Nabel richten 108. Darüber hinaus argumentiert der Heilige, dass, wenn der menschliche Körper sündigen Gesetzen unterliegt und verschiedene böse Gedanken aus dem menschlichen Herzen ausgehen (siehe: Matthäus 15,19), diese mit Hilfe des Gebets des Geistes gestoppt werden müssen (siehe: Römer 7,23)“ 109. Daher kann die Verrichtung des Jesusgebetes ohne eine gewisse asketische Vorbereitung nicht möglich sein „Ohne Askese gibt es keine Kontemplation“ 110. Ein nach Vollkommenheit strebender Asket sieht und erkennt seine Sündhaftigkeit, die er durch seinen reuigen Schrei zu korrigieren versucht. Wenn er all diese hässliche Hülle abwirft, dann betritt die Seele, die bereits in der Lage ist, jedem äußeren Eingriff zu entgehen, ruhig ihre wahre Zelle und betet zum „Vater, der im Verborgenen ist“ (Matthäus 111 6,6). Der heilige Erzbischof behauptet, dass Asketen, die geistige Arbeit erlernen, unbedingt zurückkehren und den Geist in den Körper verschließen müssen, und dies gilt insbesondere in Bezug auf das Herz 112. Für einen Novizenmönch ist es jedoch schwierig, seinen Geist bei geistiger Arbeit auf den Körper zu konzentrieren, da der Geist immer noch die Angewohnheit hat, den Körper zu verlassen und sich an verschiedene weltliche Objekte zu klammern. In dieser Hinsicht muss die Aufmerksamkeit ständig erwidert werden, was keine leichte Aufgabe ist. Um die Fähigkeit zu erlangen, den Geist in das Herz einzudringen, empfiehlt der heilige Gregor daher, den Wechsel von Ein- und Ausatmung sorgfältig zu überwachen und die Atmung leicht einzuschränken 113. So lehrt der Erzpastor von Thessalonich, dass man beim Verrichten dieses Gebets im ersten Teil des Gebets einatmen soll („Herr Jesus Christus, Sohn Gottes“), den Atem leicht in seinem Herzen anhalten und beim Ausatmen sagen soll („Erbarme dich meiner Sünder“) 114. Eine ähnliche Aktion wird von erfahrenen Mönchen allein durchgeführt. Für Anfänger, wiederholen wir, sollten wir hier mehr Anstrengung und Geduld aufbringen, die, wie wir wissen, ohne Liebe nicht existieren können, denn „die Liebe erträgt alles“ (1. Kor. 13,7). Laut dem heiligen Gregor ist diese Methode zur Verrichtung des Jesusgebetes nicht notwendig, sondern hilfreich, insbesondere für diejenigen, die gerade erst damit beginnen. So fungierte der heilige Gregor Palamas als Anhänger und Systematisierer der patristischen Lehre über das Jesus-Gebet, wo er dazu aufrief, sich dieser Lehre anzuvertrauen 115. Gegner des Jesus-Gebets sind völlig unfähig, die Lehre der Heiligen Väter 116 wahrzunehmen. Daher lehren sie falsch, indem sie sich nur auf ihren eitlen Verstand verlassen. 1.10. Ehrwürdiger Nil von Sorsky Der Ehrwürdige Nil von Sorsky (1433–1508) ist ein herausragender Vertreter der russischen asketischen Tradition und Autor der berühmten „Charta über das Leben in der Eremitage“, die auf der Grundlage der Werke östlicher Asketen des 4.-13. Jahrhunderts zusammengestellt wurde. In dieser Arbeit nimmt die Lehre des Jesusgebetes den Hauptplatz ein. Der heilige Nil verweist ständig auf die Lehren des heiligen Johannes Climacus und Philotheus vom Sinai über Nüchternheit. Er bezeichnet diese Lehre als die Wissenschaft, Gedanken abzuschneiden, indem man sich auf den Namen Jesu Christi beruft. St. Neil identifiziert fünf Phasen des mentalen Kampfes gegen Gedanken: Erstens wird eine Darstellung des Gedankens gebildet – eine Präposition; dann kommt seine Akzeptanz – Kombination; Danach ist die Person bereits mit ihr einverstanden – dies ist die Phase der Hinzufügung; Fast ganz am Ende befindet sich der Gedanke bereits in einem Zustand völliger Versklavung – Gefangenschaft; und letztendlich entsteht im Asketen oder Christen eine Leidenschaft 117. Der Kampf gegen falsche Gedanken, so der heilige Asket, sollte vor allem mit Hilfe des Jesus-Gebets erfolgen. Reverend Neil lehrt, dass es notwendig ist, geistig in die Tiefen des Herzens einzutauchen und die Worte des Jesus-Gebets selbst oder seiner Kurzfassung zu sprechen. Für Anfänger rät der Älteste, die kürzeste und einfachste Version zu verwenden: „Sohn Gottes, erbarme dich meiner.“ Wie die früheren heiligen Väter glaubt der Mönch Neil, dass die Worte des Gebets nicht häufig geändert werden sollten 118 . Den teuflischen Versuchungen muss man widerstehen, indem man sich an Gott erinnert und das Herz durch Gebet und irdisches Schweigen beschützt. Der Kampf gegen Gedanken findet auf der Ebene des Herzens und des Geistes eines Menschen statt. St. Neil lehrt über die Interaktion zwischen Gott und Mensch im Kampf gegen Gedanken. Wie beim Hl. Hesychius von Jerusalem nimmt die Anrufung des Namens Gottes – der wirksamsten Waffe gegen Dämonen – den entscheidenden Platz ein 119. Der Name Christi sollte jederzeit und zu jeder Stunde mit Liebe und Sanftmut erwähnt werden. Es kann jedoch auch vorkommen, dass sich die Gedanken im Kopf des Asketen zu vermehren beginnen und dadurch die Stille des Herzens brechen. In diesem Fall können Sie das Gebet nicht aufgeben, sondern sollten im Gegenteil ständig, öfter und inbrünstiger darin bleiben und den Namen Jesu anrufen. Dann werden die Gedanken von der betenden Person fliehen, verbrannt vom göttlichen Namen 120. Nach der Lehre des Jesus-Gebets des Heiligen Nil von Sora ist das Gebet, das aus dem Herzen kommt, die Quelle allen Guten. Durch dieses Beten lernt der Asket, den Herrn in seinem Herzen zu finden. Durch das Schweigen lernt er, verschiedene Gedanken abzuschneiden, damit sie sein Herz nicht versklaven; Der Geist wacht über das Herz und ist immer in ihm versunken. Für Anfänger scheint diese Methode äußerst schwierig und unbequem zu sein, aber nach und nach erlangt der Mönch, der dank dieser Gebetsmethode die notwendige Erfahrung und das nötige Wissen erlangt, Perfektion. Und dann wird er durch sein Gebet getröstet 121. Der Gründer der Einsiedelei in Russland beschreibt auch hohe spirituelle Zustände, nach deren Erreichen der Anbeter die Grenzen des Gebets verlässt, in Worte gekleidet, und beginnt, das ungeschaffene göttliche Licht zu beobachten 122. In Übereinstimmung mit der bisherigen patristischen Tradition besteht St. Neil auf der Unzulässigkeit verschiedener Bilder und Vorstellungen bei der Verrichtung des Jesusgebets, da jedes Schweben, Träumen und Bewegen im Charme 123 endet. Die Lehre des Jesus-Gebets steht im Mittelpunkt der asketischen Arbeit des Heiligen Nil von Sora. Zunächst schreibt er speziell über das Jesusgebet und reflektiert erst dann andere Aspekte des klösterlichen Lebens. Und diese Konsequenz, so der Heilige, sollte jedem Mönch innewohnen. Das Jesusgebet ist das, worauf sich jede klösterliche Gemeinschaft konzentrieren sollte. Das Jesusgebet ist das sicherste Mittel, um verschwenderische und sündige Gedanken zu bekämpfen. Auch der Mönch Neil erwähnt dies in vielen seiner Schriften. An den Namen des Herrn zu appellieren hilft dabei, dämonische Gedanken auszumerzen. Dieses Gebet mit Fleiß ist wirksam gegen teuflische Angriffe 124. Der heilige Nil gibt in seinem zweiten Brief verschiedene alternative Versionen des Jesusgebetes, d. h. seine verschiedenen kurzen Analogien. Für ihn bleibt dieses Gebet jedoch stets die wichtigste Waffe gegen böse Gedanken. Die göttliche Gnade trägt zu diesem Sieg über sündige Gedanken bei, die immer im Namen Jesu Christi besiegt werden: Es gibt keinen sichereren Weg, um ein positives Ergebnis zu erzielen 125. The teaching of St. Nilus of Sora about smart work is undoubtedly a classic of the Russian ascetic tradition and an excellent adaptation of the patristic tradition of past years. The importance of this teaching about the Jesus Prayer is expressed in the fact that thanks to the writings of the ascetic Sorsk, this prayer entered into use in Russian monasticism and became its integral component principle. Moreover, Saint Nile contributed to the fact that the prayerful invocation of the name of the Savior became the property not only of monks, but also of ordinary lay people, many of whom chose it as their main spiritual activity. 1.11. Ehrwürdiger Paisius Velichkovsky Reverend Paisiy (Velichkovsky) (1722–1794) is associated with the revival of the practice of smart doing in Russia at the end of the 18th century. Die Werke des heiligen Einsiedlers trugen dazu bei, das Interesse an der Erforschung des asketischen Erbes berühmter byzantinischer Autoren wiederzubeleben. The main literary work of the Monk Paisius was the translation into Slavic of the Philokalia, a collection of ascetic writings by Orthodox ascetic writers from the 4th to the 15th centuries. Was für uns wichtig ist, ist das Werk des heiligen Paisius „Über das geistige oder innere Gebet“, in dem er eine Entschuldigung für das geistige Gebet darlegt. Im Vorwort berichtet er, dass zu seiner Zeit Mönche erschienen, die die göttliche Kraft des Jesus-Gebets 126 lästerten. Der Mönch Paisius widerlegte ihren Irrtum und antwortete auch auf die Bitte der Eiferer des Jesus-Gebets. Er schrieb in Übereinstimmung mit der Lehre der heiligen Väter seine aus sechs Kapiteln bestehende Abhandlung 127. Das erste Kapitel dieser Abhandlung ist der Geschichte des Ursprungs und der Praxis des Jesus-Gebets gewidmet. Dieses göttliche Werk ist seit den ersten Jahrhunderten des Christentums weit verbreitet: Verschiedene Asketen verrichten das Jesusgebet vom Sinai bis zum Athos sowie in Russland 128. Darüber hinaus prangert der Mönch Paisius in Übereinstimmung mit den Lehren des heiligen Gregor Palamas die Fehler des Ketzers Varlaam an, der das Jesusgebet kritisiert 129. Der heilige Paisius betont die rettende Kraft der Anrufung des Namens Jesu Christi, die sich positiv auf den Geist auswirkt und Herz eines Menschen 130. In seinem asketischen System identifiziert der spirituelle Autor mehrere Arten von Gebeten: das Gemeinschaftsgebet und das geheime Gebet, das nicht in Worten ausgesprochen wird, sondern aus den Tiefen des Herzens aufsteigt 131. Dieses Gebet macht das menschliche Herz absolut frei von allen Leidenschaften und entfacht in ihm die eifrige Einhaltung der Gebote Gottes. Gleichzeitig kann es keinen Mönch geben, der dieses Gebet ohne Erlaubnis, ohne Einhaltung der asketischen Lehren der orthodoxen Kirche und ohne entsprechende Erlaubnis des Beichtvaters sowie aus Eitelkeit oder Stolz verrichtet, da das Gebetbuch in einen Zustand der Täuschung geraten kann 132. Im zweiten Kapitel seines Werkes liefert der Mönch Paisius die theologische Begründung für das Jesusgebet. Er betrachtet es als einen Weg des Aufstiegs zu Geheimnissen, die für den menschlichen Geist unverständlich sind. Wichtig ist, dass er hier, wie später der heilige Ignatius, den Begriff der Stufen verwendet: „Die Gnade Gottes ... erhebt sich wie in Stufen zu den oben genannten spirituellen Visionen“ 133 . Mit diesen spirituellen Visionen meint der heilige Paisius reines Gebet. Nach den Lehren des heiligen Paisius ist das geistige Gebet eine Tätigkeit, die die ersten Menschen im Paradies praktizierten; Die Allerreinste Jungfrau Maria verrichtete auch geistige Gebete: Sie erreichte die höchsten Ebenen der Gottesschau. In Anlehnung an die Gottesmutter sollten sich Mönche auch mit intelligenter Arbeit befassen 134. Nach dem Studium der damals verfügbaren Denkmäler der asketischen Literatur kam der heilige Schriftsteller zu folgenden Schlussfolgerungen: Dieses Werk spiegelte sich in den Werken vieler heiliger Väter wider, die in ihren Schriften die innere, geistige Leistung des Gebets lehren – den Einsatz der unbesiegbaren Waffe des Namens Jesu. Sie zeigen, wie man das göttliche Jesusgebet richtig verrichtet, indem man den Geist in das Herz eintaucht 135. In den übrigen Kapiteln (3–6) wiederholt der heilige Paisius grundsätzlich das, was bereits in den vorherigen Teilen gesagt wurde; Er beschreibt die praktischen Aspekte intelligenten Handelns: Jeder, der das Jesusgebet verrichten möchte, muss einen erfahrenen spirituellen Führer haben 136. Die Hauptphase der Vorbereitung auf intelligente Arbeit sollte Gehorsam sein, der zu Demut führt 137. Die Wirkungen des Jesus-Gebets sind unterschiedlich: Der Betende erwirbt verschiedene Gnadengaben; Durch die Kraft des Gebets werden Dämonen ausgetrieben, das Herz von Leidenschaften gereinigt und der menschliche Geist mit Gott vereint 138. Der Mönch Paisiy untersucht das Jesusgebet in seiner anderen Abhandlung „Village Kriny“ 139. Hier schreibt er, dass das Jesusgebet von Engeln verwendet wird und dass Menschen, die dieses Gebet verrichten, dem Engelsleben näher kommen. Das Gebet wird mit einem kostbaren Schwert verglichen; Der Mönch wird mit göttlicher Freude geehrt. Das Jesusgebet sowie die Erinnerung an die Toten und der Wunsch nach zukünftigen Segnungen, aufmerksames Singen und Lesen helfen dem Mönch, sich nicht von seinen Gedanken ablenken zu lassen; es schützt den Geist und löscht sein Vergessen aus. Das Jesusgebet ist die Quelle allen Guten und der Schatz der Tugenden. Der Mönch Paisius gibt ihr die folgenden Beinamen: nüchtern, rein, aufmerksam, mit reinem Geist verrichtet 140. Laut St. Paisius hängt die Verrichtung des Jesusgebetes nicht vom Ort, der Haltung oder dem Beruf ab; Sie müssen sich dazu zwingen und nur darin bleiben, ohne Ihre Gedanken auf alltägliche Dinge abzulenken. Nachdem der Asket die Fähigkeit des mentalen Jesusgebetes erworben hat, wird er auch die Gabe des unaufhörlichen Gebets besitzen, das den Geist sowohl des Wachenden als auch des Schlafenden immer erregen wird. Das Jesusgebet ist der Weg perfekter Mönche, denen Nüchternheit, Abstinenz, Distanz zu Menschen usw. gelungen sind. 141. Laut dem Heiligen Paisius tragen drei Haupttugenden dazu bei, den Geist in Gott zu stärken – die Liebe zu Gott und den Nächsten, das Fasten und das Jesusgebet 142. Die Lehren des heiligen Paisius über das Jesusgebet, die er sowohl in seinen eigenen Abhandlungen als auch in seinen Übersetzungen der Texte der heiligen Väter darlegte, verbreiteten sich aktiv im russischen Mönchtum des 19. Kurze Schlussfolgerungen zum ersten Kapitel. Das erste Kapitel analysierte die Lehre über das Jesusgebet der heiligen Väter der Philokalia, die die Gestaltung der Lehre über das Jesusgebet durch den heiligen Ignatius selbst beeinflussten. Untersucht wurden die Hauptelemente der Lehre über das Jesusgebet verschiedener Vertreter der asketischen Tradition. Die Hauptmethode zur Darstellung dieses Gebetswerks hat der Heilige vom Mönch Johannes Climacus übernommen und bezieht sich am häufigsten auf ihn. Der Mönch Hesychius von Jerusalem unterscheidet in seiner Lehre über das Jesusgebet mehrere Phasen des Kampfes mit Gedanken, was sich auch in der Lehre des Heiligen Ignatius selbst widerspiegelt: Die erste Phase ist mit Aufmerksamkeit verbunden, die zweite mit gerechtem Zorn gegen die Gedanken des Feindes, die dritte Phase ist die herzliche Anrufung von Jesus Christus. Eine sehr originelle Lehre über das Jesusgebet stammt vom heiligen Gregor von Sinaite, der es als ganzheitliche Erinnerung an Gott betrachtet. Er stößt auf die Position, dass die Hinwendung zum göttlichen Namen des Erlösers dem durch den Sündenfall beschädigten Gedächtnis die Möglichkeit gibt, in einen ganzheitlichen, ursprünglichen Zustand zurückzukehren. Wir finden diese Position in der Lehre des heiligen Ignatius. Nach dem Gedanken des heiligen Gregor ist das Jesusgebet ein inniges Gebet, verbunden mit aufrichtiger, persönlicher Liebe zu Christus. Auch der reuige Aspekt des Jesusgebets, den der heilige St. vorgeschlagen hat, verdient Beachtung. Gregory Sinait. Unter den Vertretern der russischen asketischen Schrift sticht die Persönlichkeit des Mönchs Nilus von Sorsky hervor: Der heilige Ignatius rät, seine Werke nur denen zu lesen, die bereits gewisse Erfolge im Gebet erzielt haben. Kapitel 2. Die Lehre des heiligen Ignatius über die Phasen des Jesusgebetes Der heilige Ignatius (Brianchaninov), ein herausragender Theoretiker und Praktiker des Jesusgebetes, offenbart in seinen Schriften ausführlich alle Aspekte dieses Erlösungswerks. Er erklärt die eigentliche Bedeutung des Gebets, die richtige Art und Weise, es zu verrichten, und die Gefahr, dieses Gebet unabhängig zu verrichten. Der Heilige bietet eine bestimmte Struktur des Gebets an, die auf der Abhängigkeit von der Gnadenebene basiert. Schließlich ist fast jedes Gebet von Gefühlen der Reue, Dankbarkeit, Bitte und Lobpreisung geprägt 143 . Der Heilige denkt ständig darüber nach, was Gebet ist. Und er erklärt es so: Das Gebet ist die Darbringung unserer Bitten an Gott, das Gebet ist die größte Tugend, die zur Vereinigung eines Menschen mit Gott beiträgt, es öffnet die Tür zu allen spirituellen Gaben 144. Nach der Lehre des Heiligen Ignatius ist das Gebet eine notwendige Aktivität für einen Christen. Diese Notwendigkeit wird durch die Tatsache verursacht, dass der Mensch nach dem Sündenfall von Gott abfiel und die himmlische Glückseligkeit verlor. Jetzt bemüht er sich, das zu finden, was er verloren hat, und dafür betet er. Mit anderen Worten, das Gebet ist der Schrei eines gesündigten und reuigen Menschen an Gott, der seinem Schöpfer seine tiefsten Wünsche und Bitten offenbart. Durch das Gespräch mit Gott im Gebet findet ein Mensch die verlorene Gemeinschaft mit Gott 145. Die Notwendigkeit des Gebets für einen Menschen wird auch dadurch bestimmt, dass er dadurch Gott gleichgestellt wird. Ohne Gebet ist ein Mensch weit von Gott entfernt, aber durch häufiges Beten nähert er sich allmählich dem Herrn. Nachdem die Seele im Sündenfall gestorben ist, wird ein Mensch im Gebet wiedergeboren. Der heilige Ignatius vergleicht die Wirkung des Gebets auf die menschliche Seele mit der Wirkung der Luft auf das Leben des Körpers: Der Heilige Geist regeneriert die Seele, die durch die Gemeinschaft mit Gott die heilige, geheimnisvolle Luft atmet 146. Aus der Vereinigung des menschlichen Geistes mit dem Heiligen Geist im Gebet entstehen spirituelle Tugenden 147. Nach dem Heiligen Ignatius muss der Mensch den höchsten, vernünftigen Teil seiner Seele dem Heiligen Geist unterordnen. Sobald Geist und Herz Gott untergeordnet sind, wird der Mensch Ihn nicht nur in seine Seele, sondern auch in seinen Körper zulassen. Geschieht dies nicht, ist der Mensch weit von Gott entfernt und hat keine Möglichkeit, mit ihm zu kommunizieren. Tatsächlich sind Geist und Herz immer mit Gedanken und Gefühlen gefüllt. In einem sündigen Zustand werden Geist und Herz zum Nährboden für Gedanken und Empfindungen, die einen Menschen zum Bösen verleiten 148 . Aus der asketischen Literatur ist bekannt, dass das Begehen einer Sünde zur Begehung anderer Arten von Sünden führen kann, da zwischen Sünden ein natürlicher Zusammenhang besteht149. In solchen Situationen kann der Geist seine geistigen und körperlichen Gefühle nicht kontrollieren und befindet sich in schrecklicher Dunkelheit. Der Geist vergaß Gott und wandte sich dem Vergänglichen und Irdischen zu; es hörte auf, wahre Gedanken von falschen zu unterscheiden 150. Daher ist eine ständige Übung in der Verrichtung des Jesusgebetes notwendig. Wenn es für die Seele selbstverständlich ist, sich ständig in der Bildung von Gedanken und Gefühlen zu üben, dann sollte sie immer nach dem Gebet streben, um ihren wichtigsten Organen beizubringen, ständig und vollständig nach Gott zu streben 151, nachdem sie das Evangelium angenommen und aufgenommen haben 152. Letzteres sollte als Hauptrichtlinie für den Ausdruck von Handlungen, geheimen und offenen Bewegungen dienen 153. Darin liegt nach Ansicht des heiligen Bischofs der Schlüssel zum Erfolg im spirituellen Leben und zum klugen Handeln. Die Waffe für kluges Handeln ist „im Namen Jesu zu beten“154. Der heilige Ignatius glaubt, dass ein betender Appell an Gott gleichermaßen gehört werden kann, sich jedoch im Grad der Vollkommenheit und in seinen Eigenschaften unterscheidet 155. Tatsächlich trägt eine fortschreitende Entwicklung unter der Anleitung eines erfahrenen Mentors zum Erwerb der notwendigen Gebetsfähigkeiten bei. Daher entwickelt der heilige Ignatius unter Berücksichtigung der patristischen Gebetspraxis seine Lehre über die Stufen des Gebets. Der Heilige weist darauf hin, dass auch bei der Handlung des geistigen Handelns alles schrittweise geschieht: Zunächst interagiert das Jesusgebet nur mit einem Geist, der die nötige Stimmung für Stille und Aufmerksamkeit erlangt, dann berührt das Gebet bereits das Herz und ruft es dazu auf, aus dem Todesschlaf aufzuwachen. Das Erwachen des Herzens drückt sich darin aus, dass in ihm Gefühle der Freude und des Weinens aufkommen 156. Die Lehre des heiligen Ignatius über die Gebetsphasen spiegelt die gleiche Lehre des heiligen Johannes Climacus wider. In diesem Fall verdient die folgende Position des Heiligen Aufmerksamkeit: die sogenannte. Die Höhe des Gebetsniveaus beeinflusst die Anzahl und Häufigkeit des Einsatzes externer Techniken – verschiedene Hilfskörperelemente, Verbeugung und Ausführung der Gebetsregel. Auf der höchsten Gebetsebene sind die aufgeführten Hilfselemente bereits optional und das Gebet wird oft ohne sie verrichtet. So wird es ausschließlich zum inneren Gebet. Zwischen diesen beiden Arten von Gebeten bleibt jedoch eine gewisse Beziehung bestehen: Das erste hebt das zweite nicht auf 157. Der heilige Ignatius warnt sofort vor der Gefahr, die aus dem Durchlaufen der Gebetsphasen entstehen kann: Sie können die Gebetsarbeit nicht auf der höchsten oder mittleren Ebene beginnen – Sie sollten auf der untersten Ebene beginnen – aufmerksames Gebet 158. Der Zustand des Gebets ist etwas, das alle Menschen anstreben sollten, unabhängig von ihrem Titel und ihrem Amt. Sowohl Mönche als auch Laien sollten beten. Das Gebet ist die höchste Übung für Geist, Nahrung und Wissenschaft für alle Christen und insbesondere für heilige Asketen 159. Der heilige Ignatius weist dem Gebet eine Schlüsselstellung in der Frage der menschlichen Vollkommenheit zu. Er weist auf den Zusammenhang zwischen dem Gebet und dem spirituellen Wachstum eines Menschen hin. Die moralische Verbesserung eines Menschen wirkt sich positiv auf seine Gebetsfähigkeit aus. Für diejenigen, die gerade erst das Beten lernen, ist es oft egoistisch und selbstsüchtig, aber für jemanden, der Tugenden erreicht hat, wird das Gebet kontinuierlich und rein. Ein leidenschaftlicher Mensch, der nach seinen eigenen Launen lebt, ist nicht in der Lage, die höchste Gebetsstufe 160 zu erreichen. Es gibt verschiedene Arten von Gebeten, beginnend mit den einfachsten und kürzesten und, je besser sich die Person, die das Gebet verrichtet, verbessert, bis hin zum „inneren“, d. h. reinen und ungedämpften Gebet. Die letzte Phase des Gebets wird vom Heiligen Ignatius wie folgt charakterisiert: Die göttliche Gnade kommt auf das Herz eines Menschen herab, und er nimmt daran teil und genießt ihre Früchte 161. Ein gerade zum Glauben gekommener Mensch beginnt, sich mit gewöhnlichen, einfachen Gebeten an Gott zu wenden, die er in einem Gebetbuch oder auswendig liest. Sein Gebet wird normalerweise von Verbeugungen und dem Kreuzzeichen begleitet. Eine solche Gebetsarbeit ist allen Christen bekannt: Genau dies ist der Ausgangspunkt des geistlichen Lebens eines jeden Menschen, der gerade Gebetserfahrungen sammelt. Aber dieses Gebet ist alles andere als ein perfektes Gebet: Der Anfänger wird oft von fremden Gedanken abgelenkt, sein Geist ist verschiedenen Träumen ausgesetzt. Manche Menschen bleiben in der Anfangsphase des Gebets, andere erreichen den Höhepunkt. Der heilige Ignatius entwickelt unter Bezugnahme auf die patristische Tradition, insbesondere auf die Gebetslehre des Ehrwürdigen Abtes vom Berg Sinai, seine Lehre über die Gebetsphasen 162. Die erste Stufe ist das aufmerksame Gebet. Diese Phase des Gebets ist durch die mündliche Aussprache eines Gebets gekennzeichnet, wobei die Aufmerksamkeit des Geistes auf die gesprochenen Worte gerichtet ist. Diese Phase der Gebetsarbeit ist charakteristisch für Anfänger163. Das aufmerksame Gebet wiederum wird in verschiedene Arten unterteilt: verbal, geflüstert und mündlich im Kopf gesprochen. Die zweite Stufe ist das mentale Gebet. Eine solche Gebetsarbeit besteht darin, ein Gebet mit dem Geist, in tiefer Konzentration und unter Beteiligung des Herzens zu sprechen 164. Der dritte Schritt ist das innige Gebet. Hier verrichtet die betende Person das Gebet mit dem Geist verbunden mit dem Herzen. Gleichzeitig scheint der Geist in das Herz einzudringen und aus seinen tiefsten Tiefen das Gebet an Gott zu richten 165. Der vierte Schritt ist das spirituelle Gebet. In dieser Phase verbindet sich das Gebet mit der ganzen Seele unter Beteiligung des ganzen Körpers. Mit anderen Worten, das Gebet wird aus der gesamten Natur des Menschen heraus verrichtet, und die gesamte menschliche Natur scheint zu einem einzigen Mund zu werden, der das Gebet darbringt 166. Einen wichtigen Platz in der Gebetslehre des Heiligen Ignatius nimmt die Lektüre spiritueller Literatur über das Gebet ein: Er fordert Christen, die das Gebet lernen möchten, auf, solche Literatur zu lesen. Der Heilige vergleicht die Notwendigkeit, die patristischen Bücher zu studieren, die die Lehre über das Gebet enthalten, damit, einer Person die Grundlagen der Alphabetisierung beizubringen. Der Heilige empfiehlt, anerkannte Autoritäten auf dem Gebiet des Gebets zu lesen, wie zunächst den heiligen Johannes, Abt des Berges Sinai, dann die Werke des heiligen Paisius (Velichkovsky) usw. Nach einem umfassenden Studium der oben genannten patristischen Werke sollte man zum asketischen Erbe des heiligen Nilus von Sora übergehen, der die eigentliche Methode zur Verbesserung des Jesusgebets darlegt. Allerdings ist diese Methode nicht für alle Gläubigen gedacht, sondern nur für die geschicktesten und erfahrensten Asketen 167. Nur wenn eine Person einen geistlichen Führer hat, der ständig die Verbesserung der Gebetsfähigkeiten der betenden Person überwacht, kann man die patristische Gebetserfahrung nicht studieren. Die meisten geistlichen Führer ermutigen ihre Schüler jedoch, das Gebetserbe der heiligen Väter zu studieren 168. Die Suche nach einem weisen spirituellen Mentor ist eines der Hauptthemen in der Gebetslehre des heiligen Ignatius. Tatsächlich kann kein Buch einen weisen spirituellen Führer ersetzen, der durch Erfahrung gelernt hat, wie man betet. Ein erfahrener spiritueller Lehrer ist wie ein wunderbares Buch, in dem alle Worte vom Heiligen Geist geschrieben sind. Von hier aus atmet das Leben selbst, das denen mitteilt und mitgeteilt wird, die dem Beichtvater gläubig zuhören 169. In der ersten Phase lernt ein Christ, beim Gebet aufmerksam zu sein. Um diese Fähigkeit zu entwickeln, appelliert der Betende je nach Situation laut oder leise an Gott und konzentriert sich dabei auf die Worte des Gebets. In dieser Situation sollten Sie Ihr Bestes tun, um alle Gedanken und Träume abzuschneiden, nicht nur böse und weltliche, sondern auch gute 170 . Hier rät der heilige Ignatius dringend, aufmerksam zu beten, zuerst laut, dann flüsternd und dann nur mit den Lippen auszusprechen. Der Heilige warnt davor, dass der Novize nicht zu viel von sich selbst verlangen sollte. Das Wachstum der Gebetsleistung hängt von der Vorsehung Gottes und der Stärke eines Christen ab. Gott beobachtet die Bemühungen eines Menschen, Gebetsleistungen zu vollbringen, und wenn er in seiner Leistung und seinem Wunsch, das Beten zu lernen, gestärkt wird, wird ihm göttliche Gnade geschenkt, die zur Vervollkommnung seiner Absichten beiträgt 171 . Andererseits warnt der Heilige Anfänger davor, nach den Früchten zu streben, die die Gnade des Geistes Gottes bereits erfahrenen Vollstreckern des geistigen Gebets schenkt. Mit dieser Aussage bestätigt der heilige Bischof seine hervorragende Kenntnis der asketischen Tradition, der er selbst strikt folgt. Der heilige Ignatius beschreibt wunderbar, wie die göttliche Gnade wirkt und durch ihre Schritte das Gebet des Handelnden vervollkommnet. Der Heilige lehrt, dass ein Christ, indem er den Geist in das Herz eintaucht, die spirituellen Gedanken des Geistes mit den spirituellen Gefühlen des Herzens eins macht 172. Dies ist jedoch nur möglich, wenn die menschliche Natur von der Uneinigkeit ihrer Zusammensetzung geheilt wird, wenn Gott selbst einen Christen auf eine neue Ebene des Gebets bringen möchte. Erst nach der vollständigen Wiederherstellung von Geist und Seele können sie in Christus eins werden. Und dann wird das Herz zu einem wunderbaren Behälter Gottes, in den der durch den Heiligen Geist gereinigte Geist eintaucht, um seinen Herrn und Schöpfer anzubeten. Durch den Erwerb dieser wichtigen Erfahrung wird ein Christ die apostolischen Worte verstehen (siehe: 2 Kor. 6:16). Diese Anweisung des Heiligen ist sehr wichtig für Anfänger, die schnell ein positives Ergebnis erzielen möchten und daher die Arbeit der Aufmerksamkeit oft vernachlässigen. Dieser Eifer ist in der Lage, die göttliche Gnade anzuziehen, die der Lehrer wahrer Aufmerksamkeit ist. Nach Ansicht des heiligen Bischofs ist Aufmerksamkeit der erste Trost, den Gott denen schenkt, die in der Leistung des Gebets arbeiten und geduldig leiden 173 . Daraus wird völlig klar, dass die Arbeit mit Aufmerksamkeit im Gebet sehr wichtig ist. Der Wert der Aufmerksamkeit drückt sich darin aus, dass sie durch viele Anstrengungen erreicht wird. Wenn ein Christ den Wert dieser Tugend erkennt, muss er entschlossen auf dem gewählten Weg stehen und nicht an Misserfolgen verzweifeln, sondern sie mit Fleiß überwinden. Während ein Christ lernt, mit aller Aufmerksamkeit zu beten, muss er auch auf den Zustand seiner inneren Struktur achten. Hier betont der Heilige, dass man nicht davon ausgehen sollte, dass Heilung eine augenblickliche, jede zweite Handlung ist, deren Beginn den Asketen von jedem Kampf befreit. Es ist unmöglich, den Geist sofort von sündigen Gedanken zu reinigen; Nur die ständige und anstrengende Arbeit an den eigenen Leidenschaften, Neigungen und Gewohnheiten trägt zum Erreichen eines bestimmten Erfolgs bei. Nur dann wird der Geist frei und erlangt Frieden. Dem Heiligen zufolge wird ein Christ, der mit der Aufmerksamkeit des Geistes betet, in der Lage sein, das Herz zum Mitgefühl und zur Vision seiner Sünden zu bewegen. 174. Je öfter ein Asket den Herrn im Jesusgebet anruft, desto mehr erwärmt er in sich das Gefühl seiner ständigen Gegenwart und Erinnerung an ihn. Infolgedessen führt diese Gebetstätigkeit zu Zärtlichkeit, die mit Hilfe der göttlichen Gnade das menschliche Herz erwärmt. Trotz der Tatsache, dass der heilige Ignatius lehrt, zunächst zu lernen, mit dem Verstand zu beten, und das Herz selbst allmählich zu einer berührenden Handlung geneigt wird, nennt er auch Beispiele für solche Zustände, wenn der Geist danach strebt, sich durch das Weinen des Herzens dem Gebet zuzuwenden, was der erste Schritt zur Reue ist; Die Gebetsantwort des Herzens ist eine Vorstufe zum geistigen Gebet. Erst danach ist der Geist, vereint mit dem Gebet des Herzens, in der Lage, betende Gedanken hervorzubringen 175. Ein demütiges Herz voller geistiger Armut 176 trägt zur korrekten Verrichtung des Gebets bei. Mit dieser Aussage weist der Heilige darauf hin, dass nicht nur der Geist der Auslöser der Hinwendung zu Gott sein kann. Ein reuiges Herz ist mit der Unterstützung der göttlichen Gnade völlig in der Lage, auf den gnädigen Einfluss des Heiligen Geistes zu reagieren. Daher rät der heilige Bischof jedem, der die Arbeit des Gebets verrichtet, das Herz in einem besonderen Zustand der Erinnerung an Gott zu halten: Die Furcht vor Gott ist der beste Erzieher des Geistes in Aufmerksamkeit 177. Der Heilige lehrt, dass im Urmenschen Geist und Herz einem einzigen Ziel untergeordnet waren – spiritueller Vollkommenheit. Der Heilige beschreibt diesen Zustand der ersten Menschen, die das Paradies bewohnten, wie folgt: „Der reine Geist des Menschen, ausgebreitet über die unermessliche Gottheit, erschöpft seine ganze natürliche Bewegungskraft und steht in heiliger Ekstase vor der unbegreiflichen Gottheit, jenseits und über allen Reflexionen“ 178 . Nach dem Sündenfall befinden sich alle Kräfte der menschlichen Seele in einem ungeordneten Zustand, sie wirken unabhängig voneinander und bereiten einem Menschen auf dem Weg eines ganzheitlichen Aufstiegs zu Gott Schwierigkeiten. Herz und Verstand eines Menschen müssen im Gebet vereint sein. Da ein Christ eine komplexe spirituelle und physische Natur hat, kann er auf zwei Arten beten: durch die Reinheit und das kreative Potenzial des Geistes und durch das Gefühl der göttlichen Gnade im Herzen. Der Heilige glaubt, dass sich das Herz eines Christen in der ersten Phase des Gebets in einem sündigen Zustand befindet. Es scheint Leidenschaften zu nähren und verhindert, dass der Geist Aufmerksamkeit erregt. Die mangelnde Aufmerksamkeit wiederum wirkt sich darauf aus, dass der Asket nicht die Möglichkeit hat, seine Gedanken, Wünsche und Gefühle auf den richtigen Weg zu lenken. Für den heiligen Bischof sind Diskussionen über den Geist und das Herz eines Menschen nicht nur theoretische Konstrukte: Der Heilige findet eine ganz konkrete praktische Anwendung dafür, indem er seine Gebetserfahrungen darlegt und praktische Ratschläge für die Verrichtung des Jesusgebetes gibt. In dieser Hinsicht lernt ein Christ in dieser Phase des Gebets das Beten hauptsächlich durch äußere Übungen, die ihm helfen, sich auf das aufmerksame Gebet einzustellen 179. Der heilige Ignatius glaubt zu Recht, dass das mündliche Gebet, das mit Hilfe der Zunge verrichtet wird, auch mit körperlicher Leistung verbunden ist. Diese Leistung steht jedoch keineswegs im Widerspruch zu klugen Taten 180. Der Heilige nennt mehrere Faktoren, die zum Bestehen dieser Stufe notwendig sind. Der erste Faktor ist die Häufigkeit. Dieser Faktor liegt auf der Hand: Wer eine Arbeit perfekt erledigen möchte, muss sie ständig üben. Mit Hilfe der Frequenz erwirbt ein Christ die dringend benötigte Fähigkeit im Gebet. Wer beten lernen will, muss ständig beten. Dies wird erleichtert, indem man sich kurzen Gebeten zuwendet, die dabei helfen, den Geist aufmerksamer zu machen. Von den kurzen Gebeten selbst hebt der Heilige besonders das Jesusgebet hervor und weist auf die Notwendigkeit hin, es so oft wie möglich zu sprechen 181. Sie sollten sich immer darüber im Klaren sein, dass in der Gebetsarbeit die qualitative Kategorie im Vordergrund steht. Daher macht der Heilige sofort einen Vorbehalt: Das Jesusgebet kann denjenigen, die sich gerade an Christus gewandt haben, nicht sofort zugänglich gemacht werden. Für Anfänger ist in diesem Fall die quantitative Kategorie wichtig, da sie dadurch Gebetsfähigkeiten erwerben. Diese Fähigkeit wird sicherlich gute Früchte tragen: Der Herr wird zu gegebener Zeit jedem die Gabe des unaufhörlichen Gebets offenbaren. Jede freie Zeit, egal wie kurz, muss dem Üben des Gebets gewidmet werden und darf nicht leeren und unrealistischen Träumen oder eitlen und unbedeutenden Aktivitäten nachgegeben werden 182. Der nächste wichtige Faktor, der für die Vervollkommnung des Gebets auf der ersten Stufe notwendig ist, ist die Einhaltung der göttlichen Gebote. Das Gebet steht in direktem Zusammenhang mit dem Evangelium, seinen Geboten und der Erfüllung aller Tugenden im Lichte der Lehre des Evangeliums. Der Heilige schreibt, dass jeder, der Christus sehen möchte, seinen Geist und sein Herz durch Reue reinigen muss. Dann wird das Gebetbuch im Evangelium Christus sehen, den wahren Retter der gefallenen Menschen; Er wird im Evangelium sehen, welche Eigenschaften ein Jünger Christi besitzen sollte, der berufen ist, von ihm selbst Sanftmut und Demut zu lernen. In diesen größten Tugenden wird er seligen Frieden für seine Seele finden 183. Wichtige Tugenden im Gebet sind Geduld und Langmut im Kampf gegen Leidenschaften. Diese wunderbaren christlichen Eigenschaften sind notwendig, damit der Asket seine Gebetsarbeit nie aufgibt und nicht in Verzweiflung und Verzweiflung verfällt. Dies ist auch deshalb wichtig, weil der Kampf mit den Leidenschaften nicht nur auf dieser bestimmten Ebene, sondern auch auf anderen Gebetsebenen weitergehen wird. Wenn der Asket dennoch von Verzweiflung überwältigt wird, gibt ihm der heilige Ignatius den folgenden Rat: „Wenn du fällst, steh auf; nachdem du wieder gefallen bist, steh wieder auf, bis du lernst, ohne zu stolpern zu gehen. Der Kelch der Schwäche hat seinen eigenen Vorteil: Bis zu einer bestimmten Zeit wird es dem Asketen durch die Vorsehung Gottes gestattet, sich von Stolz, Wut, Erinnerung, Verurteilung, Arroganz und Eitelkeit zu reinigen.“ 184. Der Heilige rät dringend Sie lernen sofort, die Eitelkeit zu bekämpfen, ihre Wirkung in Ihrer Seele zu erkennen und sie zu stoppen. Das Handeln der Eitelkeit behindert das spirituelle Wachstum eines Christen. Daher ist es notwendig, Unparteilichkeit zu erlangen, die durch das Kommen Christi in diese Welt verliehen wird. Nach Angaben des Heiligen hat die orthodoxe Kirche die Gebetsregel eingeführt, um Neuankömmlingen zu helfen. Schließlich handelt es sich bei der Gebetsregel um eine Sammlung mehrerer Gebete, die von den heiligen Vätern verfasst wurden. Es ist an alle Umstände und zu jeder Zeit angepasst. Das Hauptziel der Regel besteht darin, die Seele mit der fehlenden Menge an betenden Gedanken und Gefühlen zu füllen. Darüber hinaus sind dies richtige, heilige, göttliche Gedanken und Gefühle. Es sind genau diese Gedanken und Gefühle, die die Gebete der heiligen Väter 185 erfüllen. Die Regel umfasst sowohl tägliche Morgen- und Abendgebete als auch Kanons, das Lesen des Psalters und verschiedene kurze Gebete 186. Darunter ist das Jesusgebet. Der heilige Ignatius rät Anfängern, zunächst Akathisten und Kanoniker zu lesen und im weiteren Verlauf Psalm 187 zu lesen. Das Verrichten eines aufmerksamen Gebets besteht also darin, das Gebet mündlich und mit der Aufmerksamkeit des Geistes zu sprechen. Nach den Lehren des Heiligen dient das aufmerksame mündliche und mündliche Gebet als vorbereitender Schritt und Anlass für das geistige Gebet. Zusammen bilden sie die Elemente des mentalen Gebets. Zunächst müssen Sie sich sorgfältig an das mündliche und öffentliche Gebet gewöhnen. Danach können Sie weitermachen und lernen, das Gebet nur mit Ihrem Verstand und in der Stille Ihres Herzens zu verrichten 188. Gebetsübungen auf den folgenden Gebetsstufen können nur mit bestimmter spiritueller Erfahrung und spiritueller Führung durchgeführt werden 189. Wie bereits klargestellt wurde, dienen die ständige Präsenz im verbalen Gebet, der Einsatz körperlicher Leistungen und verschiedene Einschränkungen dazu, den Geist auf die betende Berufung an Gott zu konzentrieren. Allmählich wird der Geist von Unaufmerksamkeit und Tagträumen befreit. Dies bedeutet, dass der Betende die nächste Ebene der Gebetsvollkommenheit erreicht hat – die Ebene des mentalen Gebets. Der heilige Ignatius erklärt, was mentales Gebet ist, wie folgt: Mentales Gebet ist eine Gebetsaktivität, bei der ein Christ mit dem Verstand, tiefer Aufmerksamkeit und Mitgefühl des Herzens betet 190 . In diesem Stadium unterliegt das Gebet noch Illusionen und Gedanken. In einem bestimmten Stadium ist der Geist immer noch ein Gefangener seiner weltlichen Launen, Bilder und alltäglichen Probleme und kann immer wieder in einen träumerischen Zustand verfallen. Um sich von all dem zu befreien, muss der Asket seinen Geist stärker auf die Worte des Gebets konzentrieren. Mit der Zeit verhindert die erworbene Fähigkeit, dass der Gläubige vom Gebet abgelenkt wird und seine Aufmerksamkeit wird perfekter. In diesem Zustand nimmt das Herz jedoch möglicherweise noch nicht gemeinsam mit dem Verstand am Gebet teil. In diesem Fall beteiligt sich das Herz am Gebet mit dem Verstand, der auf Gefühle der Reue usw. hört. 191. Da der Geist nun gelernt hat, sich auf die Worte des Gebets zu konzentrieren, ist er in der Lage, einen Zustand absoluter Stille und Frieden zu erreichen. Der heilige Erzpastor bittet noch einmal darum, in dieser Phase keine herausragenden Ergebnisse von sich selbst zu verlangen. Erinnern wir uns daran, dass er dasselbe über die vorherige Phase geschrieben hat. Der heilige Ignatius leitet das Grundprinzip intelligenter Arbeit ab: die absolute Unterwerfung des Geistes unter Jesus Christus. Diese Gebetserfahrung wird mit Hilfe der Gnade Gottes und langer, harter Arbeit an der eigenen Aufmerksamkeit erworben. Auf diese Weise wird der Geist des Christen geheilt. Er erlangt Frieden, der den Willen zum Herrn erhebt 192. Doch selbst in diesem Stadium ist das Herz, das weiterhin vom Verstand abgewandt agiert, noch nicht vollständig von sündigen Neigungen gereinigt. Die göttliche Gnade trägt bereits in diesem Stadium zur Reinigung des Geistes und des Herzens bei. Deshalb sollte man sich nicht zu früh dazu zwingen und von sich selbst verlangen, dass man von Herzen betet 193. Der Hauptbestandteil des asketischen Gebetsprojekts des heiligen Ignatius für Neugläubige ist die folgende Bestimmung: absolute Aufmerksamkeit des Geistes auf das Gebet, ohne sich vorzeitig zu einem aufrichtigen Gebet zu zwingen. Wenn ein Christ alles mit Demut und Vertrauen auf den Willen Gottes tut, dann wird der Erlöser selbst dem Handelnden ein herzliches und dann geistliches Gebet gewähren194. Beim Beten versuchen viele Anfänger, spontan das Gefühl zu suchen, Geist und Herz zu verbinden. Der heilige Ignatius hielt es für notwendig, diese Arbeiter vor einer solchen Herangehensweise an das Gebet zu warnen. Er betont, dass dieser Zusammenhang realistisch und bewusst empfunden werden muss, denn es handelt sich nicht nur um einen Traum oder eine schmeichelhafte Meinung. Am Beispiel des gegensätzlichen Zustands, in dem sich manche Menschen üblicherweise befinden, können wir eine Erklärung dafür geben: Unter diesem Zustand versteht man meist eine Störung von Gefühlen, Willen und Vernunft, die im Konflikt miteinander stehen – das sind die traurigen Folgen des Sündenfalls der Vorväter 195. Anschließend erklärt der Heilige, wie die Kombination der beiden betrachteten Elemente erfolgt. Zunächst befindet sich der Geist im Gebet oder in frommer Meditation, während Körper und Herz danach streben, verschiedene sündige Pläne zu verwirklichen; Früh erworbene leidenschaftliche Impulse lenken den Geist erfolgreich von der Gebetsarbeit ab. Die Organe der äußeren Wahrnehmung – Sehen und Hören – hindern den Geist daran, durch die Schaffung verschiedener weltlicher Bilder aufmerksam zu beten. Dadurch befindet sich der Geist in einem Zustand der Ablenkung 196. Aber Gottes Barmherzigkeit überwindet alle diese Versuchungen, und der Geist bildet zusammen mit der Seele und dem Herzen ein einziges betendes Ganzes 197. Der Heilige glaubt, dass der Zustand, in dem der Geist mit dem Herzen vereint ist, geeignet ist, sich an Gott zu erinnern und das Jesusgebet zu praktizieren. Tatsächlich ist der Geist in einem solchen Zustand weniger anfällig für die Wirkung körperlicher Gefühle und konzentriert sich mehr auf das Gebet. Um die Aufmerksamkeit aufrechtzuerhalten, empfiehlt der Heilige, den Psalter und andere Gebete zu lesen. Doch selbst beim Lesen dieser Texte ist der Geist nicht völlig gedankenfrei; Geistesabwesenheit kann immer noch als Ablenkung wirken. Und dadurch ähnelt diese Gebetsphase einem kurzen, eintönigen Gebet. Das Studium der Heiligen Schrift und der asketischen Literatur hilft auch, den Geist mit der Seele zu vereinen, und macht so das Lesen auch für das Gebet nützlich198. Laut dem Heiligen ist das mentale Gebet jedes Gebet, das in Struktur und Kürze dem Jesusgebet ähnelt. Seine Hauptqualitäten sind nicht die Ausspracheformel, sondern die Kürze und die tiefe Bedeutung. Beim Verrichten des Jesusgebets ruft ein Christ den göttlichen Namen Jesu Christi an. Die kurzen Worte des Jesus-Gebets enthalten die Grundelemente des Gebets als solches. Es gibt drei dieser Grundelemente: das Bekenntnis des Herrn Jesus Christus als Sohn Gottes; deine Sünden sehen und sie bereuen; aufrichtige Liebe zum Herrn und Hoffnung auf seine unbeschreibliche Barmherzigkeit und sein Mitgefühl. Der heilige Bischof überzeugt mit aller Kraft, dass das Jesusgebet eine göttliche Einrichtung ist, dass es vom Herrn Jesus Christus selbst geboten wird. Seiner Meinung nach befahl der Herr nach dem letzten Abendmahl neben anderen großen und endgültigen Anweisungen und Testamenten allen Christen, in seinem Namen zu beten, und schenkte dieses Gebetswerk als neues, bisher unbekanntes Geschenk – ein Geschenk von höchstem Wert 199. In verschiedenen Reden des Erretters sieht der heilige Ignatius die Gründung des Jesusgebetes. Zum Beispiel im Johannesevangelium: „Wahrlich, wahrlich, ich sage euch: Was auch immer ihr den Vater in meinem Namen bittet, er wird es euch geben“ (Johannes 16,23) und an folgenden Stellen siehe: Johannes 14,13–14 und Johannes 16,24 200. Der kaukasische Bischof glaubt, dass die Prophezeiungen der Heiligen Jesaja und König David einen Hinweis auf die Größe des Namens Jesu Christi enthalten. Er glaubt, dass die heiligen Jünger Christi alle Wunder und Heilungen nur dadurch vollbrachten, dass sie den Namen des Herrn Jesus Christus anriefen, ihn in ihren Gebeten anriefen und in ihm die Erlösung der Menschen sahen. Der Heilige glaubt, dass das Jesusgebet im frühen Christentum sehr verbreitet war. Davon zeugen die Leben der Heiligen des ersten Jahrhunderts: Das Jesusgebet wurde von den Heiligen Ignatius, dem Gottesträger, Hermias und dem Märtyrer Kallistratus verrichtet 201. Für einen heiligen Asketen ist das Jesusgebet natürlich das hervorragendste und bequemste aller kurzen Gebete. Und das ist durchaus verständlich: Es vereint Klagen über Sünden, Bewusstsein für Schwäche und Verzicht auf Stolz und eine Bitte an Gott um Gnade und Befreiung von Sünden 202 . Der göttliche Name des Erlösers selbst hat eine besondere wundersame Kraft, die „von seiner Göttlichkeit die unbegrenzte, allheilige Macht entlehnt hat, um uns zu retten“203. Nur im Herrn Jesus Christus sieht der Betende die einzige Quelle und das einzige Mittel seiner Erlösung. Diese Position lässt nach Ansicht des Heiligen die folgende Schlussfolgerung zu: Die Lehre von der göttlichen Macht des Namens Jesu Christi hat das Recht, als Hauptdogma der orthodoxen Kirche bezeichnet zu werden und in die heilige Zahl und Zusammensetzung dieser Dogmen 204 aufgenommen zu werden. Der heilige Ignatius weist seine Zuhörer auf die Notwendigkeit hin, den unverständlichen Namen Jesu mit kindlicher Einfachheit und Vertrauen zu begreifen und mit der gleichen aufrichtigen Stimmung, mit Ehrfurcht und Gottesfurcht zu beginnen, in diesem Namen betende Arbeit zu leisten 205. Der Name Gottes gibt der durch verschiedene Sünden getöteten Seele Wiederbelebung. Unser Retter ist das Leben selbst (Johannes 11,25), und sein Name ist lebendig und heilig: Er ist der Lebensspender für alle, die sich der Quelle des Lebens zuwenden – dem Herrn Jesus Christus 206. Der Name Jesus hat die außergewöhnliche Eigenschaft, Dämonen auszutreiben. Das Verrichten des Jesus-Gebets im Laufe der Zeit befreit einen Menschen von der moralischen Präsenz Satans in ihm. Dies impliziert eine solche spirituelle Abhängigkeit, wenn eine Person, die den dämonischen Rat befolgt, im Geiste mit ihr eins wird. 207. Die Berufung auf den allheiligen Namen Jesu Christi befreit eine Person von der Macht böser Dämonen. Das Jesusgebet führt den Asketen in den Geist Gottes ein und führt ihn zur Vergöttlichung. Der Name Christi ist herrlicher als jeder irdische oder himmlische Name 208. Der Heilige selbst praktizierte ständig das Jesusgebet und widmete ihm fast seine gesamte Freizeit. Er untersuchte experimentell alle Arten seiner wohltuenden Wirkung und erreichte damit das Himmelreich. Deshalb war es für ihn so wichtig, alle Christen, denen das Heil der Seele am Herzen liegt, dazu aufzurufen: Es besteht keine Notwendigkeit, die von Gott gegebene Zeit und geistige Kraft zu nutzen, um sich Kenntnisse anzueignen, die man durch das Studium weltlicher Wissenschaften gewonnen hat. Im Gegenteil: Ihre ganze Zeit und Kraft sollten Sie darauf verwenden, sich Gebetsfähigkeiten anzueignen, die zur Vervollkommnung des inneren Menschen beitragen. Im Inneren eines Menschen wird sich ein Gebetsgefühl öffnen, das die gesamte Aufmerksamkeit des Menschen auf sich selbst lenkt: Es wird dem Gebetbuch echtes Wissen verleihen, das die ganze Welt nicht enthalten kann. Darüber hinaus hat er keine Ahnung von solchen Kenntnissen 209. Aus dem oben Gesagten wird deutlich, dass der Heilige Ignatius in diesen Phasen dringend dazu rät, an der Verbesserung Ihrer natürlichen Gefühle zu arbeiten. Darüber hinaus verbietet der heilige Bischof die Entwicklung und Verbesserung anderer Gefühle, die er als sündig einstuft. Was das Jesusgebet angeht, glaubte der Heilige zu Recht, dass es nicht nur von Mönchen, sondern auch von vielen Laien verrichtet werden könne. Beide erfordern jedoch die Anleitung eines erfahrenen spirituellen Mentors 210. Aus dem Briefnachlass des Heiligen ist bekannt, dass der heilige Bischof die Laien in seinen Briefen immer wieder daran erinnerte, dass sie die Verrichtung des Jesusgebetes nicht vergessen sollten. Daher empfahl der heilige Erzpastor zusammen mit der Zellregel einigen frommen Laien, eine bestimmte Anzahl solcher Gebete zu verrichten. So befahl der heilige Ignatius einem seiner geistlichen Kinder, den Rosenkranz fünfmal am Tag zu beten 211, und einem anderen Laien, der ebenfalls die Erlaubnis des Heiligen erhielt, sich am Jesusgebet zu beteiligen, wurde befohlen, seine Gebetsregel mit besonderer Vorsicht auszuführen und sich der Gebetsarbeit leicht hinzugeben 212. Der heilige Ignatius erinnerte sich mit tief empfundener Rührung an jene Zeiten, als das Gebet unter dem einfachen Volk, unter den einfachen Laien, ein weit verbreitetes Phänomen war. Nun ist diese Praxis beim einfachen Volk praktisch nicht mehr gefragt, was auf die Verarmung ihrer spirituellen Größe hinweist; Verbreitet ist nur die äußerliche Volksfrömmigkeit. Wahrscheinlich gibt es immer noch einfache Menschen, die das Jesusgebet sprechen, aber für ihre Zeit ist es die größte Seltenheit. Für Mönche ist das Fehlen echter geistiger Aktivität gleichbedeutend mit einem Körper ohne Seele 213. Einige Zeitgenossen des Heiligen glaubten, dass das Praktizieren des Jesusgebetes einen Menschen zur Täuschung führen könnte. Dieses Verständnis diente als gewichtiges Argument dafür, das Jesusgebet überhaupt nicht zu sprechen. Der heilige Ignatius fungierte als guter Praktizierender des Jesus-Gebets als dessen entschiedener Apologet und widerlegte diese falsche, teuflische Ansicht 214. Der Heilige bemerkte, dass die Praxis, das Jesus-Gebet zu verrichten, von der heute praktisch niemand mehr weiß, die am weitesten entfernte Idee sei. Sie haben Angst, es zu erschaffen, weil sie befürchten, in Wahnvorstellungen zu verfallen. Ihrer Meinung nach ist Charme sozusagen ein ständiger Begleiter dieses großen Gebets. Solche falschen Lehrer begehen es nicht selbst und verbieten es anderen 215. Aber der Grund für die Täuschung liegt nicht in der Verrichtung des Gebets als solchem ​​und insbesondere nicht im Jesusgebet, sondern in Stolz und Lüge, deren Vater der Teufel ist. Dies ist der Hauptgrund dafür, dass Menschen heute das Jesusgebet nicht verrichten und andere davor gewarnt werden, indem sie fälschlicherweise behaupten, es sei notwendig, es zu vermeiden, weil ... es zur Entstehung eines angenehmen Zustands beitrage 216. Der heilige Ignatius weist darauf hin, dass der Erlöser wirklich gefühlt werden muss, nicht in der Vorstellung oder in Träumen, sondern in der Erfüllung der von ihm aufgestellten Gebote und in der Erfüllung des Evangeliums 217. Die Übung im Jesusgebet wird vom Heiligen nicht isoliert vom gnadenvollen Leben der Kirche konzipiert. Das Gebet erhebt einen Menschen zu Christus, und die Kirche – der Leib Christi – trägt in ihren gnadenvollen Sakramenten zur Gemeinschaft eines Menschen mit Christus bei. Wenn diese Arbeit jedoch richtig ausgeführt wird und der Geist und das Herz ständig gründlich analysiert werden, bereitet sie den Christen auf ein rechtschaffenes Leben vor. Das Jesusgebet führt zu wahrer Demut. Demut beinhaltet den Sieg über Leidenschaften und führt dazu, dass man das ewige Leben genießt, indem man sich Gott annimmt 218. Auf der dritten Stufe der Lehre des heiligen Ignatius über das Gebet steht das von Herzen kommende Gebet. Dies ist eine solch betende Aktivität, wenn sich der Geist mit dem Herzen verbindet, während der Geist bis in die tiefsten Tiefen des Herzens vordringt und von dort aus ein Gebet zu Gott 219 spricht. Jeder, der diese Gebetsebene erreicht hat, erreicht ein solches Gefühl, in dem die Kraft und Wirkung der göttlichen Gnade tatsächlich gespürt wird. Der mit dem Herzen verbundene Geist ist vor allen Träumen und Ablenkungen geschützt: Das Gebet wird mit besonderer herzlicher Zärtlichkeit und Wärme verrichtet 220. Von diesem Moment an können sündige Gedanken den Geist nicht gewaltsam beherrschen 221. Basierend auf diesen Überlegungen erinnert uns der Heilige auch an das ultimative Ziel intelligenter Arbeit – das Erreichen der evangelischen Vollkommenheit oder Theosis. Die Verbindung von Geist und Herz ist einer der wichtigsten Begleitfaktoren für das Erreichen eines Ziels. Obwohl der Heilige verschiedene theologische Terminologien nicht direkt verwendet: „Theose“, „Kontemplation“, führt seine Erklärung der Unterordnung der gesamten Zusammensetzung eines Menschen unter das Gebet und der Erfüllung einer für den menschlichen Geist unvorstellbaren Macht tatsächlich genau zu diesen Kategorien. Der heilige Bischof warnt sofort, dass ein solcher Zustand, in dem der Geist mit dem Herzen vereint ist, nur von wenigen Christen durch die besondere Gunst Gottes erreicht werden kann. Aber auch die eigenen erheblichen Anstrengungen sind wichtig, um ein tiefes, von Herzen kommendes Gebet 222 zu erlangen. Dieses Gebet wird als der heilige Akt des Geistes im Herzen bezeichnet. Der Geist, der gelernt hat, sich ständig auf die Worte des Gebets zu konzentrieren, ermutigt das Herz, still zu bleiben. Dann stellt sich für den Geist, der danach strebt, sich mit dem Herzen zu verbinden, absolute Dunkelheit und Herzenshärte ein. In einem solchen Zustand möchte das Herz nicht sofort mit dem Geist mitfühlen 223. Allmählich beginnt der Geist jedoch, sich in der betenden Arbeit mit Aufmerksamkeit zu stärken. Er wird frei von Träumen aller Art. Und dann beginnt sich das Herz zusammen mit den drei Kräften der Seele der Teilnahme am Gebet zuzuwenden. So werden die Worte des Gebets mit Ehrfurcht und Aufmerksamkeit ausgesprochen, dringen tief in die Seele ein und erfüllen auch das Herz und rufen darin Wärme hervor 224. Der völlig mit Aufmerksamkeit beschäftigte Geist ist der beste Komplize des Herzens im Gebet, das darauf mit Zärtlichkeit antwortet 225. Die aktive Teilnahme des Herzens am Gebet drückt sich in Sympathie für die Aufmerksamkeit des Geistes mit rührender Freude aus, die in der Lage ist, Trauer um Gott mit stillem und sanftem Trost zu verbinden 226 . Es ist interessant, dass im asketischen Paradigma des heiligen Ignatius die Sympathie des Herzens mit dem Geist und die Vereinigung von Geist und Herz zwei verschiedene Kategorien sind227. Tatsächlich sind aufmerksames Beten unter Beteiligung des Herzens und Beten mit vollständig im Herzen versunkenem Geist und das Senden von Gebeten von dort aus nicht dasselbe. Obwohl diese beiden Kategorien miteinander verbunden sind. Der aufmerksame Geist fungiert beim Gebet als Verkünder und zieht das Herz zum Mitgefühl; Aufrichtiges Mitgefühl für den Geist fördert die Einheit zwischen Herz und Geist. Und im letzten Stadium trägt die Aufmerksamkeit, die während der Gebetsarbeit aufgebaut wurde, zum Geist bei, der dann in das Herz eintaucht, um tiefe, heilige Gebetshandlungen zu unternehmen. Und hier weist der Heilige auf die dominierende Rolle der göttlichen Gnade Gottes hin 228. Dann erklärt der Erzpastor deutlich, dass weder menschliche Anstrengung noch persönliche Anstrengungen praktisch ausreichen werden, um Geist und Herz zu vereinen, um Geist und Herz auf die Weise zu vereinen, wie es der Herr selbst tun kann. Geist und Herz, geheilt von allen sündigen Neigungen, werden eins in Christus. Zu einem bestimmten Zeitpunkt werden in der Herzabteilung, die für die verbale Kraft der Seele verantwortlich ist, geeignete Bedingungen geschaffen, damit der Geist hier bleiben kann. Und gemeinsam sind sie in der Lage, den Herrn im Geist und in der Wahrheit anzubeten 229. Die vierte Stufe in der asketischen Lehre des heiligen Ignatius ist dem spirituellen Gebet zugeordnet. In dieser Phase betet ein Christ mit ganzer Seele und mit ganzem Körper. Die gesamte menschliche Natur bildet ein einziges Organ, das Gott lobpreist 230. Die Hauptunterscheidungsfähigkeit der vierten Stufe besteht darin, dass der Körper die Seele aktiv bei der Gebetsarbeit unterstützt. Begleitet von der göttlichen Gnade vereint sich der Geist gebeterfüllt mit dem Herzen. Dann schließt sich zunächst nach und nach die Seele dem Gebet an, und bald schließt sich auch der Körper dem Gebet an, der ursprünglich mit einer Anziehungskraft auf Gott geschaffen wurde, aber dank des Sündenfalls seinen ursprünglichen Zweck verlor. Die charakteristischen Eigenschaften der vierten Stufe sind ein besonderes Gefühl der Gottesfurcht, des Wohlgefallens und Strebens nach Gott sowie die absolute Liebe zu Ihm. Der nächste Schritt ist ein Zustand spiritueller Freude, wenn man vor dem Angesicht Gottes steht. Das Gebet geschieht hier bereits unabhängig und ständig 231. Die vierte Stufe bezeugt uns, dass Geist, Herz, Seele und Körper in geistiger Aktivität eins geworden sind. Sie überwanden die bisher zwischen ihnen vorherrschende Entfremdung und Spaltung. Nur im Herrn und dank Ihm geschah diese Wiederherstellung der Integrität des Menschen und die Wiederherstellung seiner Vereinigung mit Gott232. Diese Wiederherstellung oder Einheit garantiert den Erwerb verschiedener geistlicher Gaben, unter denen der Friede Christi die höchstmögliche und erste ist. Nachdem er diese Welt erlangt hat, verrichtet der Asket ein Gebet, das rein und beispiellos ist, oder mit anderen Worten, allen Gedanken und Träumen fremd ist. So beginnt der Betende, der das reine Gebet erreicht hat, ihm viel mehr Aufmerksamkeit zu schenken als zuvor, oft ohne es zu bemerken. Sein ganzes Leben, alle seine Werke wurden zum Gebet. Darüber hinaus bezieht sich der Heilige auf das patristische Paradigma: Die Qualität des Gebets führt sicherlich zur Quantität 233. Nachdem der Herr den Frieden Christi erlangt hat, schenkt er dem Asketen alle übrigen Gaben und Früchte des Heiligen Geistes, die der Apostel Paulus in seinem Brief an die Galater auflistet: Liebe, Freude, Frieden, Langmut, Freundlichkeit, Barmherzigkeit, Glaube, Sanftmut, Selbstbeherrschung (siehe Gal. 5:22-23) 234. Der heilige Ignatius gibt eine Beschreibung dieser Phase des betenden Aufstiegs zu Gott, die den Beschreibungen des Zustands spiritueller Freude und Kontemplation anderer berühmter heiliger Asketen sehr ähnlich ist. Kurze Schlussfolgerungen zum zweiten Kapitel. Nachdem wir also die Lehre des heiligen Ignatius über die Phasen des Gebets untersucht haben, können wir die folgenden Schlussfolgerungen ziehen. Das mündliche Gebet ist ein Appell an Gott, der aufmerksam mit den Lippen ausgesprochen wird. Das geistige Gebet wird durch volle Konzentration der geistigen Aufmerksamkeit und reuige, tief empfundene Gefühle erleichtert. Allerdings wird sie manchmal ihrer Träumerei beraubt. Ein herzliches Gebet ist mit einer Vereinigung von Geist und Herz verbunden, in der der Gebetsakt frei von jeglicher Verliebtheit wird; Sündige Gedanken haben keine gewalttätige Macht über den Geist. Das spirituelle Gebet zeichnet sich durch einen gnadenvollen Appell aus, der von der ganzen Seele und vom ganzen Körper eines Menschen aufsteigt. Dieser Appell wird von einem besonderen berührenden Zustand und einem Gefühl spiritueller Ehrfurcht begleitet. Hier, auf dieser letzten, vierten Stufe, kann der Asket spirituelle Freude empfinden, wenn er vor dem Thron des Herrn steht, und sein Gebet wird unabhängig und beständig. In dieser Phase ist es jedoch strengstens verboten, willkürlich nach Gebetsfreude und schnellen Übergängen zur nächsten Gebetsphase zu streben. Dies muss auf eine besondere, von der Vorsehung bestimmte Weise geschehen, auf die der Herr selbst hinweisen wird. Kapitel 3. Vergleich der Lehren des heiligen Ignatius mit der bisherigen patristischen Tradition 3.1. Beteiligung von Geist und Herz an den Phasen der Gebetsarbeit Bei der Erforschung des asketischen Erbes des heiligen Ignatius über das Jesusgebet scheint es sehr wichtig zu sein, die Beteiligung von Geist und Herz an den Phasen der geistigen Aktivität aus der früheren Tradition der heiligen Väter zu berücksichtigen. Der Heilige selbst setzt diese Tradition nicht nur fort, sondern führt auch etwas Neues in sie ein. Der Verstand und das Herz sind die beiden Schlüsselkategorien der menschlichen Natur, die für das Handeln kluger Dinge von größter Bedeutung sind. Der kaukasische Bischof hinterließ keine genaue und spezifische Beschreibung dieser Kategorien der orthodoxen Anthropologie. Für ihn ist dies nicht nur eine Frage wissenschaftlicher Natur: Er versucht, die menschliche Seele und ihre Stärke auf der Grundlage seiner Erfahrung mit klugem Handeln und der Notwendigkeit zu betrachten, zu erkennen, was im Hinblick auf die betende Vollkommenheit dem menschlichen Nutzen dient 235. Der Heilige betont in einigen seiner Werke, dass der Geist durch das Entstehen von Ideen, rationales Handeln, das Entstehen von Aufmerksamkeit für etwas und die Führung menschlicher Aktivitäten gekennzeichnet ist. So schreibt der Heilige in „Askische Erfahrungen“, dass Geist und Denken zwei miteinander verbundene Konzepte sind. Die Anwesenheit eines Geistes weist auch auf die Anwesenheit eines Gedankens hin 236. Beispielsweise denkt St. Petersburg auf ähnliche Weise. Nikita Stifat 237. Der Geist zeichnet sich jedoch neben dem Denkprozess auch durch die Fähigkeit zu fühlen aus 238. Ja, bei Rev. Callista Katafigiota hat die folgende Überlegung: „Es ist eine Sache, nachzudenken, eine andere Sache, nachzudenken. Der Geist denkt zuerst nach und denkt dann auf verschiedene Weise ...“ 239. Der heilige Ignatius weist dem Geist in seinem asketischen Erbe einen besonderen Platz zu: Der Geist ist für ihn eine der einzigartigen Kräfte der Seele. Er nennt diese Kraftliteratur, wie einige Vertreter der asketischen Schrift, 240. Neben dem Verstand glaubt der Heilige, dass eine weitere besondere Kraft der Literatur der Geist ist – „die Gesamtheit der herzlichen Gefühle, die zur verbalen und unsterblichen Seele gehören und den Seelen von Vieh und Tieren fremd sind“ 241 oder das Herz. Das Finden des Geistes ist es, was das menschliche Herz vom Herzen der Tiere unterscheidet. Auf dieser Grundlage glaubt der heilige Ignatius, dass das Herz ein Geist ist, weil es durch alle spirituellen menschlichen Erfahrungen gekennzeichnet ist: Gewissen, Demut, Liebe zu Gott und den Nächsten usw. 242 . Alle diese menschlichen Erfahrungen sind im Hauptorgan des Fleisches angesiedelt – dem Herzen; Der Geist ist der Mittelpunkt im Gehirn 243. Somit sind diese spirituellen Kräfte mit den Hauptorganen des Körpers verbunden. Gleichzeitig glaubt der Heilige, dass all diese bezeichneten Herzempfindungen noch nicht das ganze Herz ausmachen. Dies ist nur seine höchste Kraft – die verbale Kraft des Herzens. In der verbalen Kraft des Herzens sammeln sich verschiedene spirituelle Empfindungen des Gewissens, der Sanftmut, des Mitgefühls und der Geduld 244. Im mittleren Teil des Herzens befindet sich die Kraft der Eifersucht und im unteren Teil die Willenskraft: Diese Kräfte sind auch für Tiere charakteristisch 245 . Der heilige Ignatius schreibt, dass das Herz empfänglicher für Fragen des geistlichen Lebens und des Strebens nach dem Guten ist246. Allerdings hat die Schädigung der menschlichen Natur durch die Sünde auch hier ihre eigenen Anpassungen vorgenommen: Zuerst unterwirft sich der Geist Gott und erst dann das Herz. Selbstverleugnung, Unterordnung unter den Willen Gottes, Erfüllung der Gebote, Demut, Reinigung von Gedanken beginnt zunächst in Gedanken, wurzelt im Geist und findet dann Bestätigung, wie in einem tieferen, innigen Gefühl 247 . Die Geistesleistung beim Studium der Heiligen Schrift, beim Fasten, in der Gebetswache, im Schweigen trägt zum Vergessen der bisherigen Denkweise, zum Erreichen von Reinheit und zur Entfernung von einem schlechten Leben bei. Laut Rev. Isaac dem Syrer erreicht das Herz Reinheit durch viele Sorgen, Entbehrungen, die Entfernung von der Kommunikation mit allem, was sündig in der Welt ist, und Selbstkasteiung für all das. „Wenn es Reinheit erreicht hat, dann wird seine Reinheit durch nichts Kleines befleckt, es hat keine Angst vor großen, offensichtlichen Schlachten, ich meine schreckliche Schlachten; weil es einen starken Magen erworben hat, der schnell jede Nahrung verdauen kann, die für schwache Menschen unverdaulich ist“ 248. Unter Berücksichtigung der bisherigen patristischen Erfahrung und basierend auf der Methode des heiligen Johannes Climacus bietet der heilige Ignatius seine Lehre über die Beteiligung von Geist und Herz an der Gebetsarbeit an: Zu Beginn dieser Arbeit, nachdem sich der Geist an das Gebet gewöhnt hat, muss er sich auf die Worte des Gebets konzentrieren. Den Geist zu unterwerfen ist ein langer Prozess. Mit der Hilfe der göttlichen Gnade erreicht der Geist nach und nach Frieden und Ruhe. Gleichzeitig ist das Herz, das getrennt vom Verstand Handlungen hervorbringt, noch nicht geheilt; Das Herz kann nur von Gott Heilung erfahren. Daher empfiehlt der heilige Ignatius Folgendes: „Zwingen Sie sich nicht zu früh, in sich selbst die Wirkung des innigen Gebets zu entdecken“249 . Absolute Perfektion und Transformation der menschlichen Natur ist die wichtigste Notwendigkeit für die Verbindung von Geist und Herz. Der heilige Ignatius macht darauf aufmerksam, dass das Herz ganz am Anfang, bei der ständigen Konzentration des Geistes auf die Worte des Gebets, vorübergehend schweigt, „der Geist, der versucht, sich mit dem Herzen zu vereinen, zuerst auf undurchdringliche Dunkelheit, Härte und Abgestorbenheit des Herzens stößt, das nicht plötzlich zur Sympathie mit dem Geist erwacht“250. Aber nach und nach, wenn sich der Geist an die Worte des Gebets gewöhnt und traumlos und leidenschaftslos wird, wird das Herz mit all seiner spirituellen Kraft von der Sympathie für das Gebet angezogen. „Die von Aufmerksamkeit belebten Worte des Gebets dringen tief in die Seele ein, durchdringen sozusagen das Herz und erzeugen Zärtlichkeit in ihm“ 251. Hier folgt der heilige Ignatius direkt den Worten des heiligen Markus des Asketen: „Ein unabgelenkter Geist bricht das Herz“ 252. Der heilige Erzpastor glaubt, dass ein Geist, der aufmerksam betet, sicherlich in der Lage ist, das Herz zum Mitleid mit sich selbst und zu einem Gefühl der Reue zu bewegen. 253. Genau das sollte das Gebet sein und jedem erlaubt sein. Und dieses Gebet wird, so der Heilige, bereits sowohl mit dem Verstand als auch mit dem Herzen verrichtet, weil der Verstand auf die Worte achtet und das Herz in zerknirschtem und demütigem Geist mitfühlt (siehe: Psalm 50,19). Der heilige Ignatius schlägt in dieser Argumentation den Weg des betenden Aufstiegs vom Verstand zum Herzen vor. Der heilige Ignatius unterscheidet zwischen der Sympathie von Herz und Verstand und der Vereinigung von Verstand und Herz. 254. St. Petersburg spricht über dasselbe. John Climacus: „Eine andere Sache ist, sein Herz mit dem Verstand sorgfältig zu behüten; und eine andere, durch den Verstand ein Bischof des Herzens zu sein, als Häuptling und als Bischof, der Christus mündliche Opfer darbringt“ 255. Die Wiedervereinigung des getrennten Geistes und Herzens ist nur möglich, wenn der Herr der gesamten menschlichen Natur Integrität gewährt 256. Ihre eigenen Bemühungen und Versuche, Geist und Herz zu verbinden, werden nicht ausreichen 257. Dieses Thema ist sehr schwer zu verstehen, insbesondere wenn Ihnen die eigene spirituelle Erfahrung fehlt. Bei sorgfältiger Betrachtung der asketischen Tradition sollte jedoch erkannt werden, dass viele asketische heilige Väter befehlen, den Geist im Herzen zu behalten und daher das Gebet selbst im Herzen zu verrichten. Man könnte meinen, dass die Lehre des heiligen Ignatius über die Konzentration des Geistes auf die Worte des Gebets der patristischen Lehre über die Konzentration des Geistes auf das Herz widerspricht. Schließlich ruft der Erzpastor selbst dazu auf, nicht nach einem Platz im Herzen zu suchen. Allerdings meint der heilige Ignatius, der in ähnlicher Weise argumentiert, Folgendes: Er sagt, dass die Integrität der Natur nicht durch eigene Anstrengungen erreicht werden kann; Die gnadenvolle Einheit von Geist und Herz ist nur möglich, wenn Gott es will. Gleichzeitig fordern andere heilige Asketen genau dies nicht. Indem sie über die Notwendigkeit sprechen, den Geist im Herzen einzuschließen, lehren sie über innere Nüchternheit, die Aufrechterhaltung der Reinheit des Herzens und der Ruhe der Gefühle. Diese Speicherung ist untrennbar mit dem Gebet verbunden, dessen Worte vom Geist beachtet werden müssen. Darüber spricht auch St. Petersburg. Hesychius von Jerusalem: „Dies bedeutet, den Geist mit der Anrufung Jesu Christi zu bewahren – immer in die Tiefen des Herzens zu blicken und ständig in Gedanken zu schweigen – sogar, sage ich, vor Gedanken, die im Zahnfleisch zu stecken scheinen, und zu versuchen, überhaupt frei von Gedanken zu sein, damit sich Diebe nicht darunter verstecken“ 258. Diese patristische Lehre wurde vom Forscher der orthodoxen Askese, I. M. Kontsevich, wunderbar zum Ausdruck gebracht: „Angesichts der Tatsache, dass Gedanken aus dem Herzen kommen, sollte die Aufmerksamkeit auf das Herz oder im Herzen gerichtet sein, was als „nüchterne Überwachung des Geistes über die Gedanken“ definiert werden kann, und in der Askese wird dies „im Herzen bleiben“ genannt. Der Geist muss, während er die Gedanken im Herzen bewacht, seine Aufmerksamkeit auf die Worte des Gebets richten“ 259. Es sollte beachtet werden, dass wahres Gebet, auf dessen Worte der Geist achtet, nicht ohne aufrichtige Gefühle verrichtet werden kann. In diesem Zusammenhang spricht das asketische Schreiben oft von der Notwendigkeit, im Herzen zu beten. Bei St. Isaac hat der Syrer folgende Argumentation: „Bemühen Sie sich ständig mit Gebeten vor Gott in einem Herzen, das einen reinen Gedanken trägt, erfüllt von Zärtlichkeit – und Gott wird Ihren Geist von unreinen und bösen Gedanken bewahren, damit Gottes Weg Ihnen keine Vorwürfe macht.“ 260. Diese Worte geben uns die Gelegenheit, uns von der Richtigkeit der Urteile des Heiligen zu überzeugen. Ignatius. Das patristische Denken bezeugt, dass das richtige Gebet nur mit herzlicher Teilnahme verrichtet wird. Nach dem Heiligen Ignatius ist „die Vereinigung des Geistes mit dem Herzen die Vereinigung der spirituellen Gedanken des Geistes mit den spirituellen Empfindungen des Herzens“ 261. Nach Erreichen dieses Zustands steigt das Gebet auf die Ebene des Herzens und der Seele auf und wird dabei unaufhörlich, ohne dass die eigenen menschlichen Anstrengungen im Kampf gegen die gefallene Natur unternommen werden, die bereits durch den Heiligen Geist erneuert wurde. In diesem Fall ist der Geist in Einheit mit der verbalen Macht, der höchsten Sphäre des Herzens, der Wirkung seiner Empfindungen: Gewissen, Demut, Sanftmut usw. 262. Die niederen Sphären des Herzens – die Macht der Eifersucht und die Macht des Verlangens – unterliegen nun seiner verbalen Macht. 3.2. Künstlerische Methode Das Jesusgebet zu verrichten ist „die Wissenschaft der Wissenschaften und die Kunst der Künste“. In der patristischen Tradition gibt es einen besonderen Begriff, der die Verrichtung des Jesusgebetes als Kunst charakterisiert. Dieser Begriff ist „Kunst“. Ein zeitgenössischer und theologischer Gegner des heiligen Ignatius, der heilige Theophan der Einsiedler, gab in seinem Buch „Der Weg zur Erlösung“ eine hervorragende Erklärung dieses Begriffs: „„Kunst“ ist, wenn die betende Person mit Bewusstsein und Aufmerksamkeit im Herzen steht und ständig sagt: „Herr Jesus Christus, Sohn Gottes, erbarme dich meiner“, ohne jedes Bild oder Gesicht, im Glauben, dass der Herr dich sieht und dir zuhört.“ 263. Mit anderen Worten: Wenn ein Betender in der Lage ist, sein Herz sorgfältig zu kontrollieren, während er das Jesusgebet verrichtet, dann hat er große Kunst erreicht. In der patristischen Tradition ist der Begriff „Kunst“ untrennbar mit der künstlerischen Methode verbunden. Unter der künstlerischen Methode versteht man die künstliche Verbindung des Geistes mit dem Herzen durch den Einsatz äußerer Techniken: den Atem anhalten, die Worte eines Gebets sagen, ohne die Zähne mit der Zunge zu berühren usw. Eine Beschreibung dieser Methode finden wir in den Werken des Hl. Paisius (Velichkovsky). In der russischen asketischen Tradition war diese Methode Eigentum vieler herausragender Theoretiker und Praktiker des klösterlichen Lebens: des heiligen Nils von Sorsky, des heiligen Paisiy Velichkovsky und anderer. Der heilige Ignatius selbst ist nicht gegen die künstlerische Methode, glaubt jedoch, dass ihre Anwendung unter zwei zwingenden Faktoren möglich ist: Erstens kann nur ein erfahrener Arbeiter, der beim Gebet beachtliche Erfolge erzielt hat, damit beginnen, Geist und Herz zu vereinen. Für den heiligen Ignatius ist ein erfahrener Gebetsarbeiter eine Person, die sich seit langem mit dem aufmerksamen Gebet nach der vom heiligen Johannes Climacus beschriebenen Methode beschäftigt. Es war die Methode des heiligen Climacus, die der heilige Ignatius für die bequemste und sicherste 264 hielt. Wenn diese Methode richtig durchgeführt wird, wird das Herz in der Lage, verschiedene spirituelle Empfindungen zu erleben und nicht an sündigen Gefühlen festzuhalten. Nur dann wird das Herz rein und offen sein, dann wird es dem Geist möglich sein, in das Herz einzutauchen. Allerdings hat der Asket in diesem Zustand noch keine absolute Vereinigung von Geist und Herz, er ist lediglich dabei, das Herz zur Vereinigung 265 hin zum Geist zu bewegen. Zweitens muss ein Asket, der gewisse Erfolge erzielt hat, mit Gottesfurcht und besonderer Vorsicht an die künstlerische Methode herangehen. Hier betont der Heilige, dass Kunst gefährlich ist, denn mit dieser Methode „Gebet, nicht nur mental (mental), d Täuschung in diesem Gebet. Aber der Herr schützt sie immer vor der Täuschung für die wahre Demut, die ihnen durch die göttliche Gnade durch ihren wahren Gehorsam gewährt wurde. 267. Es ist gefährlicher, diese Methode für weltliche Menschen anzuwenden, die ohne Gehorsam beten. Wenn sie, geleitet von der Lektüre der patristischen Bücher, anfangen, mit einer künstlerischen Methode zu beten, dann besteht eine hohe Wahrscheinlichkeit, dass sie in eine Art Wahn verfallen268. Als nächstes teilt der heilige Ignatius seine eigenen Erfahrungen mit der Verrichtung des Jesusgebets mit der künstlerischen Methode. Zunächst achtet er auf den Ort des Gebets: Die heiligen Väter raten ihm, „zum Beten eine einsame, dunkle Zelle zu betreten, damit meine Gefühle auf diese Weise inaktiv werden, meine Kommunikation mit der Welt unterbrochen wird und es mir leichter fällt, in mich selbst einzutauchen“ 269. Als nächstes müssen Sie sich vor Geistesabwesenheit schützen: Dazu sollten Sie die Augen schließen, denn durch sie prägt sich der Geist auf verschiedene Alltagsgegenstände ein und wird dadurch abgelenkt aus dem Gebet. Der Heilige weist darauf hin, dass es auch andere verschiedene äußere Möglichkeiten gibt, bei der Gebetsleistung materiell zu helfen. Tatsächlich sind für den Heiligen Ignatius das geistige und innige Gebet und die damit verbundene künstlerische Methode eine schwierige Aufgabe. Das Ergebnis dieser Leistung hängt nicht nur von der Technik des Betens mit Hilfe des Atmens und dem Aufenthalt an einem verlassenen und ruhigen Ort ab: Die Korrektur des Geistes erfolgt mit Hilfe der göttlichen Gnade und aus einer einzigen mentalen, herzlichen, reinen Anrufung des Herrn Jesus Christus im Glauben. Die künstlerische Methode wurde von den Heiligen Vätern als eine Art Hilfsmittel entwickelt, um den Fokus des Denkens vom gewöhnlichen Tagträumen zu lenken und es auf sich selbst und die Aufmerksamkeit zurückzubringen 270. Ein ähnlicher Gedankengang ließ den heiligen Ignatius zu folgendem Schluss kommen: Die künstlerische Methode sollte aufgrund ihrer potenziellen Gefahr bei intelligenter Arbeit verboten werden. Dieses Verbot gilt insbesondere für diejenigen, die gerade erst mit dem Jesusgebet 271 beginnen. Aufgrund der Tatsache, dass viele das Wesen und den Zweck dieser Techniken oft missverstehen und auch danach streben, die künstlerische Methode in ihrer persönlichen Gebetsarbeit selbstständig und ohne Anleitung eines spirituellen Mentors anzuwenden, bietet der heilige Ignatius in seinen Werken eine Analyse dieser künstlerischen Techniken an und gibt ihnen eine ausführliche Interpretation, damit viele nicht in einen Zustand der Täuschung geraten. Ein sehr häufiges Problem bei vielen Gebetbüchern, die die künstlerische Methode anwenden, sind Lungenschäden aufgrund der unsachgemäßen Anwendung der Technik des „langsamen Atmens“ bei sich selbst 272 . In seinen Werken untersucht und erklärt der heilige Ignatius hauptsächlich die künstlerischen Methoden der Ehrwürdigen: Nilus von Sora 273, Gregor von Sinaite, Nikephoros von Athos und andere Asketen der Frömmigkeit. Zur Veranschaulichung wenden wir uns der Analyse des heiligen Ignatius über die künstlerische Methode des heiligen Gregor von Sinaita zu. Durch den Atem gelangt der Geist direkt zum Herzen. Der heilige Ignatius identifiziert bei der Analyse der Methode des heiligen Gregor zwei charakteristische Merkmale darin. Das erste Merkmal ist das Auftreten bestimmter schmerzhafter Empfindungen beim Verrichten des Jesusgebets. Mit schmerzhaften Empfindungen meint der heilige Erzpastor im Wesentlichen den zerknirschten Geisteszustand des Asketen, seine „Traurigkeit um Gott“ und das Leiden unter dem Gefühl seiner eigenen Sündhaftigkeit. Dieses Leiden des Geistes überträgt sich auf Herz und Körper, die untrennbar mit dem Geist verbunden sind 276. Der Heilige weist darauf hin, dass sich die Lehre des heiligen Gregor von Sinaiten über den Schmerz, der mit der wahren Verrichtung des geistigen Gebets eines Asketen einhergeht, nur für den fleischlichen und spirituellen Geist, für den die Erfahrung des Klosterlebens fremd ist, als recht seltsam erweisen kann. Daher fordert der Heilige diejenigen, die solche Urteile fällen, dringend auf, auf durch Erfahrung erworbene Argumente zu achten: Nicht nur das geistige Gebet zu verrichten, sondern auch die tiefgründigen patristischen Texte über das Jesusgebet sorgfältig zu studieren, kann zu Kopfschmerzen führen. Der innige Schrei, der aus betender Zärtlichkeit über die eigene Sündhaftigkeit und über den Tod entsteht, kann so stark sein, dass er Leiden und Krankheiten im Körper verursacht, deren Existenz und mögliche Existenz denjenigen unbekannt ist, die mit der Leistung des Gebets völlig unbekannt sind. Nur wer in seinem Herzen dem Herrn seine eigene Sündhaftigkeit bekennt und sich seiner Notlage bewusst ist, kann mit seinem Körper gekreuzigt werden 277. Das zweite Merkmal in der Lehre des heiligen Gregor von Sinaiten, das vom heiligen Ignatius hervorgehoben wurde, ist das mechanische Herabsteigen des Geistes in das Herz. Der Heilige erklärt diese Gebetstechnik so: Die Konzentration des Geistes im Herzen ist eine Aktivität, die für die Lehre des heiligen Gregor charakteristisch ist, die heiligen Asketen nannten die künstlerische Praxis des Gebets. Auch hier weist der heilige Ignatius, bereits in Bezug auf den heiligen Gregor, auf eine beträchtliche Vorbereitung und einige Erfahrung im Gebet sowie auf die größte Ehrfurcht, Gottesfurcht und Vorsicht hin, die für die Anwendung der künstlerischen Methode erforderlich sind. Darüber hinaus muss das Herz offen sein, um den Geist im Herzen zu konzentrieren. Diese Aktion wird wie folgt erklärt: Die Verbindung des Geistes mit dem Herzen ist eine Gabe der göttlichen Gnade, die zu einem bestimmten Zeitpunkt gemäß der Vorsehung Gottes und nicht unzeitgemäß und nicht auf Wunsch des Asketen gegeben wird. Einem solchen göttlichen Geschenk des aufmerksamen Gebets gehen normalerweise tiefe Sorgen und emotionale Turbulenzen voraus, die dem menschlichen Geist helfen, die Tiefe seiner Armut und Bedeutungslosigkeit zu erkennen. Demut und Treue zu Gott, ausgedrückt in der Erfüllung seiner Gebote sowie in der eifrigen Ablehnung aller sündigen Gedanken von Anfang an, ziehen dieses große Geschenk Gottes an. Loyalität ist der Grund für Reinheit, und Reinheit ist zusammen mit Demut die Gabe des Geistes 278. Zu diesen Empfehlungen gehört die künstlerische Bewegung des Geistes in den oberen Teil des Herzens, in dem sich die verbale Kraft, die Grundlage der spirituellen Gefühle eines Menschen, konzentriert. All dies wird angeboten, um die Aufmerksamkeit während des Gebets bequemer zu erreichen. Diese Hinweise haben jedoch beratenden Charakter und sind nicht verpflichtend. Darüber hinaus schreibt der Heilige, dass die Essenz des künstlerischen Schaffens darin zum Ausdruck kommt, dass der Geist während des Gebets Einheit mit dem Herzen hat. Aber auch dies hängt vom Wirken der göttlichen Gnade ab und geschieht zu einem vom Herrn bestimmten Zeitpunkt. Der Mechanismus, bei dem der Geist mit Hilfe der Atmung in das Herz eindringt, kann leicht durch langsames Sprechen eines Gebets, eine kurze Pause nach jedem Gebet, ruhiges und ruhiges Atmen und das Eintauchen des Geistes in die Worte des Gebets ersetzt werden. Mithilfe dieser Richtlinien kann der Gebetspraktiker in gewissem Maße auch Aufmerksamkeit erreichen. Zur Aufmerksamkeit des Geistes während des Gebets gesellt sich nach und nach herzliches Mitgefühl, das sich dann in die Vereinigung des Geistes mit dem Herzen zu verwandeln beginnt, und die von den Heiligen Vätern vorgeschlagene Methode beginnt von selbst zu wirken 279. Darüber hinaus untersucht der heilige Ignatius die Technik des heiligen Nikephoros von Athos. Dieser asketische Autor schreibt, dass, wenn es nicht möglich ist, den Geist durch die Atmung ins Herz zu bringen, man den Geist in die Brust bringen sollte. Und wenn sich ein Asket über einen längeren Zeitraum mit dieser Arbeit beschäftigt, wird sein Herz sicherlich darauf reagieren. Wie im Fall des Heiligen Gregor von Sinaite stellt der Heilige Ignatius fest, dass die Anweisungen des Heiligen Nikephoros von Athos zu künstlerischen Methoden empfehlenden Charakter haben und sich hauptsächlich an Mönche richten, die Perfektion erreicht haben und zum Schweigen fähig sind 280. Wenn man also die Frage nach der Haltung des Heiligen Ignatius zur künstlerischen Methode betrachtet, kann man feststellen, dass der heilige Bischof dieser Methode eine wichtige, aber nicht entscheidende Bedeutung beimisst. Um ein mentales Gebet zu erreichen, ist es überhaupt nicht notwendig, eine künstlerische Methode anzuwenden. Wenn die Verwendung nicht erforderlich ist, ist es besser, sie überhaupt nicht zu verwenden. Die Realitäten der Zeit, in der der heilige Ignatius lebte, waren jedoch so, dass viele Mönche und Laien sich aktiv für diese künstlerischen Methoden interessierten und sie nutzten (als Beispiel kann man sich an „Frank Tales of a Wanderer“ erinnern). Viele von ihnen nahmen die Anwendung der künstlerischen Methode bei der Ausführung intelligenter Arbeiten nicht ernst, weshalb der Heilige diesen Menschen verbot, sich auf diese für sie gefährliche Methode einzulassen. Für diejenigen, die unter der Anleitung eines spirituellen Mentors intelligente Arbeit leisteten und versuchten, das Jesusgebet mit Hilfe der künstlerischen Methode präzise zu verrichten, hinterließ der heilige Ignatius seine Empfehlungen, um sie vor schädlichen Folgen zu warnen. 3.3. Heiliger Ignatius (Brianchaninov) und Namensverherrlichung Die Bewegung der Anbeter des Namens Gottes entstand in den russischen Klöstern von Athos in den Jahren 1909–1913. und fand seine Anhänger im Russischen Reich. Das Buch von Schemamonk Hilarion (Domrachev) „Auf den Bergen des Kaukasus“ (1907), das die Lehre von der Verehrung des Namens Gottes darlegt, wurde zu einer Art Charta für das namenverherrlichende Volk 281. Im Jahr 1909 spaltete sich das russische Mönchtum von Athos in zwei Lager – Anhänger und Gegner der Verehrung des Namens Gottes. Die Anhänger der Verehrung des Namens Gottes selbst nannten sich Namensverherrlicher und ihre Lehre - Namensverherrlichung. Die Kontroverse um die neue Lehre wurde heftig. So argumentierten im Kloster Thebaid Gegner der Namensverherrlichung über ihre Gegner: „Wegen ihrer bäuerlichen Dummheit nennen sie drei Buchstaben: I, M, I, Gott“ 282 . Den Ideologen der Namensverherrlichung wurde auch vorgeworfen, dass „sie vier Götter haben: Gott, den Vater, den Sohn und den Heiligen Geist, und der vierte ist der Name Jesus“ 283. Die Namenssklaven warfen ihren Gegnern ständige Provokationen vor: Einige von ihnen ritzten den Namen „Jesus“ in einen Stein, warfen den Stein dann auf den Boden, trampelten auf dem geschriebenen Namen usw. 284. Die Kontroverse um das skandalöse Werk des Schemamonk Hilarion dauerte auf dem Berg Athos von 1910 bis 1912 und der Kreis ihrer Teilnehmer erweiterte sich ständig. Im Herbst 1911 fand ein Rat der Mönche des Thebaid-Klosters des Panteleimon-Klosters statt, der einen „Konziliaren Diskurs über den Namen Jesu Christi“ 285 entwickelte. Im Jahr 1912 löste Imiaslavs Argumentation bereits in Russland heftige Diskussionen aus: Auf den Seiten kirchlicher und weltlicher Zeitschriften versuchten viele Theologen und moderne Wissenschaftler, eine begründete Analyse dieser Lehre zu liefern. Den Ton für die Kontroverse gab Erzbischof Antonius (Khrapovitsky) an, der in der von ihm kontrollierten Zeitschrift „Russian Monk“ einen ausführlichen Kommentar zum Buch „Über den Kaukasus“ veröffentlichte. Vladyka Anthony, der den Standpunkt seines ideologischen Gegners widerlegt, führt verschiedene Beispiele für die Verwendung des Namens „Jesus“ im Alten Testament an. Der Autor berührt auch das Thema des Jesusgebets, das nicht die Frucht eines Aberglaubens ist, wie Schemamonk Hilarion lehrt. Diejenigen, die dieses Gebet aus Aberglauben verrichteten, hörten aufgrund der angedeuteten falschen Lehre bald damit auf und befanden sich in einem Zustand der Verblendung286. Ein Antwortartikel auf die Veröffentlichung von Erzbischof Antonius wurde von Hieroschemamonk Antonius (Bulatovich) verfasst, einem der wichtigsten Ideologen von Imyaslaviya. 1912 schrieb er einen Artikel „Über das Jesusgebet“, der später als separate Broschüre veröffentlicht wurde. In dieser kleinen Studie voller Hinweise auf die Heiligen Schriften und die Werke der heiligen Väter verteidigte Hieroschemamonk Antonius den Glauben an den Namen Gottes wie an den Herrn selbst 287 . Im Jahr 1913 beendete Hieroschemamonk Antonius sein theologisches Hauptwerk: „Entschuldigungen für den Glauben an die Göttlichkeit der Namen Gottes und den Namen „Jesus“ (Gegen diejenigen, die gegen die Namen kämpfen).“ In diesem Werk bezieht er sich auf den heiligen Ignatius und hält ihn für einen Befürworter der Namensverherrlichung. Versuchen wir, die Zuverlässigkeit dieser Aussage zu verstehen. Der Heilige drückt seine Einstellung zum Namen Jesu Christi in seinen folgenden Schriften aus: „Über das Jesusgebet. Gespräch zwischen einem Ältesten und einem Jünger“, „Eine Predigt über das Jesusgebet“, „Eine Predigt über das geistige, herzliche und spirituelle Gebet“, „Eine Opfergabe an das moderne Mönchtum“. Es lohnt sich gleich zu sagen, dass die Lehre über den Namen Jesu Christi im asketischen Paradigma des Heiligen Ignatius untrennbar mit der Lehre über das Jesusgebet verbunden ist. Der Heilige betrachtete die alttestamentlichen Wurzeln des Namens Gottes im Kontext der Lehre über den Namen Jesu 288. Der Heilige schreibt auch, dass der Name Gottes in Städten und Dörfern Wurzeln geschlagen habe; es begann in wilden, zuvor unbewohnten Wüsten zu blühen; Der Name des Gottmenschen erlangte im Gebetsgottesdienst große Bedeutung, da er der Name des Retters der Menschen, des Schöpfers der sichtbaren und unsichtbaren Welt, war. Gleichzeitig ist es der Name des menschgewordenen Gottes, dessen Größe den Verstand irdischer und himmlischer Wesen übersteigt 289. Der Heilige argumentiert, dass das Jesus-Gebet nicht nur eine völlige Konzentration auf den reuigen Gedanken an die Barmherzigkeit Gottes ermöglicht, sondern auch die Möglichkeit eines Gnadengefühls durch den göttlich machtvollen Namen Jesu einschließt: „Alle Kraft und alle Wirkung des Jesus-Gebets entspringt dem verehrten und allmächtigen Namen Jesus ...“ 290. Der Heilige lehrt, dass wir so beten sollen, dass die Größe des Namens Jesu in unseren Gebeten sichtbar wird, und dann wird ein Mensch durch seine Kraft die Kirche des Herzens betreten, der nicht mit Händen gemacht ist, um im Geist und in der Wahrheit anzubeten; man muss sorgfältig und immer beten; man sollte mit Furcht und Zittern vor der Größe des Namens Christi beten; „Und sie sollen auf Dich vertrauen“, der allmächtige und gute Jesus, „der Deinen Namen kennt“ aus seiner gesegneten Erfahrung, „denn Du hast diejenigen nicht verlassen, die Dich suchen, o Herr“ 291. Das Gebet, bei dem der Name Jesu angerufen wird, kann eine wohltuende Wirkung auf den menschlichen Geist haben und ihn von der Einmischung fremder Gedanken reinigen. Das Jesusgebet beeinflusst den Willen, den Geist und die Gefühle eines Menschen. Sogar der Körper, der ebenfalls an diesem Gebet teilnimmt, schließt sich dem gnadenvollen Wirken des Namens Jesu an: „Der Geist, der im Namen Jesu die Feinde besiegt und zerstreut hat, wird zu den gesegneten Geistern gezählt und betritt zur wahren Anbetung die Kirche des Herzens, der ihm bisher verschlossen war... Um des Namens Jesu willen, den der Betende verwendet, kommt ihm Hilfe von Gott entgegen, ihm wird Vergebung der Sünden gewährt... Um des willen Name des Herrn, unser Gebet wird erhört, uns wird Erlösung gewährt... Durch die Kraft des Namens Jesu wird der Geist vom Zögern befreit, der Wille wird gestärkt, die Richtigkeit der Eifersucht und andere spirituelle Eigenschaften werden gegeben; Gedanken und Gefühle gefallen Gott“ 292. Die Lehre von der „göttlichen Macht des Namens Jesu“ hat nach dem Gedanken des heiligen Ignatius die Würde des Hauptdogmas der Kirche 293. Das Gebet, das den Namen Jesu anruft, hat nach den Lehren des heiligen Ignatius große Macht, den Einfluss von Dämonen zu unterdrücken: „Zu den unverständlichen, wunderbaren Eigenschaften des Namens Jesu gehört die Eigenschaft und die Macht, Dämonen auszutreiben. Diese Eigenschaft wurde vom Herrn selbst erklärt. Er sagte, dass diejenigen, die an ihn glauben, „in seinem Namen Dämonen gebären werden.“ Dieser Eigenschaft des Namens Jesu muss besondere Aufmerksamkeit gewidmet werden, da sie für diejenigen, die das Jesusgebet praktizieren, von größter Bedeutung ist. Das Jesusgebet offenbart die Anwesenheit von Dämonen in einer Person und vertreibt sie aus einer Person“ 294. Bei der Darlegung dieser Lehre teilt der Heilige jedoch nicht die Extreme, die für die Befürworter der Namensverherrlichung charakteristisch sind. Der heilige Erzpastor glaubte, dass „der per Definition begrenzte Name, nachdem er vom unbegrenzten Gott angenommen wurde, von ihm unbegrenzte Würde und Macht erlangte“295. Abt Mark (Lozinsky), ein Erforscher des asketischen Erbes des heiligen Ignatius, glaubte zu Recht, dass der Heilige „im Gegensatz zu der weit verbreiteten Meinung, dass nur Mönche das Jesusgebet praktizieren können, viele Laien für fähig hielt, sich an dieser rettenden Arbeit zu beteiligen“296. Gleichzeitig sollte beachtet werden, dass der heilige Ignatius die Schaffung des Jesusgebets für die Laien begrenzte: Er segnete sie, sich nur an der „mündlichen“ Praxis zu beteiligen oder, mit anderen Worten, die Worte von auszusprechen das Gebet „sehr langsam laut mit leiser Stimme“297 . Darüber hinaus erlaubte der Heilige, dieses Gebet nur dann im Geiste zu wiederholen, wenn Fremde in der Nähe waren. Also, heilig. Ignatius legt bei der Betrachtung der Themen „Name Gottes“, „Namen Gottes“ und „Name Jesu“ auf der Grundlage der patristischen und persönlichen Erfahrung des Jesusgebetes den Schwerpunkt auf das Verständnis dieses schwerwiegenden theologischen Phänomens im Kontext der biblischen Offenbarung und widerspricht nicht der bisherigen patristischen Tradition als Ganzes. Die athonitische Namensverherrlichung selbst erlitt eine vernichtende Niederlage. Im Frühjahr 1913 wurden die Grundideen der Imiaslav-Streitigkeiten in der Heiligen Synode behandelt. Auf der Grundlage des Konzilsurteils verfasste Erzbischof Sergius (Stragorodsky) von Finnland einen „Brief an die Kinder der Orthodoxen Kirche“, in dem er die Namenssklaven des Magismus und Pantheismus beschuldigte. Im letzten Teil dieses Dokuments schreibt der Autor, dass sich die Synode dem Beschluss des Patriarchen und der Synode der Kirche von Konstantinopel anschließt, die die Namensverherrlichung als ketzerische Lehre anerkannten298. Die Synode entwickelte auch konkrete Maßnahmen zur Beseitigung dieser falschen Lehre. Als die Friedensmission von Erzbischof Nikon (Rozhdestvensky), der im Auftrag der Synode auf dem Berg Athos tätig war, erfolglos blieb, wurde beschlossen, auf militärische Hilfe zurückzugreifen. Die Massenvertreibung von Anhängern der Namensverherrlichung aus Athos begann. Letztere versuchten, sich eine Aura des Märtyrertums zu verleihen, und provozierten offen die Regierungstruppen. Viele derjenigen, die den Berg Athos verließen, wurden im Russischen Reich mit erheblichen Disziplinarmaßnahmen konfrontiert. Die schwerste Strafe war die Exkommunikation von der letzten Kommunion und der Trauerfeier nach weltlichen Riten. Imyaslav-Streitigkeiten 1909–1914 hatten einen ernsthaften Einfluss auf die Entwicklung der religiösen und philosophischen Lehre über den Namen Gottes und die Probleme des Namens im Allgemeinen. Die Frage der Ehrung des Namens Gottes erregte großes Interesse bei vielen Philosophen, Theologen und Geistlichen des 20. Jahrhunderts: Priester P. Florensky, A. F. Losev, Prot. S. Bulgakov und andere. 3.4. Die Verbesserung eines Christen als Weg zur Erlösung Die Wissenschaft der Erlösung erfordert, wie jede Wissenschaft, eine gewisse Ordnung und Genauigkeit. So wie es ein physikalisches Gesetz gibt, gibt es auch ein spirituelles Gesetz. Ein Mensch, der spirituelle Gesetze nicht kennt, kann sich in der spirituellen Welt nicht richtig verhalten und sein spirituelles Leben nicht aufbauen. Dies gilt insbesondere für einen Christen, für den das geistliche Gesetz das vorherrschende Prinzip aller seiner Aktivitäten und seines Lebens sein sollte 299. Einer der Schlüsselbereiche des spirituellen Gesetzes ist der Gradualismus. Es gibt jedoch Ausnahmen, die möglich sind, wenn einer Person durch die göttliche Gnade geholfen wird. Ausgehend von dieser Position argumentiert der heilige Ignatius wie folgt: „Die Erlösung ist keine menschliche Erfindung, sondern eine Gabe Gottes. Wir können zu Gott nicht sagen: „Rette mich, so oder so.“ Wir werden so gerettet, wie Gott möchte, dass wir gerettet werden“ 300. Die Notwendigkeit einer Weiterentwicklung im spirituellen Leben eines Menschen ist ein ziemlich umfangreiches Thema und wird in der patristischen asketischen Tradition diskutiert. In Übereinstimmung mit den Lehren des heiligen Syrers Isaak 301, des Hesychius von Jerusalem 302, des Asketen Markus 303 und anderer. Der Heilige betont die Bedeutung eines allmählichen Wachstums im spirituellen Leben und im Gebet. Der heilige Erzpastor Ignatius sagt: „Es ist nicht gut für dich, zu früh ein herzliches, gnadenreiches Gebet zu empfangen! Ein vorzeitiges Gefühl geistlicher Süße ist nicht gut für dich! Wenn du sie zu früh empfangen hast, ohne vorher zu wissen, mit welcher Ehrfurcht und mit welcher Vorsicht die Gabe der Gnade Gottes bewahrt werden sollte, kannst du diese Gabe zum Bösen, zum Schaden und zur Zerstörung deiner Seele nutzen.“ 304. So wie das spirituelle Leben seine eigenen Aufstiegsstufen hat, hat auch das Gebet seine eigenen Stufen. Ein Christ, der im spirituellen Leben noch nicht die Reife erreicht hat, kann die höchste Gebetsebene nicht erreichen. Der heilige Ignatius betont: „Das Gebet ist die größte Tugend, ein Mittel, den Menschen mit Gott zu vereinen“ 305. Für den Verlauf des geistlichen Lebens ist das Gebet von entscheidender Bedeutung, daher wird ihm in den Werken des heiligen Ignatius große Aufmerksamkeit geschenkt: Es wird in all seinen Aspekten und Graden umfassend beleuchtet: beginnend mit dem allerersten Grad, äußerlich, und endend mit dem höchsten, geistigen Gebet, das nur die Vollkommenen erreichen. In Übereinstimmung mit der patristischen Tradition zeichnet der Heilige, der sich an uns wendet, konsequent die zunehmenden Grade der Gebetsleistung nach, verdeutlicht die Bedeutung und den Zweck des Gebets und beschreibt die unschätzbaren Vorteile, die das Gebet zu erlangen hilft. Der Heilige Erzpastor glaubt in Übereinstimmung mit den Lehren des heiligen Gregor Palamas 306 usw. Isaak der Syrer 307, dass das Gebet einem Menschen hilft, die unterschiedlichen Teile der Seele – Geist, Gefühle und Wille – zu einem Ganzen zu vereinen und sie Gott unterzuordnen, damit die göttliche Gnade in einem Menschen wirken kann 308. Der heilige Ignatius wendet sich der asketischen Erfahrung heiliger Väter wie des heiligen Johannes Climacus 309, des heiligen Isaaks des Syrers 310, des heiligen Markus des Asketen 311 und anderer zu und lehrt, dass aufrichtige Reue notwendig ist, um die eigene Sündhaftigkeit zu erkennen. Aufrichtige Reue kann einem Christen nicht nur zu einem reinen und aufmerksamen Gebet verhelfen, sondern ermöglicht ihm auch, seinen eigenen, einzigartigen Weg zur Erlösung zu finden 312. Der heilige Asket glaubt, dass das Herz durch Reue mit gnadenvollen Empfindungen erfüllt wird, die der gefallenen Natur fremd sind. Buße lehrt den Geist und das Herz wahre Anbetung, lehrt, Gott ein einziges, vollständiges und annehmbares Opfer aus der gefallenen menschlichen Natur darzubringen: Reue und Demut des Geistes (siehe: Psalm 50,10). Nachdem der menschliche Geist diesen Zustand erlangt hat, kann er mit dem Geist Gottes kommunizieren; Darin liegt, so der Heilige, die Erneuerung und Erlösung des Menschen 313. Das Erreichen eines beliebigen Ergebnisses im spirituellen Leben ist möglich, wenn besondere zwingende Bedingungen vorliegen: Verzicht auf den eigenen Willen und Hingabe an den Willen Gottes. In Übereinstimmung mit der Meinung von Rev. Isaac dem Syrer 314 argumentiert der heilige Bischof: „Verlassen Sie sich bei Ihrer Gebetsleistung ganz auf Gott, ohne den auch der geringste Erfolg unmöglich ist. Jeder Schritt zum Erfolg bei dieser Leistung ist ein Geschenk Gottes. Verleugne dich selbst und übergebe dich Gott, lass ihn mit dir machen, was er will“ 315. Nachdem nun die Integrität der menschlichen Natur wiederhergestellt ist, steigt das Gebet aus der gesamten Natur des Wesens zu Gott auf, und Geist, Herz und Körper nehmen gleichermaßen gleichermaßen an der Gemeinschaft mit Gott teil. So erreicht die menschliche Natur das Ziel ihrer Existenz. Um ein Ziel zu erreichen, muss man es klug angehen. In dieser Hinsicht ist der jeweilige Zustand mit großer Glückseligkeit, Freude und Trost verbunden. Der Heilige sagt, dass Freude und Fröhlichkeit so stark sind, dass der Heilige Geist denjenigen, der sie empfindet, einlädt, die frohe Botschaft zu verkünden. „Der Ausruf gehört zum menschlichen Geist. Er ist stark, aber spirituell: Fleisch und Blut haben und können daran keinen Anteil haben. Ihr unberechtigtes Handeln wird beseitigt: Sie handeln in Unterordnung unter die aktive Gnade Gottes, dienen als Instrumente zur wahren Errungenschaft und ziehen einen Menschen nicht mehr in falsche Zustände und Handlungen hinein“ 316. Ähnlich argumentierte St. Petersburg. Makarius der Große beschreibt mit besonderer Sensibilität den Lobgesang auf die erneuerte Natur des Menschen an Gott. In der Tat, wie ähnlich ist die Beschreibung der Worte des heiligen Bischofs den Worten des heiligen Makarius: „Die Seele, die von ihren Feinden gerettet wurde, durch die Macht Gottes durch das bittere Meer gegangen ist und sieht, wie die Feinde, denen sie zuvor gedient hat, vor ihren Augen zugrunde geht, jubelt mit unaussprechlicher Freude und wird verherrlicht, wird von Gott getröstet und ruht im Herrn. Dann singt der Geist, den sie in sich aufgenommen hat, mit dem Trommelfell ein neues Lied zu Gott.“ ist, der Körper, und mit der Harfe, das heißt der Seele, auf ihren verbalen Saiten - die subtilsten Gedanken, das Klingeln der Gnade Gottes, und lobt den Lebensspender Christus, denn wie der Atem, der durch eine Flöte strömt, eine Stimme ausstößt: so singt der Heilige Geist im reinen Herzen der Heiligen und geisttragenden Menschen Lobpreisungen, Hymnen und Gebete zu Gott“ 317. In St. Isaak von Ninive hat auch wunderbare Gedanken über diejenigen, denen Reinigung oder geistige Gesundheit gewährt wurde: Der Geist eines solchen Menschen nimmt Freude wahrhaft und greifbar mit einem spirituellen Gefühl an; Weil er der Sohn Gottes und der Bruder Christi wird, hat er keine Zeit, das Gute und Böse zu spüren, das ihm begegnet. 318. Und auch die Gedanken von Menschen, die einen solchen Zustand erreicht haben, sind göttliche Bewegungen, und die Bewegungen eines gereinigten Herzens und Geistes sind sanfte Worte, „mit denen sie heimlich den Verborgenen verherrlichen“ 319. Der heilige Ignatius scheint sich die Frage zu stellen und gibt sofort die Antwort: „Was bedeutet christliche Vollkommenheit? – Dies ist eine greifbare und offensichtliche Erneuerung eines Christen durch den Heiligen Geist, die nur über denjenigen erreicht werden kann, der am Kreuz Christi für die Sünde und für die Welt gestorben ist. Eine durch den Geist erneuerte Person wird ein Gottesträger, wird eine Kirche Gottes und ein Priester, der in diesem Kirche amtiert und Gott im Geist und in der Wahrheit anbetet.“ 320. Für den Heiligen liegt Vollkommenheit in der offensichtlichen Gemeinschaft des Heiligen Geistes. Er bewohnt einen Christen und überträgt alle seine Sehnsüchte und alle seine Gedanken in die Ewigkeit 321. Darüber schreiben auch so heilige Asketen wie St. Petersburg. Antonius der Große 322, Markus der Asket 323, Makarios von Ägypten 324, Isaak der Syrer 325 und natürlich Johannes Climacus 326. Ein Christ, der sein Herz von Leidenschaften gereinigt hat, kann Gott sehen, unsichtbar für die sinnlichen Augen (siehe: Matthäus 5,8), und Gott erfüllt sein reines Herz. Jetzt hat der Geist nicht nur die Reinheit des Gebets und der Betrachtung Gottes erreicht, der Geist steigt auch zum Thron Gottes selbst auf und erreicht einen übernatürlichen Zustand. „Der Geist betritt die Dunkelheit, in der er nichts sieht, und steht ohne jegliche Vermittlung vor dem Angesicht Gottes. Die geistige Dunkelheit ist diese Hülle, dieser Vorhang, mit dem das Angesicht Gottes bedeckt ist. Diese Hülle ist die Unverständlichkeit Gottes für alle geschaffenen Köpfe. Die Zärtlichkeit des Herzens wird dann so stark, dass man es Beichte nennt“ 327. Nachdem wir die Lehre des Heiligen Ignatius über den Weg der spirituellen Verbesserung eines Christen studiert haben, können wir zu dem Schluss kommen, dass der Heilige sie im Kontext der asketischen Tradition früherer Asketen und im Rahmen der orthodoxen Lehre über Erlösung und Vergöttlichung betrachtet, deren Erreichung untrennbar mit der Lehre über das Gebet verbunden ist. Kurze Schlussfolgerungen zum dritten Kapitel. In diesem Kapitel wird die Lehre des heiligen Ignatius über die Beteiligung von Geist und Herz an der Gebetsarbeit untersucht: Zu Beginn dieser Arbeit, nachdem sich der Geist an das Gebet gewöhnt hat, muss er sich auf die Worte des Gebets konzentrieren. Natürlich berücksichtigte der heilige Erzpastor die bisherigen patristischen Erfahrungen und verließ sich hauptsächlich auf die Methode des heiligen Johannes Climacus. Nachdem sich der Geist mit dem Herzen verbunden hat, steigt das Gebet auf die Herz- und Seelenebene auf. Gleichzeitig setzt es sich ohne eigene menschliche Anstrengungen unaufhörlich in den Kampf gegen die gefallene Natur ein, die bereits durch den Heiligen Geist erneuert wurde. Der heilige Ignatius hat im Allgemeinen keine Einwände gegen die künstlerische Methode – die künstliche Verbindung des Geistes mit dem Herzen. Er geht jedoch mit Vorsicht damit um und besteht darauf, dass es möglich ist, mit der Vereinigung von Geist und Herz unter zwei zwingenden Bedingungen zu beginnen: Erstens können nur diejenigen übertreten, die in der Tat des Gebets Erfolg gehabt haben, und zweitens muss er dies mit großer Angst und Vorsicht tun. Basierend auf den patristischen und seinen eigenen Erfahrungen bei der Erstellung des Jesusgebetes untersuchte der heilige Ignatius eher kritisch die Themen des Namens Gottes, der Namen Gottes und des Namens Jesu. Gleichzeitig glaubte er, dass das Anrufen des Namens Jesu dem Jesusgebet Kraft verleiht; Dieser Name selbst hat wohltuende und rettende Kraft; Es ist unverständlich und göttlich, genauso wie der Herr Jesus Christus selbst, die Grundlage allen Gebets und vor allem des Jesus-Gebets, unverständlich und göttlich ist. Der heilige Ignatius glaubt, dass christliche Vollkommenheit in der ausdrücklichen Gemeinschaft des Heiligen Geistes liegt, der in einem Christen wohnt und alle seine Sehnsüchte und alle seine Gedanken auf den Schöpfer richtet. Viele heilige Väter und Lehrer der Kirche haben darüber geschrieben: der heilige Antonius der Große, Makarius von Ägypten, Johannes Climacus und viele andere. Um diese Studie zusammenzufassen, sollte zunächst festgehalten werden, dass die Lehre des heiligen Ignatius über die Phasen des Jesusgebetes vollständig auf der patristischen Lehre basiert. Der Heilige hat die Gebetslehre der Kirchenväter kreativ überarbeitet und ihr einen besonderen asketischen Reichtum und Systematisierung verliehen. Die im ersten Kapitel vorgestellte Überprüfung der Lehren verschiedener asketischer Autoren zum Jesusgebet ergab, dass sie einen starken Einfluss auf die Ideen des heiligen Ignatius selbst hatten. Als Ergebnis der Betrachtung der Hauptelemente der Lehre der heiligen Kirchenväter über das Jesusgebet können wir den Schluss ziehen, dass der heilige Ignatius die Hauptmethode zur Darstellung der Gebetsarbeit vom Mönch Johannes Climacus übernommen hat, was durch häufige Zitate und Verweise auf diesen Autor bestätigt wird. Der Mönch Hesychius von Jerusalem unterscheidet in seiner Lehre über das Jesusgebet mehrere Phasen des Kampfes mit Gedanken, was sich auch in der Lehre des Heiligen Ignatius widerspiegelt: Die erste Phase ist mit Aufmerksamkeit verbunden, die zweite mit gerechtem Zorn gegen die Gedanken des Feindes, die dritte Phase ist die herzliche Anrufung von Jesus Christus. Eine sehr originelle Lehre über das Jesusgebet stammt vom heiligen Gregor von Sinaite, der es als ganzheitliche Erinnerung an Gott betrachtet. Er stößt auf die Position, dass die Hinwendung zum göttlichen Namen des Erlösers dem durch den Sündenfall beschädigten Gedächtnis die Möglichkeit gibt, in einen ganzheitlichen, ursprünglichen Zustand zurückzukehren. Wir finden diese Position in der Lehre des heiligen Ignatius. Nach dem Gedanken des heiligen Gregor ist das Jesusgebet ein inniges Gebet, verbunden mit aufrichtiger, persönlicher Liebe zu Christus. Auch der reuige Aspekt des Jesusgebets, den der heilige St. vorgeschlagen hat, verdient Beachtung. Gregory Sinait. Der heilige Gregor Palamas erörtert die Methoden des mentalen Gebets, seine Techniken und spirituellen Zustände im Einklang mit den Lehren des heiligen Simeon, des neuen Theologen. Der heilige Gregor behauptet beispielsweise, dass der Asket während des Gebets den Geist nicht nur in den Körper und das Herz, sondern auch in sich selbst bringt. Ein ähnlicher Gedanke findet sich im heiligen Simeon. Laut St. Gregor ist diese Methode zur Verrichtung des Jesusgebetes nicht notwendig, aber sie hilft denen, die gerade erst anfangen, sie zu verrichten. Der heilige Gregor Palamas fungierte wie der heilige Ignatius als Systematisator der patristischen Lehre über das Jesusgebet. Der heilige Nil vom Sinai legt den Schwerpunkt auf die Qualität des Gebets: Quantität ist zweitrangig. Auch der heilige Nil weist auf den Zusammenhang zwischen dem Gebet und den übrigen christlichen Tugenden hin: Das Jesusgebet erfüllt und heiligt die Tugenden und erhebt sie zur Vollkommenheit. Diese Lehre über den Zusammenhang des Gebets mit christlichen Tugenden wurde vom heiligen Ignatius übernommen und in seiner Lehre über das Jesusgebet umgesetzt. Unter den Vertretern der russischen asketischen Schrift sticht die Persönlichkeit des Mönchs Nilus von Sorsky hervor, dessen Werke der Heilige Ignatius nur denen vorlesen sollte, die bereits gewisse Erfolge im Gebet erzielt haben. Tatsächlich zeichnet sich die Lehre der heiligen Nila durch ihre besondere Ausarbeitung, Genauigkeit und Komplexität aus. Der heilige Ignatius greift sehr oft auf die asketischen Schriften des heiligen Paisius Velichkovsky zurück, eines weiteren herausragenden Vertreters der russischen asketischen Tradition. Die von diesem Autor übernommene Hauptposition, der Erwerb von drei Haupttugenden – Liebe zu Gott und den Menschen, Enthaltsamkeit und das Jesusgebet – trägt dazu bei, dass der Geist immer nur mit Gott beschäftigt ist. Im zweiten Kapitel wurde die Lehre des heiligen Ignatius über die Phasen des Jesusgebetes untersucht. Im Zuge der Analyse wurden folgende Merkmale dieser Lehre deutlich: Die erste Stufe des Jesusgebetes ist seine mündliche, mündliche Verrichtung. In dieser Phase ist es notwendig, die Worte des Jesus-Gebets mündlich auszusprechen und ihnen gleichzeitig mit dem Geist Aufmerksamkeit zu schenken. Diese anfängliche Gebetsleistung ist auch mit einer körperlichen Leistung verbunden, denn... das Gebet wird mit der Zunge ausgesprochen. Es scheint auch wichtig zu sein, dass das mündliche Gebet der Beginn des mentalen Gebets ist: Die Aufmerksamkeit des Geistes begleitet das, was in Worten gesprochen wird, und dies ist eine unveränderliche Eigenschaft des mentalen Handelns. Wie eng verbales Gebet mit geistigem Handeln verbunden ist, hängt von der Aufmerksamkeit des Geistes für die Worte des Gebets ab. In diesem Zusammenhang ist es notwendig, das Gebet langsam und ruhig zu verrichten, es ein wenig laut auszusprechen, alle feindseligen Gedanken zu vertreiben und den Geist in die gesprochenen Worte einzuschließen. Häufiges Üben im lautstarken Gebet trägt dazu bei, die Zunge zu heiligen und sie unfähig zu machen, der Sünde zu dienen; dann wird der Seele Heiligung verliehen. Der Heilige selbst gibt eine sehr hohe Bewertung des mündlichen Gebets ab und empfiehlt außerdem, dass jeder es ausnahmslos nach der angegebenen Methode des heiligen Johannes Climacus verrichtet. Gleichzeitig sollten Sie nicht selbst nach weiteren Gebetsarten suchen, denn nur der Herr selbst kann das verbale Gebet in ein geistiges, herzliches und spirituelles Gebet umwandeln. Wenn man ungestörte Aufmerksamkeit erlangt und aufrechterhält, verwandelt sich das mündliche Gebet automatisch in ein mentales Gebet und dann in ein herzliches Gebet. Dies ist ein Indikator für eine gewisse spirituelle Reife. In der zweiten Phase der Verrichtung des Jesus-Gebets gibt es nach den Lehren des heiligen Ignatius das mentale Gebet – ein Gebet, das der Geist mit tiefer Aufmerksamkeit und tief empfundenem Mitgefühl ausspricht. Die Methode, die der heilige Johannes Climacus empfiehlt, bringt bereits einige Erfolge: Der Geist ist bereits daran gewöhnt, in die Worte des Gebets versunken zu sein, die Aufmerksamkeit des Geistes ist sehr tief; das Herz kooperiert mit dem Verstand. Die menschliche Natur hat sich jedoch noch nicht verändert: Die Trennung von Geist, Herz und Körper wirkt sich negativ auf das Gebet aus, und manchmal wird das geistige Gebet von fremden Gedanken gekapert. Dies erklärt sich aus der Tatsache, dass der Geist in diesem Stadium noch keine Stabilität erlangt hat und sich daher dem Tagträumen hingibt. In diesem Zusammenhang ist es notwendig, sich ständig dazu zu zwingen, das Gebet richtig zu verrichten. Dies erfordert die Kunst, den Geist in den Worten des Gebets zu halten. Die eigenen Bemühungen können nach und nach zu einer gnadenvollen Aufmerksamkeit führen, aber zunächst erhält der Betende die Möglichkeit zum Beten nur durch seine eigenen Bemühungen, obwohl ihm die Gnade Gottes hilft, aber nicht explizit. Oft hält es ein Leben lang an, sich zu klugen Dingen zu zwingen. Da sich unser alter Mensch dem Gebet widersetzt, wird er dem Gebet widerstehen, solange er in uns präsent ist. Nachdem der Asket gelernt hat, sich zu zwingen, wird es eine Ehre sein, im Gebet gnadenvollen Trost zu erhalten, der ihn ermutigen kann, sich noch mehr zu zwingen. Auf der dritten Stufe erreicht der Betende nach der Lehre des heiligen Ignatius nach dem Willen Gottes ein aufrichtiges Gebet: Das Gebet wird mit vereintem Verstand und Herz ausgesprochen. In diesem Stadium offenbart die Gnade Gottes wirklich ihre Präsenz und ihr Wirken, indem sie den Geist mit dem Herzen verbindet und es ermöglicht, ohne Träume, mit herzlichem Weinen und Wärme zu beten. Von nun an dominieren sündige Gedanken nicht mehr den Geist. Daraus folgt, dass der Asket einen solchen Zustand dank der Erkenntnis Gottes durch lebendiges, experimentelles Wissen erlangte. Mit anderen Worten: Nur durch inniges Gebet entsteht erfahrene Gotteserkenntnis. Auf der vierten Stufe der Lehre des heiligen Ignatius erreicht der Christ das spirituelle Gebet, das durch ein gnadenvolles spirituelles Gefühl der Gottesfurcht, Ehrfurcht und Zärtlichkeit gekennzeichnet ist, die sich in Liebe verwandelt. In diesem Stadium ist die betende Person in der Lage, spirituelle Freude daran zu empfinden, vor Gott zu stehen; sein Gebet wird selbstbestimmt und unaufhörlich. Basierend auf der Forschung wurde festgestellt, dass der Heilige diese letzte Phase des betenden Aufstiegs zu Gott in Kategorien beschreibt, die denen anderer heiliger Väter ähneln, die über den Zustand der spirituellen Bewunderung und Kontemplation schrieben: So lassen sich in der Lehre des heiligen Ignatius über die Phasen des Gebets folgende Muster erkennen: mündliches Gebet – sorgfältig laut ausgesprochen; Das mentale Gebet wird mit tiefer Aufmerksamkeit des Geistes und einer reuigen Stimmung des Herzens ausgesprochen, manchmal von Tagträumen ausgeplündert; Ein herzliches Gebet entspringt der Einheit von Geist und Herz: In diesem Stadium wird das Gebet nicht mehr vage und sündige Gedanken haben keine gewaltsame Kontrolle mehr über den Geist. spirituelles Gebet ist ein gnadenvolles Gebet, das aus dem gesamten geistigen und körperlichen Wesen eines Menschen ausgesprochen wird: Es zeichnet sich durch einen besonderen Gnadenzustand und ein Gefühl spiritueller Liebe aus; Erst auf dieser vierten Stufe verspürt der Asket spirituelle Freude daran, vor dem Angesicht Gottes zu stehen, und sein Gebet wird aus eigenem Antrieb und unaufhörlich. Nachdem wir im dritten Kapitel die Lehre des heiligen Ignatius über die Beteiligung von Geist und Herz an der Gebetsarbeit studiert hatten, kamen wir zu folgenden Schlussfolgerungen: Zu Beginn dieser Arbeit, nachdem sich der Geist an das Gebet gewöhnt hat, muss er sich auf die Worte des Gebets konzentrieren. Nachdem sich der Geist mit dem Herzen verbunden hat, steigt das Gebet auf die Herz- und Seelenebene auf. Gleichzeitig kämpft es ohne eigene menschliche Anstrengung unablässig gegen die gefallene Natur, die bereits durch den Heiligen Geist erneuert wurde. Die durchgeführten Untersuchungen lassen den Schluss zu, dass der heilige Ignatius im Allgemeinen keine Einwände gegen die künstlerische Methode – die künstliche Verbindung des Geistes mit dem Herzen – hat. Er geht jedoch mit größter Vorsicht vor und besteht darauf, dass die Vereinigung von Geist und Herz nur unter zwei zwingenden Bedingungen möglich ist: Erstens kann nur der Übertreter übertreten, der in der Gebetsleistung Erfolg hat, und zweitens muss er dies mit großer Angst und Vorsicht tun. Die Studie zeigte, dass sich der heilige Ignatius, basierend auf der patristischen und eigenen Erfahrung des Jesusgebetes, eher kritisch mit den Themen „Name Gottes“, „Namen Gottes“ und „Name Jesu“ auseinandersetzte. Gleichzeitig glaubte er, dass das Anrufen des Namens Jesu dem Jesusgebet Kraft verleiht; Dieser Name selbst hat wohltuende und rettende Kraft; Es ist unverständlich und göttlich, genauso wie der Herr Jesus Christus selbst, die Grundlage allen Gebets und vor allem des Jesus-Gebets, unverständlich und göttlich ist. Der heilige Ignatius weist darauf hin, dass christliche Vollkommenheit in der ausdrücklichen Gemeinschaft des Heiligen Geistes liegt, der in einem Christen wohnt und alle seine Sehnsüchte und alle seine Gedanken auf den Schöpfer richtet. Viele heilige Väter und Lehrer der Kirche haben darüber geschrieben: der heilige Antonius der Große, Makarius von Ägypten, Johannes Climacus und viele andere. Die Lehre des Heiligen Ignatius über die Stufen des Jesusgebetes ist die Frucht seiner langjährigen Forschung in der Heiligen Schrift und den Heiligen Vätern, sie ist die Frucht seiner eigenen Gotteserkenntnis und langen asketischen Arbeit. 1. Bibel. M.: RBO, 2011. 2. Antonius der Große, St. Lehren. M.: Setzensky-Kloster, 2010. 3. Bei Ihrer Frage geht es um blasphemische Gedanken // Nil Sorsky, Innokenty Komelsky, St. Essays. S. 225. 4. Gregor von Nyssa, St. An Armonius über die Bedeutung des Namens und Titels „Christ“ // Östliche Väter und Lehrer der Kirche des 4. Jahrhunderts. 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