Однос светог Теофана према окултним праксама на примеру феномена спиритуализма

Апстракт: Чланак је посвећен схватању окултне праксе спиритуализма Светог Теофана Затворника. Први део овог чланка бави се развојем спиритуализма као антихришћанског феномена – од учења филозофа 18. века Емануела Сведенборга до 50-их година 19. века, периода формирања спиритуализма као засебне доктрине. Примећује се разлика између „свакодневног“ и „научног“ спиритуализма. Други део чланка посвећен је његовом главном питању. На основу писања присталица спиритуализма и критичких чланака, Свети Теофан закључује свој однос према спиритуализму. Анализирајући шта се дешава на спиритуалистичким сеансама, свети Теофан закључује да је суштина овог феномена у сили демона, који су се скривали иза имена мртвих. Разлог ширења спиритуализма свети Теофан види у духовној слабости хришћана. Писац се држи патристичког приступа спиритуализму. Средином 19. века Православна Црква се, поред постојећих изазова, попут раскола, секташтва, општег духа секуларизације, суочила са новом појавом – духовним заједништвом или спиритуализмом, који је настао у руском (углавном високом) друштву. Скоро одмах у православној заједници ова појава је дефинисана као антихришћанска. У световној и духовној штампи почели су да се појављују чланци и рецензије усмерене против спиритуализма, праксе сеанси, „окретања стола“, „сто-сто прорицања среће“ и медијума. Први полемичари против спиритуализма у Русији били су професор Московског државног универзитета М.Ф. Спаски [10] а међу свештенством митрополит Филарет (Дроздов) [23]. Нешто касније, у борбу против ове појаве укључио се и Свети Теофан Затворник 1, чији је однос према пракси и идеолошкој основи духовног општења тема овог чланка. Као такве, праксе комуницирања са духовима познате су од праскозорја човечанства [19, стр. 562]. Довољно је запамтити да Мојсијев закон осуђује праксу призивања духова и испитивања мртвих 2 . Али такви ритуали су били чисто утилитарне природе, са циљем решавања свакодневних питања. Са развојем рационализма и научног приступа објашњавању догађаја и појава које се дешавају у свету, спиритуализам добија идеолошко оправдање. Претходници његовог институционализованог порекла били су: 1) Учење шведског филозофа Емануела Сведенборга (1688–1772), који је рекао да је доживео созерцање духовног света, анђела, демона, раја, пакла, градећи извесну систематски верификовану структуру светова [15]; 2) Теорија аустријског научника Антона Месмера (1733–1815), који је доказао постојање „животињског магнетизма” – енергије која преноси виталност живом бићу. Касније су многи окултисти, користећи ову теорију, почели да изјављују да животињски магнетизам не само да преноси виталну енергију, већ је и преносилац мисли, жеља и уопште је извор разних окултних манипулација [Види. нпр. 12]. Спиритуализам је добио нови подстицај за развој средином 19. века, када су 1848. године у Америци 3 сестре Фокс успоставиле „контакт” са духовима 4 . Захваљујући њиховом пропагандном раду, вера у могућност комуникације са другим светом проширила се не само у Сједињеним Државама, већ и у Европи, где је истраживач магнетизма и медијума Алан Кардек објавио неколико књига 5 које су послужиле као идеолошка основа за спиритуализам и спиритуалистичке праксе. Тако се 50-их година 19. века формирало учење спиритуализма као посебан поглед на свет, еклектички упијајући елементе псеудонауке и езотеризма. То исто време постаје период продора спиритуализма у Русију и његовог брзог ширења углавном међу високим друштвом. Мора се рећи да се спиритуализам врло брзо након формирања доктрине поделио на два неформална покрета: „свакодневни“ спиритуализам и „научни“ спиритуализам. Први је тежио утилитарним циљевима. Коришћене су за прорицање судбине, забаву и призивање духова мртвих. То се звало „прорицање стотину судбине“, „окретање стола“ или једноставно спиритуализам. Други је тежио мало другачијим циљевима. 19. век је био време епохалних научних открића, а често су се у феноменима спиритуализма уочавале још непознате појаве које су се могле проучавати научним методама [24, стр. 172]. Стога је „научни” спиритуализам покушао да докаже постојање духовног света бележењем, описом и научним објашњењем спиритуалистичких искустава [11, стр. 56]. Духовници ове групе су себе чешће називали медијумистима [24, стр. 173]. Ту спадају сер Вилијам Крукс (1832–1919), енглески физичар и хемичар, члан и касније председник Краљевског друштва у Лондону; Н.П. Вагнер (1829–1907) – руски зоолог, писац, професор Државног универзитета у Санкт Петербургу, А.М. Бутлеров (1828–1886) – члан Царске академије наука, почасни члан низа универзитета и академија, оснивач више смерова у хемији; и многи други домаћи и страни представници званичне науке. Наведена имена и њихов висок положај у научној заједници говоре о благонаклоном односу дела научног света 19. века према спиритуализму и уверењу у могућност научног поткрепљења овог феномена. Почевши да анализирамо ставове светог Теофана у вези са окултним појавама његовог времена, примећујемо да је тек након проучавања суштине питања нашао за могућим да да савет и пише о поменутој теми [8, стр. 281]. Извори познанства Вишенског пустињака са спиритуализмом, магнетизмом и другим лажним учењима били су списи њихових присталица и критички чланци. Светитељ је тражио од својих дописника да пошаљу релевантне књиге и часописе, наводећи чињеницу да је „тешко судити по рецензијама других“ [13, стр. 913]. Стога му је било важно да добије поуздане и објективне информације како не би био неоснован у својим изјавама. Скоро сва помињања спиритуализма Светог Теофана датирају из периода његовог боравка у Успенском манастиру Вишенског, када је, ослобођен административних послова, могао да се посвети аскетском и књижевном делу. Светитељу су несумњиво била позната учења која су претходила спиритуализму, попут магнетизма. Мора се рећи да се свети Теофан у почетку односио према магнетизму са мање опреза него спиритуализму. Чак је, очигледно, веровао да постоји нека правда у могућности постојања магнетне силе у човеку, која би могла бити узбуђена током одговарајућих магнетних сесија. „Магнетизам није демонска материја“, пише светитељ схимонахињи Магдалени из Елетског знаменског манастира [17, стр. 19]. Међутим, „чуда“ која се дешавају током магнетних сесија, будући да су „природне“ природе, демони могу да користе да заведу особу. И ову последњу околност, треба претпоставити, свети Теофан је сматрао негативном карактеристиком магнетизма. Овај „благ“ поглед може бити последица блиског преплитања магнетизма и практиковања хипнотичких вежби. Имајте на уму да су ови концепти у то време били практично идентични, 6 и да се хипноза и данас користи у психијатрији. Ову идеју о магнетизму светац је имао 60-их година 19. века. Пред крај живота мења свој однос према овој појави. Године 1889, одговарајући на писмо јеромонаха Никона (Рождественског) о извесном „чуду“, пустињак Вишенски пише: „Изгледа да ова чуда припадају истој категорији као и окретни столови и њихов претходно владајући магнетизам и видовитост“ [2, л. 1] – односно демонским махинацијама, а „магнетизоване… технике су само проводници демонске опседнутости и покриће за то у испољавању“ [Исто]. Што се тиче спиритуализма, светитељ, од тренутка када се упознао са овом појавом, има дефинитиван и категоричан суд. Расправљајући о његовој природи, светитељ пориче да је то просто шарлатанство. Он такође одбацује идеју, популарну у то време и међу неким представницима званичне науке, да су корени спиритуализма у менталној или физичкој снази човека, што се може емпиријски сведочити – односно у магнетизму или другим до сада неистраженим природним способностима човека. Суштина спиритуализма, објашњава Његово Преосвештенство Теофан, лежи у сили демона, који, скривајући се иза имена умрлих, имитирају призивање духова. Овај закључак светитељ доноси, пре свега, анализирајући шта се дешава на спиритуалистичким сеансама: „Ко овде делује може се судити по појавама“ [17, стр. 19–20]. Тако свети Теофан у једном свом писму извештава да молитва хришћанина омета испољавање спиритуалистичких појава: „Из С.П.Б. је једна лепотица написала да је неко духовник... почео да се бави спиритуализмом пред њом, желећи да јој покаже чудо спиритуализма. И почела је да чита: „Да васкрсне Бог. Седео је и седео... безуспешно, и признао: не, он неће доћи, ти ниси верник... она је права верница...“ [7, стр. 178]. У истом писму светитељ даје још један доказ против спиритуализма, који се открио непосредно у контакту са духовима: „За спиритуализам се заинтересовала једна побожна породица: муж, жена, мужев брат и још неко... и почеше да траже откривења... најзад се у сведочанству наиђе на неку јаку противречност... Један од седећих му се обрати следећим говором: ти си у име Бога ти кажеш: ти си ми? одговорио: Ја сам демон...” [7, стр. 179]. У последњем примеру скреће се пажња на чињеницу да „побожна породица“ не презире спиритуалистичке сеансе. Ово се може објаснити, пре свега, чињеницом да је спиритуализам не само, како је речено, био подвргнут научном проучавању, већ је деловао и у име науке, прикривајући своју праву атеистичку природу. Његово Преосвештенство Теофан је то видео и критиковао је такву мимику. У свом писму Н. В. Он говори Елагину о спиритуалистичком друштву, које себе назива „идеалистичким“: „У овом друштву нема ничег научног и не може га бити. Ово је верски скуп, организован по упутствима духова који ласкају. Када се духовници окупљају, међу њима се дешава нешто религиозно...“ [14, стр. 423]. Нема науке! Сва сазнања и искуства спиритуалиста су религиозне природе, па их стога треба посматрати са религиозне позиције, чак и ако проповедници спиритуализма кажу нешто научно у својим покушајима да избришу разлике „између духа и материје, ума и вере“ [11, стр. 55]. Говорећи о поменутим случајевима неуспеха духовника, светитељ напомиње да су људи који су открили демонско ласкање спиритуализма били људи вере, и то јасно одјекује његовим размишљањима о узроцима и последицама ширења спиритуализма, као и о начинима борбе против њега. Разлог ширења лажног учења Висенски пустињак види пре свега у снази и чистоти вере самих хришћана: „Хришћани су ослабили и поколебали у вери и у животу... могу се на сваки начин окренути“ [5, стр. 1106]; они су „почели да живе само за земљу“ [Исто]. Они, верујући разним лажним учитељима, и сами бивају осуђени за неверје и осуђују веру своје Православне Цркве [20, стр. 4]. И обрнуто, ако хришћанство поврати своју снагу, онда ће „демонспиритизам нестати сам од себе“ [5, стр. 1106]. Без обнављања хришћанског (православно-аскетског у схватању светитеља) духа у друштву, никаква критика неће имати никакву снагу: духовници једноставно неће веровати да имају посла са демонским силама [Исто]. Ако је немогуће победити спиритуализам и окултизам који он персонификује обнављањем хришћанства, онда је „суђено да загосподари целим људским родом“ [Исто], даје светац разочаравајуће прогнозе. Феномен спиритуализма није случајан, пише владика Феофан. Припремиле су га демонске силе, чији је главни циљ да се супротставе хришћанству и униште праву веру за владавину антихристовског царства, што се може остварити кроз систематско слабљење хришћанског духа у друштву [Исто]. Демони постижу овај циљ обманом и манипулацијом на спиритуалистичким сеансама. Представљајући се чак и као Бог, користе своју омиљену технику: одбацују све старо да би усадили ново, кажу да је њихово учење најсавременије и најнапредније [16, стр. 20], да је сада дошло време за проповед спиритуализма и духовног општења [5, стр. 1106]. Овакав начин пропагирања мисли, као и однос према доминантном хришћанству, веома је карактеристичан за окултне кругове 19. века [11, стр. 55]. Касније су овај метод ширења њиховог учења позајмили окултисти 20. и 21. века. На све ово, светитељ поставља реторичко питање и сам на њега одговара: ако је све ово тачно, зашто је онда дошло до оваплоћења, страдања, смрти и васкрсења Сина Божијег? А ако је искупљење већ остварено, онда сви нови системи „иду против правог Бога“ [5, стр. 1106]. Свети Теофан јасно дочарава опште расположење и жељу окултних друштава свог времена да отргну човека од Бога, да му усаде мисао о бескорисности обраћања Богу, да га потчине строгом закону предодређења и да замагљују свест људи прогресивношћу свог учења: „Наша је модерна машина унатраг да се савијемо према човеку, а да је човек у моди фил не слободно делујућа личност“ [2, стр. 2], светитељ пише о спиритуализму. Дакле, у тумачењу спиритуалистичких манифестација видљив је јеванђелски приступ светог Теофана: „По плодовима њиховим познаћете их“ (Мт. 7,16). Међутим, епископ Теофан, полемишући против спиритуализма, није се држао уског библијског приступа [8, стр. 284], као што је то учинио, на пример, свети Филарет (Дроздов) у свом чланку „о стогодишњици“. Његов приступ разоткривању лажних учења, попут приступа древних јересиолога, лежи у објашњавању питања која се разматрају са православне тачке гледишта, чије ће успешно објашњење елиминисати сваку тврдњу лажних учитеља о легитимности учења које они шире [Исто]. За светитеља је важно не толико да покаже недоследност нових учења колико да укаже на верност и спасоносну моћ Православља [18, стр. 494]. Светитељ ретко примењује теолошку анализу у односу на спиритуализам. Тако он у једној од својих проповеди указује на спиритуализам као немогућ покушај комбиновања „спиритизма и теолошке бесмислице са божанским откривењем“ [21, стр. 203]. Такође знамо да је светац окарактерисао спиритуализам као пантеистички систем 7 . У другим случајевима, спиритуализам је демонизам, „каква је сврха причати о томе?“ [5, стр. 208], хришћанин би већ требало да разуме лажност овог лажног учења. Осим тога, светитељ користи историјски приступ поређења нових учења са древним јересима да би указао на немогућност да хришћанин слуша проповед спиритуализма. Најпре, светитељ примећује: „Немамо потребе да слушамо спољашње учитеље: већ имамо све што је потребно за спасење, и штавише, онако како су то предали Цркви апостоли“ [Цит. по: 4, стр. 226]. Друго, оно што духовници проповедају већ је осуђено од стране Православне Цркве, па је стога неприхватљиво за хришћане: „Духовници не исповедају Божанство Исуса Христа, већ кажу да је он највиши, оваплоћени дух: ово је аријевска богохулна мудрост, проклета на Првом духовном сабору и не одбацују у потпуности чак ни васељенски сабор. постојање пакла: то је мудрост оригениста, проклета на Петом васељенском сабору, такође је проклета још једна мудрост оригениста о преегзистенцији душа, која чини основу спиритуализма“ [5, стр. 1106–1107]. Проширујући нашу тему, можемо приметити да је светац сматрао не само спиритуализам као махинације „ласкавих духова“, већ је и појаву других лажних учења свог времена приписао истом извору. О евангелизму Вишенски пустињак пише 1880. Олги Степановној Бурачок: "Оно што сте осетили у кући врискача (В.А. Пашков 8) било је за очекивати. Пада ми на памет да је у њему активан један од оних духова који окрећу главе нашим духовницима. А зна се какви су" [3 духови. 48]. Светитељ на сличан начин говори о идеолошким претходницима пуковника В.А. Пашкова у писму Н.В. Елагину: „Редсток 9 и апостолска заједница су једна збрка. Апостолска заједница је Ирвингизам 10. Ирвингизам је, судећи по његовом формирању (скорашњим – после 30-их година), дело спиритуалистичких духова... Дакле, Ирвингизам је спиритуалистичког порекла. Редсток је изрекао истоветну заједницу Редстока са Ст. Петербургом. јереси од њих, такође потиче од духова“ [15, стр. 423]. Ови духови, тврди владика Феофан, нису само извор свих ових грешака, већ покушавају да умноже јереси и оне које би друге људе довеле до уништења: „Иако се он (В.А. Пашков) одвојио од заједнице, али кроз то није могао да се одвоји од духова. Сами духови су могли да га науче и раздвоје. Јер ово даје више искушења. У самом начину духовног општења Пашкова и духовника, светитељ види њихову непосредну везу и закључује да су савремени евангелистички хришћани духовници: „Пашков каже да му се Христос јавио, да Христос говори у њему. А међу духовницима духови понекад говоре у ваздуху, понекад шапућу на уши, понекад се хватају за руку и пљувају у разним облицима да се некоме појављују, понекад се ја јављам некоме. Пашков, али не Христос Господ, него ласкави дух... и дејствује кроз њега и његово учење је спиритуалистички демонизам. Светитељ има овакво мишљење не само о савременим лажним учењима која су дошла са Запада, већ на сличан начин карактерише и чисто руско секташтво. Тако је о бичевима написао следеће: „Непријатељ их држи у шарму њихове привидне употребљивости, - оним ласкавим пријатностима које се добијају током њиховог кружења“ [22, стр. 176–177]. It is obvious that the evil spirit is the source of error here too. На основу претходно описаног, можемо закључити да се свети Теофан држао строго светоотачког приступа према спиритуализму и другим лажним учењима свог времена. Отац лажи, а самим тим и лажних учења је ђаво 11 и њему и његовим махинацијама у свету потребно је супротставити се врлинским животом. Филозофија у овом питању неће помоћи, они могу само да изазову још више неспоразума: „Јер многи варају своја мишљења и обмањују своје мисли“ (Сир.3:24) [5, стр. 629], - цитира светитељ Исуса Сираховог сина у писму непознатој особи, расправљајући о могућности живота на другим планетама. Зла мишљења, сматра Вишенски Затвореник, не треба побијати са становишта теологије: „Одбрана истине од измишљених вероватноћа је исто што и борба против духова“ [5, стр. 632]. Неопходно је, схватајући порекло лажних мишљења, држати се истине која је садржана у Православној Цркви. Ово, сматра светитељ, садржи и заштиту од лажних учења и њихово изобличавање. 1. АРПМА. Задужбина Светог Феофана (Говорова). Оп. 24 д. 39 Јединица хр. 4009. 2. НИОР РСЛ. Ф. 765. К. 12. јед. хр. 33. 3. РО ИРЛИ РАС. Ф. 34. Јединица. хр. 481. 4. Георгије (Тертишњиков), архимандрит. Свети Теофан Затворник и његово учење о спасењу. Загорск 1989. део 1. 5. Разговор код куће. Санкт Петербург 1869. бр. 43. 6. Душевно читање. 1910. Део 1. фебруара. 7. Услужан саговорник. М. 1899. Изд. 6. 8. Коњ Р.М. Сектистика у делима светог Теофана Затворника (проучавање антисекташких дела св. Теофана у академској литератури) // Руска патролологија. Зборник радова са академске конференције. Сергиев Посад: МДА, 2009. – 281 стр. 9 . Николски Е.В. Критика спиритуализма у публицистици Светог Теофана и његових савременика (Н.С. Лесков, Ф.М. Достојевски, Вс. С. Соловјов, А.Ф. Тјутчева) // Феофановски читања. Вол. ВИ. Риазан. 2013. 10. Писмо професора М.Ф. Спаског [о спиритуализму] уреднику Московског медицинског часописа / М.Ф. Спасски. – М.: Унив. тип., 1853. – 13 стр. 11. Раздиаконов В.С. Хришћански спиритуализам Њ.П. Вагнер и рационална религија А. Н. Аксакова између „науке” и „религије” // Билтен ПСТГУ И: Теологија. филозофија. Вол. 4 (48). 2013. – 56 стр. 12. Рамацхарака, јоги. Основе погледа на свет индијских јогија. – Санкт Петербург, Нови човек. 1914. – 247 стр. 13. Петроградски духовни гласник. 1897. број 46. 14. Петербуршки духовни гласник. 1899. број 36. 15. Сведенборг Е. О рају, о свету духова и о паклу. - Кијев. 1993. – 336 с. 16. Светлов П.Иа. проф., свештеник Мистицизам касног 19. века у његовом односу према хришћанској религији и философији. – Санкт Петербург. 1897. године. 17. Луталица. 1876. в. 4. 18. Дела као светитељи оца нашег Теофана Затника: зборник. писма: из необјављених. – М.: Правило вере. 2001. 19. Тихомиров Л.А. Религијске и филозофске основе историје. – М.: Издавачка кућа „ФИВ”. 2012. – 562 стр. 20. Теофан Пустињак, Св. Писма једном лицу у Санкт Петербургу у вези са појавом тамошњег новог учитеља вере. Санкт Петербург 1881. 21. Теофан Пустињак, Св. Православље и наука. Водич изрека и учења. Цомп. игуман. Феофан (Крјуков). М., Даниловски Благовестник. 2005. 22. Теофан Пустињак, Св. Зборник писама. Ед. Светоуспенски Псковско-Печерски манастир и издавачка кућа Пилгрим. 1994. Вол. ВИИИ. бр. 1444. 23. Филарет (Дроздов), митрополит. О гатању: [Извод из писма од 29. октобра 1853]. М., 1853 – 8 стр. 24. Кхалтурин Иу.Л. Руски позитивисти за медијумистичким столом, или о релативности концепта „псеудонауке“ // Епистемологија и филозофија науке. Т. КСКСИИ. бр. 4. 2009 – 172 стр. 25. Мелтон Ј. Г. Енциклопедија окултизма и парапсихологије. 5тх Ед. вол.1. – Група Гале. 2001. Неопходно је напоменути да нису само представници свештенства критиковали спиритуализам. У дебати су учествовали и представници интелигенције 19. века. Међу њима вреди поменути Владислава Соловјева – прво присталица, а затим критичара спиритуализма, Лескова, као и Ф.М. Достојевског, чији се ставови у великој мери поклапају са ставовима светог Теофана на ову тему. Називајући осиромашење вере главним извором настанка разних окултних лажних учења, свети Теофан указује и на Сједињене Државе као на земљу која у том погледу има првенство. „Када је вера на Западу, а посебно у Америци“, пише светитељ, „поколебала, вечни интереси су прешли у други план и људи почели да живе само за земљу, тада се отворио простор за деловање демона...“ [5, стр. 1106]. Касније, 1885. године, сестре Фокс су признале да је спиритуалистичка пракса фалсификат [25, стр. 569]. Међутим, то није изазвало слабљење спиритуалистичког покрета, пошто су њихове следбенике довеле у питање чистоту мотива сестара, а следеће 1886. године сестре Фокс су оповргле претходне изјаве. „Књига о духовима” (1856), „Књига о медијумима” (1861), „Јеванђеље у тумачењу духова” (1864). „У другој половини 19. века пажњу многих обичних људи привукла је парапсихологија и хипноза (у терминологији тих година – „магнетизам“)“ [9, стр. 243]. Мора се рећи да су основом хипнозе у то време сматрани не само „течности“ расуте у универзуму (тј. магнетизам), већ су постојале и друге школе које су објашњавале овај феномен – физиолошке и психолошке [16, стр. 80]. Тако свети Теофан карактерише спиритуализам у свом „Пројекту за реформу богословских школа“, написаном 1860. године [1, стр. 3]. В.А. Пашков је оснивач евангелистичког хришћанског покрета у Русији. Г. Редсток је проповедник евангелистичког покрета у свету и Русији. В. Пашков је био инспирисан проповедањем Г. Редстока. Из тог разлога, Г. Редстоцк се може сматрати оснивачем евангелизације у Русији. Секта основана 30-их година 19. века и која проповеда потребу да се врати хришћанској служби попут првих хришћана, укључујући потребу за пророчанством и говором на „непознатим језицима“.