Qëndrimi i Shën Theofanit ndaj praktikave okulte duke përdorur shembullin e fenomenit të spiritualizmit

Abstrakt: artikulli i kushtohet kuptimit të Shën Theofanit të Vetmit për praktikën okulte të spiritualizmit. Pjesa e parë e këtij artikulli trajton zhvillimin e spiritualizmit si një fenomen antikristian - nga mësimet e filozofit të shekullit të 18-të Emmanuel Swedenborg deri në vitet 50 të shekullit të 19-të, periudha e formimit të spiritualizmit si një doktrinë më vete. Vihet re ndryshimi midis spiritualizmit "të përditshëm" dhe atij "shkencor". Pjesa e dytë e artikullit i kushtohet çështjes kryesore të tij. Bazuar në shkrimet e adhuruesve të spiritualizmit dhe artikujve kritikë, Shën Theofani nxjerr qëndrimin e tij ndaj spiritualizmit. Duke analizuar atë që ndodh në seancat spiritualiste, Shën Theofani arrin në përfundimin se thelbi i këtij fenomeni qëndron në fuqinë e demonëve, të cilët fshiheshin pas emrave të të vdekurve. Shën Theofani e sheh arsyen e përhapjes së spiritualizmit në dobësinë shpirtërore të të krishterëve. Shkrimtari i përmbahet qasjes patristike ndaj spiritualizmit. Në mesin e shekullit të 19-të, Kisha Ortodokse, përveç sfidave ekzistuese, si përçarja, sektarizmi dhe fryma e përgjithshme e shekullarizimit, u përball me një fenomen të ri - bashkësinë shpirtërore ose spiritualizmin, i cili u ngrit në shoqërinë ruse (kryesisht të lartë). Pothuajse menjëherë te komuniteti ortodoks ky fenomen u përkufizua si antikristian. Në shtypin laik dhe shpirtëror filluan të shfaqen artikuj dhe recensione të drejtuara kundër spiritualizmit, praktikës së seancave, "kthimit të tavolinës", "njëqind e njëqind falleve" dhe ndërmjetësimit. Polemistët e parë kundër spiritualizmit në Rusi ishin profesori i Universitetit Shtetëror të Moskës M.F. Spassky [10] dhe në mesin e klerit, Mitropoliti Filaret (Drozdov) [23]. Pak më vonë, në luftën kundër këtij fenomeni iu bashkua Shën Theofani 1, qëndrimi i të cilit ndaj praktikave dhe bazës ideologjike të komunikimit shpirtëror është objekt i këtij artikulli. Si e tillë, praktikat e komunikimit me shpirtrat janë të njohura që nga agimi i njerëzimit [19, f. 562]. Mjafton të kujtojmë se Ligji i Moisiut dënon praktikën e thirrjes së shpirtrave dhe marrjen në pyetje të të vdekurve 2 . Por rituale të tilla kishin natyrë thjesht utilitare, me qëllim zgjidhjen e çështjeve të përditshme. Me zhvillimin e racionalizmit dhe një qasje shkencore për shpjegimin e ngjarjeve dhe fenomeneve që ndodhin në botë, spiritualizmi merr justifikim ideologjik. Paraardhësit e origjinës së saj të institucionalizuar ishin: 1) Mësimet e filozofit suedez Emannuel Swedenborg (1688-1772), i cili tha se ai përjetoi soditjen e botës shpirtërore, engjëjve, demonëve, parajsës, ferrit, duke ndërtuar një strukturë të caktuar të verifikuar sistematikisht të botëve [15]; 2) Teoria e shkencëtarit austriak Anton Mesmer (1733–1815), i cili vërtetoi ekzistencën e "magnetizmit të kafshëve" - ​​energji që transmeton vitalitet te një qenie e gjallë. Më vonë, shumë okultistë, duke përdorur këtë teori, filluan të deklarojnë se magnetizmi i kafshëve jo vetëm që transmeton energji jetike, por është edhe transmetues i mendimeve, dëshirave dhe në përgjithësi është burim i manipulimeve të ndryshme okulte [Shih. p.sh. 12]. Spiritualizmi mori një shtysë të re për zhvillim në mesin e shekullit të 19-të, kur në vitin 1848 në Amerikë 3 motrat Fox vendosën "kontakt" me shpirtrat 4 . Falë punës së tyre propagandistike, besimi për mundësinë e komunikimit me botën tjetër u përhap jo vetëm në Shtetet e Bashkuara, por edhe në Evropë, ku studiuesi i magnetizmit dhe mediumit Alan Kardec botoi disa libra 5 që shërbyen si bazë ideologjike për spiritualizmin dhe praktikat spiritualiste. Kështu, në vitet 50 të shekullit të 19-të, mësimi i spiritualizmit u formua si një botëkuptim i veçantë, duke thithur eklektikisht elementë të pseudoshkencës dhe ezoterizmit. Në të njëjtën kohë u bë periudha e depërtimit të spiritualizmit në Rusi dhe përhapja e tij e shpejtë kryesisht në shoqërinë e lartë. Duhet thënë se spiritualizmi shumë shpejt pas formimit të tij doktrinor u nda në dy lëvizje joformale: spiritualizmi “i përditshëm” dhe spiritualizmi “shkencor”. E para ndoqi qëllime utilitare. Ato përdoreshin për tregimin e fatit, argëtimin dhe evokimin e shpirtrave të të vdekurve. U quajt "thënie e njëqind fati", "kthesë tavoline" ose thjesht spiritualizëm. E dyta ndoqi qëllime paksa të ndryshme. Shekulli i 19-të ishte një kohë e zbulimeve shkencore epokale dhe shpesh në dukuritë e spiritualizmit shiheshin ende fenomene të panjohura që mund të studioheshin me metoda shkencore [24, f. 172]. Prandaj, spiritualizmi "shkencor" u përpoq të provonte ekzistencën e botës shpirtërore duke regjistruar, përshkruar dhe shpjeguar shkencërisht përvojat spiritualiste [11, f. 56]. Spiritualistët e këtij grupi më shpesh e quanin veten mediumistë [24, f. 173]. Këto përfshijnë Sir William Crookes (1832–1919), një fizikant dhe kimist anglez, anëtar dhe më vonë president i Shoqërisë Mbretërore të Londrës; N.P. Wagner (1829–1907) – zoolog rus, shkrimtar, profesor në Universitetin Shtetëror të Shën Petersburgut, A.M. Butlerov (1828–1886) – anëtar i Akademisë Perandorake të Shkencave, anëtar nderi i një numri universitetesh dhe akademish, themelues i disa drejtimeve në kimi; dhe shumë përfaqësues të tjerë vendas dhe të huaj të shkencës zyrtare. Emrat e përmendur dhe pozicioni i tyre i lartë në komunitetin shkencor tregojnë qëndrimin favorizues të një pjese të botës shkencore të shekullit të 19-të ndaj spiritualizmit dhe besimin në mundësinë e një vërtetimi shkencor të këtij fenomeni. Duke filluar të analizojmë pikëpamjet e Shën Theofanit në lidhje me fenomenet okulte të kohës së tij, vërejmë se vetëm pasi studioi thelbin e çështjes, ai pa të mundur të jepte këshilla dhe të shkruante për temën e përmendur [8, f. 281]. Burimet e njohjes së Vyshensky Recluse me spiritualizmin, magnetizmin dhe mësimet e tjera të rreme ishin shkrimet e adhuruesve të tyre dhe artikujt kritikë. Shenjtori u kërkoi korrespondentëve të tij të dërgonin libra dhe revista përkatëse, duke përmendur faktin se "është e vështirë të gjykosh nga vlerësimet e të tjerëve" [13, f. 913]. Pra, ishte e rëndësishme për të që të merrte informacion të besueshëm dhe objektiv në mënyrë që të mos ishte i pabazuar në deklaratat e tij. Pothuajse të gjitha referencat për spiritualizmin nga Shën Theofani datojnë që nga periudha e qëndrimit të tij në Manastirin e Fjetjes Vyshensky, kur ai, i çliruar nga puna administrative, mund t'i kushtohej veprimtarive asketike dhe letrare. Pa dyshim, shenjtori ishte i njohur me mësimet që i paraprinë spiritualizmit, si magnetizmi. Duhet thënë se fillimisht Shën Theofani e trajtoi magnetizmin me më pak kujdes sesa spiritualizmin. Ai madje besonte, me sa duket, se kishte njëfarë drejtësie në mundësinë e ekzistencës së një force magnetike brenda një personi, e cila mund të ngacmohej gjatë seancave të përshtatshme magnetike. "Magnetizmi nuk është një çështje demonike," i shkruan shenjtori skema-murges Magdalene të Manastirit Eletsky Znamensky [17, f. 19]. Megjithatë, "çuditë" që ndodhin gjatë seancave magnetike, duke qenë të një natyre "natyrore", mund të përdoren nga demonët për të joshur një person. Dhe kjo rrethanë e fundit, duhet të supozohet, u konsiderua nga Shën Theofani si një karakteristikë negative e magnetizmit. Kjo pamje "e butë" mund të jetë për shkak të gërshetimit të ngushtë të magnetizmit dhe praktikës së ushtrimeve hipnotike. Vini re se këto koncepte ishin praktikisht identike në atë kohë, 6 dhe hipnoza përdoret ende në psikiatri edhe sot e kësaj dite. Shenjtori kishte këtë ide në lidhje me magnetizmin në vitet '60 të shekullit të 19-të. Nga fundi i jetës së tij ai ndryshon qëndrimin e tij ndaj këtij fenomeni. Në 1889, duke iu përgjigjur një letre të Hieromonk Nikon (Rozhdestvensky) për një "çudi" të caktuar, i vetmuari Vyshensky shkruan: "Duket se këto mrekulli i përkasin të njëjtës kategori me tavolinat rrotulluese dhe magnetizmin dhe mprehtësinë e tyre të mëparshme mbretërore" [2, l. 1] – d.m.th. për makinacionet demonike dhe “teknikat magnetizuese janë vetëm përcjellëse drejt pushtimit demonik dhe mbulesë për të në manifestim” [Po aty]. Shenjtori e bën këtë përfundim, para së gjithash, duke analizuar atë që ndodh në seancat spiritualiste: “Kush vepron këtu mund të gjykohet nga dukuritë” [17, f. 19–20]. Kështu, Shën Theofani thotë në një nga letrat e tij, lutja e një të krishteri ndërhyn në shfaqjen e fenomeneve spiritualiste: "Nga S.P.B. një bukuroshe shkroi se dikush ishte spiritualist... filloi të praktikonte spiritualizëm para saj, duke dashur t'i tregonte asaj mrekullinë e spiritualizmit. Dhe ajo filloi të lexojë: "Zoti u ringjall." Ai u ul dhe u ul... pa dobi, dhe rrëfeu: jo, nuk po vjen, nuk je besimtare... ajo është një besimtare e vërtetë..." [7, f. 178]. Në të njëjtën letër, shenjtori jep një tjetër provë kundër spiritualizmit, e cila u zbulua drejtpërdrejt gjatë kontaktit me shpirtrat: “Një familje e devotshme u interesua për spiritualizmin: burri, gruaja, vëllai i burrit dhe dikush tjetër... dhe filloi të kërkonte zbulime... më në fund u ndesh një kontradiktë e fortë në dëshmi... Një nga ata që ishin ulur iu drejtua me këtë fjalim: - Na thuaj se kush je i vërtetë? Unë jam një demon...” [7, f. 179]. Në shembullin e fundit, vëmendja tërhiqet nga fakti se "familja e devotshme" nuk i përçmon seancat spiritualiste. Kjo mund të shpjegohet, para së gjithash, me faktin se spiritualizmi jo vetëm, siç u përmend, iu nënshtrua studimit shkencor, por edhe veproi në emër të shkencës, duke mbuluar natyrën e tij të vërtetë ateiste. Eminenca e tij Theofani e pa këtë dhe e kritikoi një mimikë të tillë. Në letrën e tij drejtuar N.V. Ai i flet Elaginit për shoqërinë spiritualiste, e cila e quan veten “idealiste”: “Nuk ka asgjë shkencore në këtë shoqëri dhe nuk mund të ketë. Ky është një tubim fetar, i organizuar sipas udhëzimeve të shpirtrave lajkatarë. Kur mblidhen spiritualistët, diçka fetare ndodh mes tyre...” [14, f. 423]. Asnjë shkencë! Të gjitha njohuritë dhe përvojat e spiritualistëve janë të një natyre fetare, dhe për këtë arsye duhet të konsiderohen nga një pozicion fetar, edhe nëse predikuesit e spiritualizmit thonë diçka shkencore në përpjekjet e tyre për të fshirë dallimet "midis shpirtit dhe materies, mendjes dhe besimit" [11, f. 55]. Duke folur për rastet e përmendura të dështimeve të spiritualistëve, shenjtori vëren se njerëzit që zbuluan lajkat demonike të spiritualizmit ishin njerëz të besimit dhe kjo i bën jehonë qartë mendimeve të tij për shkaqet dhe pasojat e përhapjes së spiritualizmit, si dhe metodat e luftimit të tij. I vetmuari Vyshensky e sheh arsyen e përhapjes së mësimeve të rreme kryesisht në forcën dhe pastërtinë e besimit të vetë të krishterëve: "Të krishterët janë bërë të dobët dhe të lëkundur në besim dhe në jetë ... ata mund të kthehen në çdo mënyrë të mundshme" [5, f. 1106]; ata “filluan të jetojnë vetëm për tokën” [Po aty]. Ata, duke besuar mësues të ndryshëm të rremë, vetë janë të dënuar për mosbesim dhe dënojnë besimin e kishës së tyre ortodokse [20, f. 4]. Dhe anasjelltas, nëse krishterimi rifiton forcën e tij, atëherë "demonspiritizmi do të zhduket vetvetiu" [5, f. 1106]. Pa rivendosjen e shpirtit të krishterë (ortodoks-asketik në kuptimin e shenjtorit) në shoqëri, asnjë kritikë nuk do të ketë forcë: spiritualistët thjesht nuk do të besojnë se kanë të bëjnë me forca demonike [Ibid]. Nëse është e pamundur të mposhtni spiritualizmin dhe okultizmin që ai personifikon duke rivendosur krishterimin, atëherë "është i destinuar të dominojë të gjithë racën njerëzore" [Po aty], shenjtori bën një parashikim zhgënjyes. Fenomeni i spiritualizmit nuk është i rastësishëm, shkruan peshkopi Feofan. Ai u përgatit nga forca demonike, qëllimi kryesor i të cilave është të kundërshtojnë krishterimin dhe të shkatërrojnë besimin e vërtetë për mbretërimin e mbretërisë së Antikrishtit, i cili mund të arrihet përmes dobësimit sistematik të shpirtit të krishterë në shoqëri [Ibid]. Demonët e arrijnë këtë qëllim me mashtrim dhe manipulim në seancat spiritualiste. Duke e paraqitur veten edhe si Zot, ata përdorin teknikën e tyre të preferuar: refuzojnë gjithçka të vjetër për të mbjellë të renë, thonë se mësimi i tyre është më moderni dhe më i avancuari [16, f. 20], se tani ka ardhur koha për predikimin e spiritualizmit dhe komunikimit shpirtëror [5, f. 1106]. Kjo mënyrë e përhapjes së mendimeve të dikujt, si dhe qëndrimi ndaj krishterimit dominues, është shumë karakteristike për qarqet okulte të shekullit të 19-të [11, f. 55]. Më vonë, kjo metodë e shpërndarjes së mësimeve të tyre u huazua nga okultistët e shekujve 20 dhe 21. Për të gjitha këto, shenjtori bën një pyetje retorike dhe i përgjigjet vetë: nëse e gjithë kjo është e vërtetë, pse atëherë ka pasur mishërimin, vuajtjen, vdekjen dhe ringjalljen e Birit të Perëndisë? Dhe nëse shëlbimi është kryer tashmë, atëherë të gjitha sistemet e reja "shkojnë kundër Zotit të vërtetë" [5, f. 1106]. Shën Theofani kap qartë gjendjen shpirtërore dhe dëshirën e përgjithshme të shoqërive okulte të kohës së tij për ta shkëputur njeriun nga Zoti, për të rrënjosur tek ai idenë e kotësisë së kthimit te Zoti, për ta nënshtruar atë ndaj ligjit të rreptë të paracaktimit dhe për të mjegulluar ndërgjegjen e njerëzve me përparimin e mësimit të tij: "Të modës, ne jemi filozofë të lirë, të cilët nuk janë të lirë dhe të lirë. person ushtrues detyre” [2, f. 2], shenjtori shkruan për spiritualizmin. Pra, në interpretimin e manifestimeve spiritualiste, është e dukshme qasja ungjillore e Shën Theofanit: “Nga frytet e tyre do t'i njihni” (Mateu 7:16). Megjithatë, Peshkopi Theofan, ndërsa polemizoi kundër spiritualizmit, nuk iu përmbajt një qasjeje të ngushtë biblike [8, f. 284], siç bëri Shën Filareti (Drozdov), për shembull, në artikullin e tij “mbi periudhën e njëqindvjetorit”. Qasja e tij ndaj ekspozimit të mësimeve të rreme, si ajo e hereziologëve të lashtë, qëndron në shpjegimin e çështjeve në shqyrtim nga pikëpamja ortodokse, shpjegimi i suksesshëm i të cilave do të eliminojë çdo pretendim të mësuesve të rremë për legjitimitetin e mësimeve që ata përhapin [Po aty]. Për shenjtorin, nuk është aq e rëndësishme të tregohet mospërputhja e mësimeve të reja sa të tregohet besnikëria dhe fuqia shpëtuese e Ortodoksisë [18, f. 494]. Shenjtori rrallë aplikon analiza teologjike në lidhje me spiritualizmin. Kështu, në një nga predikimet e tij ai e vë në dukje spiritualizmin si një përpjekje të pamundur për të kombinuar “spiritizmin dhe marrëzitë teologjike me Revelacionin Hyjnor” [21, f. 203]. Ne e dimë gjithashtu se shenjtori e karakterizoi spiritualizmin si një sistem panteist 7 . Në raste të tjera, spiritualizmi është demonizëm, "çfarë kuptimi ka të flasim për të?" [5, f. 208], një i krishterë duhet ta kuptojë tashmë falsitetin e këtij mësimi të rremë. Përveç kësaj, shenjtori përdor qasjen historike të krahasimit të mësimeve të reja me herezitë e lashta për të vënë në dukje pamundësinë që një i krishterë të dëgjojë predikimin e spiritualizmit. Së pari, shenjtori vëren: "Ne nuk kemi nevojë të dëgjojmë mësuesit e jashtëm: ne tashmë kemi gjithçka që është e nevojshme për shpëtimin, dhe për më tepër, në mënyrën se si iu dorëzua Kishës nga apostujt" [Cit. nga: 4, f. 226]. Së dyti, ajo që predikojnë spiritualistët tashmë është dënuar nga Kisha Ortodokse, dhe për këtë arsye është e papranueshme për të krishterët: “Spiritualët nuk e rrëfejnë Hyjninë e Jezu Krishtit, por thonë se ai është shpirti më i lartë, i mishëruar: kjo është urtësi blasfemuese ariane, e mallkuar në Këshillin e Parë Ekumenik, madje nuk e njohin plotësisht ekzistencën shpirtërore dhe të përjetshme. ferr: kjo është urtësia e origjenistëve, e mallkuar në Koncilin e Pestë Ekumenik, në të njëjtin koncil, u mallkua edhe një urtësi tjetër e origjenistëve për paraekzistencën e shpirtrave, që përbën bazën e spiritualizmit” [5, f. 1106–1107]. Duke zgjeruar temën tonë, mund të vërejmë se shenjtori e konsideroi jo vetëm spiritualizmin si makinacione të "shpirtrave lajkatarë", por gjithashtu ia atribuoi të njëjtit burim shfaqjen e mësimeve të tjera të rreme të kohës së tij. Rreth Ungjillizimit, Vyshensky Recluse i shkruan në 1880 Olga Stepanovna Burachok: "Ajo që ndjeje në shtëpinë e bërtitësit (V.A. Pashkov 8) ishte e pritshme. Më vjen në mendje se një nga ata shpirtra që kthejnë kokën e spiritualistëve tanë është aktiv tek ai. Dhe dihet se çfarë lloj shpirti janë ata "[3. 48]. Shenjtori flet në mënyrë të ngjashme për paraardhësit ideologjikë të kolonelit V.A. Pashkova në një letër drejtuar N.V.Elagin: "Redstock 9 dhe komuniteti apostolik janë një rrëmujë. Komuniteti apostolik është irvingianizmi 10. Irvingianizmi, duke gjykuar nga formimi i tij (kohët - pas viteve 30), është vepër e shpirtrave spiritualist... Pra, irvingianizmi është me origjinë spiritualiste. Redstock. Pashkovi, që mësoi herezi prej tyre, buron edhe nga shpirtrat” [15, f. 423]. Këto shpirtra, argumenton Peshkopi Feofan, nuk janë vetëm burimi i të gjitha këtyre gabimeve, por edhe përpiqen të shumëfishojnë herezitë dhe ata që do t'i çonin njerëzit e tjerë në shkatërrim: "Edhe pse ai (V.A. Pashkov) u nda nga komuniteti, por përmes kësaj ai nuk mund të ndahej nga shpirtrat. Vetë shpirtrat mund ta mësojnë atë dhe të ndahen. Në vetë metodën e komunikimit shpirtëror mes Pashkovit dhe spiritualistëve, shenjtori sheh lidhjen e tyre të drejtpërdrejtë dhe arrin në përfundimin se të krishterët ungjillorë bashkëkohorë janë spiritualistë: “Pashkov thotë se Krishti iu shfaq, se Krishti flet në të. Dhe midis spiritualistëve, shpirtrat herë flasin në ajër, herë pëshpëritin në veshë, herë marrin një dorë dhe në fillim duken të ndryshme si Krishti, nganjëherë duken si dikë që besoj në fillim. Pashkov, por jo Krishti Zot, por një shpirt lajkatar dhe më pas, ai e zotëroi atë... dhe vepron me anë të tij dhe mësimi i tij është demonizmi. Shenjtori ka këtë mendim jo vetëm në lidhje me mësimet e rreme bashkëkohore të ardhura nga perëndimi, por në mënyrë të ngjashme ai karakterizon sektarizmin thjesht rus. Kështu, për kamxhikët, ai shkroi si vijon: "Armiku i mban ata në hijeshinë e shërbimit të tyre të dukshëm, - ato kënaqësi lajkatare që fitohen gjatë rrotullimit të tyre" [22, f. 176–177]. Është e qartë se edhe këtu fryma e ligë është burimi i gabimit. Bazuar në atë që u përshkrua më lart, mund të konkludojmë se Shën Theofani i përmbahej një qasjeje rreptësisht patristike ndaj spiritualizmit dhe mësimeve të tjera të rreme të kohës së tij. Babai i gënjeshtrës dhe, për rrjedhojë, i mësimeve të rreme është djalli 11 dhe është e nevojshme t'i kundërvihemi atij dhe makinacioneve të tij në botë përmes një jete të virtytshme. Filozofia në këtë çështje nuk do të ndihmojë, ato vetëm mund të shkaktojnë edhe më shumë keqkuptime: “Sepse shumë i mashtrojnë mendimet e tyre dhe i shkatërrojnë me mashtrim mendimet e tyre” (Sir.3:24) [5, f. 629], - citon shenjtori Jezusin, Birin e Sirakut në një letër drejtuar një personi të panjohur, duke diskutuar mundësinë e jetës në planetë të tjerë. Mendimet e liga, beson Vyshensky Recluse, nuk kanë nevojë të kundërshtohen nga pozicioni i teologjisë: "Mbrojtja e së vërtetës kundër probabiliteteve të shpikura është njësoj si të luftosh fantazmat" [5, f. 632]. Është e nevojshme, duke kuptuar origjinën e mendimeve të rreme, t'i përmbahemi të vërtetës që përmban Kisha Ortodokse. Kjo, beson shenjtori, përmban si mbrojtje nga mësimet e rreme ashtu edhe denoncimin e tyre. 1. ARPMA. Fondacioni i Shën Feofan (Govorova). Op. 24 d. 39 Njësi hr. 4009. 2. NIOR RSL. F. 765. K. 12. Njësia. orë. 33. 3. RO IRLI RAS. F. 34. Njësia. orë. 481. 4. Georgy (Tertyshnikov), arkimandrit. Shën Theofani i Vetmi dhe mësimi i tij mbi shpëtimin. Zagorsk 1989. Pjesa 1. 5. Bisedë në shtëpi. Shën Petersburg 1869. Çështje. 43. 6. Lexim shpirtëror. 1910. Pjesa 1. Shkurt. 7. Një bashkëbisedues i dobishëm. M. 1899. Çështje. 6. 8. Kali R.M. Studimet e sektit në veprat e Shën Theofanit të Vetmit (studimi i veprave antisektare të Shën Theofanit në literaturën akademike) // Patrullologjia ruse. Punimet e konferencës akademike. Sergiev Posad: MDA, 2009. – 281 f. 9 . Nikolsky E.V. Kritika e spiritualizmit në gazetarinë e Shën Theofanit dhe bashkëkohësve të tij (N.S. Leskov, F.M. Dostoevsky, Vs. S. Solovyov, A.F. Tyutcheva) // Leximet e Feofanovsky. Vëll. VI. Ryazan. 2013. 10. Letër nga Profesor M.F. Spassky [për spiritualizmin] për redaktorin e Gazetës Mjekësore të Moskës / M.F. Spassky. – M.: Univ. tip., 1853. – 13 f. 11. Razdyakonov V.S. Spiritualizmi i krishterë N.P. Wagner dhe feja racionale e A. N. Aksakov midis "shkencës" dhe "fesë" // Buletini i PSTGU I: Teologjia. Filozofia. Vëll. 4 (48). 2013. – 56 f. 12. Ramacharaka, jogi. Bazat e botëkuptimit të jogëve indianë. – Shën Petersburg, Njeriu i Ri. 1914. – 247 f. 13. Lajmëtari shpirtëror i Shën Peterburgut. 1897. nr 46. 14. Lajmëtari shpirtëror i Shën Petersburgut. 1899. nr 36. 15. Swedenborg E. Për parajsën, për botën e shpirtrave dhe për ferrin. - Kiev. 1993. – 336 f. 16. Svetlov P.Ya. prof., prift Misticizmi i fundit të shekullit të 19-të në lidhjen e tij me fenë dhe filozofinë e krishterë. – Shën Petersburg. 1897. 17. Endacak. 1876. v. 4. 18. Punime si shenjtorët e atit tonë Theofan të Vetmit: koleksion. letra: nga të pabotuara. – M.: Rregulli i besimit. 2001. 19. Tikhomirov L.A. Bazat fetare dhe filozofike të historisë. – M.: Shtëpia botuese “FIV”. 2012. – 562 f. 20. Theofan I vetmuari, Shën Letra drejtuar një personi në Shën Petersburg në lidhje me shfaqjen e një mësuesi të ri të besimit atje. Shën Petersburg 1881. 21. Theofani I vetmuar, Shën Ortodoksia dhe shkenca. Libër udhëzues me thënie dhe mësime. Komp. igumeni. Feofan (Kryukov). M., Danilovsky Blagovestnik. 2005. 22. Theophan the Recluse, Shën Koleksioni i letrave. Ed. Manastiri i Fjetjes së Shenjtë Pskov-Pechersky dhe shtëpia botuese Pilgrim. 1994. Vëll. VIII. nr 1444. 23. Filaret (Drozdov), Mitropoliti. Rreth tregimit të fatit: [Ekstrakt nga një letër e datës 29 tetor 1853]. M., 1853 – 8 f. 24. Khalturin Yu.L. Pozitivistët rusë në tryezën mediumiste, ose mbi relativitetin e konceptit të "pseudoshkencës" // Epistemologjia dhe Filozofia e Shkencës. T. XXII. Nr 4. 2009 – 172 f. 25. Melton J. G. Enciklopedia e okultizmit dhe parapsikologjisë. Ed. 5. vëll.1. – Grupi Gale. 2001. Duhet të theksohet se nuk ishin vetëm përfaqësuesit e klerit që kritikuan spiritualizmin. Në debat morën pjesë edhe përfaqësues të inteligjencës së shekullit të 19-të. Midis tyre vlen të përmendet Vladislav Solovyov - fillimisht një mbështetës dhe më pas një kritik i spiritualizmit, Leskov, si dhe F.M. Dostojevski, pikëpamjet e të cilit përkojnë kryesisht me pikëpamjet e Shën Theofanit për këtë temë. Duke e quajtur varfërimin e besimit si burimin kryesor të shfaqjes së mësimeve të ndryshme të rreme okulte, Shën Theofani tregon gjithashtu Shtetet e Bashkuara si vendin që ka përparësi në këtë drejtim. "Kur besimi në Perëndim, dhe veçanërisht në Amerikë", shkruan shenjtori, "u trondit, interesat e përjetshme u zhvendosën në plan të dytë dhe njerëzit filluan të jetonin vetëm për tokën, atëherë hapësira u hap për veprimin e demonëve..." [5, f. 1106]. Më pas, në 1885, motrat Fox pranuan se praktika spiritualiste ishte një falsifikim [25, f. 569]. Megjithatë, kjo nuk shkaktoi një dobësim të lëvizjes spiritualiste, pasi pastërtia e motiveve të motrave u vu në dyshim nga ndjekësit e tyre, dhe në 1886-ën pasuese motrat Fox bënë një përgënjeshtrim të deklaratave të mëparshme. "Libri i shpirtrave" (1856), "Libri i mediumeve" (1861), "Ungjilli në interpretimin e shpirtrave" (1864). "Në gjysmën e dytë të shekullit të 19-të, vëmendja e shumë njerëzve të zakonshëm u tërhoq nga parapsikologjia dhe hipnoza (në terminologjinë e atyre viteve - "magnetizmi")" [9, f. 243]. Duhet thënë se baza e hipnozës në atë kohë konsideroheshin jo vetëm "lëngjet" e përhapura në univers (d.m.th. magnetizmi), por kishte shkolla të tjera që shpjegonin këtë fenomen - fiziologjik dhe psikologjik [16, f. 80]. Kështu e karakterizon Shën Theofani spiritualizmin në "Projektin e tij për reformën e shkollave teologjike", shkruar në 1860 [1, f. 3]. V.A. Pashkov është themeluesi i lëvizjes ungjillore të krishterë në Rusi. G. Redstock është një predikues i lëvizjes ungjillore në botë dhe në Rusi. V. Pashkov u frymëzua nga predikimi i G. Redstock. Për këtë arsye, G. Redstock mund të konsiderohet themeluesi i Ungjillizimit në Rusi. Një sekt i themeluar në vitet 30 të shekullit të 19-të dhe që predikonte nevojën për t'u kthyer në shërbimin e krishterë si të krishterët e parë, duke përfshirë nevojën për profeci dhe të folur në "gjuhë të panjohura".