Postoj svätého Teofana k okultným praktikám na príklade fenoménu spiritualizmu

Abstrakt: Článok je venovaný chápaniu okultného praktizovania spiritualizmu svätým Teofanom Samotárskym. Prvá časť tohto článku sa zaoberá vývojom spiritualizmu ako protikresťanského fenoménu – od učenia filozofa 18. storočia Emmanuela Swedenborga až po 50. roky 19. storočia, obdobie formovania spiritualizmu ako samostatnej doktríny. Je zaznamenaný rozdiel medzi „každodenným“ a „vedeckým“ spiritualizmom. Druhá časť článku je venovaná jeho hlavnej problematike. Na základe spisov prívržencov spiritualizmu a kritických článkov svätý Teofan dedukuje svoj postoj k spiritualizmu. Pri analýze toho, čo sa deje na spiritualistických seansách, Saint Theophan prichádza k záveru, že podstata tohto fenoménu spočíva v sile démonov, ktorí sa schovávajú za mená mŕtvych. Svätý Teofán vidí príčinu šírenia spiritualizmu v duchovnej slabosti kresťanov. Spisovateľ sa drží patristického prístupu k spiritualizmu. V polovici 19. storočia stála pravoslávna cirkev okrem existujúcich výziev, akými boli schizma, sektárstvo a všeobecný duch sekularizácie, aj novému fenoménu – duchovnému spoločenstvu alebo spiritualizmu, ktorý vznikol v ruskej (najmä vysokej) spoločnosti. Takmer okamžite medzi pravoslávnou komunitou bol tento fenomén definovaný ako protikresťanský. V svetskej a duchovnej tlači sa začali objavovať články a recenzie namierené proti spiritualizmu, praktizovaniu seansí, „obracaniu stola“, „vešteniu o sto stovkách“ a medializácii. Prvými polemikmi proti spiritualizmu v Rusku bol profesor Moskovskej štátnej univerzity M.F. Spassky [10] a medzi duchovnými metropolita Filaret (Drozdov) [23]. O niečo neskôr sa do boja proti tomuto fenoménu zapojil aj Saint Theophan the Recluse 1, ktorého postoj k praktikám a ideologickým základom duchovnej komunikácie je predmetom tohto článku. Ako také sú praktiky komunikácie s duchmi známe už od úsvitu ľudstva [19, s. 562]. Stačí si pripomenúť, že Mojžišov zákon odsudzuje praktizovanie vyvolávania duchov a vypočúvania mŕtvych 2 . Takéto rituály však mali čisto úžitkový charakter s cieľom vyriešiť každodenné problémy. S rozvojom racionalizmu a vedeckého prístupu k vysvetľovaniu udalostí a javov vyskytujúcich sa vo svete dostáva spiritualizmus ideologické opodstatnenie. Predchodcami jeho inštitucionalizovaného pôvodu boli: 1) Učenie švédskeho filozofa Emannuela Swedenborga (1688–1772), ktorý povedal, že zažil kontempláciu duchovného sveta, anjelov, démonov, neba, pekla, budovanie určitej systematicky overenej štruktúry svetov [15]; 2) Teória rakúskeho vedca Antona Mesmera (1733–1815), ktorý dokázal existenciu „živočíšneho magnetizmu“ – energie, ktorá živej bytosti prenáša vitalitu. Neskôr mnohí okultisti pomocou tejto teórie začali vyhlasovať, že zvierací magnetizmus nielen prenáša životnú energiu, ale je aj prenášačom myšlienok, túžob a vo všeobecnosti je zdrojom rôznych okultných manipulácií [Pozri. napr. 12]. Spiritualizmus dostal nový impulz pre rozvoj v polovici 19. storočia, keď v roku 1848 v Amerike 3 nadviazali sestry Foxové „kontakt“ s duchmi 4 . Vďaka ich propagandistickej práci sa presvedčenie o možnosti komunikácie s druhým svetom rozšírilo nielen v Spojených štátoch, ale aj v Európe, kde výskumník magnetizmu a mediumity Alan Kardec vydal niekoľko kníh 5 , ktoré slúžili ako ideologický základ spiritualizmu a spiritualistických praktík. V 50. rokoch 19. storočia sa tak formovalo učenie spiritualizmu ako samostatný svetonázor, eklekticky absorbujúci prvky pseudovedy a ezoteriky. Toto obdobie sa stalo obdobím prenikania spiritualizmu do Ruska a jeho rýchleho šírenia najmä medzi vysokou spoločnosťou. Treba povedať, že spiritualizmus sa pomerne skoro po svojom doktrinálnom sformovaní rozdelil na dve neformálne hnutia: „každodenný“ spiritualizmus a „vedecký“ spiritualizmus. Prvý sledoval utilitárne ciele. Používali sa na veštenie, zábavu a vyvolávanie duchov mŕtvych. Nazývalo sa to „stoveštenie“, „obracanie stola“ alebo jednoducho spiritualizmus. Druhý sledoval trochu iné ciele. 19. storočie bolo obdobím epochálnych vedeckých objavov a často sa v fenoménoch spiritualizmu objavovali ešte neznáme javy, ktoré bolo možné študovať vedeckými metódami [24, s. 172]. Preto sa „vedecký“ spiritualizmus snažil dokázať existenciu duchovného sveta zaznamenávaním, popisovaním a vedeckým vysvetľovaním spiritualistických skúseností [11, s. 56]. Spiritualisti tejto skupiny sa častejšie nazývali mediumistami [24, s. 173]. Patrí k nim Sir William Crookes (1832–1919), anglický fyzik a chemik, člen a neskorší prezident Kráľovskej spoločnosti v Londýne; N.P. Wagner (1829–1907) – ruský zoológ, spisovateľ, profesor Štátnej univerzity v Petrohrade, A.M. Butlerov (1828–1886) – člen Ríšskej akadémie vied, čestný člen viacerých univerzít a akadémií, zakladateľ viacerých smerov chémie; a mnohí ďalší domáci a zahraniční predstavitelia oficiálnej vedy. Menované mená a ich vysoké postavenie vo vedeckej komunite svedčia o priaznivom postoji časti vedeckého sveta 19. storočia k spiritualizmu a dôvere v možnosť vedeckého zdôvodnenia tohto fenoménu. Keď začneme analyzovať názory svätého Teofana na okultné javy jeho doby, poznamenávame, že až po preštudovaní podstaty problematiky zistil, že je možné radiť a písať na spomínanú tému [8, s. 281]. Zdrojom oboznámenia sa Vyšenského samotára so spiritualizmom, magnetizmom a inými falošnými učeniami boli spisy ich prívržencov a kritické články. Svätý požiadal svojich korešpondentov, aby poslali príslušné knihy a časopisy, pričom uviedol, že „je ťažké súdiť podľa recenzií iných“ [13, s. 913]. Preto bolo pre neho dôležité získať spoľahlivé a objektívne informácie, aby vo svojich vyjadreniach nebol nepodložený. Takmer všetky zmienky o spiritualizme svätého Teofana pochádzajú z obdobia jeho pobytu vo Vyšenskom uspenskom kláštore, keď sa oslobodený od administratívnej práce mohol venovať asketickej a literárnej činnosti. Svätec nepochybne poznal učenie, ktoré predchádzalo spiritualizmu, ako je magnetizmus. Treba povedať, že svätý Theophan spočiatku zaobchádzal s magnetizmom menej opatrne ako so spiritualizmom. Zjavne dokonca veril, že existuje určitá spravodlivosť v možnosti existencie magnetickej sily v človeku, ktorá môže byť vzrušená počas vhodných magnetických sedení. „Magnetizmus nie je démonická záležitosť,“ píše svätec schema-mníške Magdaléne z Eletského Znamenského kláštora [17, s. 19]. Avšak „zázraky“, ktoré sa vyskytujú počas magnetických sedení, sú „prirodzenej“ povahy, môžu démoni použiť na zvádzanie človeka. A túto poslednú okolnosť, treba predpokladať, považoval Saint Theophan za negatívnu charakteristiku magnetizmu. Tento „jemný“ pohľad môže byť spôsobený úzkym prelínaním magnetizmu a praktizovaním hypnotických cvičení. Všimnite si, že tieto pojmy boli v tom čase prakticky totožné 6 a hypnóza sa v psychiatrii používa dodnes. Túto predstavu o magnetizme mal svätec v 60. rokoch 19. storočia. Ku koncu života mení svoj postoj k tomuto fenoménu. V roku 1889, v odpovedi na list od Hieromonka Nikona (Roždestvenského) o istom „zázraku“, píše samotár Vyšenskij: „Zdá sa, že tieto zázraky patria do rovnakej kategórie ako otočné stoly a ich predtým vládnuci magnetizmus a jasnozrivosť“ [2, l. 1] – t. j. k démonickým machináciám a „magnetizačné...techniky sú len vodičmi démonického posadnutia a jeho prejavom ako zástera“ [Tamtiež]. Pokiaľ ide o spiritualizmus, svätec má od chvíle, keď sa zoznámil s týmto fenoménom, jednoznačný a kategorický súd. Pri diskusii o jej povahe svätec popiera, že by išlo o jednoduché šarlatánstvo. Odmieta aj predstavu, populárnu v tom čase aj medzi niektorými predstaviteľmi oficiálnej vedy, že korene spiritualizmu sú v duševnej alebo fyzickej sile človeka, čo možno empiricky dosvedčiť – teda v magnetizme či iných dosiaľ neprebádaných prirodzených schopnostiach človeka. Podstata spiritualizmu, vysvetľuje Jeho Eminencia Theophan, spočíva v sile démonov, ktorí sa skrývajú za mená mŕtvych a napodobňujú vzývanie duchov. Svätec robí tento záver predovšetkým analýzou toho, čo sa deje na spiritualistických seansách: „Kto tu koná, možno posúdiť podľa javov“ [17, s. 19–20]. Svätý Theophan v jednom zo svojich listov teda uvádza, že modlitba kresťana zasahuje do prejavov spiritualistických javov: „Jedna kráska z S.P.B. napísala, že niekto bol spiritualista... začal pred ňou praktizovať spiritualizmus, chcel jej ukázať zázrak spiritualizmu. A začala čítať: „Nech Boh vstane.“ Sedel a sedel... bezvýsledne a priznal: nie, nepríde, ty nie si veriaca... ona je pravá veriaca...“ [7, s. 178]. V tom istom liste svätec poskytuje ďalší dôkaz proti spiritualizmu, ktorý bol odhalený priamo pri kontakte s duchmi: „Istá zbožná rodina sa začala zaujímať o spiritualizmus: manžel, manželka, manželov brat a niekto iný... a začali hľadať zjavenia... nakoniec sa vo svedectve objavil nejaký silný rozpor... Jeden z tých, čo sedeli, ho oslovil nasledujúcou rečou: Vyčarujem ti v mene pravého Boha: hovorím ti: kto si démon? [7, s. 179]. V poslednom príklade upozorňujeme na skutočnosť, že „zbožná rodina“ nepohŕda spiritualistickými seansami. Dá sa to vysvetliť predovšetkým tým, že spiritualizmus, ako už bolo spomenuté, bol nielen predmetom vedeckého skúmania, ale aj konal v mene vedy a zakrýval svoju skutočnú ateistickú povahu. Jeho Eminencia Theophan to videla a kritizovala takéto mimikry. Vo svojom liste N. V. Elaginovi hovorí o spiritualistickej spoločnosti, ktorá sa nazýva „idealistická“: „V tejto spoločnosti nie je nič vedecké a ani nemôže byť. Toto je náboženské zhromaždenie, organizované podľa pokynov lichotivých duchov. Keď sa spiritualisti zídu, stane sa medzi nimi niečo náboženské...“ [14, s. 423]. Žiadna veda! Všetky poznatky a skúsenosti spiritualistov sú náboženského charakteru, a preto by sa mali posudzovať z náboženskej pozície, aj keď kazatelia spiritualizmu hovoria niečo vedecké vo svojich pokusoch zmazať rozdiely „medzi duchom a hmotou, mysľou a vierou“ [11, s. 55]. Keď hovoríme o spomínaných prípadoch zlyhaní spiritualistov, svätec poznamenáva, že ľudia, ktorí objavili démonickú lichotku spiritualizmu, boli ľuďmi viery, a to jasne odráža jeho myšlienky o príčinách a dôsledkoch šírenia spiritualizmu, ako aj o metódach boja proti nemu. Vyšenskij samotár vidí príčinu šírenia falošného učenia predovšetkým v sile a čistote viery samotných kresťanov: „Kresťania sa stali slabými a neistými vo viere i v živote... dajú sa všemožne obrátiť“ [5, s. 1106]; „začali žiť len pre zem“ [Tamtiež]. Oni, veriaci rôznym falošným učiteľom, sú sami usvedčení z nevery a odsudzujú vieru svojej pravoslávnej cirkvi [20, s. 4]. A naopak, ak kresťanstvo znovu získa svoju silu, potom „démonspiritizmus zmizne sám od seba“ [5, s. 1106]. Bez obnovenia kresťanského (pravoslávno-asketického v chápaní svätca) v spoločnosti nebude mať žiadna kritika žiadnu silu: spiritualisti jednoducho neuveria, že majú do činenia s démonickými silami [Tamtiež]. Ak nie je možné poraziť spiritualizmus a okultizmus, ktorý zosobňuje obnovením kresťanstva, potom „je predurčený ovládnuť celú ľudskú rasu“ [tamtiež], predpovedá svätec sklamanie. Fenomén spiritualizmu nie je náhodný, píše biskup Feofan. Pripravili ho démonické sily, ktorých hlavným cieľom je pôsobiť proti kresťanstvu a zničiť pravú vieru pre vládu Antikristovho kráľovstva, čo sa dá dosiahnuť systematickým oslabovaním kresťanského ducha v spoločnosti [Tamtiež]. Démoni dosahujú tento cieľ klamaním a manipuláciou na spiritualistických seansách. Vydávajú sa dokonca za Boha a používajú svoju obľúbenú techniku: odmietajú všetko staré, aby implantovali nové, hovoria, že ich učenie je najmodernejšie a najpokročilejšie [16, s. 20], že teraz nastal čas kázania spiritualizmu a duchovnej komunikácie [5, s. 1106]. Tento spôsob šírenia myšlienok, ako aj postoj k dominantnému kresťanstvu je veľmi charakteristický pre okultné kruhy 19. storočia [11, s. 55]. Neskôr si tento spôsob šírenia ich učenia požičali okultisti 20. a 21. storočia. Na to všetko si svätec kladie rečnícku otázku a sám si na ňu odpovedá: ak je toto všetko pravda, prečo potom došlo k vteleniu, utrpeniu, smrti a zmŕtvychvstaniu Božieho Syna? A ak už bolo vykúpenie uskutočnené, potom všetky nové systémy „ijú proti pravému Bohu“ [5, s. 1106]. Svätý Theophan jasne vystihuje všeobecnú náladu a túžbu okultných spoločností svojej doby odtrhnúť človeka od Boha, vštepiť mu myšlienku o zbytočnosti obracania sa k Bohu, podriadiť ho prísnemu zákonu predurčenia a zahmliť vedomie ľudí pokrokovosťou svojho učenia: „naši módni filozofi sa skláňajú dozadu a nekonštatujú, že človek je slobodný a nekonštatuje, že človek je slobodný. 2], svätec píše o spiritualizme. Vo výklade spiritualistických prejavov je teda viditeľný evanjeliový prístup svätého Teofána: „Po ovocí ich poznáte“ (Mt 7,16). Biskup Theophan však polemizoval proti spiritualizmu, ale nepridŕžal sa úzkeho biblického prístupu [8, s. 284], ako to urobil napríklad sv. Filaret (Drozdov) vo svojom článku „o storočnici“. Jeho prístup k odhaľovaniu falošného učenia, podobne ako prístup starovekých hereziológov, spočíva vo vysvetľovaní uvažovaných problémov z pravoslávneho hľadiska, ktorého úspešné vysvetlenie odstráni akékoľvek nároky falošných učiteľov na legitímnosť učenia, ktoré šíria [Ibid.]. Pre svätca nie je ani tak dôležité ukázať nekonzistentnosť nového učenia, ako skôr poukázať na vernosť a spásnu silu pravoslávia [18, s. 494]. Svätec zriedkavo uplatňuje teologickú analýzu vo vzťahu k spiritualizmu. Preto v jednej zo svojich kázní poukazuje na spiritualizmus ako na nemožný pokus spojiť „spiritizmus a teologický nezmysel s Božím zjavením“ [21, s. 203]. Vieme tiež, že svätec charakterizoval spiritualizmus ako panteistický systém 7 . V iných prípadoch je spiritualizmus démonizmom, „aký má zmysel o tom hovoriť? [5, s. 208], kresťan by už mal pochopiť nepravdivosť tohto falošného učenia. Okrem toho svätec používa historický prístup porovnávania nových náuk s dávnymi herézami, aby poukázal na nemožnosť kresťana počúvať kázanie spiritualizmu. Po prvé, svätec poznamenáva: „Nepotrebujeme počúvať vonkajších učiteľov: už máme všetko potrebné na spásu a navyše tak, ako to odovzdali Cirkvi apoštoli“ [cit. podľa: 4, s. 226]. Po druhé, to, čo hlásajú spiritualisti, už bolo odsúdené pravoslávnou cirkvou, a preto je pre kresťanov neprijateľné: „Spiritualisti nevyznávajú Božstvo Ježiša Krista, ale hovoria, že je najvyšším vteleným duchom: toto je árijská rúhavá múdrosť, prekliata na prvom ekumenickom koncile. Spiritualisti až do večnosti neuznávajú existenciu pekla. Origenisti, prekliati na 5. ekumenickom koncile Na tom istom koncile bola prekliata aj iná múdrosť origenov o preexistencii duší, ktorá tvorí základ spiritualizmu“ [5, s. 1106–1107]. Expanding our topic, we can note that the saint considered not only spiritualism as the machinations of “flattering spirits,” but also attributed the emergence of other false teachings of his time to the same source. About Evangelism, the Vyshensky Recluse writes in 1880 to Olga Stepanovna Burachok: “What you felt in the house of the screamer (V.A. Pashkov 8) was to be expected. It occurs to me that one of those spirits that turn the heads of our spiritualists is active in him. And it’s known what kind of spirits they are” [3, l. 48]. Svätec podobne hovorí o ideových predchodcoch plukovníka V.A. Pashkova in a letter to N.V. Elagin: “Redstock 9 and the apostolic community are one mess. The apostolic community is Irvingianism 10. Irvingianism, judging by its formation (recent - after the 30s), is the work of spiritualist spirits... So, Irvingianism is of spiritualist origin. Redstock with the St. Petersburg Apostolic Community - of the same cut. Pashkov, who learned heresies z nich pochádza aj z duchov“ [15, s. 423]. Biskup Feofan tvrdí, že títo duchovia nie sú len zdrojom všetkých týchto omylov, ale pokúšajú sa tiež znásobiť herézy a tých, ktorí by viedli iných ľudí do záhuby: „Hoci sa (V.A. Paškov) oddelil od komunity, ale nemohol sa oddeliť od duchov. Samotní duchovia by ho mohli učiť a oddeľovať sa. Toto dáva ďalšie pokušenie: o čo sa obťažujú. V samotnom spôsobe duchovnej komunikácie medzi Paškovom a spiritualistami vidí svätec ich priamu súvislosť a dospieva k záveru, že súčasní evanjelickí kresťania sú spiritualistami: "Paškov hovorí, že sa mu zjavil Kristus, že Kristus v ňom hovorí. A medzi spiritualistami duchovia niekedy hovoria vo vzduchu, niekedy šepkajú do uší, niekedy vezmú ruku a pľujú, niekedy sa zjavujú v rôznych podobách, ale v skutočnosti sa zjavujú ako Kristus, nie ako Kristus, začínajúci, ale nie ako Kristus. ale lichotivý duch A potom sa ho zmocnil... a koná prostredníctvom neho. A jeho učením je spiritualistický démonizmus. Svätec má tento názor nielen na súčasné falošné učenia, ktoré prišli zo Západu, ale podobným spôsobom charakterizuje aj čisto ruské sektárstvo. Preto o bičoch napísal toto: „Nepriateľ ich udržiava v kúzle ich zdanlivej použiteľnosti, - tých lichotivých zdvorilostí, ktoré sa získavajú počas ich krúženia“ [22, s. 176 – 177]. Je zrejmé, že aj tu je zdrojom chýb zlý duch. Na základe toho, čo bolo opísané vyššie, môžeme konštatovať, že svätý Teofan sa držal prísne patristického prístupu k spiritualizmu a iným falošným náukám svojej doby. Otcom lží, a teda aj falošných náuk je diabol 11 a je potrebné čeliť jemu a jeho machináciám vo svete cnostným životom. Filozofia v tejto veci nepomôže, môže viesť len k ešte väčším nedorozumeniam: „Mnohí totiž klamú svoje názory a klamlivo ničia svoje myšlienky“ (Sir. 3:24) [5, s. 629], - cituje svätec Ježiša, Syna Sirachovho, v liste neznámej osobe, v ktorom hovorí o možnosti života na iných planétach. Zlé názory, domnieva sa Vyšenskij Samotár, netreba z pozície teológie vyvracať: „Obhajovať pravdu proti vymysleným pravdepodobnostiam je to isté ako bojovať s duchmi“ [5, s. 632]. S pochopením pôvodu falošných názorov je potrebné držať sa pravdy, ktorá je obsiahnutá v pravoslávnej cirkvi. Toto, ako verí svätec, obsahuje ochranu pred falošnými učeniami a ich odsúdenie. 1. ARPMA. Nadácia sv. Feofana (Govorova). Op. 24 d. 39 Jednotky hr. 4009. 2. NIOR RSL. F. 765. K. 12. Jednotka. hr. 33. 3. RO IRLI RAS. F. 34. Jednotka. hr. 481. 4. Georgij (Tertyšnikov), archimandrit. Svätý Teophan Samotársky a jeho učenie o spáse. Zagorsk 1989. 1. časť. 5. Domáca konverzácia. Petrohrad 1869. Vydanie. 43. 6. Oduševnené čítanie. 1910. Časť 1. Február. 7. Užitočný partner. M. 1899. Vydanie. 6. 8. Kôň R.M. Štúdium sekty v dielach sv. Teofana Samotárskeho (štúdium protisektárskych diel sv. Teofana v akademickej literatúre) // Ruská patrolológia. Zborník z akademickej konferencie. Sergiev Posad: MDA, 2009. – 281 s. 9. Nikolsky E.V. Kritika spiritualizmu v žurnalistike sv. Teofana a jeho súčasníkov (N.S. Leskov, F.M. Dostojevskij, Vs. S. Solovyov, A.F. Tyutcheva) // Feofanovského čítania. Vol. VI. Ryazan. 2013. 10. List profesora M.F. Spasského [o spiritualizme] redaktorovi Moskovského lekárskeho časopisu / M.F. Spassky. – M.: Univ. typ., 1853. – 13 s. 11. Razdyakonov V.S. Kresťanský spiritualizmus N.P. Wagner a racionálne náboženstvo A. N. Aksakova medzi „vedou“ a „náboženstvom“ // Bulletin PSTGU I: Teológia. filozofia. Vol. 4 (48). 2013. – 56 s. 12. Ramacharaka, jogín. Základy svetonázoru indických jogínov. – Petrohrad, Nový človek. 1914. – 247 s. 13. Petrohradský duchovný posol. 1897. Číslo 46. 14. Petrohradský duchovný posol. 1899. Číslo 36. 15. Swedenborg E. O nebi, o svete duchov a o pekle. - Kyjev. 1993. – 336 s. 16. Svetlov P.Ya. prof., kňaz Mystika konca 19. storočia vo vzťahu ku kresťanskému náboženstvu a filozofii. – Petrohrad. 1897. 17. Tulák. 1876. v. 4. 18. Diela ako svätci nášho otca Teofana Samotára: zbierka. listy: z neuverejn. – M.: Pravidlo viery. 2001. 19. Tikhomirov L.A. Náboženské a filozofické základy histórie. – M.: Vydavateľstvo „FIV“. 2012. – 562 s. 20. Theophan the Recluse, Sv. Listy jednému v Petrohrade o tom, že sa tam objavil nový učiteľ viery. Petrohrad 1881. 21. Theophan the Recluse, sväté pravoslávie a veda. Príručka výrokov a učení. Comp. opat. Feofan (Kryukov). M., Danilovský Blagovestnik. 2005. 22. Theophan the Recluse, St. Zbierka listov. Ed. Svätý Dormícia Pskov-Pechersky kláštor a vydavateľstvo Pilgrim. 1994. Vol. VIII. č. 1444. 23. Filaret (Drozdov), metropolita. O veštení: [Výňatok z listu z 29. októbra 1853]. M., 1853 – 8 s. 24. Khalturin Yu.L. Ruskí pozitivisti pri mediumistickom stole alebo o relativite pojmu „pseudoveda“ // Epistemológia a filozofia vedy. T. XXII. číslo 4. 2009 – 172 s. 25. Melton J. G. Encyklopédia okultizmu a parapsychológie. 5th Ed. zv.1. – Skupina Gale. 2001. Je potrebné spomenúť, že spiritualizmus kritizovali nielen predstavitelia kléru. Debaty sa zúčastnili aj predstavitelia inteligencie 19. storočia. Medzi nimi stojí za zmienku Vladislav Solovyov - najprv podporovateľ a potom kritik spiritualizmu, Leskov, ako aj F.M. Dostojevského, ktorého názory sa do značnej miery zhodujú s názormi svätého Teofana na túto tému. Saint Theophan, ktorý označil ochudobnenie viery za hlavný zdroj vzniku rôznych okultných falošných náuk, poukazuje aj na USA ako na krajinu, ktorá má v tomto smere prednosť. „Keď sa viera na Západe a najmä v Amerike,“ píše svätec, „otriasla, večné záujmy sa presunuli do úzadia a ľudia začali žiť len pre zem, vtedy sa otvoril priestor pre pôsobenie démonov...“ [5, s. 1106]. Následne v roku 1885 sestry Foxové priznali, že spiritualistická prax bola falzifikátom [25, s. 569]. To však nespôsobilo oslabenie spiritualistického hnutia, pretože čistota motívov sestier bola spochybňovaná ich nasledovníkmi a v roku 1886 sestry Foxové vyvrátili predchádzajúce tvrdenia. „Kniha duchov“ (1856), „Kniha médií“ (1861), „Evanjelium vo výklade duchov“ (1864). "V druhej polovici 19. storočia pozornosť mnohých obyčajných ľudí upriamila na parapsychológiu a hypnózu (v terminológii tých rokov - "magnetizmus")" [9, s. 243]. Treba povedať, že za základ hypnózy sa v tom čase považovali nielen „tekutiny“ rozptýlené vo vesmíre (t. j. magnetizmus), ale existovali aj iné školy, ktoré tento jav vysvetľovali – fyziologické a psychologické [16, s. 80]. Takto charakterizuje spiritualizmus svätý Teofan vo svojom „Projekte reformy teologických škôl“, ktorý napísal v roku 1860 [1, s. 3]. V.A. Paškov je zakladateľom evanjelikálneho kresťanského hnutia v Rusku. G. Redstock je kazateľom evanjelického hnutia vo svete a v Rusku. V. Paškov sa inšpiroval kázaním G. Redstocka. Z tohto dôvodu možno G. Redstocka považovať za zakladateľa evanjelizácie v Rusku. Sekta založená v 30. rokoch 19. storočia a hlásajúca potrebu návratu do kresťanskej služby ako prví kresťania, vrátane potreby proroctva a hovorenia „neznámymi jazykmi“.