Stosunek św. Teofana do praktyk okultystycznych na przykładzie zjawiska spirytyzmu

Streszczenie: artykuł poświęcony jest rozumieniu św. Teofana Pustelnika na temat okultystycznej praktyki spirytyzmu. Pierwsza część artykułu dotyczy rozwoju spirytyzmu jako zjawiska antychrześcijańskiego – od nauk XVIII-wiecznego filozofa Emmanuela Szwecjaborga po lata 50. XIX wieku, okres kształtowania się spirytyzmu jako odrębnej doktryny. Zauważono różnicę między spirytualizmem „codziennym” a „naukowym”. Druga część artykułu poświęcona jest jego głównemu zagadnieniu. Na podstawie pism wyznawców spirytyzmu i artykułów krytycznych św. Teofan wyprowadza swój stosunek do spirytyzmu. Analizując to, co dzieje się podczas seansów spirytystycznych, św. Teofan dochodzi do wniosku, że istota tego zjawiska tkwi w mocy demonów, które kryły się za imionami zmarłych. Św. Teofan przyczynę szerzenia się spirytyzmu widzi w duchowej słabości chrześcijan. Pisarz wyznaje patrystyczne podejście do spirytyzmu. W połowie XIX w. Cerkiew prawosławna, oprócz istniejących wyzwań, takich jak schizma, sekciarstwo i powszechny duch sekularyzacji, stanęła przed nowym zjawiskiem – komunią duchową, czyli spirytyzmem, które powstało w społeczeństwie rosyjskim (głównie wyższym). Niemal natychmiast wśród społeczności prawosławnej zjawisko to zostało określone jako antychrześcijańskie. W prasie świeckiej i duchowej zaczęły pojawiać się artykuły i recenzje skierowane przeciwko spirytyzmowi, praktykowaniu seansów spirytystycznych, „przewracaniu stołu”, „wróżeniu stu setek” i mediumizmowi. Pierwszymi polemistami przeciwko spirytyzmowi w Rosji byli profesor Moskiewskiego Uniwersytetu Państwowego M.F. Spasski [10], a wśród duchowieństwa metropolita Filaret (Drozdow) [23]. Nieco później do walki z tym zjawiskiem włączył się św. Teofan Pustelnik 1, którego stosunek do praktyk i podstaw ideologicznych komunikacji duchowej jest tematem niniejszego artykułu. Jako takie praktyki porozumiewania się z duchami znane są od zarania dziejów ludzkości [19, s. 562]. Wystarczy pamiętać, że Prawo Mojżeszowe potępia praktykę przywoływania duchów i przesłuchiwania zmarłych 2 . Ale takie rytuały miały charakter czysto utylitarny, a ich celem było rozwiązywanie codziennych problemów. Wraz z rozwojem racjonalizmu i naukowego podejścia do wyjaśniania zdarzeń i zjawisk zachodzących w świecie, spirytualizm zyskuje uzasadnienie ideologiczne. Poprzednikami jego zinstytucjonalizowanych początków byli: 1) Nauki szwedzkiego filozofa Emanuela Szwecjaborga (1688–1772), który stwierdził, że doświadczał kontemplacji świata duchowego, aniołów, demonów, nieba, piekła, budując pewną systematycznie weryfikowaną strukturę światów [15]; 2) Teoria austriackiego naukowca Antona Mesmera (1733–1815), który udowodnił istnienie „magnetyzmu zwierzęcego” – energii przekazującej witalność żywej istocie. Później wielu okultystów, posługując się tą teorią, zaczęło twierdzić, że magnetyzm zwierzęcy nie tylko przekazuje energię życiową, ale jest także przekaźnikiem myśli, pragnień i w ogóle jest źródłem różnych okultystycznych manipulacji [patrz. np. 12]. Nowy impuls do rozwoju spirytualizmu otrzymał w połowie XIX wieku, kiedy w 1848 roku w Ameryce 3 siostry Fox nawiązały „kontakt” z duchami 4 . Dzięki ich pracy propagandowej wiara w możliwość porozumiewania się z innym światem rozprzestrzeniła się nie tylko w Stanach Zjednoczonych, ale także w Europie, gdzie badacz magnetyzmu i mediumizmu Alan Kardec opublikował kilka książek 5, które stały się ideologiczną podstawą spirytyzmu i praktyk spirytystycznych. Tym samym w latach 50. XIX w. ukształtowała się nauka spirytyzmu jako odrębny światopogląd, eklektycznie wchłaniający elementy pseudonauki i ezoteryki. Ten sam czas stał się okresem przenikania spirytyzmu do Rosji i jego szybkiego rozprzestrzeniania się głównie wśród wyższych sfer. Trzeba powiedzieć, że spirytyzm dość szybko po uformowaniu się doktrynalnym podzielił się na dwa ruchy nieformalne: spirytyzm „codzienny” i spirytyzm „naukowy”. Pierwsi realizowali cele utylitarne. Używano ich do wróżenia, rozrywki i przywoływania duchów zmarłych. Nazywano to „wróżeniem stu”, „przewracaniem stołu” lub po prostu spirytyzmem. Drugi miał nieco inne cele. Wiek XIX był czasem epokowych odkryć naukowych, a często w zjawiskach spirytyzmu dostrzegano wciąż nieznane zjawiska, które można było badać metodami naukowymi [24, s. 172]. Dlatego spirytyzm „naukowy” starał się udowodnić istnienie świata duchowego poprzez rejestrowanie, opisywanie i naukowe wyjaśnianie przeżyć spirytystycznych [11, s. 56]. Spirytyści tej grupy częściej nazywali siebie mediumistami [24, s. 173]. Należą do nich Sir William Crookes (1832–1919), angielski fizyk i chemik, członek, a później prezes Royal Society of London; N.P. Wagner (1829–1907) – rosyjski zoolog, pisarz, profesor Uniwersytetu Państwowego w Petersburgu, A.M. Butlerov (1828–1886) – członek Cesarskiej Akademii Nauk, członek honorowy szeregu uniwersytetów i akademii, twórca kilku kierunków chemii; oraz wielu innych krajowych i zagranicznych przedstawicieli oficjalnej nauki. Wymienione nazwiska i ich wysoka pozycja w środowisku naukowym świadczą o przychylnym stosunku części świata naukowego XIX wieku do spirytyzmu i wierze w możliwość naukowego uzasadnienia tego zjawiska. Rozpoczynając analizę poglądów św. Teofana na zjawiska okultystyczne swoich czasów, zauważamy, że dopiero po przestudiowaniu istoty zagadnienia, stwierdził on możliwość udzielania rad i pisania na wspomniany temat [8, s. 281]. Źródłem znajomości pustelnika Wyszeńskiego ze spirytyzmem, magnetyzmem i innymi fałszywymi naukami były pisma ich zwolenników i artykuły krytyczne. Święty prosił swoich korespondentów o przesyłanie odpowiednich książek i czasopism, powołując się na fakt, że „trudno oceniać po opiniach innych” [13, s. 913]. Dlatego ważne było dla niego uzyskanie rzetelnych i obiektywnych informacji, aby jego wypowiedzi nie były bezpodstawne. Niemal wszystkie odniesienia do spirytyzmu św. Teofana sięgają okresu jego pobytu w klasztorze Zaśnięcia Wyszeńskiego, kiedy uwolniony od pracy administracyjnej mógł poświęcić się działalności ascetycznej i literackiej. Niewątpliwie święty był zaznajomiony z naukami poprzedzającymi spirytyzm, takimi jak magnetyzm. Trzeba powiedzieć, że początkowo święty Teofan traktował magnetyzm z mniejszą ostrożnością niż spirytyzm. Wierzył nawet najwyraźniej, że istnieje pewna słuszność w możliwości istnienia w człowieku siły magnetycznej, którą można wzbudzić podczas odpowiednich sesji magnetycznych. „Magnetyzm nie jest sprawą demoniczną” – pisze święty do schema-zakonnicy Magdaleny z klasztoru Eletsky Znamensky [17, s. 19]. Jednakże „cuda”, które dzieją się podczas sesji magnetycznych, mają charakter „naturalny” i mogą zostać wykorzystane przez demony do uwiedzenia człowieka. I tę ostatnią okoliczność, trzeba założyć, św. Teofan uznał za negatywną cechę magnetyzmu. Ten „łagodny” pogląd może wynikać ze ścisłego splotu magnetyzmu i praktyki ćwiczeń hipnotycznych. Należy zauważyć, że pojęcia te były wówczas praktycznie tożsame6, a hipnoza jest stosowana w psychiatrii do dziś. Święty miał taki pogląd na temat magnetyzmu w latach 60. XIX wieku. Pod koniec życia zmienia swoje podejście do tego zjawiska. W 1889 r., odpowiadając na list Hieromonka Nikona (Rozhdestvensky'ego) w sprawie pewnego „cudu”, pustelnik Wyszeński pisze: „Wydaje się, że te cuda należą do tej samej kategorii, co stoły obrotowe i panujący wcześniej magnetyzm i jasnowidzenie” [2, l. 1] – tj. do demonicznych machinacji i „magnetyzujące… techniki są jedynie przewodnikami do opętania przez demony i przykrywką dla jego manifestacji” [tamże]. Jeśli chodzi o spirytyzm, święty od chwili poznania tego zjawiska ma osąd definitywny i kategoryczny. Omawiając jej naturę, święty zaprzecza, jakoby była to zwykła szarlataneria. Odrzuca także pogląd, popularny wówczas nawet wśród niektórych przedstawicieli oficjalnej nauki, jakoby korzenie spirytyzmu tkwiły w psychicznej lub fizycznej sile człowieka, o czym można empirycznie poświadczyć – czyli w magnetyzmie czy innych niezbadanych dotychczas naturalnych zdolnościach człowieka. Istota spirytyzmu – wyjaśnia Jego Eminencja Teofan – tkwi w mocy demonów, które ukrywając się za imionami zmarłych, naśladują przywoływanie duchów. Święty dochodzi do tego wniosku przede wszystkim analizując to, co dzieje się na seansach spirytystycznych: „Kto tu gra, można sądzić po zjawiskach” [17, s. 19–20]. I tak, jak św. Teofan relacjonuje w jednym ze swoich listów, modlitwa chrześcijanina przeszkadza w uzewnętrznianiu się zjawisk spirytystycznych: „Z S.P.B. jedna piękność napisała, że ​​ktoś jest spirytystą... zaczęła na jej oczach praktykować spirytyzm, chcąc jej ukazać cud spirytyzmu. I zaczęła czytać: „Niech Bóg zmartwychwstanie”. Siedział i siedział... bezskutecznie i wyznawał: nie, nie przyjdzie, ty nie jesteś wierzący... ona jest naprawdę wierząca..." [7, s. 178]. W tym samym liście święty podaje kolejny dowód przeciwko spirytyzmowi, który ujawnił się bezpośrednio podczas kontaktu z duchami: „Pobożna rodzina zainteresowała się spirytyzmem: mąż, żona, brat męża i ktoś jeszcze... i zaczęła szukać objawień... W końcu w zeznaniu natrafiono na silną sprzeczność... Jeden z siedzących zwrócił się do niego następującym przemówieniem: Zaklinam cię w imię prawdziwego Boga, powiedz nam: kim jesteś? - odpowiedział: Jestem demonem..." [7, s. 179]. W ostatnim przykładzie zwraca się uwagę na fakt, że „pobożna rodzina” nie gardzi seansami spirytystycznymi. Można to wytłumaczyć przede wszystkim faktem, że spirytyzm nie tylko, jak wspomniano, był poddawany badaniom naukowym, ale także działał w imieniu nauki, ukrywając jej prawdziwy ateistyczny charakter. Jego Eminencja Theophan dostrzegł to i skrytykował taką mimikrę. W swoim liście do N.V. mówi Elaginowi o społeczeństwie spirytystycznym, które nazywa siebie „idealistycznym”: "W tym społeczeństwie nie ma nic naukowego i nie może być. Jest to zgromadzenie religijne, organizowane według wskazówek pochlebnych duchów. Kiedy zbierają się spirytyści, dzieje się między nimi coś religijnego..." [14, s. 423]. Żadnej nauki! Wszelka wiedza i doświadczenia spirytystów mają charakter religijny, dlatego należy je rozpatrywać z pozycji religijnej, nawet jeśli głosiciele spirytyzmu mówią coś naukowego w swoich próbach zatarcia różnic „między duchem a materią, umysłem a wiarą” [11, s. 55]. Pisząc o wspomnianych przypadkach niepowodzeń spirytystów, święty zauważa, że ​​ludźmi, którzy odkryli demoniczne pochlebstwa spirytyzmu, byli ludzie wiary, co wyraźnie odzwierciedla jego przemyślenia na temat przyczyn i konsekwencji szerzenia się spirytyzmu, a także metod jego zwalczania. Pustelnik Wyszeński przyczynę szerzenia fałszywej nauki widzi przede wszystkim w sile i czystości wiary samych chrześcijan: „Chrześcijanie stali się słabi i chwiejni w wierze i życiu... Można ich nawrócić na wszelkie możliwe sposoby” [5, s. 1106]; „zaczęli żyć tylko dla ziemi” [tamże]. Oni, wierząc różnym fałszywym nauczycielom, sami są skazani za niewiarę i potępiają wiarę swojego Kościoła prawosławnego [20, s. 4]. I odwrotnie, jeśli chrześcijaństwo odzyska siły, wówczas „demonspiryzm sam zniknie” [5, s. 1106]. Bez przywrócenia w społeczeństwie ducha chrześcijańskiego (prawosławno-ascetycznego w rozumieniu świętego) żadna krytyka nie będzie miała żadnej mocy: spirytualiści po prostu nie uwierzą, że mają do czynienia z siłami demonicznymi [tamże]. Jeśli nie da się pokonać spirytyzmu i okultyzmu, który uosabia, poprzez przywrócenie chrześcijaństwa, to „jego przeznaczeniem jest zdominowanie całego rodzaju ludzkiego” [tamże], święty przedstawia rozczarowującą prognozę. Zjawisko spirytyzmu nie jest przypadkowe – pisze biskup Feofan. Został on przygotowany przez siły demoniczne, których głównym celem jest przeciwstawienie się chrześcijaństwu i zniszczenie prawdziwej wiary na rzecz panowania królestwa Antychrysta, czego można dokonać poprzez systematyczne osłabianie ducha chrześcijańskiego w społeczeństwie [tamże]. Demony osiągają ten cel poprzez oszustwo i manipulację podczas seansów spirytystycznych. Podając się wręcz za Boga, posługują się swoją ulubioną techniką: odrzucają wszystko, co stare, aby wszczepić nowe, twierdzą, że ich nauczanie jest najnowocześniejsze i najbardziej zaawansowane [16, s. 20], że teraz przyszedł czas na głoszenie spirytualizmu i komunikacji duchowej [5, s. 1106]. Ten sposób propagowania myśli, a także stosunek do dominującego chrześcijaństwa, jest bardzo charakterystyczny dla kręgów okultystycznych XIX wieku [11, s. 55]. Później tę metodę rozpowszechniania swoich nauk zapożyczyli okultyści XX i XXI wieku. Na to wszystko święty zadaje pytanie retoryczne i sam na nie odpowiada: jeśli to wszystko jest prawdą, to dlaczego doszło do wcielenia, cierpienia, śmierci i zmartwychwstania Syna Bożego? A jeśli odkupienie już się dokonało, to wszystkie nowe systemy „występują przeciwko prawdziwemu Bogu” [5, s. 1106]. Św. Teofan wyraźnie oddaje ogólny nastrój i pragnienie ówczesnych społeczeństw okultystycznych, aby oderwać człowieka od Boga, wpoić mu myśl o bezsensowności zwracania się do Boga, podporządkować go surowemu prawu predestynacji i zaćmić świadomość ludzi postępowością swego nauczania: „nasi modni filozofowie pochylają się do tyłu, aby stwierdzić, że człowiek jest maszyną, a nie swobodnie działającą osobą” [2, s. 2], święty pisze o spirytyzmie. Zatem w interpretacji przejawów spirytystycznych widoczne jest ewangeliczne podejście św. Teofana: „Poznacie ich po owocach” (Mt 7,16). Jednak biskup Teofan polemizując ze spirytyzmem, nie trzymał się wąskiego podejścia biblijnego [8, s. 284], jak uczynił to na przykład św. Filaret (Drozdow) w swoim artykule „O okresie stulecia”. Jego podejście do demaskowania fałszywych nauk, podobnie jak starożytnych herezjologów, polega na wyjaśnianiu rozważanych kwestii z ortodoksyjnego punktu widzenia, którego pomyślne wyjaśnienie wyeliminuje wszelkie roszczenia fałszywych nauczycieli co do prawomocności nauczania, które rozpowszechniają [tamże]. Dla świętego ważne jest nie tyle ukazanie niespójności nowych nauk, ile wskazanie wierności i zbawczej mocy prawosławia [18, s. 494]. Święty rzadko stosuje analizę teologiczną w odniesieniu do spirytyzmu. Dlatego w jednym ze swoich kazań wskazuje na spirytyzm jako niemożliwą próbę połączenia „spirytyzmu i nonsensu teologicznego z Bożym Objawieniem” [21, s. 203]. Wiemy też, że święty scharakteryzował spirytualizm jako system panteistyczny7. W innych przypadkach spirytyzm jest demonizmem, „po co o tym rozmawiać?” [5, s. 208], chrześcijanin powinien już rozumieć fałszywość tej fałszywej nauki. Ponadto święty posługuje się podejściem historycznym, porównując nowe nauki ze starożytnymi herezjami, aby wskazać na niemożność słuchania przez chrześcijanina głoszenia spirytyzmu. Po pierwsze, święty zauważa: „Nie musimy słuchać zewnętrznych nauczycieli: mamy już wszystko, co potrzebne do zbawienia, w dodatku w taki sposób, w jaki zostało to przekazane Kościołowi przez apostołów” [Cit. przez: 4, s. 226]. Po drugie, to, co głoszą spirytualiści, zostało już potępione przez Cerkiew prawosławną, a zatem jest nie do przyjęcia dla chrześcijan: „Spirytualiści nie wyznają Bóstwa Jezusa Chrystusa, ale twierdzą, że jest on duchem najwyższym, wcielonym: to jest aryjska bluźniercza mądrość, przeklęta na I Soborze Powszechnym. Spirytyści nie uznają wieczności męki i całkowicie odrzucają nawet istnienie piekła: to jest mądrość Orygenistów, przeklętych na Na tym samym soborze przeklęta została także inna mądrość orygenistów o praegzystencji dusz, będąca podstawą spirytyzmu” [5, s. 1106–1107]. Rozwijając nasz temat, możemy zauważyć, że święty uważał nie tylko spirytyzm za machinacje „pochlebnych duchów”, ale także przypisywał temu samemu źródłu pojawienie się innych fałszywych nauk swoich czasów. O ewangelizacji Pustelnik Wyszeński pisze w 1880 r. do Olgi Stiepanownej Burachok: "Tego, co poczułeś w domu krzykacza (V.A. Paszkow 8), można było się spodziewać. Przychodzi mi do głowy, że działa w nim jeden z tych duchów, które odwracają głowy naszych spirytystów. I wiadomo, jakie to duchy" [3, l. 48]. W podobny sposób święty mówi o ideologicznych poprzednikach pułkownika V.A. Paszkowa w liście do N.V. Elagina: "Redstock 9 i wspólnota apostolska to jeden bałagan. Wspólnota apostolska to irvingianizm 10. Irvingianizm, sądząc po jego powstaniu (niedawno - po latach 30.), jest dziełem duchów spirytystycznych... Zatem irvingianizm ma pochodzenie spirytystyczne. Redstock ze wspólnotą apostolską w Petersburgu - tego samego cięcia. Paszkow, który nauczył się herezji z nich pochodzi także od duchów” [15, s. 423]. Duchy te, przekonuje biskup Feofan, są nie tylko źródłem wszystkich tych błędów, ale także starają się mnożyć herezje i te, które chcą innych ludzi doprowadzić do zagłady: "Chociaż on (VA Paszkow) oddzielił się od wspólnoty, ale przez to nie mógł oddzielić się od duchów. Same duchy mogły go uczyć i oddzielać. Bo to daje większą pokusę: o to im chodzi" [tamże]. W samym sposobie duchowej komunikacji Paszkowa ze spirytystami święty widzi ich bezpośredni związek i dochodzi do wniosku, że współcześni chrześcijanie ewangelicy są spirytystami: "Paszkow mówi, że ukazał mu się Chrystus, że Chrystus w nim mówi. A wśród spirytystów duchy czasami mówią w powietrzu, czasami szepczą do ucha, czasami biorą rękę i plują, czasami pojawiają się w różnych postaciach. Zaczynam wierzyć, że rzeczywiście ktoś taki jak Chrystus ukazał się Paszkowowi, ale nie Chrystus Pan, ale pochlebny. duch. A potem wziął go w posiadanie... i działa poprzez medium Paszkowa. A jego nauczanie to demonizm spirytystyczny” [tamże]. Święty ma takie zdanie nie tylko w odniesieniu do współczesnych fałszywych nauk, które przyszły z Zachodu, ale w podobny sposób charakteryzuje czysto rosyjskie sekciarstwo. I tak o biczach pisał: „Wróg utrzymuje je w uroku ich pozornej przydatności, - tych pochlebnych uprzejmości, jakie uzyskuje się podczas ich krążenia” [22, s. 176–177]. Jest oczywiste, że i tutaj zły duch jest źródłem błędu. Na podstawie tego, co opisano powyżej, możemy stwierdzić, że św. Teofan wyznawał ściśle patrystyczne podejście do spirytyzmu i innych fałszywych nauk swoich czasów. Ojcem kłamstwa, a co za tym idzie fałszywych nauk, jest diabeł 11 i należy przeciwdziałać jemu i jego machinacjom w świecie poprzez cnotliwe życie. Filozofia w tej kwestii nie pomoże, może jedynie wywołać jeszcze więcej nieporozumień: „Wielu bowiem oszukuje swoje mniemania i podstępnie niszczy swoje myśli” (Syr 3,24) [5, s. 629], – święty cytuje Jezusa, Syna Syracha, w liście do nieznanej osoby, omawiającym możliwość życia na innych planetach. Złych opinii, zdaniem Pustelnika Wyszeńskiego, nie trzeba obalać ze stanowiska teologii: „Obrona prawdy przed wymyślonymi prawdopodobieństwami jest tym samym, co walka z duchami” [5, s. 632]. Należy, rozumiejąc pochodzenie fałszywych opinii, trzymać się prawdy zawartej w Cerkwi Prawosławnej. To, jak wierzy święty, zawiera zarówno ochronę przed fałszywymi naukami, jak i ich potępienie. 1. ARPMA. Fundacja św. Feofana (Govorova). Op. 24 d. 39 jednostek godz. 4009. 2. NIOR RSL. F. 765. K. 12. Jednostka. godz. 33. 3.RO IRLI RAS. F. 34. Jednostka. godz. 481. 4. Georgy (Tertysznikow), archimandryta. Święty Teofan Pustelnik i jego nauka o zbawieniu. Zagorsk 1989. część 1. 5. Rozmowa domowa. Petersburg 1869. Wydanie. 43. 6. Uduchowiona lektura. 1910. Część 1. Luty. 7. Pomocny rozmówca. M. 1899. Wydanie. 6. 8. Koń R.M. Studia sektowe w twórczości św. Teofana Pustelnika (badanie antysekciarskich dzieł św. Teofana w literaturze akademickiej) // Patrolologia rosyjska. Materiały z konferencji naukowej. Siergijew Posad: MDA, 2009. – 281 s. 9. Nikolsky E.V. Krytyka spirytyzmu w dziennikarstwie św. Teofana i jemu współczesnych (N.S. Leskow, F.M. Dostojewski, Vs. S. Sołowjow, A.F. Tyutcheva) // Czytania Feofanowskiego. Tom. VI. Ryazan. 2013. 10. List od profesora M.F. Spassky [o spirytyzmie] do redaktora „Moskiewskiego Dziennika Medycznego” / M.F. Spasski. – M.: Uniw. typ., 1853. – 13 s. 11. Razdyakonov V.S. Spirytyzm chrześcijański N.P. Wagner i religia racjonalna A. N. Aksakowa między „nauką” a „religią” // Biuletyn PSTGU I: Teologia. Filozofia. Tom. 4 (48). 2013. – 56 s. 12. Ramaczaraka, jogin. Podstawy światopoglądu indyjskich joginów. – Petersburg, Nowy Człowiek. 1914. – 247 s. 13. Duchowy posłaniec z Petersburga. 1897. nr 46. 14. Duchowy posłaniec z Petersburga. 1899. Nr 36. 15. Szwecjaborg E. O niebie, o świecie duchów i o piekle. - Kijów. 1993. – 336 s. 16. Svetlov P.Ya. prof., ks. Mistycyzm końca XIX w. w jego relacji do religii i filozofii chrześcijańskiej. – Petersburgu. 1897. 17. Wędrowiec. 1876. t. 4. 18. Działa jak święci naszego ojca Teofana Pustelnika: kolekcja. litery: z niepublikowanych. – M.: Reguła wiary. 2001. 19. Tikhomirov L.A. Religijne i filozoficzne podstawy historii. – M.: Wydawnictwo „FIV”. 2012. – 562 s. 20. Teofan Pustelnik, Św. Listy do osoby w Petersburgu w sprawie pojawienia się tam nowego nauczyciela wiary. Petersburg 1881. 21. Teofan Pustelnik, św. Prawosławie i nauka. Przewodnik po powiedzeniach i naukach. komp. opat. Feofana (Kriukowa). M., Daniłowski Błagowestnik. 2005. 22. Teofan Pustelnik, Św. Zbiór listów. wyd. Klasztor Świętego Zaśnięcia Pskow-Peczerskiego i wydawnictwo Pilgrim. 1994. tom. VIII. Nr 1444. 23. Filaret (Drozdow), metropolita. O wróżeniu: [Wyciąg z listu z 29 października 1853 r.]. M., 1853 – 8 s. 24. Khalturin Yu.L. Rosyjscy pozytywiści przy stole mediumistycznym, czyli o względności pojęcia „pseudonauki” // Epistemologia i filozofia nauki. T. XXII. nr 4. 2009 – 172 s. 25. Melton J. G. Encyklopedia okultyzmu i parapsychologii. 5. wyd. tom 1. – Grupa Gale. 2001. Warto wspomnieć, że spirytyzm krytykowali nie tylko przedstawiciele duchowieństwa. W debacie wzięli udział także przedstawiciele inteligencji XIX-wiecznej. Wśród nich warto wymienić Władysława Sołowowa – najpierw zwolennika, a potem krytyka spirytyzmu, Leskowa, a także F.M. Dostojewskiego, którego poglądy w dużej mierze pokrywają się z poglądami św. Teofana na ten temat. Nazywając zubożenie wiary głównym źródłem powstawania różnych fałszywych nauk okultystycznych, św. Teofan wskazuje także na Stany Zjednoczone jako kraj mający pod tym względem pierwszeństwo. „Kiedy wiara na Zachodzie, a zwłaszcza w Ameryce – pisze święty – „została zachwiana, sprawy wieczne zeszły na dalszy plan i ludzie zaczęli żyć tylko dla ziemi, wówczas otworzyła się przestrzeń dla działania demonów…” [5, s. 1106]. Następnie w 1885 roku siostry Fox przyznały, że praktyka spirytystyczna jest fałszerstwem [25, s. 569]. Nie spowodowało to jednak osłabienia ruchu spirytystycznego, gdyż czystość motywów sióstr była kwestionowana przez ich wyznawców, a w kolejnym 1886 roku siostry Fox obaliły wcześniejsze twierdzenia. „Księga duchów” (1856), „Księga mediów” (1861), „Ewangelia w interpretacji duchów” (1864). „W drugiej połowie XIX w. uwagę wielu zwykłych ludzi zwróciła parapsychologia i hipnoza (w terminologii tamtych lat – „magnetyzm”)” [9, s. 243]. Trzeba powiedzieć, że za podstawę hipnozy w tamtym czasie uważano nie tylko „płyny” rozproszone we wszechświecie (czyli magnetyzm), ale istniały inne szkoły wyjaśniające to zjawisko – fizjologiczne i psychologiczne [16, s. 80]. Tak św. Teofan charakteryzuje spirytyzm w swoim „Projekcie reformy szkół teologicznych”, napisanym w 1860 r. [1, s. 3]. VA Paszkow jest założycielem ewangelickiego ruchu chrześcijańskiego w Rosji. G. Redstock jest kaznodzieją ruchu ewangelickiego na świecie i w Rosji. W. Paszkow inspirował się nauczaniem G. Redstocka. Z tego powodu G. Redstocka można uznać za twórcę ewangelizacji w Rosji. Sekta założona w latach 30. XIX wieku i głosząca potrzebę powrotu do chrześcijańskiej służby na wzór pierwszych chrześcijan, w tym potrzebę proroctwa i mówienia „nieznanymi językami”.