Ставот на свети Теофан кон окултните практики користејќи го примерот на феноменот спиритизам

Апстракт: написот е посветен на разбирањето на свети Теофан Осаменик за окултното практикување на спиритуализмот. Првиот дел од оваа статија се занимава со развојот на спиритизмот како антихристијански феномен - од учењето на филозофот од 18 век Емануел Сведенборг до 50-тите години на 19 век, периодот на формирањето на спиритизмот како посебна доктрина. Забележана е разликата помеѓу „секојдневниот“ и „научниот“ спиритизам. Вториот дел од статијата е посветен на неговото главно прашање. Врз основа на пишувањата на приврзаниците на спиритуализмот и критички написи, свети Теофан го заклучува својот став кон спиритизмот. Анализирајќи што се случува на спиритуалистичките сеанси, свети Теофан заклучува дека суштината на оваа појава лежи во моќта на демоните, кои се криеле зад имињата на мртвите. Свети Теофан причината за ширењето на спиритизмот ја гледа во духовната слабост на христијаните. Писателот се придржува до светоотечки пристап кон спиритуализмот. Во средината на 19 век, Православната црква, покрај постоечките предизвици, како што се расколот, секташтвото и општиот дух на секуларизација, се соочи и со нов феномен - духовно заедништво или спиритуализам, кој се појави во руското (главно високо) општество. Речиси веднаш кај православната заедница овој феномен беше дефиниран како антихристијански. Во световниот и духовниот печат почнаа да се појавуваат написи и рецензии насочени против спиритизмот, практикувањето на сеанси, „вртењето на масата“, „стото гатање“ и медиумството. Првите полемичари против спиритизмот во Русија беа професорот на Московскиот државен универзитет М.Ф. Спаски [10] и меѓу свештенството митрополитот Филарет (Дроздов) [23]. Нешто подоцна во борбата против оваа појава се вклучи и свети Теофан Осаменик 1, чиј однос кон практиките и идеолошката основа на духовната комуникација е тема на овој напис. Како такви, практиките на комуникација со духови се познати уште од почетокот на човештвото [19, стр. 562]. Доволно е да се потсетиме дека Мојсеевиот закон ја осудува практиката на повикување духови и испрашување на мртвите 2 . Но, таквите ритуали беа чисто утилитарни по природа, со цел да се решат секојдневните прашања. Со развојот на рационализмот и научниот пристап кон објаснувањето на настаните и појавите што се случуваат во светот, спиритизмот добива идеолошко оправдување. Претходниците на неговото институционализирано потекло беа: 1) Учењето на шведскиот филозоф Емануел Сведенборг (1688–1772), кој рекол дека доживеал контемплација на духовниот свет, ангелите, демоните, рајот, пеколот, градејќи одредена систематски проверена структура на световите [15]; 2) Теоријата на австрискиот научник Антон Месмер (1733–1815), кој го докажа постоењето на „животински магнетизам“ - енергија што ја пренесува виталноста на живо суштество. Подоцна, многу окултисти, користејќи ја оваа теорија, почнаа да изјавуваат дека животинскиот магнетизам не само што пренесува витална енергија, туку е и пренесувач на мисли, желби и воопшто е извор на разни окултни манипулации [Види. на пример 12]. Спиритуализмот доби нов поттик за развој во средината на 19 век, кога во 1848 година во Америка 3 сестрите Фокс воспоставија „контакт“ со духовите 4 . Благодарение на нивната пропагандна работа, верувањето во можноста за комуникација со другиот свет се прошири не само во Соединетите Држави, туку и во Европа, каде што истражувачот на магнетизмот и медиумството Алан Кардец објави неколку книги 5 кои служеа како идеолошка основа за спиритизмот и спиритуалистичките практики. Така, во 50-тите години на 19 век, учењето за спиритизам се формира како посебен светоглед, еклектички апсорбирајќи елементи на псевдонаука и езотеризам. Во исто време стана период на навлегување на спиритуализмот во Русија и неговото брзо ширење главно меѓу високото општество. Мора да се каже дека спиритизмот многу брзо по неговото доктринарно формирање беше поделен на две неформални движења: „секојдневен“ спиритизам и „научен“ спиритизам. Првиот следеше утилитарни цели. Тие се користеле за раскажување на среќа, забава и евоцирање на духовите на мртвите. Тоа беше наречено „сто гатање“, „превртување на маса“ или едноставно спиритизам. Вториот следеше малку поинакви цели. 19 век беше време на епохални научни откритија, а честопати во феноменот на спиритуализмот се гледаа сè уште непознати феномени кои можеа да се проучуваат со научни методи [24, стр. 172]. Затоа, „научниот“ спиритуализам се обиде да го докаже постоењето на духовниот свет со снимање, опишување и научно објаснување на спиритуалистичките искуства [11, стр. 56]. Спиритуалистите од оваа група почесто се нарекуваа себеси медиумисти [24, стр. 173]. Тие вклучуваат Сер Вилијам Крукс (1832–1919), англиски физичар и хемичар, член и подоцна претседател на Кралското друштво од Лондон; Н.П. Вагнер (1829–1907) – руски зоолог, писател, професор на Државниот универзитет во Санкт Петербург, А.М. Батлеров (1828–1886) – член на Царската академија на науките, почесен член на голем број универзитети и академии, основач на повеќе насоки во хемијата; и многу други домашни и странски претставници на официјалната наука. Именуваните имиња и нивната висока позиција во научната јавност го покажуваат поволниот однос на дел од научниот свет од 19 век кон спиритизмот и довербата во можноста за научно поткрепување на оваа појава. Почнувајќи да ги анализираме ставовите на свети Теофан во врска со окултните феномени од неговото време, забележуваме дека дури откако ја проучувал суштината на прашањето, тој открил дека е можно да даде совети и да пишува на споменатата тема [8, стр. 281]. Изворите на запознавањето на осаменикот Вишенски со спиритизмот, магнетизмот и другите лажни учења беа пишувањата на нивните приврзаници и критички написи. Светителот ги замолил своите дописници да испратат релевантни книги и списанија, наведувајќи го фактот дека „тешко е да се суди според прегледите на другите“ [13, стр. 913]. Така, му било важно да добие веродостојни и објективни информации за да не биде неосновано во неговите изјави. Речиси сите упатувања на спиритизмот на свети Теофан датираат од периодот на неговиот престој во Успенискиот манастир Вишенски, кога тој, ослободен од административна работа, можел да се посвети на аскетски и литературни активности. Несомнено, светителот бил запознаен со учењата што му претходеле на спиритизмот, како што е магнетизмот. Мора да се каже дека првично свети Теофан го третирал магнетизмот со помала претпазливост отколку спиритизмот. Тој дури веруваше, очигледно, дека постои одредена правда во можноста за постоење на магнетна сила во една личност, која може да се возбуди за време на соодветни магнетни сесии. „Магнетизмот не е демонска работа“, ѝ пишува светителот на шема-калуѓерка Магдалена од манастирот Елецки Знаменски [17, стр. 19]. Меѓутоа, „чудата“ што се случуваат за време на магнетните сесии, бидејќи се од „природна“ природа, можат да ги користат демоните за да заведат некоја личност. И оваа последна околност, мора да се претпостави, свети Теофан ја сметал за негативна карактеристика на магнетизмот. Овој „благ“ поглед може да се должи на блиското преплетување на магнетизмот и практиката на хипнотички вежби. Имајте на ум дека овие концепти беа практично идентични во тоа време, 6 и хипнозата сè уште се користи во психијатријата до ден-денес. Оваа идеја за магнетизмот светецот ја имал во 60-тите години на 19 век. Кон крајот на животот го менува својот став кон оваа појава. Во 1889 година, одговарајќи на писмото од јеромонах Никон (Рождественски) за одредено „чудо“, осаменикот Вишенски пишува: „Се чини дека овие чуда припаѓаат на истата категорија како ротирачките маси и нивниот претходно владетел магнетизам и јасновидство“ [2, l. 1] – т.е. на демонските махинации, а „магнетизирачките...техники се само спроводници на демонското опседнување и покривка за него во манифестацијата“ [Исто.]. Што се однесува до спиритуализмот, светителот од моментот кога се запознал со оваа појава има дециден и категоричен суд. Разговарајќи за неговата природа, светителот негира дека тоа е едноставен шарлатанизам. Тој, исто така, ја отфрла идејата, популарна во тоа време дури и кај некои претставници на официјалната наука, дека корените на спиритуализмот се во менталната или физичката сила на една личност, што може емпириски да се посведочи - т.е. во магнетизмот или во други досега неистражени природни способности на човекот. Суштината на спиритуализмот, објаснува Неговото Високопреосвештенство Теофан, лежи во моќта на демоните, кои, криејќи се зад имињата на мртвите, го имитираат повикувањето на духовите. Овој заклучок светителот го донесува, пред сè, анализирајќи го она што се случува на спиритуалистичките сеанси: „Кој дејствува овде, може да се суди според појавите“ [17, стр. 19-20]. Така, вели свети Теофан во едно од неговите писма, молитвата на христијанинот се меша во пројавувањето на спиритистички феномени: „Од С.П.Б., една убавица напиша дека некој е духовник... почна да практикува спиритуализам пред неа, сакајќи да ѝ го покаже чудото на спиритизмот. И почна да чита: „Бог да воскресне“. Седеше и седна... безуспешно, и призна: не, не доаѓа, ти не си верник... таа е вистинска верница...“ [7, стр. 178]. Во истото писмо светителот дава уште еден доказ против спиритуализмот, кој се открил директно при контакт со духови: „Едно побожно семејство се заинтересирало за спиритизам: маж, жена, брат на мажот и некој друг... и почнале да бараат откровенија... конечно се наиде на некоја силна противречност во сведочењето... Еден од оние што седеле му се обратил со следниов говор: - ни кажувам кој си вистинскиот Бог? Јас сум демон...“ [7, стр. 179]. Во последниот пример, вниманието се привлекува на фактот дека „побожното семејство“ не ги презира спиритуалистичките сеанси. Ова може да се објасни, пред сè, со фактот дека спиритизмот не само што, како што беше споменато, бил подложен на научно проучување, туку и дејствувал во име на науката, прикривајќи ја неговата вистинска атеистичка природа. Неговото Високопреосвештенство Теофан го виде тоа и ја критикуваше таквата мимикрија. Во своето писмо до Н.В. Тој му зборува на Елагин за спиритуалистичкото општество, кое себеси се нарекува „идеалистичко“: „Нема ништо научно во ова општество и не може да има. Ова е религиозен собир, организиран според упатствата на ласкавите духови. Кога се собираат духовниците, меѓу нив се случува нешто религиозно...“ [14, стр. 423]. Нема наука! Сите знаења и искуства на спиритуалистите се од религиозна природа и затоа треба да се разгледуваат од религиозна позиција, дури и ако проповедниците на спиритуализмот кажат нешто научно во нивните обиди да ги избришат разликите „помеѓу духот и материјата, умот и верата“ [11, стр. 55]. Зборувајќи за споменатите случаи на неуспеси на спиритуалистите, светителот забележува дека луѓето кои го откриле демонското ласкање на спиритуализмот биле луѓе со вера, а тоа јасно ги одразува неговите размислувања за причините и последиците од ширењето на спиритуализмот, како и за методите за борба против него. Осаменикот Вишенски причината за ширењето на лажното учење првенствено ја гледа во силата и чистотата на верата на самите христијани: „Христијаните станаа слаби и непоколебливи во верата и во животот... можат да се свртат на секој можен начин“ [5, стр. 1106]; тие „почнаа да живеат само за земјата“ [Ibid.]. Тие, верувајќи во разни лажни учители, самите се осудени за неверство и ја осудуваат верата на својата православна црква [20, стр. 4]. И обратно, ако христијанството ја поврати својата сила, тогаш „демонспиритизмот сам по себе ќе исчезне“ [5, стр. 1106]. Без обновување на христијанскиот (православно-подвижнички во разбирањето на светителот) дух во општеството, ниту една критика нема да има сила: спиритуалистите едноставно нема да веруваат дека имаат работа со демонски сили [Ibid]. Ако е невозможно да се победи спиритизмот и окултизмот што тој ги персонифицира со обновување на христијанството, тогаш „предодредено е да доминира со целиот човечки род“ [Ibid.], светителот дава разочарувачка прогноза. Феноменот на спиритизам не е случаен, пишува епископот Феофан. Таа е подготвена од демонски сили, чија главна цел е да се спротивстават на христијанството и да ја уништат вистинската вера за владеењето на Антихристовото царство, што може да се постигне преку систематско слабеење на христијанскиот дух во општеството [Ibid]. Демоните ја постигнуваат оваа цел со измама и манипулација на спиритуалистички сеанси. Претставувајќи се дури и како Бог, тие ја користат својата омилена техника: отфрлаат сè старо за да го всадат новото, велат дека нивното учење е најмодерно и најнапредно [16, стр. 20], дека сега е дојдено време за проповедање на спиритизам и духовна комуникација [5, стр. 1106]. Овој начин на пропагирање на мислите, како и односот кон доминантното христијанство, е многу карактеристичен за окултните кругови од 19 век [11, стр. 55]. Подоцна, овој метод на ширење на нивните учења бил позајмен од окултистите од 20 и 21 век. На сето тоа светителот поставува реторичко прашање и самиот одговара: ако сето тоа е вистина, зошто тогаш имало воплотување, страдање, смрт и воскресение на Синот Божји? И ако откупувањето е веќе постигнато, тогаш сите нови системи „одат против вистинскиот Бог“ [5, стр. 1106]. Свети Теофан јасно го доловува општото расположение и желбата на окултните општества од неговото време да го оттргнат човекот од Бога, да му ја всадат идејата за бесполезноста да се обратиме кон Бога, да го потчинат на строгиот закон на предодреденоста и да ја замати свеста на луѓето со прогресивноста на неговото учење: „нашите модерни филозофи не се слободни луѓе и не се слободни. вршител на должноста“ [2, л. 2], светителот пишува за спиритуализмот. Значи, во толкувањето на спиритуалистичките пројави, видлив е евангелскиот пристап на свети Теофан: „По нивните плодови ќе ги познаете“ (Матеј 7, 16). Меѓутоа, епископот Теофан, додека полемизираше против спиритуализмот, не се придржуваше до тесен библиски пристап [8, стр. 284], како што направил свети Филарет (Дроздов), на пример, во својата статија „за стогодишнината“. Неговиот пристап кон разоткривањето на лажните учења, како оној на античките ерезиолози, лежи во објаснувањето на прашањата што се разгледуваат од православна гледна точка, чие успешно објаснување ќе го елиминира секое тврдење на лажните учители за легитимноста на учењата што тие ги шират [Ibid.]. За светителот не е толку важно да се покаже недоследноста на новите учења колку да се укаже на верноста и спасоносната моќ на Православието [18, стр. 494]. Светецот ретко применува теолошка анализа во однос на спиритизмот. Така, во една од своите проповеди тој укажува на спиритизмот како невозможен обид да се комбинира „спиритизмот и теолошката глупост со Божественото Откровение“ [21, стр. 203]. Знаеме и дека светителот го карактеризирал спиритизмот како пантеистички систем 7 . Во други случаи, спиритизмот е демонизам, „која е поентата да се зборува за тоа? [5, стр. 208], христијанинот веќе треба да ја разбере лажноста на ова лажно учење. Дополнително, светителот го користи историскиот пристап на споредување на новите учења со древните ереси за да укаже на неможноста христијанинот да ја слуша проповедта на спиритуализмот. Прво, светителот забележува: „Немаме потреба да ги слушаме надворешните учители: веќе имаме сè што е потребно за спасение, а згора на тоа, на начинот на кој апостолите ѝ го предале на Црквата“ [Cit. од: 4, стр. 226]. Второ, она што го проповедаат спиритуалистите е веќе осудено од Православната Црква, па затоа е неприфатливо за христијаните: „Духовните луѓе не ја исповедаат Божественоста на Исус Христос, туку велат дека тој е највисокиот, овоплотен дух: тоа е ариевска богохулна мудрост, проколната на Првиот Вселенски собор дури и не го признаваат целосно вечното постоење на духовниот пеколот: ова е мудроста на оригенистите, проколната на Петтиот вселенски собор, на истиот собор, беше проколната и друга мудрост на оригенистите за претходно постоењето на душите, која ја сочинува основата на спиритуализмот“ [5, стр. 1106-1107]. Проширувајќи ја нашата тема, можеме да забележиме дека светецот го сметал не само спиритизмот како махинации на „ласкави духови“, туку и ја припишувал појавата на други лажни учења од неговото време на истиот извор. За евангелизмот, осаменикот Вишенски во 1880 година ѝ пишува на Олга Степановна Бурачок: „Она што го почувствувавте во куќата на врескачот (В.А. Пашков 8) беше очекувано. 48]. На сличен начин светителот зборува и за идеолошките претходници на полковникот В.А. Пашкова во писмо до Н.В.Елагин: „Редсток 9 и апостолската заедница се еден хаос. Апостолската заедница е ирвингијанизам 10. Ирвинџиството, судејќи според неговото формирање (неодамнешно - по 30-тите), е дело на спиритуалистички духови... Значи, ирвингијанизмот е од спиритистичка заедница. Пашков, кој од нив научил ереси, потекнува и од духови“ [15, стр. 423]. Овие духови, тврди епископот Феофан, не само што се извор на сите овие грешки, туку и се обидуваат да ги умножат ересите и оние кои би ги довеле другите луѓе до уништување: „Иако тој (В.А. Пашков) се одвои од заедницата, но преку тоа не можеше да се одвои од духовите. Самите духови би можеле да го научат и да се одвојат. Во самиот метод на духовна комуникација меѓу Пашков и духовниците, светителот ја гледа нивната директна врска и заклучува дека современите евангелски христијани се спиритуалисти: „Пашков вели дека Христос му се јавил, дека Христос зборува во него. Пашков, но не Христос Господ, туку ласкав дух. Светецот го има ова мислење не само за современите лажни учења кои доаѓаат од Запад, туку на сличен начин го карактеризира чисто рускиот секташизам. Така, за камшиците, тој го напиша следново: „Непријателот ги чува во шармот на нивната привидна услужливост, - оние ласкави пријатности што се добиваат при нивното кружење“ [22, стр. 176-177]. Очигледно е дека и овде злиот дух е извор на заблуда. Врз основа на она што беше опишано погоре, можеме да заклучиме дека свети Теофан се држел до строго светоотечки пристап кон спиритизмот и другите лажни учења од своето време. Таткото на лагите и, според тоа, на лажните учења е ѓаволот 11 и неопходно е да се спротивставиме на него и на неговите махинации во светот преку доблесен живот. Филозофијата во ова прашање нема да помогне, тие можат само да предизвикаат уште повеќе недоразбирања: „Зашто мнозина ги лажат своите мислења и измамнички ги уништуваат своите мисли“ (Сир.3:24) [5, стр. 629], - го цитира светителот Исус Син на Сирах во писмо до непознато лице, разговарајќи за можноста за живот на други планети. Злите мислења, смета Вишенски Осаменикот, не треба да се побиваат од позицијата на теологијата: „Одбраната на вистината од измислените веројатности е исто што и борбата против духови“ [5, стр. 632]. Потребно е, разбирајќи го потеклото на лажните мислења, да се придржуваме до вистината што е содржана во Православната Црква. Ова, смета светителот, содржи и заштита од лажни учења и нивно осудување. 1. ARPMA. Св. Фондација Феофан (Говорова). Оп. 24 г. 39 единици hr. 4009 година. 2. НИОР РСЛ. F. 765. K. 12. Одделение. ч. 33. 3. РО ИРЛИ РАС. F. 34. Одделение. ч. 481. 4. Георгиј (Тертишников), архимандрит. Свети Теофан Осаменик и неговото учење за спасението. Загорск 1989. дел 1. 5. Домашен разговор. Санкт Петербург 1869. Број. 43. 6. Духовно читање. 1910. Дел 1. Февруари. 7. Корисен соговорник. M. 1899. Број. 6. 8. Коњ Р.М. Сектички студии во делата на свети Теофан Осаменик (проучување на антисекташките дела на свети Теофан во академската литература) // Руска патролологија. Зборник на трудови од академската конференција. Сергиев Посад: МДА, 2009. – 281 стр. 9 . Николски Е.В. Критика на спиритизмот во новинарството на свети Теофан и неговите современици (Н.С. Лесков, Ф.М. Достоевски, против С. Соловјов, А.Ф. Тјутчева) // Читања на Феофановски. Vol. VI. Рјазан. 2013 година. 10. Писмо од професорот М.Ф. Спаски [за спиритуализмот] до уредникот на Московскиот медицински весник / М.Ф. Спаски. – М.: Унив. тип., 1853. – 13 стр. 11. Раздјаконов В.С. Христијанскиот спиритуализам Н.П. Вагнер и рационалната религија на А. Н. Аксаков помеѓу „науката“ и „религијата“ // Билтен на PSTGU I: Теологија. Филозофија. Vol. 4 (48). 2013. – 56 стр. 12. Рамачарака, јоги. Основи на светогледот на индиските јоги. – Санкт Петербург, Нов човек. 1914. – 247 стр. 13. Духовен гласник од Санкт Петербург. 1897. бр.46. 14. Духовен гласник од Санкт Петербург. 1899. бр.36. 15. Swedenborg E. За рајот, за светот на духовите и за пеколот. - Киев. 1993. – 336 стр. 16. Светлов П.Ја. проф., свештеник Мистицизам од крајот на 19 век во неговиот однос кон христијанската религија и филозофија. – Санкт Петербург. 1897 година. 17. Скитник. 1876. с. 4. 18. Дела како светителите на нашиот татко Теофан Осаменик: збирка. писма: од необјавени. – М.: Правило на верата. 2001 година. 19. Тихомиров Л.А. Религиозни и филозофски основи на историјата. – М.: Издавачка куќа „ФИВ“. 2012. – 562 стр. 20. Теофан Осаменик, Св. Санкт Петербург 1881 година. 21. Теофан Осаменик, Свети Православие и наука. Водич за изреки и учења. Комп. игумен. Феофан (Крјуков). М., Даниловски Благовестник. 2005 година. 22. Теофан Осаменик, Св. Зборник на писма. Ед. Манастирот Свето Успение Псков-Печерски и издавачката куќа Аџија. 1994. Ред. VIII. бр.1444. 23. Филарет (Дроздов), митрополит г. За гатањето: [Извадок од писмо од 29 октомври 1853 година]. М., 1853 - 8 стр. 24. Калтурин Ју.Л. Руските позитивисти на медиумистичката маса или за релативноста на концептот „псевдонаука“ // Епистемологија и филозофија на науката. T. XXII. број 4. 2009 – 172 стр. 25. Melton J. G. Енциклопедија на окултизмот и парапсихологијата. 5-ти Ед. том.1. – Група Гејл. 2001 година. Неопходно е да се спомене дека не само претставници на свештенството го критикуваа спиритизмот. Во дебатата учествуваа и претставници на интелигенцијата од 19 век. Меѓу нив вреди да се споменат Владислав Соловјов - најпрвин поддржувач, а потоа критичар на спиритизмот, Лесков, како и Ф.М. Достоевски, чии ставови во голема мера се совпаѓаат со ставовите на свети Теофан на оваа тема. Нарекувајќи го осиромашувањето на верата како главен извор на појавата на различни окултни лажни учења, свети Теофан исто така ги посочува Соединетите Држави како земја која има приоритет во овој поглед. „Кога верата во Западот, а особено во Америка“, пишува светителот, „се разниша, вечните интереси се префрлија во втор план и луѓето почнаа да живеат само за земјата, тогаш просторот се отвори за дејствување на демоните...“ [5, стр. 1106]. Последователно, во 1885 година, сестрите Фокс признаа дека спиритуалистичката практика е фалсификување [25, стр. 569]. Сепак, тоа не предизвика слабеење на духовното движење, бидејќи чистотата на мотивите на сестрите беше доведена во прашање од нивните следбеници, а во следната 1886 година сестрите Фокс ги побија претходните изјави. „Книга на духовите“ (1856), „Книга за медиуми“ (1861), „Евангелието во толкувањето на духовите“ (1864). „Во втората половина на 19 век, вниманието на многу обични луѓе беше привлечено кон парапсихологијата и хипнозата (во терминологијата од тие години - „магнетизам“)“ [9, стр. 243]. Мора да се каже дека основата на хипнозата во тоа време се сметаа не само за „течностите“ дифузни во универзумот (т.е. магнетизмот), туку имаше и други школи кои го објаснуваа овој феномен - физиолошки и психолошки [16, стр. 80]. Така свети Теофан го карактеризира спиритуализмот во неговиот „Проект за реформа на богословските училишта“, напишан во 1860 година [1, л. 3]. В.А. Пашков е основач на евангелистичкото христијанско движење во Русија. Г. Редсток е проповедник на евангелистичкото движење во светот и во Русија. В. Пашков бил инспириран од проповедта на Г. Редсток. Поради оваа причина, Г. Редсток може да се смета за основач на евангелизмот во Русија. Секта основана во 30-тите години на 19 век и ја проповеда потребата да се врати во христијанската служба како првите христијани, вклучувајќи ја и потребата за пророштва и зборување на „непознати јазици“.