L'attitude de saint Théophane envers les pratiques occultes à l'aide de l'exemple du phénomène du spiritualisme

Résumé : l’article est consacré à la compréhension de saint Théophane le Reclus de la pratique occulte du spiritualisme. La première partie de cet article traite du développement du spiritualisme en tant que phénomène antichrétien - depuis les enseignements du philosophe du XVIIIe siècle Emmanuel Swedishborg jusqu'aux années 50 du XIXe siècle, période de formation du spiritualisme en tant que doctrine distincte. La différence entre le spiritualisme « quotidien » et « scientifique » est notée. La deuxième partie de l’article est consacrée à sa problématique principale. Sur la base des écrits des adeptes du spiritualisme et des articles critiques, saint Théophane déduit son attitude envers le spiritualisme. Analysant ce qui se passe lors des séances spiritualistes, saint Théophane conclut que l'essence de ce phénomène réside dans le pouvoir des démons, qui se cachent derrière les noms des morts. Saint Théophane voit la raison de la propagation du spiritualisme dans la faiblesse spirituelle des chrétiens. L'écrivain adhère à l'approche patristique du spiritualisme. Au milieu du XIXe siècle, l'Église orthodoxe, en plus des défis existants, tels que le schisme, le sectarisme et l'esprit général de sécularisation, a été confrontée à un nouveau phénomène - la communion spirituelle ou spiritualisme, qui est apparu dans la société russe (principalement la haute société). Presque immédiatement, au sein de la communauté orthodoxe, ce phénomène a été défini comme antichrétien. Des articles et des critiques ont commencé à paraître dans la presse laïque et spirituelle, dirigés contre le spiritualisme, la pratique des séances, le « retournement des tables », la « cent-centaine de fortunes » et la médiumnité. Les premiers polémistes contre le spiritualisme en Russie furent le professeur M.F. de l'Université d'État de Moscou. Spassky [10] et parmi le clergé, le métropolite Filaret (Drozdov) [23]. Un peu plus tard, saint Théophane le Reclus 1 s'est joint à la lutte contre ce phénomène, dont l'attitude à l'égard des pratiques et des fondements idéologiques de la communication spirituelle fait l'objet de cet article. Ainsi, les pratiques de communication avec les esprits sont connues depuis l’aube de l’humanité [19, p. 562]. Il suffit de rappeler que la loi de Moïse condamne la pratique de l'invocation des esprits et de l'interrogation des morts 2 . Mais ces rituels étaient de nature purement utilitaire, dans le but de résoudre les problèmes quotidiens. Avec le développement du rationalisme et une approche scientifique pour expliquer les événements et les phénomènes qui se produisent dans le monde, le spiritualisme reçoit une justification idéologique. Les prédécesseurs de ses origines institutionnalisées étaient : 1) Les enseignements du philosophe suédois Emannuel Swedenborg (1688-1772), qui disait avoir expérimenté la contemplation du monde spirituel, des anges, des démons, du ciel, de l'enfer, construisant une certaine structure des mondes systématiquement vérifiée [15] ; 2) La théorie du scientifique autrichien Anton Mesmer (1733-1815), qui a prouvé l'existence du « magnétisme animal » - l'énergie qui transmet la vitalité à un être vivant. Plus tard, de nombreux occultistes, utilisant cette théorie, ont commencé à déclarer que le magnétisme animal transmet non seulement l'énergie vitale, mais est également un transmetteur de pensées, de désirs et, en général, est une source de diverses manipulations occultes [Voir. par exemple 12]. Le spiritualisme a reçu un nouvel élan de développement au milieu du XIXe siècle, lorsqu'en 1848 en Amérique 3 les sœurs Fox ont établi un « contact » avec les esprits 4 . Grâce à leur travail de propagande, la croyance en la possibilité de communiquer avec l'autre monde s'est répandue non seulement aux États-Unis, mais aussi en Europe, où le chercheur en magnétisme et médiumnité Alan Kardec a publié plusieurs livres 5 qui ont servi de base idéologique au spiritualisme et aux pratiques spiritualistes. Ainsi, dans les années 50 du XIXe siècle, l'enseignement du spiritualisme s'est formé comme une vision du monde distincte, absorbant de manière éclectique des éléments de pseudoscience et d'ésotérisme. Cette même période est devenue la période de pénétration du spiritualisme en Russie et de sa diffusion rapide, principalement parmi la haute société. Il faut dire que le spiritualisme, peu de temps après sa formation doctrinale, s'est divisé en deux mouvements informels : le spiritualisme « quotidien » et le spiritualisme « scientifique ». Les premiers poursuivaient des objectifs utilitaires. Ils étaient utilisés pour la divination, le divertissement et pour évoquer les esprits des morts. Cela s’appelait « la bonne aventure », « le retournement de la table » ou simplement le spiritualisme. Le second poursuivait des objectifs légèrement différents. Le XIXe siècle a été une époque de découvertes scientifiques marquantes, et souvent dans les phénomènes du spiritualisme, on a vu des phénomènes encore inconnus qui pouvaient être étudiés par des méthodes scientifiques [24, p. 172]. Par conséquent, le spiritualisme « scientifique » a tenté de prouver l’existence du monde spirituel en enregistrant, décrivant et expliquant scientifiquement les expériences spiritualistes [11, p. 56]. Les spiritualistes de ce groupe se qualifiaient plus souvent de médiums [24, p. 173]. Il s'agit notamment de Sir William Crookes (1832-1919), physicien et chimiste anglais, membre puis président de la Royal Society of London ; N.P. Wagner (1829-1907) – zoologiste russe, écrivain, professeur à l'Université d'État de Saint-Pétersbourg, A.M. Butlerov (1828-1886) – membre de l'Académie impériale des sciences, membre honoraire de plusieurs universités et académies, fondateur de plusieurs directions de chimie ; et de nombreux autres représentants nationaux et étrangers de la science officielle. Les noms cités et leur position élevée dans la communauté scientifique montrent l'attitude favorable d'une partie du monde scientifique du XIXe siècle envers le spiritualisme et la confiance dans la possibilité d'une justification scientifique de ce phénomène. En commençant à analyser les vues de saint Théophane concernant les phénomènes occultes de son temps, nous notons que ce n'est qu'après avoir étudié l'essence de la question qu'il a trouvé possible de donner des conseils et d'écrire sur le sujet mentionné [8, p. 281]. Les sources de la connaissance du Reclus de Vychenski du spiritualisme, du magnétisme et d’autres faux enseignements étaient les écrits de leurs adhérents et les articles critiques. Le saint a demandé à ses correspondants d'envoyer des livres et des magazines pertinents, citant le fait qu'« il est difficile de juger par les critiques des autres » [13, p. 913]. Ainsi, il était important pour lui d’obtenir des informations fiables et objectives afin de ne pas être infondé dans ses déclarations. Presque toutes les références au spiritualisme de saint Théophane remontent à la période de son séjour au monastère de la Dormition de Vychenski, où, libéré du travail administratif, il pouvait se consacrer à des activités ascétiques et littéraires. Sans aucun doute, le saint connaissait les enseignements antérieurs au spiritualisme, comme le magnétisme. Il faut dire qu’au départ saint Théophane traitait le magnétisme avec moins de méfiance que le spiritualisme. Il croyait même, apparemment, qu'il y avait une certaine justice dans la possibilité de l'existence d'une force magnétique à l'intérieur d'une personne, qui pourrait être excitée lors de séances magnétiques appropriées. « Le magnétisme n'est pas une affaire démoniaque », écrit le saint à la religieuse-schéma Madeleine du monastère Eletsky Znamensky [17, p. 19]. Cependant, les « merveilles » qui se produisent lors des séances magnétiques, étant de nature « naturelle », peuvent être utilisées par les démons pour séduire une personne. Et cette dernière circonstance, il faut le supposer, était considérée par saint Théophane comme une caractéristique négative du magnétisme. Cette vision « douce » peut être due à l’imbrication étroite du magnétisme et de la pratique d’exercices hypnotiques. Notons que ces concepts étaient pratiquement identiques à l’époque6 et que l’hypnose est encore utilisée aujourd’hui en psychiatrie. Le saint a eu cette idée concernant le magnétisme dans les années 60 du 19ème siècle. Vers la fin de sa vie, il change d'attitude face à ce phénomène. En 1889, répondant à une lettre du hiéromoine Nikon (Rozhdestvensky) à propos d'une certaine « merveille », le reclus Vychensky écrit : « Il semble que ces merveilles appartiennent à la même catégorie que les tables tournantes et leur magnétisme et leur clairvoyance qui régnaient auparavant » [2, l. 1] – c’est-à-dire aux machinations démoniaques, et « les techniques de magnétisation… ne sont que des conducteurs vers la possession démoniaque, et une couverture pour celle-ci dans la manifestation » [Ibid.]. Quant au spiritualisme, le saint, à partir du moment où il a pris connaissance de ce phénomène, porte un jugement précis et catégorique. Discutant de sa nature, le saint nie qu'il s'agisse d'un simple charlatanisme. Il rejette également l'idée, populaire à l'époque même parmi certains représentants de la science officielle, selon laquelle les racines du spiritualisme se trouvent dans la force mentale ou physique d'une personne, ce qui peut être observé empiriquement - c'est-à-dire dans le magnétisme ou d'autres capacités naturelles de l'homme jusqu'ici inexplorées. L'essence du spiritualisme, explique Son Éminence Théophane, réside dans le pouvoir des démons qui, se cachant derrière les noms des morts, imitent l'invocation des esprits. Le saint tire cette conclusion, tout d'abord, en analysant ce qui se passe lors des séances spiritualistes : « Celui qui agit ici peut être jugé par les phénomènes » [17, p. 19-20]. Ainsi, rapporte saint Théophane dans une de ses lettres, la prière d'un chrétien interfère avec la manifestation de phénomènes spiritualistes : " De S.P.B. une belle a écrit que quelqu'un était spiritualiste... a commencé à pratiquer le spiritualisme devant elle, voulant lui montrer les merveilles du spiritualisme. Et elle a commencé à lire : " Que Dieu ressuscite ". Il s'est assis et s'est assis... en vain, et a avoué : non, il ne vient pas, tu n'es pas croyante... elle est une vraie croyante..." [7, p. 178]. Dans la même lettre, le saint fournit un autre élément de preuve contre le spiritualisme, qui s'est révélé directement au contact des esprits : « Une famille pieuse s'est intéressée au spiritualisme : mari, femme, frère du mari et quelqu'un d'autre... et a commencé à chercher des révélations... finalement une forte contradiction s'est produite dans le témoignage... Un des assis s'est adressé à lui avec le discours suivant : Je t'en conjure au nom du vrai Dieu, dis-nous : qui es-tu ? - il a répondu : Je suis un démon... » [7, ​​p. 179]. Dans le dernier exemple, l’attention est attirée sur le fait que « la famille pieuse » ne dédaigne pas les séances spiritualistes. Cela s'explique tout d'abord par le fait que le spiritualisme, comme nous l'avons mentionné, non seulement était soumis à une étude scientifique, mais agissait également au nom de la science, masquant ainsi sa véritable nature athée. Son Éminence Théophane l'a vu et a critiqué un tel mimétisme. Dans sa lettre à N.V. Il parle à Elagin de la société spiritualiste, qui se dit "idéaliste": "Il n'y a rien de scientifique dans cette société et il ne peut y en avoir. C'est un rassemblement religieux, organisé selon les instructions d'esprits flatteurs. Lorsque les spiritualistes se réunissent, quelque chose de religieux se produit parmi eux..." [14, p. 423]. Aucune science ! Toutes les connaissances et expériences des spiritualistes sont de nature religieuse et doivent donc être considérées d'un point de vue religieux, même si les prédicateurs du spiritualisme disent quelque chose de scientifique dans leurs tentatives d'effacer les différences « entre l'esprit et la matière, l'esprit et la foi » [11, p. 55]. Parlant des cas mentionnés d'échecs des spiritualistes, le saint note que les personnes qui ont découvert la flatterie démoniaque du spiritualisme étaient des gens de foi, ce qui fait clairement écho à ses réflexions sur les causes et les conséquences de la propagation du spiritualisme, ainsi que sur les méthodes pour le combattre. Le reclus de Vychenski voit la raison de la propagation des faux enseignements principalement dans la force et la pureté de la foi des chrétiens eux-mêmes : « Les chrétiens sont devenus faibles et fragiles dans la foi et dans la vie... ils peuvent être transformés de toutes les manières possibles » [5, p. 1106]; ils « ont commencé à vivre uniquement pour la terre » [Ibid.]. Eux, croyant divers faux enseignants, sont eux-mêmes convaincus d'incrédulité et condamnent la foi de leur Église orthodoxe [20, p. 4]. Et vice versa, si le christianisme reprend des forces, alors « le démonspiritisme disparaîtra de lui-même » [5, p. 1106]. Sans la restauration de l'esprit chrétien (orthodoxe-ascétique dans la compréhension du saint) dans la société, aucune critique n'aura de force : les spiritualistes ne croiront tout simplement pas qu'ils ont affaire à des forces démoniaques [Ibid]. S’il est impossible de vaincre le spiritualisme et l’occultisme qu’il incarne en restaurant le christianisme, alors « il est destiné à dominer le genre humain tout entier » [Ibid.], le saint fait un pronostic décevant. Le phénomène du spiritualisme n’est pas accidentel, écrit Mgr Théophane. Il a été préparé par des forces démoniaques, dont l'objectif principal est de contrecarrer le christianisme et de détruire la vraie foi pour le règne du royaume de l'Antéchrist, ce qui peut être accompli par l'affaiblissement systématique de l'esprit chrétien dans la société [Ibid]. Les démons atteignent cet objectif par la tromperie et la manipulation lors de séances spiritualistes. Se posant même comme Dieu, ils utilisent leur technique favorite : ils rejettent tout ce qui est ancien pour implanter le nouveau, ils disent que leur enseignement est le plus moderne et le plus avancé [16, p. 20], que le moment est maintenant venu de prêcher le spiritualisme et la communication spirituelle [5, p. 1106]. Cette manière de propager ses pensées, ainsi que l’attitude envers le christianisme dominant, est très caractéristique des cercles occultes du XIXe siècle [11, p. 55]. Plus tard, cette méthode de diffusion de leurs enseignements a été empruntée par les occultistes des 20e et 21e siècles. A tout cela, le saint pose une question rhétorique et y répond lui-même : si tout cela est vrai, pourquoi alors y a-t-il eu l'incarnation, la souffrance, la mort et la résurrection du Fils de Dieu ? Et si la rédemption a déjà été accomplie, alors tous les nouveaux systèmes « vont à l’encontre du vrai Dieu » [5, p. 1106]. Saint Théophane capte clairement l'humeur générale et le désir des sociétés occultes de son temps d'arracher l'homme à Dieu, de lui inculquer l'idée de l'inutilité de se tourner vers Dieu, de le subordonner à la stricte loi de la prédestination et d'obscurcir la conscience des gens avec la progressivité de son enseignement : « nos philosophes à la mode se mettent en quatre pour établir que l'homme est une machine, et non une personne agissant librement » [2, p. 2], le saint écrit sur le spiritualisme. Ainsi, dans l'interprétation des manifestations spiritualistes, est visible l'approche évangélique de saint Théophane : « Vous les reconnaîtrez à leurs fruits » (Matthieu 7, 16). Cependant, Mgr Théophane, tout en polémique contre le spiritualisme, n'a pas adhéré à une approche biblique étroite [8, p. 284], comme le fit par exemple saint Philarète (Drozdov) dans son article « sur la période du centenaire ». Son approche pour dénoncer les faux enseignements, comme celle des anciens hérésiologues, consiste à expliquer les questions examinées du point de vue orthodoxe, dont l'explication réussie éliminera toute prétention des faux enseignants à la légitimité des enseignements qu'ils diffusent [Ibid.]. Pour le saint, il est important non pas tant de montrer l'incohérence des nouveaux enseignements que d'indiquer la fidélité et le pouvoir salvateur de l'Orthodoxie [18, p. 494]. Le saint applique rarement l'analyse théologique en relation avec le spiritualisme. Ainsi, dans l’un de ses sermons, il désigne le spiritualisme comme une tentative impossible de combiner « le spiritisme et l’absurdité théologique avec la révélation divine » [21, p. 203]. Nous savons également que le saint a caractérisé le spiritualisme comme un système panthéiste 7 . Dans d’autres cas, le spiritualisme est du démonisme, « à quoi ça sert d’en parler ? [5, p. 208], un chrétien devrait déjà comprendre la fausseté de ce faux enseignement. De plus, le saint utilise l’approche historique consistant à comparer les nouveaux enseignements avec les anciennes hérésies pour souligner l’impossibilité pour un chrétien d’écouter la prédication du spiritualisme. Tout d'abord, le saint note : « Nous n'avons pas besoin d'écouter des maîtres extérieurs : nous avons déjà tout ce qui est nécessaire au salut, et de plus, tel qu'il a été transmis à l'Église par les apôtres » [Cit. par : 4, p. 226]. Deuxièmement, ce que prêchent les spiritualistes a déjà été condamné par l'Église orthodoxe, et est donc inacceptable pour les chrétiens : " Les spiritualistes ne confessent pas la divinité de Jésus-Christ, mais disent qu'il est l'esprit le plus élevé et incarné : c'est la sagesse blasphématoire aryenne, maudite lors du premier concile œcuménique. Les spiritualistes ne reconnaissent pas l'éternité des tourments et rejettent complètement même l'existence de l'enfer : c'est la sagesse des origénistes, maudite. au cinquième concile œcuménique, une autre sagesse des origénistes sur la préexistence des âmes, qui constitue la base du spiritualisme, a également été maudite » [5, p. 1106-1107]. En élargissant notre sujet, nous pouvons noter que le saint considérait non seulement le spiritualisme comme les machinations des « esprits flatteurs », mais attribuait également à la même source l'émergence d'autres faux enseignements de son temps. À propos de l'évangélisation, le reclus de Vyshensky écrit en 1880 à Olga Stepanovna Burachok : "Ce que vous avez ressenti dans la maison du crieur (V.A. Pashkov 8) était prévisible. Il me vient à l'esprit qu'un de ces esprits qui font tourner la tête de nos spiritualistes est actif en lui. Et on sait de quel genre d'esprits il s'agit" [3, l. 48]. De la même manière, le saint parle des prédécesseurs idéologiques du colonel V.A. Pashkova dans une lettre à N.V. Elagin : "Redstock 9 et la communauté apostolique ne font qu'un. La communauté apostolique est l'Irvingianisme 10. L'Irvingianisme, à en juger par sa formation (récente - après les années 30), est l'œuvre d'esprits spiritualistes... Ainsi, l'Irvingianisme est d'origine spiritualiste. Redstock avec la Communauté Apostolique de Saint-Pétersbourg - de la même coupe. Pashkov, qui a appris d'eux les hérésies, aussi provient des esprits » [15, p. 423]. Ces esprits, affirme Mgr Feofan, ne sont pas seulement la source de toutes ces erreurs, mais tentent également de multiplier les hérésies et ceux qui mèneraient d'autres personnes à la destruction : "Bien qu'il (V.A. Pashkov) se soit séparé de la communauté, il ne pouvait cependant pas se séparer des esprits. Les esprits eux-mêmes pourraient l'enseigner et se séparer. Car cela donne plus de tentation : c'est ce qui les préoccupe" [Ibid.]. Dans la méthode même de communication spirituelle entre Pashkov et les spiritualistes, le saint voit leur lien direct et conclut que les chrétiens évangéliques contemporains sont des spiritualistes : " Pashkov dit que le Christ lui est apparu, que le Christ parle en lui. Et parmi les spiritualistes, les esprits tantôt parlent dans l'air, tantôt ils chuchotent dans les oreilles, tantôt ils prennent la main et crachent, tantôt ils apparaissent sous diverses formes. Je commence à croire que quelqu'un comme le Christ est réellement apparu à Pachkov, mais pas le Christ Seigneur, mais un esprit flatteur. Et puis, il en a pris possession... et agit à travers lui. Et son enseignement est un démonisme spiritualiste » [Ibid.]. Le saint a cette opinion non seulement à l’égard des faux enseignements contemporains venus d’Occident, mais il caractérise de la même manière le sectarisme purement russe. Ainsi, à propos des fouets, il écrit ceci : « L'ennemi les maintient dans le charme de leur apparente utilité, - ces plaisanteries flatteuses qu'on obtient lors de leurs cercles » [22, p. 176-177]. Il est évident que le mauvais esprit est ici aussi la source de l’erreur. Sur la base de ce qui a été décrit ci-dessus, nous pouvons conclure que saint Théophane adhérait à une approche strictement patristique du spiritualisme et d'autres faux enseignements de son temps. Le père du mensonge et donc des faux enseignements est le diable 11 et il est nécessaire de contrecarrer lui et ses machinations dans le monde par une vie vertueuse. La philosophie dans cette affaire n'aidera pas, elle ne peut que donner lieu à encore plus de malentendus : « Car beaucoup trompent leurs opinions et détruisent trompeusement leurs pensées » (Sir. 3 : 24) [5, p. 629], - le saint cite Jésus, le Fils du Siracide, dans une lettre à un inconnu, discutant de la possibilité de la vie sur d'autres planètes. Les mauvaises opinions, estime Vychenski le Reclus, n'ont pas besoin d'être réfutées du point de vue de la théologie : « Défendre la vérité contre des probabilités inventées équivaut à combattre des fantômes » [5, p. 632]. Il est nécessaire, en comprenant l’origine des fausses opinions, d’adhérer à la vérité contenue dans l’Église orthodoxe. Ceci, croit le saint, contient à la fois une protection contre les faux enseignements et leur dénonciation. 1. ARPMA. Fondation Saint-Féofan (Govorova). Op. 24 j. 39 unités h. 4009. 2. NIOR RSL. F. 765. K. 12. Unité. heure. 33. 3. RO IRLI RAS. F. 34. Unité. heure. 481. 4. Georgy (Tertyshnikov), archimandrite. Saint Théophane le Reclus et son enseignement sur le salut. Zagorsk 1989. partie 1. 5. Conversation à la maison. Saint-Pétersbourg 1869. Numéro. 43. 6. Lecture émouvante. 1910. Partie 1. Février. 7. Un interlocuteur utile. M. 1899. Numéro. 6. 8. Cheval R.M. 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Qualifiant l'appauvrissement de la foi de principale source de l'émergence de divers faux enseignements occultes, saint Théophane désigne également les États-Unis comme le pays qui prime à cet égard. "Quand la foi en Occident, et particulièrement en Amérique", écrit le saint, "a été ébranlée, les intérêts éternels sont passés au second plan et les gens ont commencé à vivre uniquement pour la terre, alors l'espace s'est ouvert à l'action des démons..." [5, p. 1106]. Par la suite, en 1885, les sœurs Fox reconnurent que la pratique spiritualiste était une falsification [25, p. 569]. Cependant, cela n'a pas affaibli le mouvement spiritualiste, puisque la pureté des motivations des sœurs a été remise en question par leurs partisans et, en 1886, les sœurs Fox ont réfuté les déclarations précédentes. « Le Livre des Esprits » (1856), « Le Livre des Médiums » (1861), « L'Évangile dans l'interprétation des Esprits » (1864). "Dans la seconde moitié du XIXe siècle. l'attention de nombreux gens ordinaires a été attirée sur la parapsychologie et l'hypnose (dans la terminologie de ces années - "magnétisme")" [9, p. 243]. Il faut dire que la base de l'hypnose à cette époque n'était pas seulement considérée comme les « fluides » diffusés dans l'univers (c'est-à-dire le magnétisme), mais qu'il y avait d'autres écoles qui expliquaient ce phénomène - physiologiques et psychologiques [16, p. 80]. C'est ainsi que saint Théophane caractérise le spiritualisme dans son « Projet de réforme des écoles théologiques », écrit en 1860 [1, p. 3]. VIRGINIE. Pashkov est le fondateur du mouvement chrétien évangélique en Russie. G. Redstock est un prédicateur du mouvement évangélique dans le monde et en Russie. V. Pashkov s'est inspiré de la prédication de G. Redstock. Pour cette raison, G. Redstock peut être considéré comme le fondateur de l'évangélisation en Russie. Secte fondée dans les années 30 du XIXe siècle et prêchant la nécessité de revenir au service chrétien comme les premiers chrétiens, y compris la nécessité de prophétiser et de parler en « langues inconnues ».