La actitud de San Teófano hacia las prácticas ocultas utilizando el ejemplo del fenómeno del espiritismo.

Resumen: el artículo está dedicado a la comprensión que tenía San Teófano el Recluso de la práctica oculta del espiritismo. La primera parte de este artículo trata sobre el desarrollo del espiritismo como fenómeno anticristiano, desde las enseñanzas del filósofo del siglo XVIII Emmanuel Swedishborg hasta los años 50 del siglo XIX, el período de formación del espiritismo como una doctrina separada. Se señala la diferencia entre el espiritismo “cotidiano” y el “científico”. La segunda parte del artículo está dedicada a su cuestión principal. A partir de los escritos de los partidarios del espiritismo y de artículos críticos, San Teófano deduce su actitud hacia el espiritismo. Al analizar lo que sucede en las sesiones espiritistas, San Teófano concluye que la esencia de este fenómeno radica en el poder de los demonios, que se escondían detrás de los nombres de los muertos. San Teófano ve la razón de la difusión del espiritismo en la debilidad espiritual de los cristianos. El escritor se adhiere al enfoque patrístico del espiritismo. A mediados del siglo XIX, la Iglesia Ortodoxa, además de los desafíos existentes, como el cisma, el sectarismo y el espíritu general de secularización, se enfrentó a un nuevo fenómeno: la comunión espiritual o espiritismo, que surgió en la sociedad rusa (principalmente alta). Casi inmediatamente entre la comunidad ortodoxa este fenómeno fue definido como anticristiano. Comenzaron a aparecer artículos y reseñas en la prensa secular y espiritual dirigidos contra el espiritismo, la práctica de sesiones espiritistas, el “cambio de mesa”, la “adivinación ciencientas” y la mediumnidad. Los primeros polemistas contra el espiritismo en Rusia fueron el profesor de la Universidad Estatal de Moscú M.F. Spassky [10] y entre el clero, el metropolitano Filaret (Drozdov) [23]. Algo más tarde se sumó a la lucha contra este fenómeno San Teófano el Recluso 1, cuya actitud ante las prácticas y fundamentos ideológicos de la comunicación espiritual es el tema de este artículo. Como tal, las prácticas de comunicación con los espíritus se conocen desde los albores de la humanidad [19, p. 562]. Baste recordar que la Ley de Moisés condena la práctica de convocar a los espíritus y de interrogar a los muertos 2 . Pero tales rituales eran de naturaleza puramente utilitaria y tenían como objetivo resolver problemas cotidianos. Con el desarrollo del racionalismo y un enfoque científico para explicar los acontecimientos y fenómenos que ocurren en el mundo, el espiritismo recibe una justificación ideológica. Los antecesores de sus orígenes institucionalizados fueron: 1) Las enseñanzas del filósofo sueco Emannuel Swedishborg (1688-1772), quien dijo que experimentó la contemplación del mundo espiritual, los ángeles, los demonios, el cielo, el infierno, construyendo una cierta estructura de los mundos sistemáticamente verificada [15]; 2) La teoría del científico austriaco Anton Mesmer (1733-1815), quien demostró la existencia del "magnetismo animal", energía que transmite vitalidad a un ser vivo. Posteriormente, muchos ocultistas, utilizando esta teoría, comenzaron a declarar que el magnetismo animal no solo transmite energía vital, sino que también es transmisor de pensamientos, deseos y, en general, es fuente de diversas manipulaciones ocultas [Ver. por ejemplo, 12]. El espiritismo recibió un nuevo impulso para su desarrollo a mediados del siglo XIX, cuando en 1848 en América 3 las hermanas Fox establecieron "contacto" con los espíritus 4 . Gracias a su labor propagandística, la creencia en la posibilidad de comunicación con el otro mundo se difundió no sólo en Estados Unidos, sino también en Europa, donde el investigador del magnetismo y la mediumnidad Alan Kardec publicó varios libros 5 que sirvieron de base ideológica al espiritismo y a las prácticas espiritistas. Así, en los años 50 del siglo XIX, la enseñanza del espiritismo se formó como una cosmovisión separada, absorbiendo eclécticamente elementos de la pseudociencia y el esoterismo. Esta misma época fue el período de penetración del espiritismo en Rusia y su rápida difusión principalmente entre la alta sociedad. Hay que decir que el espiritismo, poco después de su formación doctrinal, se dividió en dos movimientos informales: el espiritismo “cotidiano” y el espiritismo “científico”. Los primeros perseguían objetivos utilitarios. Se utilizaban para adivinar, entretener y evocar a los espíritus de los muertos. Se le llamó "cien adivinación", "cambio de mesa" o simplemente espiritismo. El segundo perseguía objetivos ligeramente diferentes. El siglo XIX fue una época de descubrimientos científicos que hicieron época y, a menudo, en los fenómenos del espiritismo se vieron fenómenos aún desconocidos que podían estudiarse mediante métodos científicos [24, p. 172]. Por lo tanto, el espiritismo “científico” intentó probar la existencia del mundo espiritual registrando, describiendo y explicando científicamente las experiencias espiritistas [11, p. 56]. Los espiritistas de este grupo a menudo se llamaban a sí mismos médiums [24, p. 173]. Entre ellos se encuentran Sir William Crookes (1832-1919), físico y químico inglés, miembro y más tarde presidente de la Royal Society de Londres; NOTARIO PÚBLICO. Wagner (1829-1907): zoólogo, escritor y profesor ruso de la Universidad Estatal de San Petersburgo, A.M. Butlerov (1828–1886): miembro de la Academia Imperial de Ciencias, miembro honorario de varias universidades y academias, fundador de varias direcciones de la química; y muchos otros representantes nacionales y extranjeros de la ciencia oficial. Los nombres nombrados y su alta posición en la comunidad científica muestran la actitud favorable de parte del mundo científico del siglo XIX hacia el espiritismo y la confianza en la posibilidad de una fundamentación científica de este fenómeno. Al comenzar a analizar las opiniones de San Teófano sobre los fenómenos ocultos de su tiempo, observamos que sólo después de estudiar la esencia del tema, le fue posible dar consejos y escribir sobre el tema mencionado [8, p. 281]. Las fuentes del conocimiento del Recluso Vyshensky con el espiritismo, el magnetismo y otras enseñanzas falsas fueron los escritos de sus seguidores y artículos críticos. El santo pidió a sus corresponsales que le enviaran libros y revistas relevantes, citando el hecho de que “es difícil juzgar por las reseñas de los demás” [13, p. 913]. Por ello, era importante para él obtener información fiable y objetiva para no carecer de fundamento en sus declaraciones. Casi todas las referencias al espiritismo de San Teófano se remontan al período de su estancia en el Monasterio de la Dormición de Vyshensky, cuando, liberado del trabajo administrativo, pudo dedicarse a actividades ascéticas y literarias. Sin duda, el santo conocía enseñanzas anteriores al espiritismo, como el magnetismo. Hay que decir que inicialmente San Teófano trató el magnetismo con menos cautela que el espiritismo. Incluso creía, aparentemente, que había algo de justicia en la posibilidad de que existiera una fuerza magnética dentro de una persona, que pudiera excitarse durante las sesiones magnéticas apropiadas. “El magnetismo no es una cuestión demoníaca”, escribe el santo a la monja esquemática Magdalena del monasterio Eletsky Znamensky [17, p. 19]. Sin embargo, las “maravillas” que ocurren durante las sesiones magnéticas, al ser de naturaleza “natural”, pueden ser utilizadas por los demonios para seducir a una persona. Y esta última circunstancia, hay que suponer, fue considerada por San Teófano como una característica negativa del magnetismo. Esta visión “suave” puede deberse al estrecho entrelazamiento del magnetismo y la práctica de ejercicios hipnóticos. Tenga en cuenta que estos conceptos eran prácticamente idénticos en ese momento, 6 y la hipnosis todavía se utiliza en psiquiatría hasta el día de hoy. El santo tuvo esta idea sobre el magnetismo en los años 60 del siglo XIX. Hacia el final de su vida cambia su actitud ante este fenómeno. En 1889, respondiendo a una carta del Hieromonk Nikon (Rozhdestvensky) sobre cierta “maravilla”, el recluso Vyshensky escribe: “Parece que estas maravillas pertenecen a la misma categoría que las mesas giratorias y su magnetismo y clarividencia que antes reinaban” [2, l. 1] – es decir, a maquinaciones demoníacas, y “las técnicas magnetizantes… son sólo conductores hacia la posesión demoníaca, y una cobertura para ella en su manifestación” [Ibid.]. En cuanto al espiritismo, el santo, desde el momento en que conoció este fenómeno, tiene un juicio definido y categórico. Al discutir su naturaleza, el santo niega que se trate de simple charlatanería. Rechaza también la idea, entonces popular incluso entre algunos representantes de la ciencia oficial, de que las raíces del espiritismo se encuentran en la fuerza mental o física de una persona, que se puede comprobar empíricamente, es decir, en el magnetismo u otras capacidades naturales del hombre hasta ahora inexploradas. La esencia del espiritismo, explica Su Eminencia Teófano, reside en el poder de los demonios, quienes, escondiéndose detrás de los nombres de los muertos, imitan la invocación de los espíritus. El santo llega a esta conclusión, en primer lugar, analizando lo que sucede en las sesiones espiritistas: “Quien actúa aquí puede ser juzgado por los fenómenos” [17, p. 19-20]. Así, San Teófano informa en una de sus cartas que la oración de un cristiano interfiere con la manifestación de los fenómenos espiritistas: "De S.P.B. una belleza escribió que alguien era espiritista... comenzó a practicar el espiritismo frente a ella, queriendo mostrarle las maravillas del espiritismo. Y ella comenzó a leer: "Que Dios resucite". Se sentó y se sentó... en vano, y confesó: no, él no viene, tú no eres creyente... ella es una verdadera creyente..." [7, p. 178]. En la misma carta, el santo aporta otra evidencia contra el espiritismo, que se reveló directamente durante el contacto con los espíritus: "Una familia piadosa se interesó por el espiritismo: marido, mujer, hermano del marido y alguien más... y comenzó a buscar revelaciones... finalmente se encontró una fuerte contradicción en el testimonio... Uno de los que estaban sentados se dirigió a él con el siguiente discurso: Te conjuro en el nombre del Dios verdadero, dinos: ¿quién eres tú? - él respondió: Soy un demonio..." [7, p. 179]. En el último ejemplo, se llama la atención sobre el hecho de que “la familia piadosa” no desdeña las sesiones espiritistas. Esto puede explicarse, en primer lugar, por el hecho de que el espiritismo no sólo, como ya se mencionó, fue objeto de estudio científico, sino que también actuó en nombre de la ciencia, encubriendo su verdadero carácter ateo. Su Eminencia Theophan vio esto y criticó tal mimetismo. En su carta a N.V. le habla a Elagin de la sociedad espiritista, que se autodenomina "idealista": "No hay nada científico en esta sociedad y no puede haberlo. Esta es una reunión religiosa, organizada según las instrucciones de espíritus aduladores. Cuando los espiritistas se reúnen, algo religioso sucede entre ellos..." [14, p. 423]. ¡Sin ciencia! Todos los conocimientos y experiencias de los espiritistas son de naturaleza religiosa y, por tanto, deben ser considerados desde una posición religiosa, incluso si los predicadores del espiritismo dicen algo científico en sus intentos de borrar las diferencias “entre espíritu y materia, mente y fe” [11, p. 55]. Hablando de los casos mencionados de fracasos de los espiritistas, el santo señala que las personas que descubrieron los halagos demoníacos del espiritismo eran personas de fe, y esto refleja claramente sus pensamientos sobre las causas y consecuencias de la difusión del espiritismo, así como los métodos para combatirlo. El recluso de Vyshensky ve la razón de la difusión de las falsas enseñanzas principalmente en la fuerza y ​​pureza de la fe de los propios cristianos: “Los cristianos se han vuelto débiles y vacilantes en la fe y en la vida... pueden cambiar de todas las formas posibles” [5, p. 1106]; ellos “comenzaron a vivir sólo para la tierra” [Ibíd.]. Ellos, al creer en varios falsos maestros, ellos mismos son condenados por incredulidad y condenan la fe de su Iglesia ortodoxa [20, p. 4]. Y viceversa, si el cristianismo recupera su fuerza, entonces “el espiritismo demoníaco desaparecerá por sí solo” [5, p. 1106]. Sin la restauración del espíritu cristiano (ortodoxo-asceta en el sentido del santo) en la sociedad, ninguna crítica tendrá fuerza alguna: los espiritistas simplemente no creerán que se trata de fuerzas demoníacas [Ibid]. Si es imposible derrotar al espiritismo y al ocultismo que personifica restaurando el cristianismo, entonces “está destinado a dominar a todo el género humano” [ibid.], el santo hace un pronóstico decepcionante. El fenómeno del espiritismo no es casual, escribe monseñor Feofan. Fue preparado por fuerzas demoníacas, cuyo principal objetivo es contrarrestar el cristianismo y destruir la verdadera fe para el reinado del Anticristo, lo que puede lograrse mediante el debilitamiento sistemático del espíritu cristiano en la sociedad [Ibid]. Los demonios logran este objetivo mediante el engaño y la manipulación en sesiones espiritistas. Haciéndose pasar incluso por Dios, utilizan su técnica favorita: rechazan todo lo viejo para implantar lo nuevo, dicen que su enseñanza es la más moderna y avanzada [16, p. 20], que ha llegado el momento de predicar el espiritismo y la comunicación espiritual [5, p. 1106]. Esta manera de propagar los propios pensamientos, así como la actitud hacia el cristianismo dominante, es muy característica de los círculos ocultistas del siglo XIX [11, p. 55]. Posteriormente, este método de difundir sus enseñanzas fue tomado prestado por los ocultistas de los siglos XX y XXI. A todo esto, el santo hace una pregunta retórica y la responde él mismo: si todo esto es cierto, ¿por qué entonces hubo la encarnación, el sufrimiento, la muerte y la resurrección del Hijo de Dios? Y si la redención ya se ha realizado, entonces todos los nuevos sistemas “van contra el Dios verdadero” [5, p. 1106]. San Teófano capta claramente el estado de ánimo general y el deseo de las sociedades ocultas de su tiempo de alejar al hombre de Dios, de inculcarle la idea de la inutilidad de volverse a Dios, de subordinarlo a la estricta ley de la predestinación y de nublar la conciencia de las personas con la progresividad de sus enseñanzas: “nuestros filósofos de moda hacen todo lo posible para establecer que el hombre es una máquina y no una persona que actúa libremente” [2, p. 2], el santo escribe sobre el espiritismo. Así, en la interpretación de las manifestaciones espiritistas, se hace visible el enfoque evangélico de San Teófano: “Por sus frutos los conoceréis” (Mateo 7,16). Sin embargo, el obispo Theophan, aunque polemizaba contra el espiritismo, no se adhirió a un enfoque bíblico estrecho [8, p. 284], como lo hizo San Filareto (Drozdov), por ejemplo, en su artículo “sobre el período del centenario”. Su enfoque para exponer las falsas enseñanzas, como el de los antiguos heresiólogos, radica en explicar las cuestiones bajo consideración desde el punto de vista ortodoxo, cuya explicación exitosa eliminará cualquier reclamo de los falsos maestros sobre la legitimidad de las enseñanzas que difunden [Ibid.]. Para el santo, es importante no tanto mostrar la inconsistencia de las nuevas enseñanzas como indicar la fidelidad y el poder salvador de la ortodoxia [18, p. 494]. El santo rara vez aplica el análisis teológico en relación al espiritismo. Así, en uno de sus sermones señala el espiritismo como un intento imposible de combinar “el espiritismo y el disparate teológico con la Revelación divina” [21, p. 203]. Sabemos también que el santo caracterizó el espiritismo como un sistema panteísta 7 . En otros casos, el espiritismo es demonismo, “¿qué sentido tiene hablar de eso?” [5, pág. 208], un cristiano ya debería comprender la falsedad de esta falsa enseñanza. Además, el santo utiliza el enfoque histórico de comparar las nuevas enseñanzas con las antiguas herejías para señalar la imposibilidad de que un cristiano escuche la predicación del espiritismo. En primer lugar, el santo señala: “No tenemos necesidad de escuchar a maestros externos: ya tenemos todo lo necesario para la salvación, y además, tal como fue entregado a la Iglesia por los apóstoles” [Cit. por: 4, pág. 226]. En segundo lugar, lo que predican los espiritistas ya ha sido condenado por la Iglesia ortodoxa y, por lo tanto, es inaceptable para los cristianos: "Los espiritistas no confiesan la divinidad de Jesucristo, pero dicen que él es el espíritu más elevado y encarnado: esta es la sabiduría blasfema aria, maldita en el Primer Concilio Ecuménico. Los espiritistas no reconocen la eternidad del tormento y rechazan completamente incluso la existencia del infierno: esta es la sabiduría de los origenistas, maldecida en el Quinto Concilio Ecuménico. En el mismo concilio también fue maldecida otra sabiduría de los origenistas sobre la preexistencia de las almas, que forma la base del espiritismo” [5, p. 1106-1107]. Ampliando nuestro tema, podemos señalar que el santo consideraba no sólo el espiritismo como maquinaciones de “espíritus aduladores”, sino que también atribuía a la misma fuente el surgimiento de otras falsas enseñanzas de su época. Sobre la evangelización, el Recluso de Vyshensky escribe en 1880 a Olga Stepanovna Burachok: "Lo que sentiste en la casa del gritador (V.A. Pashkov 8) era de esperar. Se me ocurre que en él está activo uno de esos espíritus que hacen girar la cabeza a nuestros espiritistas. Y se sabe qué clase de espíritus son" [3, l. 48]. El santo habla de forma similar de los antecesores ideológicos del coronel V.A. Pashkova en una carta a N.V. Elagin: "Redstock 9 y la comunidad apostólica son un desastre. La comunidad apostólica es el irvingianismo 10. El irvingianismo, a juzgar por su formación (reciente - después de los años 30), es obra de espíritus espiritistas... Entonces, el irvingianismo es de origen espiritualista. Redstock con la Comunidad Apostólica de San Petersburgo - del mismo corte. Pashkov, quien aprendió herejías de ellos, también proviene de los espíritus” [15, p. 423]. Estos espíritus, sostiene el obispo Feofan, no sólo son la fuente de todos estos errores, sino que también intentan multiplicar las herejías y aquellos que llevarían a otras personas a la destrucción: "Aunque él (V.A. Pashkov) se separó de la comunidad, pero a través de esto no pudo separarse de los espíritus. Los espíritus mismos pudieron enseñarle y separarse. Esto da más tentación: que es lo que les preocupa" [Ibid.]. En el método mismo de comunicación espiritual entre Pashkov y los espiritistas, el santo ve su conexión directa y concluye que los cristianos evangélicos contemporáneos son espiritistas: "Pashkov dice que Cristo se le apareció, que Cristo habla en él. Y entre los espiritistas, los espíritus a veces hablan en el aire, a veces susurran en los oídos, a veces toman una mano y escupen, a veces aparecen en diversas formas. Estoy empezando a creer que alguien como Cristo realmente se apareció a Pashkov, pero no Cristo el Señor, sino un espíritu halagador. Y luego, se apoderó de él... y actúa a través de él por medio de Pashkov y su enseñanza es el demonismo espiritista” [Ibíd.]. El santo tiene esta opinión no sólo sobre las falsas enseñanzas contemporáneas que vinieron de Occidente, sino que también caracteriza el sectarismo puramente ruso. Así, sobre los látigos, escribió lo siguiente: “El enemigo los mantiene en el encanto de su aparente utilidad, esas bromas halagadoras que se obtienen durante sus círculos” [22, p. 176-177]. Es evidente que aquí también el espíritu maligno es la fuente del error. Con base en lo descrito anteriormente, podemos concluir que San Teófano se adhirió a un enfoque estrictamente patrístico hacia el espiritismo y otras falsas enseñanzas de su tiempo. El padre de la mentira y, por tanto, de las falsas enseñanzas es el diablo 11 y es necesario contrarrestarlo a él y a sus maquinaciones en el mundo a través de una vida virtuosa. La filosofía en esta materia no ayudará, sólo puede dar lugar a aún más malentendidos: “Porque muchos engañan sus opiniones y destruyen con engaño sus pensamientos” (Eclo 3:24) [5, p. 629], - el santo cita a Jesús, el Hijo de Sirach, en una carta a un desconocido, discutiendo la posibilidad de vida en otros planetas. Las malas opiniones, cree Vyshensky el Recluso, no necesitan ser refutadas desde la posición de la teología: “Defender la verdad contra probabilidades inventadas es lo mismo que luchar contra fantasmas” [5, p. 632]. Es necesario, comprendiendo el origen de las opiniones falsas, adherirse a la verdad contenida en la Iglesia Ortodoxa. Esto, cree el santo, contiene tanto protección contra las falsas enseñanzas como su denuncia. 1. ARPMA. St. Fundación Feofan (Govorova). op. 24 días. 39 unidades h. 4009. 2. NIOR RSL. F. 765. K. 12. Unidad. hora 33. 3. RO IRLI RAS. F.34. Unidad. hora 481. 4. Georgy (Tertyshnikov), archimandrita. San Teófano el Recluso y su enseñanza sobre la salvación. Zagorsk 1989. parte 1. 5. Conversación en casa. San Petersburgo 1869. Edición. 43. 6. Lectura conmovedora. 1910. Parte 1. Febrero. 7. Un interlocutor servicial. M. 1899. Edición. 6. 8. Caballo R.M. Estudios de secta en las obras de San Teófano el Recluso (estudio de las obras antisectarias de San Teófano en la literatura académica) // Patrutología rusa. Actas del congreso académico. Sergiev Posad: MDA, 2009. – 281 p. 9 . Nikolsky E.V. Crítica del espiritismo en el periodismo de San Teófano y sus contemporáneos (N.S. Leskov, F.M. Dostoievski, Vs. S. Solovyov, A.F. Tyutcheva) // Lecturas de Feofanovsky. vol. VI. Riazán. 2013. 10. Carta del profesor M.F. Spassky [sobre el espiritismo] al editor del Moscow Medical Journal / M.F. Spasski. – M.: Univ. tipo., 1853. – 13 p. 11. Razdiakonov V.S. Espiritismo cristiano N.P. Wagner y la religión racional de A. N. Aksakov entre “ciencia” y “religión” // Boletín del PSTGU I: Teología. Filosofía. vol. 4 (48). 2013. – 56 p. 12. Ramacharaka, yogui. Fundamentos de la cosmovisión de los yoguis indios. – San Petersburgo, Hombre Nuevo. 1914. – 247 p. 13. Mensajero espiritual de San Petersburgo. 1897. Núm. 46. 14. Mensajero espiritual de San Petersburgo. 1899. Núm. 36. 15. Swedishborg E. Sobre el cielo, sobre el mundo de los espíritus y sobre el infierno. - Kyiv. 1993. – 336 p. 16. Svetlov P.Ya. prof., sacerdote Misticismo de finales del siglo XIX en su relación con la religión y la filosofía cristianas. – San Petersburgo. 1897. 17. Vagabundo. 1876. v.4. 18. Obras como los santos de nuestro padre Teófano el Recluso: colección. cartas: de inéditas. – M.: Regla de fe. 2001. 19. Tikhomirov L.A. Fundamentos religiosos y filosóficos de la historia. – M.: Editorial “FIV”. 2012. – 562 p. 20. Teófano el Recluso, St. Cartas a un hombre en San Petersburgo sobre la aparición allí de un nuevo maestro de fe. San Petersburgo 1881. 21. Teófano el Recluso, San Ortodoxia y ciencia. Libro guía de dichos y enseñanzas. comp. abad. Feofán (Kryukov). M., Danilovsky Blagovestnik. 2005. 22. Teófano el Recluso, St. Colección de cartas. Ed. Monasterio de la Santa Dormición Pskov-Pechersky y la editorial Pilgrim. 1994. vol. VIII. N° 1444. 23. Filaret (Drozdov), metropolitano. Sobre la adivinación: [Extracto de una carta del 29 de octubre de 1853]. Moscú, 1853 – 8 p. 24. Halturin yu.l. Positivistas rusos en la mesa mediúmnica, o sobre la relatividad del concepto de “pseudociencia” // Epistemología y Filosofía de la Ciencia. T. XXII. No. 4. 2009 – 172 p. 25. Melton J. G. Enciclopedia de ocultismo y parapsicología. 5ª edición. vol.1. – Grupo Gale. 2001. Es necesario mencionar que no sólo los representantes del clero criticaron el espiritismo. En el debate participaron también representantes de la intelectualidad del siglo XIX. Entre ellos cabe mencionar a Vladislav Solovyov, primero partidario y luego crítico del espiritismo, Leskov, así como F.M. Dostoievski, cuyas opiniones coinciden en gran medida con las de San Teófano sobre este tema. Al calificar el empobrecimiento de la fe como la principal fuente del surgimiento de diversas enseñanzas ocultas falsas, San Teófano también señala a Estados Unidos como el país que tiene prioridad en este sentido. “Cuando la fe en Occidente, y especialmente en América”, escribe el santo, “fue sacudida, los intereses eternos pasaron a un segundo plano y la gente comenzó a vivir sólo para la tierra, entonces se abrió el espacio para la acción de los demonios...” [5, p. 1106]. Posteriormente, en 1885, las hermanas Fox admitieron que la práctica espiritista era una falsificación [25, p. 569]. Sin embargo, esto no provocó un debilitamiento del movimiento espiritualista, ya que la pureza de los motivos de las hermanas fue cuestionada por sus seguidores, y en el año 1886 posterior las hermanas Fox refutaron declaraciones anteriores. “El Libro de los Espíritus” (1856), “El Libro de los Médiums” (1861), “El Evangelio en la Interpretación de los Espíritus” (1864). "En la segunda mitad del siglo XIX. la atención de mucha gente corriente se centró en la parapsicología y la hipnosis (en la terminología de aquellos años, "magnetismo")" [9, p. 243]. Hay que decir que la base de la hipnosis en ese momento se consideraba no sólo los "fluidos" difundidos en el universo (es decir, el magnetismo), sino que había otras escuelas que explicaban este fenómeno: fisiológicas y psicológicas [16, p. 80]. Así caracteriza san Teófano el espiritismo en su “Proyecto de reforma de las escuelas teológicas”, escrito en 1860 [1, p. 3]. VIRGINIA. Pashkov es el fundador del movimiento cristiano evangélico en Rusia. G. Redstock es un predicador del movimiento evangélico en el mundo y en Rusia. V. Pashkov se inspiró en la predicación de G. Redstock. Por esta razón, se puede considerar a G. Redstock como el fundador de la evangelización en Rusia. Secta fundada en los años 30 del siglo XIX y que predicaba la necesidad de volver al servicio cristiano como los primeros cristianos, incluida la necesidad de profetizar y hablar en “lenguas desconocidas”.