Die Haltung des Heiligen Theophan zu okkulten Praktiken am Beispiel des Phänomens Spiritualismus

Zusammenfassung: Der Artikel ist dem Verständnis des Heiligen Theophan dem Einsiedler über die okkulte Praxis des Spiritualismus gewidmet. Der erste Teil dieses Artikels befasst sich mit der Entwicklung des Spiritualismus als antichristliches Phänomen – von den Lehren des Philosophen Emmanuel Swedenborg aus dem 18. Jahrhundert bis in die 50er Jahre des 19. Jahrhunderts, der Zeit der Entstehung des Spiritualismus als eigenständige Lehre. Der Unterschied zwischen „alltäglichem“ und „wissenschaftlichem“ Spiritualismus wird hervorgehoben. Der zweite Teil des Artikels ist seinem Hauptthema gewidmet. Basierend auf den Schriften von Anhängern des Spiritualismus und kritischen Artikeln leitet der heilige Theophan seine Einstellung zum Spiritualismus ab. Der heilige Theophan analysiert, was bei spiritistischen Séancen passiert, und kommt zu dem Schluss, dass die Essenz dieses Phänomens in der Macht der Dämonen liegt, die sich hinter den Namen der Toten versteckten. Der heilige Theophan sieht den Grund für die Verbreitung des Spiritualismus in der spirituellen Schwäche der Christen. Der Autor hält an der patristischen Herangehensweise an den Spiritualismus fest. Mitte des 19. Jahrhunderts sah sich die orthodoxe Kirche zusätzlich zu den bestehenden Herausforderungen wie Schisma, Sektierertum und dem allgemeinen Geist der Säkularisierung mit einem neuen Phänomen konfrontiert – der spirituellen Gemeinschaft oder dem Spiritualismus, das in der russischen (hauptsächlich gehobenen) Gesellschaft entstand. In der orthodoxen Gemeinschaft wurde dieses Phänomen fast sofort als antichristlich definiert. In der weltlichen und spirituellen Presse erschienen Artikel und Rezensionen, die sich gegen Spiritualismus, die Praxis von Séancen, „Tischumdrehen“, „Hunderthundert-Wahrsagerei“ und Medialität richteten. Die ersten Polemiker gegen den Spiritualismus in Russland waren Professor M.F. von der Moskauer Staatsuniversität. Spassky [10] und unter den Geistlichen Metropolit Filaret (Drozdov) [23]. Etwas später schloss sich der Heilige Theophan der Einsiedler 1 dem Kampf gegen dieses Phänomen an, dessen Einstellung zu den Praktiken und ideologischen Grundlagen der spirituellen Kommunikation Gegenstand dieses Artikels ist. Daher sind Praktiken der Kommunikation mit Geistern seit den Anfängen der Menschheit bekannt [19, S. 562]. Es genügt, sich daran zu erinnern, dass das Gesetz des Mose die Praxis der Geisterbeschwörung und der Befragung der Toten verurteilt 2 . Solche Rituale waren jedoch rein utilitaristischer Natur und hatten das Ziel, alltägliche Probleme zu lösen. Mit der Entwicklung des Rationalismus und eines wissenschaftlichen Ansatzes zur Erklärung von Ereignissen und Phänomenen in der Welt erhält der Spiritualismus eine ideologische Rechtfertigung. Die Vorläufer seiner institutionalisierten Ursprünge waren: 1) Die Lehren des schwedischen Philosophen Emannuel Swedenborg (1688–1772), der sagte, dass er die Betrachtung der spirituellen Welt, der Engel, Dämonen, des Himmels und der Hölle erlebte und eine bestimmte systematisch überprüfte Struktur der Welten aufbaute [15]; 2) Die Theorie des österreichischen Wissenschaftlers Anton Mesmer (1733–1815), der die Existenz von „tierischem Magnetismus“ bewies – Energie, die einem Lebewesen Vitalität verleiht. Später begannen viele Okkultisten, die diese Theorie verwendeten, zu erklären, dass der tierische Magnetismus nicht nur Lebensenergie überträgt, sondern auch ein Übermittler von Gedanken und Wünschen ist und im Allgemeinen eine Quelle verschiedener okkulter Manipulationen ist [siehe. zB 12]. Einen neuen Entwicklungsimpuls erhielt der Spiritualismus Mitte des 19. Jahrhunderts, als 1848 in Amerika 3 die Fox-Schwestern „Kontakt“ mit Geistern 4 aufnahmen. Dank ihrer Propagandaarbeit verbreitete sich der Glaube an die Möglichkeit der Kommunikation mit der anderen Welt nicht nur in den Vereinigten Staaten, sondern auch in Europa, wo der Magnetismus- und Medialitätsforscher Alan Kardec mehrere Bücher veröffentlichte 5, die als ideologische Grundlage für Spiritualismus und spiritistische Praktiken dienten. So entstand in den 50er Jahren des 19. Jahrhunderts die Lehre des Spiritualismus als eigenständige Weltanschauung, die eklektisch Elemente der Pseudowissenschaft und Esoterik aufnahm. Zur gleichen Zeit drang der Spiritualismus in Russland ein und verbreitete sich rasch vor allem in der High Society. Es muss gesagt werden, dass der Spiritualismus schon bald nach seiner Lehrbildung in zwei informelle Bewegungen aufgeteilt wurde: den „alltäglichen“ Spiritualismus und den „wissenschaftlichen“ Spiritualismus. Die ersten verfolgten utilitaristische Ziele. Sie wurden zur Wahrsagerei, zur Unterhaltung und zur Beschwörung der Geister der Toten verwendet. Man nannte es „Hundert-Wahrsagerei“, „Tischumdrehen“ oder einfach Spiritualismus. Der zweite verfolgte etwas andere Ziele. Das 19. Jahrhundert war eine Zeit epochaler wissenschaftlicher Entdeckungen, und oft wurden in den Phänomenen des Spiritualismus noch unbekannte Phänomene gesehen, die mit wissenschaftlichen Methoden untersucht werden konnten [24, S. 172]. Daher versuchte der „wissenschaftliche“ Spiritualismus, die Existenz der spirituellen Welt zu beweisen, indem er spiritistische Erfahrungen aufzeichnete, beschrieb und wissenschaftlich erklärte [11, S. 56]. Spiritualisten dieser Gruppe bezeichneten sich häufiger als Mediumisten [24, S. 173]. Dazu gehören Sir William Crookes (1832–1919), ein englischer Physiker und Chemiker, Mitglied und später Präsident der Royal Society of London; N.P. Wagner (1829–1907) – russischer Zoologe, Schriftsteller, Professor an der Staatlichen Universität St. Petersburg, A.M. Butlerov (1828–1886) – Mitglied der Kaiserlichen Akademie der Wissenschaften, Ehrenmitglied mehrerer Universitäten und Akademien, Begründer mehrerer Richtungen in der Chemie; und viele andere in- und ausländische Vertreter der offiziellen Wissenschaft. Die genannten Namen und ihre hohe Stellung in der wissenschaftlichen Gemeinschaft zeigen die positive Haltung eines Teils der wissenschaftlichen Welt des 19. Jahrhunderts gegenüber dem Spiritualismus und das Vertrauen in die Möglichkeit einer wissenschaftlichen Begründung dieses Phänomens. Wenn wir beginnen, die Ansichten des Heiligen Theophan zu den okkulten Phänomenen seiner Zeit zu analysieren, stellen wir fest, dass er es erst nach dem Studium des Kerns des Themas für möglich hielt, Ratschläge zu geben und über das erwähnte Thema zu schreiben [8, S. 281]. Die Quellen für die Bekanntschaft des Wyschenski-Einsiedlers mit Spiritualismus, Magnetismus und anderen falschen Lehren waren die Schriften ihrer Anhänger und kritische Artikel. Der Heilige bat seine Korrespondenten, relevante Bücher und Zeitschriften zu senden, und verwies auf die Tatsache, dass „es schwierig ist, anhand der Rezensionen anderer zu urteilen“ [13, S. 913]. Daher war es ihm wichtig, verlässliche und objektive Informationen zu erhalten, um in seinen Aussagen nicht unbegründet zu sein. Fast alle Hinweise des Heiligen Theophan auf den Spiritualismus gehen auf die Zeit seines Aufenthalts im Wyschenski-Entschlafenskloster zurück, als er sich, von der Verwaltungsarbeit befreit, asketischen und literarischen Aktivitäten widmen konnte. Zweifellos war der Heilige mit Lehren vertraut, die dem Spiritualismus vorausgingen, wie zum Beispiel dem Magnetismus. Es muss gesagt werden, dass der heilige Theophan den Magnetismus anfangs mit weniger Vorsicht behandelte als den Spiritualismus. Offenbar glaubte er sogar, dass die Möglichkeit der Existenz einer magnetischen Kraft im Inneren eines Menschen, die bei geeigneten magnetischen Sitzungen angeregt werden könne, einigermaßen gerechtfertigt sei. „Magnetismus ist keine dämonische Angelegenheit“, schreibt der Heilige an die Schema-Nonne Magdalena vom Eletsky-Znamensky-Kloster [17, S. 19]. Die „Wunder“, die während der Magnetsitzungen auftreten, sind jedoch „natürlicher“ Natur und können von Dämonen genutzt werden, um eine Person zu verführen. Und dieser letzte Umstand, so muss man annehmen, wurde vom Heiligen Theophan als negative Eigenschaft des Magnetismus angesehen. Diese „sanfte“ Sichtweise könnte auf die enge Verflechtung von Magnetismus und der Ausübung hypnotischer Übungen zurückzuführen sein. Beachten Sie, dass diese Konzepte damals praktisch identisch waren 6 und Hypnose auch heute noch in der Psychiatrie eingesetzt wird. Diese Idee zum Magnetismus hatte der Heilige in den 60er Jahren des 19. Jahrhunderts. Gegen Ende seines Lebens ändert er seine Einstellung zu diesem Phänomen. Als Antwort auf einen Brief von Hieromonk Nikon (Rozhdestvensky) über ein bestimmtes „Wunder“ schreibt der Einsiedler Wyschenski im Jahr 1889: „Es scheint, dass diese Wunder zur gleichen Kategorie gehören wie Drehtische und ihre zuvor vorherrschende Anziehungskraft und Hellsichtigkeit“ [2, l. 1] – d. h. zu dämonischen Machenschaften, und „Magnetisierungstechniken sind nur Leiter dämonischer Besessenheit und ein Deckmantel für deren Manifestation“ [ebd.]. Was den Spiritualismus betrifft, so hat der Heilige von dem Moment an, als er dieses Phänomen kennenlernte, ein eindeutiges und kategorisches Urteil. Der Heilige bestreitet, dass es sich dabei um bloße Scharlatanerie handele. Er lehnt auch die damals sogar bei einigen Vertretern der offiziellen Wissenschaft populäre Vorstellung ab, dass die Wurzeln des Spiritualismus in der empirisch belegbaren geistigen oder körperlichen Stärke eines Menschen lägen – also im Magnetismus oder anderen bisher unerforschten natürlichen Fähigkeiten des Menschen. Das Wesen des Spiritualismus, erklärt Seine Eminenz Theophan, liegt in der Macht der Dämonen, die sich hinter den Namen der Toten verstecken und die Anrufung von Geistern nachahmen. Diese Schlussfolgerung zieht der Heilige zunächst, indem er analysiert, was bei spiritistischen Séancen geschieht: „Wer hier handelt, kann anhand der Phänomene beurteilt werden“ [17, S. 19–20]. So berichtet der heilige Theophan in einem seiner Briefe, dass das Gebet eines Christen die Manifestation spiritistischer Phänomene beeinträchtigt: „Von S.P.B. schrieb eine Schönheit, dass jemand ein Spiritualist war ... begann vor ihr Spiritualismus zu praktizieren, um ihr das Wunder des Spiritualismus zu zeigen. Und sie begann zu lesen: „Möge Gott wieder auferstehen.“ Er saß und saß ... ohne Erfolg und gestand: Nein, er kommt nicht, du bist keine Gläubige ... sie ist eine wahre Gläubige ... " [7, S. 178]. Im selben Brief liefert der Heilige einen weiteren Beweis gegen den Spiritualismus, der direkt beim Kontakt mit Geistern offenbart wurde: „Eine fromme Familie interessierte sich für den Spiritualismus: Ehemann, Ehefrau, Bruder des Ehemanns und jemand anderes... und begann, Offenbarungen zu suchen... schließlich stieß man in der Aussage auf einen starken Widerspruch... Einer der Sitzenden wandte sich mit der folgenden Rede an ihn: Ich beschwöre dich im Namen des wahren Gottes, sag uns: Wer bist du? - Er antwortete: Ich bin ein Dämon...“ [7, S. 179]. Im letzten Beispiel wird darauf hingewiesen, dass „die fromme Familie“ spiritistische Séancen nicht verachtet. Dies lässt sich vor allem dadurch erklären, dass der Spiritualismus nicht nur, wie bereits erwähnt, einer wissenschaftlichen Untersuchung unterzogen wurde, sondern auch im Namen der Wissenschaft handelte und seinen wahren atheistischen Charakter verbarg. Seine Eminenz Theophan sah dies und kritisierte diese Nachahmung. In seinem Brief an N.V. spricht er mit Elagin über die spiritistische Gesellschaft, die sich selbst als „idealistisch“ bezeichnet: „In dieser Gesellschaft gibt es nichts Wissenschaftliches und kann es auch nicht geben. Dies ist eine religiöse Versammlung, die nach den Anweisungen schmeichelnder Geister organisiert wird. Wenn sich Spiritualisten versammeln, geschieht unter ihnen etwas Religiöses ...“ [14, S. 423]. Keine Wissenschaft! Alle Kenntnisse und Erfahrungen von Spiritualisten sind religiöser Natur und sollten daher aus einer religiösen Position betrachtet werden, auch wenn die Prediger des Spiritualismus in ihren Versuchen, die Unterschiede „zwischen Geist und Materie, Geist und Glauben“ auszulöschen, etwas Wissenschaftliches sagen [11, S. 55]. In Bezug auf die erwähnten Fälle von Versagen von Spiritualisten stellt der Heilige fest, dass die Menschen, die die dämonische Schmeichelei des Spiritualismus entdeckten, gläubige Menschen waren, und dies spiegelt deutlich seine Gedanken über die Ursachen und Folgen der Verbreitung des Spiritualismus sowie über Methoden zu seiner Bekämpfung wider. Der Wyschenski-Einsiedler sieht den Grund für die Verbreitung falscher Lehren vor allem in der Stärke und Reinheit des Glaubens der Christen selbst: „Christen sind im Glauben und im Leben schwach und zittrig geworden ... sie können auf jede erdenkliche Weise umgedreht werden“ [5, S. 1106]; sie „begannen, nur für die Erde zu leben“ [ebd.]. Sie glauben an verschiedene falsche Lehrer, werden selbst des Unglaubens überführt und verurteilen den Glauben ihrer orthodoxen Kirche [20, S. 4]. Und umgekehrt, wenn das Christentum wieder an Stärke gewinnt, „wird der Dämonspiritismus von selbst verschwinden“ [5, S. 1106]. Ohne die Wiederherstellung des christlichen (orthodox-asketischen im Verständnis des Heiligen) Geistes in der Gesellschaft wird keine Kritik irgendeine Kraft haben: Spiritualisten werden einfach nicht glauben, dass sie es mit dämonischen Kräften zu tun haben [ebd.]. Wenn es unmöglich sei, den Spiritualismus und den Okkultismus, den er verkörpert, durch die Wiederherstellung des Christentums zu besiegen, dann „ist er dazu bestimmt, die gesamte Menschheit zu beherrschen“ [ebd.], macht der Heilige eine enttäuschende Prognose. Das Phänomen des Spiritualismus sei kein Zufall, schreibt Bischof Feofan. Es wurde von dämonischen Kräften vorbereitet, deren Hauptziel darin besteht, dem Christentum entgegenzuwirken und den wahren Glauben für die Herrschaft des antichristlichen Königreichs zu zerstören, was durch die systematische Schwächung des christlichen Geistes in der Gesellschaft erreicht werden kann [ebd.]. Dämonen erreichen dieses Ziel durch Täuschung und Manipulation bei spiritistischen Sitzungen. Indem sie sich sogar als Gott ausgeben, wenden sie ihre Lieblingstechnik an: Sie lehnen alles Alte ab, um das Neue einzupflanzen, sie sagen, dass ihre Lehre die modernste und fortschrittlichste sei [16, S. 20], dass nun die Zeit gekommen sei, Spiritualismus und spirituelle Kommunikation zu predigen [5, S. 1106]. Diese Art der Gedankenverbreitung sowie die Haltung gegenüber dem vorherrschenden Christentum sind sehr charakteristisch für okkulte Kreise des 19. Jahrhunderts [11, S. 55]. Später wurde diese Methode zur Verbreitung ihrer Lehren von Okkultisten des 20. und 21. Jahrhunderts übernommen. Zu all dem stellt der Heilige eine rhetorische Frage und beantwortet sie selbst: Wenn das alles wahr ist, warum gab es dann die Menschwerdung, das Leiden, den Tod und die Auferstehung des Sohnes Gottes? Und wenn die Erlösung bereits vollbracht ist, dann „richten sich alle neuen Systeme gegen den wahren Gott“ [5, S. 1106]. Der heilige Theophan fängt deutlich die allgemeine Stimmung und den Wunsch der okkulten Gesellschaften seiner Zeit ein, den Menschen von Gott loszureißen, ihm die Idee der Sinnlosigkeit der Hinwendung zu Gott einzuflößen, ihn dem strengen Gesetz der Prädestination zu unterwerfen und das Bewusstsein der Menschen mit der Fortschrittlichkeit seiner Lehre zu trüben: „Unsere modernen Philosophen geben sich alle Mühe, um festzustellen, dass der Mensch eine Maschine und keine frei handelnde Person ist“ [2, S. 2] schreibt der Heilige über den Spiritualismus. So wird in der Interpretation spiritistischer Erscheinungen der evangelische Ansatz des heiligen Theophan sichtbar: „An ihren Früchten werdet ihr sie erkennen“ (Matthäus 7,16). Allerdings hielt Bischof Theophan, obwohl er gegen den Spiritualismus polemisierte, nicht an einem engen biblischen Ansatz fest [8, S. 284], wie es beispielsweise St. Philaret (Drozdov) in seinem Artikel „zur Hundertjahrfeier“ tat. Sein Ansatz zur Aufdeckung falscher Lehren, wie der der antiken Häresiologen, besteht darin, die betrachteten Probleme aus orthodoxer Sicht zu erklären, deren erfolgreiche Erklärung jeden Anspruch falscher Lehrer auf die Legitimität der von ihnen verbreiteten Lehren ausschließt [ebd.]. Für den Heiligen ist es nicht so sehr wichtig, die Widersprüchlichkeit neuer Lehren aufzuzeigen, sondern vielmehr die Treue und rettende Kraft der Orthodoxie anzuzeigen [18, S. 494]. Der Heilige wendet theologische Analysen selten in Bezug auf den Spiritualismus an. So weist er in einer seiner Predigten darauf hin, dass der Spiritualismus ein unmöglicher Versuch sei, „Spiritismus und theologischen Unsinn mit der göttlichen Offenbarung“ zu verbinden [21, S. 203]. Wir wissen auch, dass der Heilige den Spiritualismus als ein pantheistisches System charakterisierte 7 . In anderen Fällen ist Spiritualismus Dämonismus. „Was bringt es, darüber zu reden?“ [5, S. 208] sollte ein Christ bereits die Falschheit dieser falschen Lehre verstehen. Darüber hinaus nutzt der Heilige den historischen Ansatz, neue Lehren mit alten Häresien zu vergleichen, um darauf hinzuweisen, dass es für einen Christen unmöglich ist, auf die Predigten des Spiritualismus zu hören. Erstens stellt der Heilige fest: „Wir müssen nicht auf externe Lehrer hören: Wir haben bereits alles, was zum Heil notwendig ist, und zwar in der Art und Weise, wie es der Kirche von den Aposteln übergeben wurde“ [Zit. von: 4, S. 226]. Zweitens wurde das, was die Spiritualisten predigen, bereits von der orthodoxen Kirche verurteilt und ist daher für Christen inakzeptabel: „Spiritualisten bekennen sich nicht zur Göttlichkeit Jesu Christi, sondern sagen, dass er der höchste, inkarnierte Geist ist: Das ist arische, blasphemische Weisheit, die auf dem Ersten Ökumenischen Konzil verflucht wurde. Spiritualisten erkennen die Ewigkeit der Qual nicht an und lehnen sogar die Existenz der Hölle völlig ab: Das ist die Weisheit der Origenisten.“ Auf dem Fünften Ökumenischen Konzil wurde auch eine andere Weisheit der Origenisten über die Präexistenz der Seelen, die die Grundlage des Spiritualismus bildet, verflucht“ [5, S. 1106–1107]. Wenn wir unser Thema erweitern, können wir feststellen, dass der Heilige den Spiritualismus nicht nur als Machenschaften „schmeichelnder Geister“ betrachtete, sondern auch die Entstehung anderer falscher Lehren seiner Zeit derselben Quelle zuschrieb. Über die Evangelisation schreibt der Wyschenski-Einsiedler 1880 an Olga Stepanowna Burachok: „Was Sie im Haus des Schreihalses (V. A. Paschkow 8) gefühlt haben, war zu erwarten. Mir fällt ein, dass einer dieser Geister, die unseren Spiritualisten den Kopf verdrehen, in ihm aktiv ist. Und es ist bekannt, was für Geister das sind“ [3, l. 48]. In ähnlicher Weise spricht der Heilige über die ideologischen Vorgänger von Oberst V.A. Pashkova in einem Brief an N. V. Elagin: „Redstock 9 und die apostolische Gemeinschaft sind ein Durcheinander. Die apostolische Gemeinschaft ist Irvingianismus 10. Der Irvingianismus ist, seiner Entstehung nach zu urteilen (kürzlich – nach den 30er Jahren), das Werk spiritistischer Geister... Der Irvingianismus ist also spiritistischen Ursprungs. Redstock mit der St. Petersburger Apostolischen Gemeinschaft – vom gleichen Schnitt. Auch Paschkow, der von ihnen Häresien gelernt hat.“ stammt von Geistern“ [15, S. 423]. Diese Geister, argumentiert Bischof Feofan, seien nicht nur die Quelle all dieser Irrtümer, sondern versuchten auch, Häresien und solche zu vermehren, die andere Menschen ins Verderben führen würden: „Obwohl er (V.A. Pashkov) sich von der Gemeinschaft trennte, konnte er sich dadurch nicht von den Geistern trennen. Die Geister selbst könnten ihn lehren und trennen. Denn das gibt mehr Versuchung: Das ist es, worüber sie sich Sorgen machen“ [ebd.]. In der Methode der spirituellen Kommunikation zwischen Paschkow und den Spiritualisten sieht der Heilige ihre direkte Verbindung und kommt zu dem Schluss, dass zeitgenössische evangelische Christen Spiritualisten sind: „Paschkow sagt, dass ihm Christus erschienen ist, dass Christus in ihm spricht. Und unter Spiritualisten sprechen Geister manchmal in der Luft, manchmal flüstern sie in die Ohren, manchmal nehmen sie eine Hand und spucken, manchmal erscheinen sie in verschiedenen Formen. Ich fange an zu glauben, dass Paschkow tatsächlich jemand wie Christus erschienen ist, aber nicht Christus der Herr, sondern.“ ein schmeichelhafter Geist. Und dann nahm er es in Besitz ... und seine Lehre ist spiritistischer Dämonismus. Der Heilige vertritt diese Meinung nicht nur in Bezug auf die zeitgenössischen falschen Lehren, die aus dem Westen kamen, sondern charakterisiert in ähnlicher Weise auch den rein russischen Sektierertum. So schrieb er über die Peitschen Folgendes: „Der Feind hält sie im Charme ihrer scheinbaren Brauchbarkeit, dieser schmeichelhaften Höflichkeiten, die man beim Kreisen erhält“ [22, S. 176–177]. Es ist offensichtlich, dass auch hier der böse Geist die Fehlerquelle ist. Basierend auf dem, was oben beschrieben wurde, können wir schließen, dass der heilige Theophan einem streng patristischen Ansatz gegenüber dem Spiritualismus und anderen falschen Lehren seiner Zeit angehörte. Der Vater der Lügen und damit der falschen Lehren ist der Teufel 11 und es gilt, ihm und seinen Machenschaften in der Welt durch ein tugendhaftes Leben entgegenzuwirken. Die Philosophie wird in dieser Angelegenheit nicht helfen, sie kann nur noch mehr Missverständnisse hervorrufen: „Denn viele täuschen ihre Meinungen und zerstören betrügerisch ihre Gedanken“ (Sir. 3:24) [5, S. 629], - zitiert der Heilige Jesus, den Sohn Sirachs, in einem Brief an eine unbekannte Person, in dem er die Möglichkeit von Leben auf anderen Planeten erörtert. Schlechte Meinungen, glaubt der Einsiedler Wyschenski, müssen nicht aus theologischer Sicht widerlegt werden: „Die Wahrheit gegen erfundene Wahrscheinlichkeiten zu verteidigen ist dasselbe wie gegen Geister zu kämpfen“ [5, S. 632]. Es ist notwendig, den Ursprung falscher Meinungen zu verstehen und an der Wahrheit festzuhalten, die in der orthodoxen Kirche enthalten ist. Dies beinhaltet, so glaubt der Heilige, sowohl Schutz vor falschen Lehren als auch vor deren Ablehnung. 1. ARPMA. St. Stiftung Feofan (Govorova). Op. 24 T. 39 Einheiten Std. 4009. 2. NIOR RSL. F. 765. K. 12. Einheit. Std. 33. 3. RO IRLI RAS. F. 34. 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An der Debatte beteiligten sich auch Vertreter der Intelligenz des 19. Jahrhunderts. Unter ihnen sind Vladislav Solovyov – zuerst ein Anhänger und dann ein Kritiker des Spiritualismus, Leskov sowie F.M. Dostojewski, dessen Ansichten zu diesem Thema weitgehend mit den Ansichten des heiligen Theophan übereinstimmen. Der heilige Theophan nennt die Verarmung des Glaubens als Hauptursache für die Entstehung verschiedener okkulter falscher Lehren und verweist auch auf die Vereinigten Staaten als das Land, das in dieser Hinsicht Vorrang hat. „Als der Glaube im Westen und insbesondere in Amerika erschüttert wurde, ewige Interessen in den Hintergrund traten und die Menschen begannen, nur für die Erde zu leben, öffnete sich Raum für das Wirken von Dämonen ...“ [5, S. 1106]. Später, im Jahr 1885, gaben die Fox-Schwestern zu, dass die spirituelle Praxis eine Fälschung sei [25, S. 569]. Dies führte jedoch nicht zu einer Schwächung der spiritistischen Bewegung, da die Reinheit der Motive der Schwestern von ihren Anhängern in Frage gestellt wurde und die Fox-Schwestern im darauffolgenden Jahr 1886 frühere Aussagen widerlegten. „Das Buch der Geister“ (1856), „Das Buch der Medien“ (1861), „Das Evangelium in der Interpretation der Geister“ (1864). „In der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts wurde die Aufmerksamkeit vieler gewöhnlicher Menschen auf Parapsychologie und Hypnose (in der damaligen Terminologie – „Magnetismus“) gelenkt“ [9, S. 243]. Es muss gesagt werden, dass die Grundlage der Hypnose zu dieser Zeit nicht nur die im Universum verbreiteten „Flüssigkeiten“ (d. h. der Magnetismus) waren, sondern dass es auch andere Schulen gab, die dieses Phänomen erklärten – physiologische und psychologische [16, S. 80]. So charakterisiert der heilige Theophan den Spiritualismus in seinem 1860 verfassten „Projekt zur Reform der theologischen Schulen“ [1, S. 3]. V.A. Paschkow ist der Gründer der evangelischen christlichen Bewegung in Russland. G. Redstock ist ein Prediger der evangelischen Bewegung in der Welt und in Russland. V. Pashkov ließ sich von den Predigten von G. Redstock inspirieren. Aus diesem Grund kann G. Redstock als Begründer der Evangelisation in Russland angesehen werden. Eine Sekte, die in den 30er Jahren des 19. Jahrhunderts gegründet wurde und die Notwendigkeit einer Rückkehr zum christlichen Dienst wie die ersten Christen predigte, einschließlich der Notwendigkeit der Prophezeiung und des Sprechens in „unbekannten Sprachen“.