Postoj svatého Theofana k okultním praktikám na příkladu fenoménu spiritualismu

Anotace: Článek je věnován tomu, jak svatý Theophan Samotář chápe okultní praktiky spiritualismu. První část tohoto článku se zabývá vývojem spiritualismu jako protikřesťanského fenoménu – od učení filozofa 18. století Emmanuela Swedenborga do 50. let 19. století, tedy období formování spiritualismu jako samostatné doktríny. Je zaznamenán rozdíl mezi „každodenním“ a „vědeckým“ spiritualismem. Druhá část článku je věnována jeho hlavní problematice. Na základě spisů přívrženců spiritualismu a kritických článků vyvozuje Saint Theophan svůj postoj ke spiritualismu. Při analýze toho, co se děje na spiritualistických seancích, Saint Theophan dochází k závěru, že podstata tohoto fenoménu spočívá v moci démonů, kteří se skrývali za jmény mrtvých. Svatý Theofan vidí příčinu šíření spiritualismu v duchovní slabosti křesťanů. Spisovatel se drží patristického přístupu ke spiritualismu. V polovině 19. století stála pravoslavná církev vedle existujících výzev, jako je schizma, sektářství a obecný duch sekularizace, před novým fenoménem – duchovním společenstvím neboli spiritualismem, který vznikl v ruské (především vysoké) společnosti. Téměř okamžitě mezi ortodoxní komunitou byl tento fenomén definován jako protikřesťanský. V sekulárním i duchovním tisku se začaly objevovat články a recenze namířené proti spiritualismu, praktikování seancí, „obracení stolů“, „věštění ze sta stovek“ a mediumismu. Prvními polemiky proti spiritualismu v Rusku byl profesor Moskevské státní univerzity M.F. Spassky [10] a mezi duchovními metropolita Filaret (Drozdov) [23]. O něco později se do boje proti tomuto fenoménu zapojil Saint Theophan the Recluse 1, jehož postoj k praktikám a ideologickému základu duchovní komunikace je předmětem tohoto článku. Jako takové jsou praktiky komunikace s duchy známy již od úsvitu lidstva [19, s. 562]. Stačí si připomenout, že Mojžíšův zákon odsuzuje praxi vyvolávání duchů a vyslýchání mrtvých 2 . Ale takové rituály byly čistě utilitární povahy, s cílem vyřešit každodenní problémy. S rozvojem racionalismu a vědeckého přístupu k vysvětlování událostí a jevů vyskytujících se ve světě dostává spiritualismus ideologické opodstatnění. Předchůdci jeho institucionalizovaného původu byli: 1) Učení švédského filozofa Emannuela Swedenborga (1688–1772), který řekl, že zažil kontemplaci duchovního světa, andělů, démonů, nebe, pekla, budování určité systematicky ověřené struktury světů [15]; 2) Teorie rakouského vědce Antona Mesmera (1733–1815), který prokázal existenci „živočišného magnetismu“ – energie, která přenáší vitalitu živé bytosti. Později mnoho okultistů pomocí této teorie začalo prohlašovat, že zvířecí magnetismus nejen přenáší životní energii, ale je také přenašečem myšlenek, tužeb a obecně je zdrojem různých okultních manipulací [Viz. např. 12]. Spiritualismus dostal nový impuls k rozvoji v polovině 19. století, kdy v roce 1848 v Americe 3 navázaly sestry Foxové „kontakt“ s duchy 4 . Díky jejich propagandistické práci se víra v možnost komunikace s druhým světem rozšířila nejen ve Spojených státech, ale i v Evropě, kde výzkumník magnetismu a mediumity Alan Kardec vydal několik knih 5 , které posloužily jako ideologický základ pro spiritualismus a spiritistické praktiky. V 50. letech 19. století se tak zformovalo učení spiritualismu jako samostatný světonázor, eklekticky pohlcující prvky pseudovědy a esoteriky. Tato doba se stala obdobím pronikání spiritualismu do Ruska a jeho rychlého šíření především mezi vyšší společností. Je třeba říci, že spiritualismus se brzy po svém doktrinálním zformování rozdělil na dvě neformální hnutí: spiritualismus „každodenního“ a „vědecký“ spiritualismus. První sledoval utilitární cíle. Používaly se k věštění, zábavě a vyvolávání duchů zemřelých. Říkalo se tomu „předávání sta věštění“, „obracení stolu“ nebo jednoduše spiritualismus. Druhý sledoval trochu jiné cíle. 19. století bylo dobou epochálních vědeckých objevů a často se v fenoménech spiritualismu objevovaly dosud neznámé jevy, které bylo možné studovat vědeckými metodami [24, s. 172]. Proto se „vědecký“ spiritualismus snažil dokázat existenci duchovního světa záznamem, popisem a vědeckým vysvětlením spiritualistických zkušeností [11, s. 56]. Spiritualisté této skupiny se častěji nazývali mediumisty [24, s. 173]. Patří mezi ně Sir William Crookes (1832–1919), anglický fyzik a chemik, člen a pozdější prezident Královské společnosti v Londýně; N.P. Wagner (1829–1907) – ruský zoolog, spisovatel, profesor St. Petersburg State University, A.M. Butlerov (1828–1886) – člen Císařské akademie věd, čestný člen řady univerzit a akademií, zakladatel několika směrů chemie; a mnoho dalších domácích i zahraničních představitelů oficiální vědy. Jmenovaná jména a jejich vysoké postavení ve vědecké komunitě svědčí o příznivém přístupu části vědeckého světa 19. století ke spiritualismu a důvěře v možnost vědeckého zdůvodnění tohoto fenoménu. Když začínáme analyzovat názory svatého Theofana na okultní jevy jeho doby, poznamenáváme, že teprve po prostudování podstaty problému zjistil, že je možné na uvedené téma radit a psát [8, s. 281]. Zdrojem seznámení Vyšenského samotáře se spiritualismem, magnetismem a dalšími falešnými naukami byly spisy jejich přívrženců a kritické články. Světec požádal své korespondenty, aby zaslali příslušné knihy a časopisy, s odkazem na skutečnost, že „je těžké soudit podle recenzí ostatních“ [13, s. 913]. Bylo tedy pro něj důležité získat spolehlivé a objektivní informace, aby ve svých výpovědích nebyl nepodložený. Téměř všechny zmínky o spiritualismu od svatého Theofana pocházejí z doby jeho pobytu ve Vyšenském klášteře, kdy se oproštěn od administrativní práce mohl věnovat asketické a literární činnosti. Světec byl nepochybně obeznámen s učením, které předcházelo spiritualismu, jako je magnetismus. Je třeba říci, že zpočátku svatý Theophan zacházel s magnetismem méně opatrně než se spiritualismem. Zjevně dokonce věřil, že existuje určitá spravedlnost v možnosti existence magnetické síly v člověku, která může být vybuzena během vhodných magnetických sezení. „Magnetismus není démonická záležitost,“ píše světec schématické sestře Magdaleně z Eletského Znamenského kláštera [17, s. 19]. Avšak „zázraky“, které se dějí během magnetických sezení, jsou „přirozené“ povahy, mohou být démony použity ke svedení člověka. A tuto poslední okolnost, je třeba předpokládat, považoval Saint Theophan za negativní charakteristiku magnetismu. Tento „jemný“ pohled může být způsoben úzkým prolínáním magnetismu a praktikováním hypnotických cvičení. Všimněte si, že tyto pojmy byly v té době prakticky totožné, 6 a hypnóza se v psychiatrii používá dodnes. Tuto představu o magnetismu měl světec v 60. letech 19. století. Ke konci života mění svůj postoj k tomuto fenoménu. V roce 1889, v reakci na dopis od Hieromonka Nikona (Rožděstvenského) o jistém „zázraku“, píše samotář Vyšenskij: „Zdá se, že tyto zázraky patří do stejné kategorie jako otočné stoly a jejich dříve vládnoucí magnetismus a jasnozřivost“ [2, l. 1] – tj. k démonickým machinacím a „magnetizační…techniky jsou pouze vodiči k démonické posedlosti a jejímu projevení se zakrývají“ [Tamtéž]. Pokud jde o spiritualismus, světec má od chvíle, kdy se s tímto fenoménem seznámil, jednoznačný a kategorický soud. Když světec diskutuje o jeho povaze, popírá, že by šlo o prosté šarlatánství. Odmítá také myšlenku, v té době oblíbenou i mezi některými představiteli oficiální vědy, že kořeny spiritualismu jsou v duševní či fyzické síle člověka, což lze empiricky dosvědčit – tedy v magnetismu či jiných dosud neprobádaných přirozených schopnostech člověka. Podstata spiritualismu, vysvětluje Jeho Eminence Theophan, spočívá v moci démonů, kteří se skrývají za jmény mrtvých a napodobují vzývání duchů. Světec dospívá k tomuto závěru především analýzou toho, co se děje na spiritistických seancích: „Kdo zde jedná, lze posoudit podle jevů“ [17, s. 19–20]. Svatý Theophan v jednom ze svých dopisů uvádí, že modlitba křesťana zasahuje do projevů spiritualistických jevů: „Ze S.P.B. jedna kráska napsala, že někdo byl spiritualista... začal před ní praktikovat spiritualismus ve snaze ukázat jí zázrak spiritualismu. A začala číst: „Ať Bůh znovu povstane.“ Seděl a seděl... bezvýsledně a přiznal: ne, on nepřijde, ty nejsi věřící... ona je opravdová věřící...“ [7, s. 178]. Ve stejném dopise světec poskytuje další důkaz proti spiritualismu, který byl odhalen přímo při kontaktu s duchy: „Jedna zbožná rodina se začala zajímat o spiritualismus: manžel, manželka, manželův bratr a někdo další... a začali hledat zjevení... nakonec se ve svědectví objevil nějaký silný rozpor... Jeden ze sedících ho oslovil následující řečí: Vyčaruji tě ve jménu pravého Boha: říkám ti, kdo jsi démon? [7, str. 179]. V posledním příkladu je třeba upozornit na skutečnost, že „zbožná rodina“ nepohrdne spiritualistickými seancemi. To lze vysvětlit především tím, že spiritualismus byl nejen, jak bylo zmíněno, podroben vědeckému zkoumání, ale také jednal ve jménu vědy a zakrýval svou skutečnou ateistickou povahu. Jeho Eminence Theophan to viděla a kritizovala takové mimikry. Ve svém dopise N. V. mluví k Elaginovi o spiritistické společnosti, která si říká „idealistická“: „V této společnosti není nic vědeckého a ani nemůže být. Toto je náboženské shromáždění, organizované podle pokynů lichotivých duchů. Když se spiritisté sejdou, stane se mezi nimi něco náboženského...“ [14, s. 423]. Žádná věda! Veškeré znalosti a zkušenosti spiritualistů jsou náboženské povahy, a proto by měly být posuzovány z náboženské pozice, i když kazatelé spiritualismu říkají něco vědeckého ve svých pokusech smazat rozdíly „mezi duchem a hmotou, myslí a vírou“ [11, s. 55]. Když mluvíme o zmíněných případech selhání spiritualistů, světec poznamenává, že lidé, kteří objevili démonickou lichotku spiritualismu, byli lidé víry, a to jasně odráží jeho myšlenky o příčinách a důsledcích šíření spiritualismu, stejně jako o metodách boje proti němu. Vyšenskij samotář vidí příčinu šíření falešného učení především v síle a čistotě víry samotných křesťanů: „Křesťané se stali slabými a otřesenými ve víře i v životě... lze je všemožně obrátit“ [5, s. 1106]; „začali žít jen pro zemi“ [Tamtéž]. Ti, věřící různým falešným učitelům, jsou sami usvědčeni z nevíry a odsuzují víru své pravoslavné církve [20, s. 4]. A naopak, pokud křesťanství znovu získá svou sílu, pak „démonspiritismus zmizí sám od sebe“ [5, s. 1106]. Bez obnovení křesťanského (pravoslavně-asketického v chápání svatého) ducha ve společnosti nebude mít žádná kritika žádnou sílu: spiritualisté prostě neuvěří, že mají co do činění s démonickými silami [Ibid]. Není-li možné porazit spiritualismus a okultismus, který zosobňuje, obnovením křesťanství, pak „je předurčeno ovládnout celou lidskou rasu“ [tamtéž], předpovídá světec zklamání. Fenomén spiritualismu není náhodný, píše biskup Feofan. Byl připraven démonickými silami, jejichž hlavním cílem je čelit křesťanství a zničit pravou víru pro vládu Antikristova království, čehož lze dosáhnout systematickým oslabováním křesťanského ducha ve společnosti [Tamtéž]. Démoni dosahují tohoto cíle klamáním a manipulací na spiritistických seancích. Vydávají se dokonce za Boha a používají svou oblíbenou techniku: odmítají vše staré, aby implantovali nové, říkají, že jejich učení je nejmodernější a nejpokročilejší [16, s. 20], že nyní nastal čas pro kázání spiritualismu a duchovní komunikace [5, s. 20]. 1106]. Tento způsob šíření myšlenek, stejně jako postoj k dominantnímu křesťanství, je velmi charakteristický pro okultní kruhy 19. století [11, s. 55]. Později si tento způsob šíření jejich učení vypůjčili okultisté 20. a 21. století. K tomu všemu si světec klade řečnickou otázku a sám na ni odpovídá: je-li toto vše pravda, proč tedy došlo k vtělení, utrpení, smrti a vzkříšení Syna Božího? A pokud již bylo vykoupení dosaženo, pak všechny nové systémy „jdou proti pravému Bohu“ [5, s. 1106]. Svatý Theophan jasně vystihuje obecnou náladu a touhu okultních společností své doby odtrhnout člověka od Boha, vštípit mu myšlenku zbytečnosti obracet se k Bohu, podřídit ho přísnému zákonu předurčení a zatemnit vědomí lidí progresivitou svého učení: „naši módní filozofové se ohýbají a nekonají, že se člověk svobodně ohýbá a nejedná. 2], světec píše o spiritualismu. Ve výkladu spiritualistických projevů je tedy patrný evangelijní přístup svatého Theofana: „Po ovoci je poznáte“ (Mt 7,16). Biskup Theophan však polemizoval proti spiritualismu, ale nedržel se úzkého biblického přístupu [8, s. 284], jak to učinil např. sv. Filaret (Drozdov) ve svém článku „o období stoletých“. Jeho přístup k odhalování falešných učení, stejně jako přístup starověkých hereziologů, spočívá ve vysvětlování zvažovaných problémů z pravoslavného hlediska, jehož úspěšné vysvětlení odstraní jakýkoli nárok falešných učitelů na legitimitu učení, které šíří [Tamtéž]. Pro světce není ani tak důležité ukázat nekonzistentnost nového učení, jako spíše poukázat na věrnost a spásnou moc pravoslaví [18, s. 494]. Světec zřídka aplikuje teologickou analýzu ve vztahu ke spiritualismu. V jednom ze svých kázání tak poukazuje na spiritualismus jako na nemožný pokus spojit „spiritismus a teologický nesmysl s Božím zjevením“ [21, s. 203]. Víme také, že světec charakterizoval spiritualismus jako panteistický systém 7 . V jiných případech je spiritualismus démonismus, „jaký má smysl o tom mluvit? [5, str. 208], křesťan by již měl pochopit nepravdivost tohoto falešného učení. Světec navíc používá historický přístup srovnávání nových nauk se starověkými herezemi, aby poukázal na nemožnost, aby křesťan naslouchal kázání spiritualismu. Za prvé, světec poznamenává: „Nepotřebujeme naslouchat cizím učitelům: vše potřebné ke spáse již máme, a navíc tak, jak to apoštolové předali církvi“ [Cit. od: 4, str. 226]. Za druhé, to, co hlásají spiritualisté, již bylo odsouzeno pravoslavnou církví, a proto je pro křesťany nepřijatelné: „Spiritualisté nevyznávají Božství Ježíše Krista, ale říkají, že je nejvyšším, vtěleným duchem: to je árijská rouhačská moudrost, prokletá na Prvním ekumenickém koncilu. Origenisté, prokletí na 5. ekumenickém koncilu Na stejném koncilu byla prokleta i jiná moudrost origenistů o preexistenci duší, která tvoří základ spiritualismu“ [5, s. 1106–1107]. Když rozšíříme naše téma, můžeme poznamenat, že světec považoval nejen spiritualismus za machinace „lichotivých duchů“, ale také připisoval vznik dalších falešných učení své doby stejnému zdroji. O evangelizaci píše Vyšenskij samotář v roce 1880 Olze Stěpanovně Buračok: "To, co jsi cítila v domě křičícího (V.A. Paškov 8), se dalo očekávat. Připadá mi, že v něm působí jeden z těch duchů, kteří otáčejí hlavy našich spiritualistů. A je známo, jací jsou to duchové." [3, l." 48]. Světec podobně mluví o ideových předchůdcích plukovníka V.A. Pashkova v dopise N. V. Elaginovi: "Redstock 9 a apoštolská komunita jsou jeden nepořádek. Apoštolská komunita je irvingianismus 10. Irvingianismus, soudě podle jeho formování (nedávno - po 30. letech), je dílem spiritistických duchů - Irvingianismus je tedy spiritistického původu. Redstock, Pashkov, komunita St. Petersburg, která se zde naučila. z nich pochází také z duchů“ [15, s. 423]. Biskup Feofan tvrdí, že tito duchové jsou nejen zdrojem všech těchto omylů, ale také se snaží rozmnožit hereze a ty, kteří by vedli ostatní lidi ke zkáze: „Ačkoli se (V.A. Paškov) oddělil od komunity, nemohl se tím oddělit od duchů. Duchové sami by ho mohli učit a oddělovat se. To dává další pokušení: o co se trápí. V samotné metodě duchovní komunikace mezi Paškovem a spiritualisty vidí světec jejich přímou souvislost a dochází k závěru, že současní evangeličtí křesťané jsou spiritualisté: "Pashkov říká, že se mu zjevil Kristus, že Kristus v něm mluví. A mezi spiritualisty někdy duchové mluví ve vzduchu, někdy šeptají do uší, někdy vezmou ruku a plivou, někdy se zjevují v různých podobách, ale ve skutečnosti se zjevují někomu jako Kristus, ale nevěřím tomu, že jsem Pán, Pán, ale lichotivý duch A pak se toho zmocnil... a jedná skrze něj. A jeho učením je spiritualistický démonismus. Světec má tento názor nejen na soudobé falešné učení pocházející ze Západu, ale podobným způsobem charakterizuje ryze ruské sektářství. Tak o bicích napsal toto: „Nepřítel je udržuje v kouzlu jejich zdánlivé použitelnosti, - těch lichotivých zdvořilostí, které se získávají při jejich kroužení“ [22, s. 176–177]. Je zřejmé, že i zde je zdrojem omylů zlý duch. Na základě toho, co bylo popsáno výše, můžeme dojít k závěru, že svatý Theophan se držel přísně patristického přístupu ke spiritualismu a dalším falešným učením své doby. Otcem lží, a tedy i falešných nauk je ďábel 11 a je třeba jemu a jeho machinacím ve světě čelit ctnostným životem. Filosofie v této věci nepomůže, může jen vést k ještě větším nedorozuměním: „Mnozí totiž klamou své názory a lstivě ničí své myšlenky“ (Sir.3:24) [5, s. 629], - světec cituje Ježíše, Syna Siracha, v dopise neznámému člověku, v němž pojednává o možnosti života na jiných planetách. Zlé názory, domnívá se Vyšenskij Samotář, není třeba z pozice teologie vyvracet: „Obhajovat pravdu proti vymyšleným pravděpodobnostem je totéž jako bojovat s duchy“ [5, s. 632]. S pochopením původu falešných názorů je nutné držet se pravdy, která je obsažena v pravoslavné církvi. To, jak věří světec, obsahuje jak ochranu před falešnými učeními, tak jejich odsouzení. 1. ARPMA. Nadace sv. Feofana (Govorova). Op. 24 d. 39 jednotek hr. 4009. 2. NIOR RSL. F. 765. K. 12. Jednota. hr. 33. 3. RO IRLI RAS. F. 34. Jednotka. hr. 481. 4. Georgij (Tertyšnikov), archimandrita. Svatý Theophan the Recluse a jeho učení o spasení. Zagorsk 1989. část 1. 5. Domácí konverzace. Petrohrad 1869. Vydání. 43. 6. Oduševnělé čtení. 1910. Část 1. února. 7. Užitečný partner. M. 1899. Vydání. 6. 8. Kůň R.M. Studie sekty v dílech sv. Theofana Samotáře (studium protisektářských děl sv. Theofana v akademické literatuře) // Ruská patrolologie. Sborník příspěvků z akademické konference. Sergiev Posad: MDA, 2009. – 281 s. 9. Nikolsky E.V. Kritika spiritualismu v žurnalistice sv. Theofana a jeho současníků (N.S. Leskov, F.M. Dostojevskij, versus S. Solovjov, A.F. Tyutcheva) // Feofanovského čtení. sv. VI. Rjazaň. 2013. 10. Dopis profesora M.F. Spasského [o spiritualismu] redaktorovi Moskevského lékařského časopisu / M.F. Spasský. – M.: Univ. typ., 1853. – 13 str. 11. Razdyakonov V.S. Křesťanský spiritualismus N.P. Wagner a racionální náboženství A. N. Aksakova mezi „vědou“ a „náboženstvím“ // Bulletin PSTGU I: Teologie. Filozofie. sv. 4 (48). 2013. – 56 s. 12. Rámacharaka, jogín. Základy světového názoru indických jogínů. – Petrohrad, Nový člověk. 1914. – 247 s. 13. Petrohradský duchovní posel. 1897. č. 46. 14. Petrohradský duchovní posel. 1899. č. 36. 15. Swedenborg E. O nebi, o světě duchů a o pekle. - Kyjev. 1993. – 336 s. 16. Světlov P.Ya. prof., kněz Mystika konce 19. století ve vztahu ke křesťanskému náboženství a filozofii. – Petrohrad. 1897. 17. Tulák. 1876. v. 4. 18. Díla jako svatí našeho otce Theophana Samotáře: sbírka. dopisy: z nepublik. – M.: Pravidlo víry. 2001. 19. Tikhomirov L.A. Náboženské a filozofické základy historie. – M.: Nakladatelství „FIV“. 2012. – 562 s. 20. Theophan the Recluse, St. Dopisy osobě v Petrohradě o tom, že se tam objevil nový učitel víry. Petrohrad 1881. 21. Theophan the Recluse, sv. Pravoslaví a věda. Průvodce rčení a učení. Comp. opat. Feofan (Kryukov). M., Danilovský Blagovestnik. 2005. 22. Theophan the Recluse, St. Sbírka dopisů. Ed. Dormition Pskov-Pechersky klášter a nakladatelství Pilgrim. 1994. Sv. VIII. č. 1444. 23. Filaret (Drozdov), Metropolita. O věštění: [Výňatek z dopisu ze dne 29. října 1853]. M., 1853 – 8 s. 24. Khalturin Yu.L. Ruští pozitivisté u mediumistického stolu aneb o relativitě pojmu „pseudověda“ // Epistemologie a filozofie vědy. T. XXII. č. 4. 2009 – 172 s. 25. Melton J. G. Encyklopedie okultismu & parapsychologie. 5. vyd. sv.1. – Skupina Gale. 2001. Nutno zmínit, že spiritualismus kritizovali nejen představitelé kléru. Debaty se zúčastnili i zástupci inteligence 19. století. Mezi nimi stojí za zmínku Vladislav Solovjov - nejprve zastánce a poté kritik spiritualismu, Leskov, stejně jako F.M. Dostojevského, jehož názory se do značné míry shodují s názory svatého Theofana na toto téma. Saint Theophan nazývá ochuzení víry jako hlavní zdroj vzniku různých okultních falešných učení a také poukazuje na Spojené státy jako na zemi, která má v tomto ohledu přednost. „Když byla víra na Západě a zvláště v Americe,“ píše světec, „otřesena, věčné zájmy ustoupily do pozadí a lidé začali žít jen pro zemi, pak se otevřel prostor pro působení démonů...“ [5, s. 1106]. Následně v roce 1885 sestry Foxové přiznaly, že spiritualistická praxe byla falzifikátem [25, s. 569]. To však nezpůsobilo oslabení spiritualistického hnutí, protože čistota motivů sester byla zpochybňována jejich stoupenci a v následujícím roce 1886 sestry Foxové vyvrátily předchozí prohlášení. „Kniha duchů“ (1856), „Kniha médií“ (1861), „Evangelium ve výkladu duchů“ (1864). "Ve druhé polovině 19. století. pozornost mnoha obyčejných lidí upoutala parapsychologie a hypnóza (v terminologii tehdejších let - "magnetismus")" [9, s. 243]. Je třeba říci, že za základ hypnózy byly v té době považovány nejen „tekutiny“ rozptýlené ve vesmíru (tj. magnetismus), ale existovaly další školy, které tento jev vysvětlovaly - fyziologické a psychologické [16, s. 80]. Tak charakterizuje spiritualismus svatý Theophan ve svém „Projektu reformy teologických škol“, napsaném v roce 1860 [1, s. 3]. V.A. Paškov je zakladatelem evangelikálního křesťanského hnutí v Rusku. G. Redstock je kazatelem evangelikálního hnutí ve světě a v Rusku. V. Paškov se inspiroval kázáním G. Redstocka. Z tohoto důvodu lze G. Redstocka považovat za zakladatele evangelizace v Rusku. Sekta založená ve 30. letech 19. století a hlásající potřebu návratu ke křesťanské službě jako první křesťané, včetně potřeby proroctví a mluvení „neznámými jazyky“.