Отношението на Свети Теофан към окултните практики на примера на явлението спиритизъм

Резюме: статията е посветена на разбирането на Свети Теофан Затворник за окултната практика на спиритизма. Първата част на тази статия се занимава с развитието на спиритуализма като антихристиянско явление – от учението на философа от 18 век Емануел Сведенборг до 50-те години на 19 век, периода на формирането на спиритизма като отделна доктрина. Отбелязана е разликата между „ежедневния“ и „научния“ спиритизъм. Втората част на статията е посветена на основния проблем. Въз основа на писанията на привържениците на спиритизма и критични статии, свети Теофан извежда своето отношение към спиритизма. Анализирайки случващото се на спиритуалните сеанси, свети Теофан заключава, че същността на това явление е в силата на демоните, които се крият зад имената на мъртвите. Свети Теофан вижда причината за разпространението на спиритизма в духовната немощ на християните. Писателят се придържа към светоотеческия подход към спиритизма. В средата на 19 век Православната църква, в допълнение към съществуващите предизвикателства като разкол, сектантство и общия дух на секуларизация, е изправена пред ново явление - духовно общение или спиритизъм, възникнало в руското (предимно висше) общество. Почти веднага сред православната общност това явление беше определено като антихристиянско. В светската и духовната преса започнаха да се появяват статии и рецензии, насочени срещу спиритизма, практикуването на сеанси, „обръщане на масата“, „сто-стотин гадания“ и медиумизма. Първите полемисти срещу спиритизма в Русия бяха професорът от Московския държавен университет М.Ф. Спаски [10] и сред духовенството митрополит Филарет (Дроздов) [23]. Малко по-късно в борбата срещу това явление се присъединява Свети Теофан Затворник 1, чието отношение към практиките и идеологическата основа на духовното общуване е предмет на тази статия. Като такива, практиките за общуване с духове са известни от зората на човечеството [19, p. 562]. Достатъчно е да си припомним, че Законът на Моисей осъжда практиката на призоваване на духове и разпитване на мъртвите 2 . Но такива ритуали имаха чисто утилитарен характер, с цел разрешаване на ежедневни проблеми. С развитието на рационализма и научния подход към обяснението на събитията и явленията, случващи се в света, спиритизмът получава идеологическа обосновка. Предшествениците на неговия институционализиран произход бяха: 1) Учението на шведския философ Емануел Сведенборг (1688–1772), който казва, че е преживял съзерцание на духовния свят, ангели, демони, рай, ад, изграждайки определена систематично проверена структура на световете [15]; 2) Теорията на австрийския учен Антон Месмер (1733–1815), който доказва съществуването на „животински магнетизъм“ - енергия, която предава жизненост на живо същество. По-късно много окултисти, използвайки тази теория, започнаха да заявяват, че животинският магнетизъм не само предава жизнена енергия, но също така е предавател на мисли, желания и като цяло е източник на различни окултни манипулации [Вж. напр. 12]. Спиритуализмът получава нов тласък за развитие в средата на 19 век, когато през 1848 г. в Америка 3 сестрите Фокс установяват „контакт” с духовете 4 . Благодарение на тяхната пропагандна дейност вярата във възможността за комуникация с другия свят се разпространява не само в Съединените щати, но и в Европа, където изследователят на магнетизма и медиумизма Алън Кардек публикува няколко книги 5, които служат като идеологическа основа на спиритизма и спиритуалистичните практики. Така през 50-те години на 19 век учението за спиритуализма се оформя като отделен светоглед, еклектично поглъщащ елементи от псевдонаука и езотеризъм. Същото време става период на проникване на спиритизма в Русия и бързото му разпространение главно сред висшето общество. Трябва да се каже, че спиритуализмът доста скоро след своето доктринално формиране се разделя на две неформални движения: „ежедневен“ спиритизъм и „научен“ спиритуализъм. Първият преследва утилитарни цели. Те са били използвани за гадаене, забавление и предизвикване на духове на мъртви. Наричаше се „стоте гадания“, „обръщане на масата“ или просто спиритизъм. Вторият преследваше малко по-различни цели. XIX век е време на епохални научни открития и често в явленията на спиритизма се виждат все още непознати явления, които могат да бъдат изследвани с научни методи [24, с. 172]. Следователно „научният“ спиритизъм се опитва да докаже съществуването на духовния свят, като записва, описва и обяснява научно спиритуалистичните преживявания [11, p. 56]. Спиритуалистите от тази група по-често наричат ​​себе си медиумисти [24, p. 173]. Сред тях са сър Уилям Крукс (1832–1919), английски физик и химик, член и по-късно президент на Лондонското кралско общество; Н.П. Вагнер (1829–1907) – руски зоолог, писател, професор в Санкт Петербургския държавен университет, A.M. Бутлеров (1828–1886) – член на Императорската академия на науките, почетен член на редица университети и академии, основател на няколко направления в химията; и много други местни и чуждестранни представители на официалната наука. Посочените имена и тяхната висока позиция в научната общност показват благоприятното отношение на част от научния свят от 19 век към спиритизма и увереността във възможността за научно обосноваване на това явление. Започвайки да анализираме възгледите на свети Теофан относно окултните явления на своето време, отбелязваме, че едва след като проучи същността на въпроса, той намери за възможно да даде съвети и да пише по споменатата тема [8, с. 281]. Източниците на запознаването на Вишенския затворник със спиритизма, магнетизма и други фалшиви учения бяха писанията на техните последователи и критични статии. Светецът помоли своите кореспонденти да изпратят подходящи книги и списания, позовавайки се на факта, че „трудно е да се съди по отзивите на другите“ [13, с. 913]. Затова за него е било важно да получи достоверна и обективна информация, за да не бъде голословен в твърденията си. Почти всички споменавания на свети Теофан за спиритизма датират от периода на пребиваването му във Вишенския манастир, когато той, освободен от административна работа, може да се посвети на аскетична и книжовна дейност. Несъмнено светецът е бил запознат с учения, предхождащи спиритизма, като магнетизма. Трябва да се каже, че първоначално свети Теофан се отнасяше към магнетизма с по-малко предпазливост, отколкото към спиритизма. Той дори вярваше, очевидно, че има известна справедливост във възможността за съществуване на магнитна сила в човека, която може да бъде възбудена по време на подходящи магнитни сесии. „Магнетизмът не е демонична материя“, пише светецът на схимонахиня Магдалина от Елецки Знаменски манастир [17, с. 19]. Но „чудесата“, които се случват по време на магнетичните сеанси, тъй като са от „естествено“ естество, могат да бъдат използвани от демони, за да съблазнят човек. И това последно обстоятелство, трябва да се предположи, се счита от свети Теофан за отрицателна характеристика на магнетизма. Този „нежен“ възглед може да се дължи на тясното преплитане на магнетизма и практикуването на хипнотични упражнения. Обърнете внимание, че тези понятия бяха практически идентични по това време 6 и хипнозата все още се използва в психиатрията до ден днешен. Тази идея за магнетизма светецът има през 60-те години на 19 век. Към края на живота си той променя отношението си към това явление. През 1889 г., отговаряйки на писмо от йеромонах Никон (Рождественски) за известно „чудо“, отшелникът Вишенски пише: „Изглежда, че тези чудеса принадлежат към същата категория като въртящите се маси и техния преди това царуващ магнетизъм и ясновидство“ [2, л. 1] – т.е. към демонични машинации и „магнетизиращите… техники са само проводници към демонично обладаване и прикритие за неговото проявление“ [Пак там]. Що се отнася до спиритизма, светецът от момента, в който се е запознал с това явление, има категорична и категорична преценка. Обсъждайки същността му, светецът отрича, че това е обикновено шарлатанство. Той отхвърля и популярната по това време дори сред някои представители на официалната наука идея, че корените на спиритуализма са в умствената или физическата сила на човека, която може да бъде емпирично засвидетелствана - т.е. в магнетизма или други неизследвани досега природни способности на човека. Същността на спиритизма, обяснява Негово Високопреосвещенство Теофан, е в силата на демоните, които, криейки се зад имената на мъртвите, имитират призоваването на духове. Светецът прави този извод преди всичко, като анализира случващото се на спиритуалните сеанси: „Кой действа тук, може да се съди по явленията“ [17, с. 19–20]. Така свети Теофан съобщава в едно от своите писма, че молитвата на християнина пречи на проявата на спиритуалистични явления: "От S.P.B. една красавица пише, че някой е спиритуалист... започна да практикува спиритуализъм пред нея, искайки да й покаже чудото на спиритизма. И тя започна да чете: "Да възкръсне Бог". Седял, седял... безрезултатно и си признавал: не, няма да дойде, ти не си вярваща... тя е истинска вярваща...” [7, с. 178]. В същото писмо светецът предоставя друго доказателство срещу спиритизма, което се разкрива директно по време на контакт с духове: „Едно благочестиво семейство се заинтересува от спиритизма: съпруг, съпруга, брат на съпруга и още някой... и започнаха да търсят откровения... накрая се срещна някакво силно противоречие в свидетелството... Един от седящите се обърна към него със следната реч: Заклинам те в името на истинския Бог, кажи ни: кой си ти? - той отговори: аз съм демон...” [7, с. 179]. В последния пример се обръща внимание на факта, че „благочестивото семейство” не пренебрегва спиритичните сеанси. Това може да се обясни преди всичко с факта, че спиритизмът не само, както беше споменато, беше подложен на научно изследване, но и действаше в името на науката, прикривайки истинската си атеистична същност. Негово Високопреосвещенство Теофан видя това и критикува подобна мимикрия. В писмото си до Н. В. той говори на Елагин за спиритуалистичното общество, което нарича себе си "идеалистично": "Няма нищо научно в това общество и не може да има. Това е религиозно събиране, организирано според указанията на ласкателни духове. Когато спиритуалистите се събират, между тях се случва нещо религиозно..." [14, с. 423]. Никаква наука! Всички знания и опит на спиритуалистите са от религиозен характер и следователно трябва да се разглеждат от религиозна позиция, дори ако проповедниците на спиритуализма казват нещо научно в опитите си да заличат разликите „между дух и материя, ум и вяра“ [11, с. 55]. Говорейки за споменатите случаи на провали на спиритуалистите, светецът отбелязва, че хората, които са открили демоничното ласкателство на спиритизма, са хора на вярата и това ясно отразява неговите мисли за причините и последствията от разпространението на спиритизма, както и методите за борба с него. Вишенският отшелник вижда причината за разпространението на лъжеучението преди всичко в силата и чистотата на вярата на самите християни: „Християните станаха слаби и колебливи във вярата и в живота... те могат да бъдат обърнати по всякакъв начин“ [5, с. 1106]; те „започнаха да живеят само за земята” [пак там]. Те, вярвайки на различни лъжеучители, сами се изобличават в неверие и осъждат вярата на своята православна църква [20, с. 4]. И обратното, ако християнството възвърне своята сила, тогава „демонспиритизмът ще изчезне от само себе си“ [5, с. 1106]. Без възстановяване на християнския (православно-аскетичен в разбирането на светеца) дух в обществото никаква критика няма да има сила: спиритуалистите просто няма да повярват, че имат работа с демонични сили [пак там]. Ако е невъзможно да се победят спиритизмът и окултизмът, който той олицетворява, чрез възстановяване на християнството, тогава „той е предопределен да доминира над целия човешки род“ [пак там], прави разочароващата прогноза светецът. Явлението спиритизъм не е случайно, пише епископ Феофан. Тя е подготвена от демонични сили, чиято основна цел е да противодействат на християнството и да унищожат истинската вяра за царуването на царството на Антихрист, което може да се постигне чрез систематично отслабване на християнския дух в обществото [пак там]. Демоните постигат тази цел чрез измама и манипулация на спиритични сеанси. Представяйки се дори за Бог, те използват любимата си техника: отхвърлят всичко старо, за да имплантират новото, казват, че тяхното учение е най-модерното и напредничаво [16, с. 20], че сега е дошло времето за проповядване на спиритизма и духовното общуване [5, с. 1106]. Този начин на пропагандиране на мислите, както и отношението към господстващото християнство, са много характерни за окултните кръгове от 19 век [11, p. 55]. По-късно този метод за разпространение на техните учения е заимстван от окултистите от 20-ти и 21-ви век. На всичко това светецът задава риторичен въпрос и сам си отговаря: ако всичко това е вярно, защо тогава е имало въплъщението, страданията, смъртта и възкресението на Божия Син? И ако изкуплението вече е извършено, тогава всички нови системи „вървят срещу истинския Бог“ [5, p. 1106]. Свети Теофан ясно улавя общото настроение и желанието на окултните общества на неговото време да откъснат човека от Бога, да му втълпят идеята за безполезността на обръщането към Бога, да го подчинят на строгия закон на предопределението и да замъглят съзнанието на хората с прогресивността на своето учение: „нашите модни философи се навеждат, за да установят, че човекът е машина, а не машина. свободно действаща личност” [2, с. 2], светецът пише за спиритизма. И така, в тълкуването на спиритуалните прояви е видим евангелският подход на св. Теофан: „По плодовете им ще ги познаете” (Матей 7:16). Епископ Теофан обаче, докато полемизираше срещу спиритизма, не се придържаше към тесния библейски подход [8, с. 284], както направи например св. Филарет (Дроздов) в статията си „за вековния период“. Неговият подход към разобличаването на лъжеученията, подобно на този на древните ересиолози, се състои в обяснението на разглежданите въпроси от православна гледна точка, чието успешно обяснение ще елиминира всякакви претенции на лъжеучителите към легитимността на ученията, които разпространяват [пак там]. За светеца е важно не толкова да покаже непоследователността на новите учения, колкото да посочи верността и спасителната сила на Православието [18, с. 494]. Светецът рядко прилага богословски анализ по отношение на спиритизма. Така в една от своите проповеди той посочва спиритизма като невъзможен опит за съчетаване на „спиритизма и богословските глупости с Божественото Откровение” [21, p. 203]. Знаем също, че светецът характеризира спиритизма като пантеистична система 7 . В други случаи спиритизмът е демонизъм, „какъв е смисълът да говорим за това?“ [5, стр. 208], християнинът вече трябва да разбере лъжливостта на това фалшиво учение. Освен това светецът използва историческия подход на сравняване на новите учения с древните ереси, за да посочи невъзможността християнинът да слуша проповедта на спиритизма. Първо, светецът отбелязва: „Ние няма нужда да слушаме външни учители: ние вече имаме всичко необходимо за спасение, при това по начина, по който е предадено на Църквата от апостолите“ [Цит. по: 4, стр. 226]. Второ, това, което спиритуалистите проповядват, вече е осъдено от Православната църква и следователно е неприемливо за християните: "Спиритуалистите не изповядват Божествеността на Иисус Христос, но казват, че той е най-висшият, въплътен дух: това е арийска богохулна мъдрост, прокълната на Първия вселенски събор. Спиритуалистите не признават вечността на мъченията и напълно отхвърлят дори съществуването на ада: това е мъдростта на оригенистите, прокълната на Петия вселенски събор, е прокълната и друга мъдрост на оригенистите за предсъществуването на душите, която е в основата на спиритизма” [5, с. 1106–1107]. Разширявайки нашата тема, можем да отбележим, че светецът смята не само спиритизма за машинации на „ласкателни духове“, но също така приписва появата на други фалшиви учения на своето време на същия източник. За евангелизма Вишенският затворник пише през 1880 г. на Олга Степановна Бурачок: "Това, което усетихте в къщата на крясъка (V.A. Pashkov 8), беше очаквано. Хрумва ми, че в него действа един от онези духове, които въртят главите на нашите духовници. И се знае какви духове са те "[3, l. 48]. По подобен начин светецът говори за идейните предшественици на полковник В.А. Пашкова в писмо до Н. В. Елагин: "Редсток 9 и апостолската общност са една бъркотия. Апостолската общност е Ирвингианство 10. Ирвингианството, съдейки по неговото формиране (последно - след 30-те години), е дело на спиритуалистични духове... И така, Ирвингианството е от спиритуалистичен произход. Редсток с Петербургската апостолска общност - от същия крой. Пашков, който научи ереси от тях, също произлиза от духове” [15, с. 423]. Тези духове, твърди епископ Феофан, са не само източникът на всички тези заблуди, но и се опитват да умножат ересите и онези, които биха довели други хора до гибел: "Въпреки че той (В. А. Пашков) се отдели от общността, но чрез това не можа да се отдели от духовете. Самите духове можеха да го научат и отделят. Защото това дава повече изкушение: това е, за което те се притесняват" [пак там]. В самия метод на духовно общуване между Пъшков и спиритуалистите светецът вижда тяхната пряка връзка и заключава, че съвременните евангелски християни са спиритуалисти: "Пъшков казва, че Христос му се явил, че Христос говори в него. А сред спиритуалистите духовете ту говорят във въздуха, ту шепнат в ушите, ту хващат ръка и плюят, ту се явяват в различни форми. Започвам да вярвам, че някой като Христос наистина се е явил на Пъшков, но не Христос Господ, а ласкав дух.. И тогава той го овладя... и действа чрез него Пашков медиум” [Пак там]. Светецът има това мнение не само по отношение на съвременните лъжеучения, дошли от Запада, но по подобен начин характеризира и чисто руското сектантство. Така за камшиците той пише следното: „Врагът ги държи в очарованието на тяхната привидна годност, - онези ласкави любезности, които се получават по време на тяхното обикаляне“ [22, с. 176–177]. Очевидно е, че злият дух е източник на грешка и тук. Въз основа на описаното по-горе можем да заключим, че свети Теофан се е придържал към строго светоотечески подход към спиритуализма и други фалшиви учения на своето време. Бащата на лъжата и следователно на фалшивите учения е дяволът 11 и е необходимо да се противодейства на него и неговите машинации в света чрез добродетелен живот. Философията по този въпрос няма да помогне, те могат само да доведат до още повече недоразумения: „Защото мнозина мамят мненията си и измамно унищожават мислите си“ (Сир.3:24) [5, с. 629], - светецът цитира Исус, Сина на Сирах в писмо до неизвестен човек, обсъждайки възможността за живот на други планети. Злите мнения, смята Вишенски Затворникът, не трябва да бъдат опровергавани от позицията на теологията: „Защитата на истината срещу измислени вероятности е същата като борбата с призраци“ [5, с. 632]. Необходимо е, разбирайки произхода на фалшивите мнения, да се придържаме към истината, която се съдържа в Православната църква. Това, смята светецът, съдържа както защита от лъжеучения, така и тяхното изобличение. 1. ARPMA. Св. Фондация Феофан (Говорова). оп. 24 d. 39 единици hr. 4009. 2. NIOR RSL. Ф. 765. К. 12. Единица. ч. 33. 3. РО ИРЛИ РАС. Е. 34. Единица. ч. 481. 4. Георгий (Тертышников), архим. Свети Теофан Затворник и неговото учение за спасението. Загорск 1989. част 1. 5. Домашен разговор. Санкт Петербург 1869. Бр. 43. 6. Задушевно четене. 1910. Част 1. Февруари. 7. Услужлив събеседник. М. 1899. Бр. 6. 8. Кон R.M. Сектознание в произведенията на св. Теофан Затворник (изследване на антисектантските творби на св. Теофан в академичната литература) // Руска патрология. Сборник доклади от научната конференция. Сергиев Посад: MDA, 2009. – 281 с. 9 . Николски Е.В. Критика на спиритизма в публицистиката на св. Теофан и неговите съвременници (Н. С. Лесков, Ф. М. Достоевски, Вс. С. Соловьов, А. Ф. Тютчева) // Феофановски четения. Vol. VI. Рязан. 2013 г. 10. Писмо от проф. М.Ф. Спаски [за спиритизма] до редактора на Московския медицински журнал / M.F. Спаски. – М.: Унив. тип., 1853. – 13 с. 11. Раздяконов V.S. Християнският спиритуализъм Н.П. Вагнер и рационалната религия на А. Н. Аксаков между „наука“ и „религия“ // Бюлетин на PSTGU I: Теология. Философия. Vol. 4 (48). 2013. – 56 с. 12. Рамачарака, йоги. Основи на мирогледа на индийските йоги. – Санкт Петербург, Нов човек. 1914. – 247 с. 13. Петербургски духовен пратеник. 1897. № 46. 14. Петербургски духовен вестник. 1899. № 36. 15. Сведенборг Е. За рая, за света на духовете и за ада. - Киев. 1993. – 336 с. 16. Светлов П.Я. проф., свещеник Мистицизмът от края на 19 век във връзката му с християнската религия и философия. – Санкт Петербург. 1897 г. 17. Скитник. 1876. т. 4. 18. Работи като светиите на нашия отец Теофан Затворник : сб. писма: от непубл. – М.: Правило на вярата. 2001 г. 19. Тихомиров Л. А. Религиозни и философски основи на историята. – М.: Издателство „ФИВ”. 2012. – 562 с. 20. Теофан Затворник, св. Писма до едно лице в Санкт Петербург относно появата на нов учител на вярата там. Петербург 1881г. 21. Теофан Затворник, Св. Православие и наука. Наръчник с поговорки и поучения. Comp. игумен. Феофан (Крюков). М., Даниловски Благовестник. 2005 г. 22. Теофан Затворник, св. Сборник писма. Изд. Свето-Успенски Псково-Печерски манастир и издателство "Пилигрим". 1994. Vol. VIII. № 1444. 23. Филарет (Дроздов), митр. За гадаене: [Откъс от писмо от 29 октомври 1853 г.]. М., 1853 – 8 стр. 24. Халтурин Ю.Л. Руски позитивисти на медиумистичната маса или за относителността на понятието „псевдонаука“ // Епистемология и философия на науката. T. XXII. № 4. 2009 г. – 172 с. 25. Melton J. G. Енциклопедия на окултизма и парапсихологията. 5-то изд. том 1. – Гейл Груп. 2001 г. Трябва да се отбележи, че не само представители на духовенството са критикували спиритизма. В диспута участваха и представители на интелигенцията от 19 век. Сред тях си струва да се спомене Владислав Соловьов - първо привърженик, а след това критик на спиритизма, Лесков, както и Ф.М. Достоевски, чиито възгледи до голяма степен съвпадат с възгледите на св. Теофан по този въпрос. Наричайки обедняването на вярата като основен източник на появата на различни окултни лъжеучения, свети Теофан посочва и САЩ като страната, която има предимство в това отношение. „Когато вярата на Запад, и особено в Америка, - пише светецът, - беше разклатена, вечните интереси се преместиха на заден план и хората започнаха да живеят само за земята, тогава се отвори пространство за действие на демоните ...“ [5, с. 1106]. Впоследствие, през 1885 г., сестрите Фокс признават, че спиритическата практика е фалшификация [25, p. 569]. Това обаче не доведе до отслабване на спиритическото движение, тъй като чистотата на мотивите на сестрите беше поставена под съмнение от техните последователи, а през следващата 1886 г. сестрите Фокс направиха опровержение на предишни изявления. „Книгата на духовете“ (1856), „Книгата на медиумите“ (1861), „Евангелието в тълкуването на духовете“ (1864). „През втората половина на 19 век вниманието на много обикновени хора беше привлечено от парапсихологията и хипнозата (в терминологията на онези години - „магнетизъм“)“ [9, с. 243]. Трябва да се каже, че основата на хипнозата по онова време се считаше не само за „флуидите“, разпръснати във Вселената (т.е. магнетизма), но имаше и други школи, които обясняваха това явление - физиологично и психологическо [16, p. 80]. Ето как свети Теофан характеризира спиритизма в своя „Проект за реформа на богословските училища“, написан през 1860 г. [1, с. 3]. В.А. Пашков е основател на евангелското християнско движение в Русия. Г. Редсток е проповедник на евангелското движение по света и в Русия. В. Пъшков се вдъхновява от проповедите на Г. Редсток. Поради тази причина Г. Редсток може да се счита за основател на евангелизма в Русия. Секта, основана през 30-те години на 19 век и проповядваща необходимостта от връщане към християнската служба като първите християни, включително необходимостта от пророчества и говорене на „непознати езици“.