1-е

Св. муч. Іустина Філософа Іустин народився близько 105 р. у Флавії-Неаполі (стародавньому Сихемі, в Палестині). Батьки його були язичники, і тому він отримав виховання в середовищі, далекому від впливу християнського вчення, але душа його, «сама по собі християнка», як визначає знаменитий письменник Тертуліан властивість людської душі взагалі, не задовольнилася здобутим Іустином великою науковою освітою. Язичницька філософія не задовольнила душі його, що прагнула вищої істини, прагнула пізнання істинного Бога; з вчення стародавніх філософських шкіл: 1) стоїків, які стверджували, що людина, живучи для чесноти, у собі одному повинна шукати силу перемагати пристрасті і переносити тягар життєві, – які не шукали Бога і не вважали Його за потрібне, – Іустин нічого не міг дізнатися; 2) перипатетик висловив йому бажання отримувати плату за викладання мудрості і таким небескорисливим ставленням до високого предмета відштовхнув Юстина; 3) піфагорієць, до якого звернувся Іустин, зажадав від нього знання музики, астрономії, географії, як наук підготовчих для сприйняття вищих таємниць знання, і не прийняв Іустина до своїх учнів, тому що йому не були відомі ці науки. – Нарешті, познайомившись із вченням Платона, Іустін відчув певне задоволення: «Мені подобалися, – каже він, – міркування про предмети світу нематеріального; споглядання ідей окриляло мій розум; в короткий час я встиг стільки, що почав вважати себе мудрим і сподівався незабаром споглядати Самого Бога! Однак і в навчанні Платона не знайшов Іустин повного вирішення своїх подивів про Бога і долю людську; він цілком заспокоївся лише тоді, коли довелося почути слово істини від послідовника християнського вчення. Одного разу, прогулюючись у відокремленому місці на березі моря, де він любив вдаватися до своїх роздумів, зустрівся він з невідомим йому старцем, велично-благообразна зовнішність якого вселяла йому таку довіру, що він побажав вступити з ним у розмову. Іустин сам, в одній книзі своїй: «Розмова з Трифоном Іудеянином», розповідає про цю зустріч і передає, як серед їхньої розмови вони дійшли до головного предмета звичайних роздумів його – Богознавства. Старець сказав язичницькому філософу, що людина своїм природним розумом не може дійти до розуміння Бога, що жоден з наймудріших язичницьких філософів не має істинного пізнання Бога, що істина про Бога відома лише тим Боговнатхненним людям, писання яких зберігаються у християн. – «За часів віддалених від нас, – відкривав Юстину старець, – найдавніше за всіх філософів жили мужі святі, праведні та угодні Богові, яких звали пророками. Вони говорили, будучи навчені Духом Святим, і пророкували те, що нині й справдилося. Вони одні бачили і сповістили людям правду; не знаючи страху, не шукаючи собі слави, вони говорили те, що чули і бачили, коли були сповнені Духом Святим. Писання їх існують понині і містять те, що має знати істинному філософу... Вони прославляли Творця всього, Бога і Отця і сповіщали про посланого від Нього Христа, Його Сина». Старець додав, що християни готові повідати істину кожному, хто бажає, «тільки перш за все, – пояснив він Іустину, – молись старанно істинному Богу, нехай відчинить Він тобі двері світла, бо ніхто не може ні пізнати, ні збагнути Істоти Божественної, якщо Сам Бог не зробить його відкритим. Відкриває ж Він кожному, хто шукає Його молитвою і наближається до Нього любов'ю! Сказавши це, старець зник, і з тих пір Юстин ніколи не зустрічав його, але слова його глибоко запали в душу, що жадає істини... Тоді, – каже Юстин, – спалахнув у мені вогонь і запалала любов до пророків і до тих людей, які були люб'язні до Христа. Старець пішов, а я почав міркувати про його слова; я відчував, що тепер знайшов єдину істинну і рятівну філософію» 1 . І під впливом знову відкритого йому, захоплюючись власним нестримним прагненням істини, Іустин зайнявся вивченням св. Писання і в ньому знайшов вирішення всіх питань, що мучили його. Він побажав також познайомитися з життям християн, про яких відомо йому було лише з безглуздих чуток, що ходили про них між язичниками. З подивом зустрів він у них такі високі чесноти, яким нічого подібного не можна було зустріти у язичників чи юдеїв. Це ще більше зміцнило віру в нове вчення і на 30-му році свого життя він прийняв св. хрещення і став ревним християнином. Він здійснив подорож з метою повідомляти та іншим сприйняте ним вчення; прибувши до Рима, відкрив там християнське училище і всі свої знання, увесь свій розум присвятив на служіння справі християнської істини. «Хто може сповіщати істину і не сповіщає, той буде засуджений Богом», – писав він, і діяв відповідно до цих слів, захоплюючи численних учнів своєї школи своїми мудрими та промовистими повчаннями. Нерідко доводилося йому заперечувати помилки язичницьких філософів та єретиків, і він із твердістю спростовував їх невтомно та письмово. Коли імператор Антонін відкрив гоніння на християн, то Іустін подав йому особисто письмову «апологію», в якій він сміливо твердо захищав Християни. «До вас (імператора, сина його, до сенату і народу Римського) – каже він, – звертаюся я з моїм словом і проханням за людей з усіх народів, несправедливо ненавидимих ​​і гнаних... Ви називаєтеся благочестивими і філософами, охоронцями правди... Тепер виявиться, чи ви такі насправді. Ми постали перед вами не для того, щоб тішити вас, зажадати, щоб ви судили нас по строгому і ретельному дослідженні, а не керувалися упередженням чи догідливістю людям забобонним, не захоплювалися нерозумним поривом чи давньою, що утвердилася у вас худою мовою... Через це ви виголосили б вирок. Щодо нас, то ми переконані, що ні від кого не можемо зазнати шкоди, якщо не викриють нас у поганій справі... Ви можете умертвляти нас, але шкоди нам зробити не можете». Потім Іустин починає спростовувати причини, заради яких гнали християн, і водночас пояснювати християнські істини: «Християни гнали за одне ім'я «християнин». Але за одне ім'я, без доторканих йому справ, не засуджують і не хвалять... Нас називають безбожниками, - зізнайся, що ми - безбожники у відношенні до уявних богів, але не у відношенні до Бога істинного, Отця правди і всіх чеснот і чистого від усякого зла... Ми шануємо Його, Пророчий; віддаємо Йому вшанувати словом і істиною, відкрито викладаючи кожному бажаючому повчитися те, чого самі навчені. Ми не приносимо жертв; нам передано, що Бог не потребує речових приношень від людей, – Він, Який, як ми бачимо, Сам подає все нам. Ми навчені, переконані і віруємо, що Йому приємні тільки ті, які наслідують Йому в Його досконалості... Він не вимагає крові, і виливів, і куріння, ми славимо Його в міру сил, словом молитви і подяки у всіх приношеннях наших... Дане Ним для нашого харчування ми не винищуємо вогнем, а вживання для нього те, що ми створені, за всі кошти для добробуту нашого, за зміни часів; Йому ми посилаємо прохання про те, щоб нам воскреснути для нетління, за вірою в Нього. У нашій волі – зректися при допитах; тільки ми не хочемо жити обманом. Ми бажаємо вічного та чистого життя, ми прагнемо перебування з Богом. Коли ви чуєте, що ми чекаємо на царство, то даремно вважаєте, що ми говоримо про якесь царство земне, тим часом, як ми говоримо про царювання з Богом: це ясно з того, що при допиті, ми зізнаємося, що ми є християнами, хоча знаємо, що нам за те належить смертна кара. Що ж до суспільного спокою, ми сприяємо і сприяємо в тому більше всіх людей, бо ми віримо, що ніхто не може сховатися від волі Господа, ні лиходій, ні користолюбець, ні зловмисник, ні праведник, а і що Господь віддасть нам у справах наших вічну муку чи спасіння; тим часом, як язичники знають, що від вас, як від людей, можна приховати злочини... Ми скрізь намагаємося насамперед платити податки і повинності поставленим від вас збирачам, бо така заповідь Христа... Ми поклоняємося єдиному Богу, але в інших відносинах і вам охоче служимо, щоб визнавали вас царями і правителями людей, молячись, молячись, молячись про вас, царями і правителями людей і мудрістю». В апології Юстина докладно описано, як відбувалися обряди Хрещення, Євхаристії, як відбувалося Богослужіння. Про Євхаристію 2 він каже: «Ми не приймаємо їжу цю, як простий хліб і вино, але ми навчені і віримо, що їжа ця, над якою виголошена подяка, за допомогою молитви слова Христа, по переложенні живить нашу кров і плоть, є Кров і Плоть Самого втіленого Ісуса». «У день Недільний, званий днем ​​сонця, всі, хто живе в містах і весях, сходяться в одне місце, – пише Юстин. – Тут читають писання Апостолів та пророків; пресвітери в повчанні переконують вірних дотримуватися правил, викладених ним. Потім ми молимося; приносять хліб і вино, над якими звершуються молитви та подяка; ці святі дари лунають присутнім і диякони розносять їх відсутнім. Після Богослужіння братія роблять приношення під силу; ці гроші вживаються на утримання і вдів, сиріт, хворих, в'язнів і взагалі всіх, хто потребує. Ми збираємося в день Недільний на згадку про те, що Бог створив світ і що в цей день Ісус Христос воскрес із мертвих». Апологію свою Іустин укладає такими словами: «якщо все, сказане мною, здається вам згодним з розумом та істиною, то поважте; Якщо ж здається вам пустослів'ям, то залиште це, як пустослів'я; але не піддавайте страти невинних ні в чому людей, як ворогів. Ми наперед говоримо вам, що не уникнете майбутнього суду Божого, якщо не відстанете від неправди; ми ж принаймні вигукнемо: що Богові завгодно, то нехай буде! Ця апологія так вплинула на імператора Антоніна, що він припинив гоніння на християн і звелів навіть суворо стягувати за хибні звинувачення їх. Взагалі Антонін став інакше ставитися до християн і навіть сам так свідчить про них: «у християн, – каже він, – є внаслідок звинувачення готовність померти за свого Бога; вважаючи своє життя, але не погоджуючись робити те, чого від них вимагають (язичники), вони виходять переможцями». З доброю звісткою про сприятливі наслідки апології Іустін поспішив до Азії; зі словом істини він обходив у ній багато областей, між іншим відвідав Ефес, де мав розмову зі знаменитим ученим Іудеєм – Трифоном, якому доводив істину християнської віри на підставі Старозавітних пророцтв. Після повернення до Риму, Іустін застав вже іншого імператора, Марка Аврелія, послідовника вчення стоїків і колишнього, взагалі, під сильним впливом язичницьких філософів, які сприяли підтримці у ньому упереджень проти християн, які вибухнули новим гонінням на них. У таких обставинах небезпечно було для Іустина продовжувати відкрито вчити і проповідувати істини гнаного вчення, але не ухилявся він навіть і від суперечок з імператором філософами. Він особливо повстав проти одного з них, на ім'я Кресента-циніка; викривав його в оманах гордовитого розуму і в розпусному житті, чим і порушив у ньому найсильнішу до себе ворожнечу. – Сталося тоді, що одна жінка була звернена в християнську віру християнином, на ім'я Птолемеєм. Птолемей, за навчання вірі цієї жінки, був залучений її чоловіком до суду Римського префекта - Уорідія і після тривалих катувань засуджений до смерті. Хтось Люцій, обурений такою несправедливістю, викрив префекта і був також засуджений на смерть. Третій (невідомий на ім'я) християнин, який був при цьому, повстав проти цієї нової несправедливості і був також засуджений до страти. Дізнавшись про таке неправосуддя, Іустін зважився подати другу апологію новому імператору, хоч і не очікував, що вона матиме такий самий успіх, як перша; він навіть писав у своїй апології: «я знаю, що філософи вловлять мене своїми ковами; чекаю цього від Хрестента»… Так і сталося. Апологія не справила на Марка Аврелія; тим часом Кресцент встиг обмовити Юстина і зрадити його суду. – У чому полягає вчення християн? - Запитав Юстина префект - Юлій Рустик (стоїчний філософ, колишній вчитель Марка Аврелія). – Ми віримо в Бога Творця видимих ​​і невидимих ​​і сповідуємо Господа Ісуса Христа Сина Божого, провіщеного пророками – Винуватця і Вчителя спасіння, Суддю всіх людей, – відповів Іустин. - Послухай, - заперечив префект, - ти, який називаєшся вченим і думаєш, що знайшов справжню мудрість, - скажи, чи впевнений ти, що зійдеш на небо після того, що тебе поб'ють бичами і потім обезголовлять? – Так, я сподіваюся отримати обіцяне Христом, зазнаю того, про що ти говориш. – Як! ти думаєш зійти на небо? — Не тільки думаю, але впевнений у тому, що сумніву немає й місця, — відповів сповідник. Після цих слів він був засуджений до катувань, які переніс з непохитною твердістю і «увінчав святе своє життя святим мучеництвом». Це було в Римі, у 166 році. Усі давні високо поважали св. Іустина як знаменитого вчителя Церкви. За словами св. Мефодія, Іустин – «чоловік недалекий від Апостолів і за часом і високими якостями»; за відкликанням Єпіфанія – «чоловік святий і Боголюбний, який дуже займався вірою»; за словами Євсевія – «який заслужив загальне подив». Фотій каже, що св. Іустин був глибоким філософом християнським, а ще більш досвідченим у язичницькій любомудрості» 3 . З творів св. Іустина збереглися відомими: дві апології, умовляння Еллінам, про Воскресіння та розмову з Трифоном. Мощі св. Іустина перебувають у Римі у церкві Зачаття Божої Матері, у монастирі Капуцинів. Преподобного Агапіта, безоплатного лікаря Хтось із Києва, Агапіт, пише Боголюбний Полікарп 4 , постригся за блаженного отця нашого Антонії. Він наслідував ангельського життя його, бувши самовидцем зціленням («виправленням») його. Як той великий, приховуючи святість свою, лікував хворих своєю їжею, вдаючи, що подає їм лікарську траву, а хворі ставали здоровими за його молитвою; так і цей блаженний Агапіт, ревнуючи святому старцеві, допомагав хворим». За цими словами, Агапіт ​​спочатку подвизався в печері, поблизу Антонія, і тут вивчав високе життя чудового подвижника. За подальшою розповіддю бачимо блаженного Агапіта в монастирській келії і серед братів. «Коли хтось із братів захворював, продовжує Полікарп, Агапіт ​​залишав свою келію (красти було нічого), приходив до хворого брата і служив йому: піднімав і клав його, виносив на своїх руках і давав йому свою їжу, – траву, яку варив. І хворий ставав здоровим за його молитвою. Якщо хвороба тривала, – так було завгодно Богу, щоб посилити віру і молитву раба Свого, – блаженний Агапіт ​​невідступно залишався з хворим, невпинно молячись за нього, поки Господь подавав здоров'я хворому за його молитвою. За це прозваний він був лікарем («лікувати»). Господь дарував йому дар зцілення. І в місті було чути, що у монастирі є лікар. Тому багато хто приносив до нього хворих, і ті ставали здоровими». Блаженний Полікарп в іншому випадку пише, що в молитві, що зцілила спокушеного Микиту, брав участь і «Агапіт ​​лікар»; а це було за ігумена Нікона, не пізніше 1088 5 . Отже популярність преподобного лікаря почалася ще за Микона, близько 1080 р. Під час цього блаженного, продовжує свою повість про лікаря Полікарп, був родом і вірою Вірменин. Він був майстерний лікар, якого раніше не бувало; йому варто було тільки подивитися на хворого, і він призначав день і годину смерті його, і слова його виконували точно. Такого вже не лікували. – Один із таких хворих принесений був до Печерського монастиря; це була перша людина у князя Всеволода († 1093). Вірменин довів його до ненависті, сказавши, що помре через вісім днів. - Блаженний Агапіт, давши йому траву, якою сам харчувався, повернув йому здоров'я. Слух про те промчав по всій Руській землі. - Вірменин, з'їданий заздрістю, почав ганьбити блаженного. Він послав до монастиря засудженого ним на смерть, наказавши дати йому отрути, щоб, прийнявши, помер в очах Агапіта. Блаженний, подавши цьому вмираючому монастирському харчуванню, створив його здоровим і позбавив засудженого від смерті. Після того іновірець озброюється проти Агапіта ще сильніше: він навчає своїх одновірців уморити ченця отрутою. Але блаженний пив без шкоди, нітрохи не страждаючи. Бо звістка Господь благочестиві визволяти від смерті (2Пет.2:9). Він сказав: «Якщо і смертне спиють, не шкодить їх; на недужні руки покладуть і здорові будуть». Став хворий князь Володимир Мономах, який тоді княжив у Чернігові. Його лікував Вірменин і вживав все старання, усі засоби мистецтва, а хвороба не тільки не пом'якшувалась, але час від часу ставала небезпечнішою. Князь, відчуваючи, що близький він до смерті, послав до Печерського ігумена Іоанна з проханням надіслати до нього лікаря Агапіта. Якщо я піду до князя, міркував блаженний Агапіт, то маю ходити і до всіх. Людська слава – небезпечна, Не піду за браму монастиря, щоб не переступити мого обітниці. Якщо мене виженуть, піду в інший бік і знову повернуся. Він послав князеві варене колишнє, приготовлене їм для себе в їжу. Князь одужав. Зцілений Володимир прийшов дякувати Агапіту; але преподобний, побоюючись слави людської, зник. Князь віддав принесені для Агапіта дари ігуменові. - Потім, жваво відчуваючи, як багатьом він завдячує Агапіту, наказав боярину віднести золото в келію Агапіта. «Сину мій! сказав посланцю преподобний, я не беру ні з кого за лікування – нема за що: зцілює Христос Господь, а не я». Посланий просив прийняти дари князя для його втіхи і вжити на розсуд. «Нехай так, сказав Агапіт; скажи ж князеві, щоб не берег він скарбів, – до чого вони? нехай роздає їх жебракам; якщо не послухає мене, погано буде йому. Невдячності не любить Господь, який визволив його від смерті». Старець виніс золото з своєї келії і поклав його біля дверей, а сам зник. Вийшов і посланий і, побачивши кинуте золото, відніс його до Ігумена Івана. – Коли все було переказано князеві, князь виконав заповідь старця, став щедро роздавати милостиню жебракам. Нарешті став хворий сам преподобний лікар. Вірменин, почувши про те, прийшов відвідати хворого; оглянувши його, він сказав: "Через три дні помре, інакше, додав він, готовий я сам бути ченцем". Агапіт ​​сказав йому: «Мені відкрив Господь, що я відійду до Нього через три місяці». У цей час принесли до Агапіта з Києва хворого. Агапіт ​​встав, як би не був хворим, взяв траву, яку зазвичай вживав у їжу, і, показавши Вірменину, сказав: Ось мої ліки. – Вірменин подивившись, сказав: це – не з наших трав, – думаючи, що це – з Олександрії. Преподобний усміхнувся, подав свої ліки хворому, і той одужав. Потім сказав Вірменину: поїсти зі мною мого зілля; мені нема чим більше пригостити тебе. – Вірменин відповідав: «Ми цього місяця, отче мій, чотири дні постимо, і тепер пост наш». Почувши це, блаженний спитав: Хто ти такий, який ти віри? Той відповів: Чи ти не чув, що я – Вірменин? Блаженний сказав: «Як же смів ти увійти сюди і осквернити мою келію, та й ще тримати мою грішну руку? Он, іновірний безбожник!» Той із соромом пішов. Після того блаженний Агапіт ​​жив ще, за своїм пророцтвом, три місяці і, трохи похворівши, помер до Господа червня 1 дня; його поклали у печері преподобного Антонія. Після смерті святого Вірменин прийшов до ігумена і сказав: «залишаю свою віру і хочу служити Господеві ченцем у святій, правій грецькій вірі; блаженний Агапіт, явившись, сказав мені: ти обіцяв прийняти чернецтво; якщо збрешеш, втратиш із життям і душу. Вірю, що той, хто явився, угодник Божий: я добре знав, що не можна було йому пережити три дні, а Господь дав йому три місяці». Ігумен одягнув його в чернецтво, і колишній Вірменин у подвигах православ'я закінчив своє життя». Полпкарп пише потім: «Такісь і навіть більші справи вчинені священними чорноризцями. Пригадуючи доброчесне життя їх, дивуюся я, як досі мовчанні віддані великі зцілення св. отця нашого Антонія. Якщо таке світило не світить через нашу недбалість, як засяють промені його? Розумію преподобних отців наших Печерських. Але, як і сказав Господь, пророк не шанується у своїй вітчизні. Готовий я написати тобі, чесний архімандрит, пане Акіндіне, про згаданих батьків, і зобразити чудотворення одних, зцілення інших, міцне утримання третіх, інших послух, інших прозорливість, про що чув я від свого побратима, а від мого пана, я. Але іншим здаються неймовірними мої оповіді щодо велич справ; – а недовіра це через те, що знають мене Полікарпа, як грішника. оскільки твоя преподобність наказує, я пишу, як розумію своїм розумом, і скільки допомагає мені пам'ять, хоча б не зовсім вдало; нехай залишиться написане нами на користь наступникам нашим, як написав блаж. Нестор у літописці про блаж. отцях Даміані, Єремії, Матфії та Ісаакії, і як написані в житії св. Антонія всі їхні житія, хоч і коротко. Я скажу про чорноризців не таємно, як уже сказав про інших: якщо замовчу я, то й їхні імена не згадатимуться, як було до цього дня. Ось я пишу про них у 15 літо твого ігуменства, а протягом 160 років досі не було і згадую про них. Нині любов твоя причиною того, що приховане стало відомим і пам'ять про тих, хто полюбив Господа, шанується і славиться, тому що вони угодники Його і увінчані Ним. Виконуючи твою волю, державний Акіндін, пишу я, грішний Полікарп». Хай згадає Господь у Царстві Своїм праця блаж. Полікарпа, який залишив нам повісті про великих подвижників, на користь дітей церкви. Кончина дивного, безоплатного лікаря, преп. Агапіта була не пізніше 1095 р., оскільки хвороба, після якої через 3 місяці помер він, трапилася слідом за зціленням Мономаха, Чернігівського князя, який пробув у Чернігові до 1094 р., а Іоанн був Печерським ігуменом з 1088 6 . М. Сильвестр свого часу (1636 р.) писав: « Церква святкує день смерті його 1 дня міс. червця (червня)» 7 . † Постановлення преп. Діонісія Глушицького Преподобний Діонісій 8 родом був з околиць Вологди і пострижений в обителі Спасокаменської Святогірцем ігуменом Діонісієм; відданий під керівництво духовного старця, він прожив у пості та молитвах у Кам'янському монастирі 9 років. Потім обійшов він із учнем Пахомієм східну сторону Кубенського озера, шукаючи собі безмовної усамітнення. На святій Луці знайшовши обитель, що запустіла, поставив хатину, відновив храм св. Миколи та відновив стародавній гуртожильний монастир. На святій Луці Діонісій удостоєний священства, висвячений Ростовським архієпископом Григорієм, в той же час, як піклувався про пустельний храм 9 . Він провів тут кілька років, виснажуючи себе голодом та спрагою. Життя його було дуже суворе, тож учень Пахомій став нарешті обтяжуватись суворістю життя. Діонісій зі свого боку хотів скласти гуртожиток для порятунку багатьох. «Я чув, сказав Діонісій Пахомію, що на східному боці Кубенського озера є пустельне місце; там хотів би я, якщо завгодно Господу, скласти гуртожильний монастир; ти залишися тут – і нехай залишається з тобою брат, який нещодавно прийшов до нас». Діонісій залишив Пахомія зі світом на святій Луці, а сам пішов 10 . За 15 верст від Луки, в глухому лісі на річці Глушиці, Божий подвижник поставив собі хатину, під черемшним деревом і став подвизатися як і раніше. Через деякий час прийшов до нього старець, і він зрадів йому як ангелові; потім почало проходити по два і по три та селилися поблизу келії Діонісія. У 1403 р. збудовано був невеликий храм Покрови Пресвяті Богородиці. Князь Кубенський Димитрій надсилав для того своїх теслярів. Григорій, архієпископ Ростовський, викладаючи благословення на складання обителі та створення храму, говорив старцеві: «Раджу тобі скласти гуртожиток, щоб нічого не називати своїм, а все мати спільним, як жили при Апостолах» 11 . Преподобний виконав пораду архіпастиря – і насамперед для себе самого: дотримуючись правил гуртожитку, він займався то теслярством, то роботою швачка. Точно так для іншого, більш великого храму, побудованого в 1412 р., преподобний сам писав ікони. - Він призначив послух братам по церкві і монастирським роботам і суворо наглядав потім за дотриманням порядку. «Діти, казав він братам, не турбуйтеся працями пустелі. Багато скорбот потрібно досягати Небесного Царства. Для нас ці скорботи – піст та позбавлення всякого роду. Молитва наша має бути від щирого серця. Про милостиню до жебраків пам'ятатимемо слова Спасителя: «блаженні милостиві». Він суворо вимагав, щоб ченець не мав жодної власності, і щоб без благословення настоятеля чи старця нічого не робили. Один інок, попри статут гуртожитку, тримав у себе в келії 10 нігтів (шкіряних монет). Це відкрилося після його смерті. Преподобний наказав викинути ногати разом із тілом ослушника. «Діти, говорив він, неслухняність смерть». Ледве могли впросити старця – дозволити винного. Старець Антуфій без благословення пішов ловити рибу та наловив дуже багато. Діонісій наказав викинути рибу. Преподобний і словом, і ділами навчав жити в надії на Господа. – Два злодії викрали семеро монастирських коней. Інок-економ з великим горем оголосив про те Діонісію. Авва посміхнувся і сказав: Чи не всі ми мандрівники? – Дбаймо про те, яку відповідь дати на суді. Нам наказано молитися за тих, хто наносить образу». Злодії в першому місці, де зупинилися, ледь не згоріли самі, і втратили коней у пожежі. Іншим часом деякі з братів думали навчити його в зайвій щедрості його до жебраків. За їхнім настановою молодик з'явився до преподобного у вигляді мандрівниці, просячи посібника. Преподобний подав кілька грошей. – Коли ж після вечірнього Богослужіння розповіли йому, як було діло, – він, заспокоюючи збентежених, сказав: «Якщо ви, всупереч моїй волі, заберете гроші, то подвійно згрішите, покажете нетерплячість у убогості і заберете те, що дано любов'ю. Господь велить творити добро, скільки сил». Трапився голод у країні, і преподобний щедрою рукою роздавав хліб тим, хто страждав від голоду. На зауваження економа, що бракує запасів, відповідав: вірний Сказав нам: не дбайте про завтрашній день: знає Отець Небесний, чого потребуєте. Він же каже: суд без милості не сотворив милості. Коли Глушицю почали відвідувати багато хто, аматор безмовності пішов за 4 версти в непрохідну гущавину і біля величезної сосни, що залишила і місцем назву Сосновця, спорудив собі келлю, а потім невеликий храм в ім'я пустельного ангела Предтечі. Це було 1420 р. Сюди перейшли деякі з Глушиці; але преподобний поклав, щоб Сосковець був під керуванням одного настоятеля Глушицького і сам зміст отримував із Глушиці. оскільки до духовного старця приходили дружини з бажанням слухати настанови його і хотіли б часто слухати їх, то Діонісій за 2 версти від Покровської обителі влаштувати жіночий гуртожиток із храмом святителя Леонтія Ростовського. У влаштуванні та підтримці всіх трьох обителів щедро допомагали преподобному князі Димитрій Заозерський та Юрій Бохтюзький, особливо останній 12 . Преподобний любив займатися писанням святих ікон. До нашого часу збереглися праці святих рук його: а) у Сосновці ікона Ознаки Богоматері з вогненними серафимами та різьблена ікона Одигітрії 13 . б) У Кирило-Білозерському монастирі за описом 1668 в іконостасі собору «образ мальовничий преподобного чудотворця Кирила, а писав преподобний Діонісій Глушицький, – ще живу сушу чудотворцю Кирилу, в літо 6932 (1424 р.)»; у рамі преподобного Кирила образ Успіння Богородиці «лист преподобного Діонісія Глушицького» 14 . в) У сьомий озерній пустелі, за 30 верст від Каднікова, знаходиться писана преподобним Діонісієм ікона Успіння Божої Матері, принесена сюди з Глушицької обителі і з 1593 р. прославилася чудесами. г) У Прилуцькому монастирі показується ікона преподобного Димитрія († 1392), як писана преподобним Діонісієм 15 . Блаженний Діонісій ревно намагався розповсюдити славу імені Божого. За 18 верст від Глушицької обителі, на річці Сухоні, збудовано ним храм в ім'я Воскресіння Христового, з тим, щоб навколишні мешканці могли слухати слово Боже і вчитися страху Божому. Інший храм, в ім'я святителя Миколая, збудований ним у селі Двіниці, на прохання бідних жителів того села, і для цього храму він писав сам ікони. Популярність Діонісія, як досвідченого духовного наставника, приваблювала до нього багатьох. Блаженний Григорій, згодом Пельшемський подвижник, уже тоді, як був архімандритом, прийшов до Діонісії в Сосновець і кілька років прожив тут, вивчаючи духовне життя за настановою і життя Сосновецького авви. У Глушиці та Сосновці при авві Діонісії було багато ченців і між ними було мало щирих рабів Божих. Такий був преподобний Пилип, який потім заснував пустельну обитель на річці Рабанге, де й спочив (1448) 16 . Діонісій, Спасокаменський настоятель, бувши Ростовським архіпастирем (1418–1425 р.), відрізняв Глушицького авву своєю любов'ю, і авва неодноразово відвідував його. Коли наступник блаженного Діонісія, архієпископ Єфрем (1427-1454 р.) оглядав велику єпархію свою, смиренний авва Діонісій вийшов до нього на зустріч з усіма своїми учнями і прийняв його в обителі з почестями. Учительський архіпастир викладав настанову братії, нагадав про раптовість смерті і про страшний суд Божий і, спонукаючи до щирого зречення світу, говорив: «Чи не назвав Господь мерцем прив'язаного до світу, коли сказав юнакові: залиш мертвих поховати своїх? А авві ігуменові сказав: «Береги себе та отару, щоб ти міг сказати на суді: ось я і діти, яких дав мені Господь». Блаженний авва з любов'ю слухав блаженного архіпастиря: «Господь послав нам тебе, пастиря та цілителя», сказав авва із захопленням благоговійної душі. Блаженний Єфрем утвердив духовну грамоту авви Діонісія 17 . За 7 років до своєї кончини преподобний приготував собі могилу і часто приходив до неї для святих роздумів про потойбічне життя. Близький до смерті, призначив він у наступника собі Амфілохія і помер 1 червня 1437 року. За словами стародавнього життєописувача, зовнішній вигляд преподобного Діонісія був такий: зростання низького і дуже сухий, голова не мала, брови напівкруглі, обличчя довго, щоки запалі, погляд тихий, борода густа по груди, волосся світло-русяве і напівсиве. Насаджене аввою суворе життя довго процвітало в його пустелі і після його смерті. Цар Іван писав: «на Глушицях обитель процвітає постнічними подвигами» 18 . Собором 1547 встановлено було шанувати преп. Діонісія у всіх церквах Руських 19 . Служба йому написана в 1548 20 . Мощі його спочивають під спудом у храмі Сосновця, який уцілів серед руйнувань часу людей 21 . Уславлений Господом Діонісій відомий багатьма чудесами: він зцілював хворих, випрямляв скорчені руки, повертав сліпим зір і німим вживання мови 22 . Вважають ймовірним, що ця бесіда відбувалася за стінами Ефесу зі св. Лолікарпом («Уч. про Отця Церкви» архієп. Філ. Черн. Ч. 1, стор. 55). На спростування низьких наклеп, що зводяться язичниками. «Іст. уч. про Отц. Церкви» архієп. Філ. Чернігів. Ч. 1, стор. 64 Ркп. послання Полікарпа до Акіндіна. січ. 30 про св. Микиті, лют. 14 про Ісаакію та травень 15 про св. Ісаї. Зібр. л. II, 88. 93. 95. V, 148. 150. Опис. лаври, стор. 130. Патерікон. нар. 102. Тут же (р. 96) сказано про Агапіта: «жив близько 1084 Господнього». – Більш було б точності, якби було сказано: почав бути відомим близько 1084 р. сл. ін. 2. «Насмілюсь писати про пр. Діоніса, каже інок Іринарх, як чув я від блаж. Амфілохія, Макарія та Михайла, які жили при св. Діонісії. Сам я бачив чудеса, що відбувалися при його труні. У пам'яті учнів його збереглося переважно безлюдне життя його». Житіє описане кольористим складом. Синод. ркп. № 610. Скорочення житія у пролозі. По РКП. житію храм відновлено у 1393 р. з благословення Зріст. арх. Григорія; але Григорій присвячений 14 березня. 1396 і помер травня 4-го 1416 р. Отже рік храму показаний у Іринарха помилково. – Іринарх повторює звістки Паїсія Ярославова (вид. в Правосл. співбесід. 1861 р. I, 202, 203), але у Паїсія не зазначений рік побудови храму. Миколаївський монастир на св. Луці грамотою княгині Марії 1479 передано у відання Спасо-кам'яного монастиря. Допов. до іст. акт. I. № 16. За РКП. описом святих Вологодських: «викл. Пахомій на Кубенському озері начальник монастиря, чудотворець», але ні рік, ні день його смерті не показані і невідомі. По РКП. житію храм освячено у 1393 р. з благословення архієп. Григорія. Але рік освячення показаний тут не так. Іст. єр. 3, 699. 700. Жалів. грамота Юрія Ів. к. Бохтюзького в Іст. єр. 3, 704-706. Іст. єр. 3, 703. 704. Зведений. про монаст., стор 63. Записки Рус. археол., стор 39. 41. Стародавності Кириллова монаст., стор 9–12. 87. 88. Чит. заг. іст. 1859 р. к. 3. Зведений. про монаст., стор 60. 66. Слава Богоматері 3, 31. 32. М. 1853 Іст. єр. V, 566-569. За іншим списком святців: «іноді імена їх Афанасій та Лазар». Ак. е. 4. 203. У грамоті 1626: «преподобний чудотворець Діонісій». Юрид. ак., стор 420. Служба у Рум'янцева №397, у Царського №563. У святцях статуту XVI ст. (Толстого № 100) 1 червня пр. Діонісій Глушицький. Сидальний служби, в Мінеї за червень. М. 1646