15-е

Один з пастухів Фекойських, Амос був покликаний Богом до пророчого служіння і пророкував при Озії, царі Юдейському, і викривав безбожність в Ізраїльському царстві за Єровоама II-го. Не прислухався до попереджень і одкровень пророка, який сповіщав кару Божу, невдячний, не пам'ятаючий благодіянь Господніх народ. – «І послав Амасія, священик Бет-Ель, до Єровоама, царя Ізраїлевого, сказати: Амос чинить обурення проти тебе серед Ізраїлевого дому; земля не може терпіти всіх його слів. Бо так говорить Амос: від меча помре Єровоам, а Ізраїль неодмінно відведений буде полоненим із землі своєї. І сказав Амація до Амосу: Провидцю! Іди, і вдались до Юдиного краю. там їж хліб і там пророкуй. А в Бет-Елі більше не пророкуй; бо він – святиня царя та дім царський. І відповів Амос і сказав Амасії: Я не пророк і не син пророка. я був пастух і збирав сикомори. Але Господь взяв мене від овець, і сказав до мене Господь: Іди, пророкуй до народу Мого, Ізраїля. Тепер вислухай слово Господнє: ти кажеш: Не пророкуй на Ізраїля, і не вимовляй слів на Ісаків дім. На це так говорить Господь: твоя жінка буде зганьблена в місті; Ваші сини й дочки поляжуть від меча; ваша земля буде поділена межею, і ви помрете в нечистій землі, а Ізраїль буде виведений із своєї землі» ... (Ам. 7:10–17). Священик Бетелю не витримав слів пророка; він і його син Уззія так побили Амоса, що його ледве привезли додому, де він незабаром помер - у 8 ст. е. Він жив майже за 200 років до вавилонського полону. Його пророцтва містяться в книзі, відомій під його ім'ям і яка складається з 9 розділів. Блаж. Ієронім Стридонський Ієронім, великий подвижник і вчитель Церкви, світило IV століття, народився в 330 р. від заможних батьків знатного походження, які жили тоді в місті Стридоні - на кордоні Далмації та Паннонії 156 (за висновком Філ., архієпископа Чернігівського, в книзі «Вчення про отців Церкви» 157 Ієронім був слов'янин). Здобувши першу освіту під впливом строго-благочестивого батька, Ієронім був відправлений до Риму для подальшої освіти. Про перші роки свого перебування тут він пише: «коли я був ще юнаком у Римі і вивчав вільні науки, то в дні недільні - з тими, які були зі мною одних років і думок, звичайно ходив я до трун Апостолів і мучеників і часто спускався в катакомби, де в катакомби, де в тіла похованих». Юнак ревно займався науками, вивчав філософію; вчителем Римської та Грецької словесності мав знаменитого Доната, але в цей час багато ще розсіювало і відволікало палкого Ієроніма від того шляху, якого виключно він тримався згодом. Згодом подорожі та особисті зустрічі з високоосвіченими людьми збуджували в ньому все більше і більше спрагу до вищої освіти, свідомість помилкових захоплень юності та зосередженість помислів на «єдиному на потребу», – до того, що він зважився залишити світське життя і вдався до вивчення переважно духовних наук. Як у Римі, так і в Трірі він то купував, то сам списував і просив друзів списувати рукописи. В Аквілеї, зустрівши стільки ж освічених, скільки і благочестивих людей, прожив кілька часу в подвигах усамітнення. Згодом, у Римі прийняв св. хрещення, але, тягачись серед галасливого життя в цьому місті, в 373 р. разом із послом папи у справах Антіохійським вирушив на Схід. У цей далекий шлях Ієронім не взяв із собою нічого, окрім книг. Ослабнувши від праць шляху та подвигів, він, після прибуття в Антіохію, захворів на лихоманку; серед хвороби з ним стався остаточний моральний переворот. «Мені здавалося, – писав він згодом, – що мене привели на суд... Запитаний про мою віру, я відповідав, що я – християнин. Але той, хто займав перше місце, говорив: «Ти брешеш, ти – ціцероніанець, а не християнин: де скарб твій, там і серце твоє». Після того Єронім віддався виключно вивченню священних книг і пішов у дику Сірську пустелю – Халкіс. Тут вдався до суворих подвигів. В одному з листів своїх до друзів він красномовно описує страшну боротьбу духу з тілесними поривами і прославляє силу благодаті, що дала йому перемогу над неміччю своїми. Щоб заглушити в собі полум'яну уяву, захоплювану предметами світу, Ієронім, вже 44-х років, заглибився у вивчення Єврейської мови в одного Іудея – християнина. Одним із втіх його було писати листи до друзів своїх на Захід. В одному з листів він доклав життя Павла Фівейського, описане ним. З нагоди чвар, що відбувалися в Антіохійській Церкві, Єронім вступив у зносини з папою Дамасом і перейшов до Антіохії, де прийняв сан священства, але, пройнятий свідомістю високої гідності цього сану, за упокоренням своїм ухилявся від здійснення таємниць. Єпифаній Кіпрський писав з цього приводу до Іоанна Єрусалимського: «пресвітери Єронім і Вікентій за скромністю і смиренністю не хочуть чинити жертви, яку могли б чинити за своїм саном». Відвідавши Святі місця в Палестині, Ієронім був у Константинополі, де насолодив свою душу високими розмовами Григорія Богослова. – На початку 382 р. разом із Павлином Антіохійським та Єпіфанієм Кіпрським Ієронім повернувся до Риму. Папа Дамас утримав його при собі як найкращого радника у справах Церкви. Великою та заслуженою славою користувався він у цей час у Римі! Він став ніби центром і душею зборів для благочестивих цілей і в будинках Римських патриціанок – цих старанних і могутніх двигунів у справах віри та благочестя у IV столітті. До цього часу належить його зближення зі знаменитою Павлою, яке так сильно вплинуло на долю цієї жінки, яка була предметом подиву всього Риму, майбутньої засновниці обителів у Віфлеємі 158 . Всі поспішали бачити Ієроніма і наставляти його промовами. Він сам щиро висловлює свої враження з цього приводу. “Суд чи не всіх визнавав мене гідним вищого священства. Блаженній пам'яті Дамас говорив моїми словами; мене називали і святим, і смиренним, і знаменитим». – Таке шанування одних збуджувало водночас і заздрість в інших. До того ж і самолюбство багатьох було роздратовано... Ієронім, шанувальник незайманого життя, не щадив розпусного Римського кліру у своїх творах про дівоцтво і став предметом уїдливої ​​ворожнечі. Тим часом папа Дамас, що покровительствував йому, помер, і Єронім зважився залишити «Вавилон», щоб знову шукати заспокоєння у Святій Землі... Тут він обійшов усі освячені стопами Спасителя місця, щоб краще вивчити історію Христа та Його Апостолів. Був знову у Єгипті; в Олександрії слухав Дідима і так пише про нього в одному зі своїх листів друзям: «за багато дякую, йому: чого не знав я, тому навчився, що знав, того не втратив під його настановою. Повернувшись із Єгипту, оселився в печері Віфлеємській; наставляв своїми настановами дві обителі, влаштовані на утримання благочестивої Павли, і ще навчав дітей. – Щоб удосконалити свої власні знання, навчався у знаменитого рабина Бар-Ананії єврейською та халдейською мовами. – «Якої праці, – пише Ієронім, – якої ціни коштувало мені мати нічного вчителя Бар-Ананію! Він боявся Юдеїв і для мене був другим Никодимом» ... і «скільки праць поніс я, скільки зазнав труднощів, скільки разів навіть впадав у відчай, скільки разів навіть кидав справу і по ревнощі до вчення знову починав, – свідок – совість моя, сам я, який страждав, і совість тих, які зі мною. Але дякую Господу: тепер я збираю солодкі плоди гіркого посіву мого». Набутими відомостями ділився Ієронім спочатку усно з освіченими і благочестивими начальницями жіночих обителів, потім, спонуканий до їхнього співчуття і ревнощів до поширення розуміння Слова Божого, приступив і до письмового тлумачення Нового Завіту. У Віфлеємській печері закінчив перевірку і виправлення Латинського перекладу Старого Завіту. – Тим часом, на Заході виникли збентеження, з нагоди яких Ієронім відволікся на якийсь час від свого улюбленого заняття свящ. Письмом; він приступив до ревного спростування Іовініана, який разом із Вігілянцієм обурював християнське суспільство суперечкою про значення дівства та мучеництва; на Сході ж точилася боротьба думок про Орігена. Єпифаній Кіпрський (394 р.) писав до єпископа Єрусалимського Івана, вимагаючи від нього виголосити осуд на Орігена. Ієронім, в обителі якого було складено цей різкий лист, надіслав його у перекладі на Захід. Тим часом, у ньому були невигідні відгуки про колишнього друга Ієроніма – Руфіна. І цей лист і «книга проти Йовініана» порушили велику розбіжність проти Єроніма. Ображеними почували себе і Руфін і Іван Єрусалимський, і, не дивлячись на примирення в храмі Воскресіння Христового, між Руфіном і Єронімом відновилися гарячі письмові суперечки, коли Руфін у передмові до зробленого ним перекладу твору Орігена «Про початки» згадав. Палкий і юнацько до старості вразливий Ієронім став називати тепер «злим єретиком Орігена, якого раніше називав першим після Апостолів учителем Церков... Особисті відгуки, якими обмінювалися при цій суперечці про Оригена колишні друзі, також заходили за межі помірності. Чудова та християнська любов, з якою ставився з цього приводу до Ієроніма інший знаменитий християнський діяч IV століття – блаженний Августин, єпископ Іппонський. - «Який друг - пише він Єроніму - не залякається того, як би не стати ворогом, якщо між Ієронімом і Руфіном відбувається те, що ми оплакуємо? О доля бідна та гідна жалю! Нещасний я, який не можу знайти вас десь разом: я впав би до ніг ваших, став би плакати, скільки можу, просити, скільки люблю, просити того й іншого для себе, для кожного з вас, за інших і особливо для немічних, за яких Христос помер». Ієронім зізнався однак у своїй людській пристрасті... і хоча після того брав ще участь у суперечці Єпіфанія Кіпрського з Іоанном Єрусалимським про оригенізм і був навіть у близьких зносинах з Феофілом, вважаючи його щирим і хвалюючи його за дії проти оригеністів, але не брав участь у низьких справах. Іоанна Золотоустого і журився глибоко, коли зрозумів ясніше особистість Феофіла... У 396 р. Ієронім відновив свої заняття свящ. Писанням і взагалі: «то – викриття, то – настанови, то – пояснення сенсу Боговнатхненних книг потоками текли з пера Ієронімова на Захід», небагатий і жадав на той час вітчизняних віропроповідників. Відкликався блаженний Ієронім великою своєю душею і на лиха Заходу, який у той час страждав від варварів-завойовників, красномовно спонукав він до каяття серед загальних страшних випробувань. З любов'ю приймав у своїх обителях, одягав і годував чим міг прибулих на Схід у 410 р. численних мандрівників, позбавлених даху над головою на батьківщині. - У 416 р. постраждав він від озлоблених ним пелагіян (проти яких він писав два твори) і які досягли навіть його вигнання з обителі. Повернувшись до неї 418-го р., Ієронім помер 419-го р., на 89-му році свого життя. Після нього залишилося дуже багато творів, про які так відгукується наш святитель Димитрій Ростовський: «Піду в скарбницю святого Ієроніма, хоча злиденного духом, як законника, бідність зберігати присягаючого, але духовним маєтком не убогого, і як не останнього в Церкві Христової вчителя» ... 159 . «Твори Ієроніма, – каже преп. Іоанн Кассіан, - сяють по всьому світу як священні світильники; він – чоловік, як вченості великої, так випробуваного і чистого вчення, вчитель православних». Він писав не інакше, як з молитвою про освіту згори, смиренно просячи молитися про те й інших. «Заслуги вченості Єроніма, – каже блаж. Августин, – такі, що нещасним треба назвати того, хто не шанує стільки праць, і праць стільки святих і не подякує Господу Богу». «Пресвітер високоповажний, людина Божа, своїм вченням на славу Божу і за допомогою Божої стільки сприяв удосконаленню церковної Латинської освіченості, скільки ніхто раніше за нього». Так само відгукується і преп. Ієроніме Кассіодор. (Про твори 160 ін. Ієроніма див. «Вчення про Отця Церкви» Філар., архієп. Черніг., § 183–189). Блаж. Августина, єп. Іпонійського Августин (Аврелій) народився в Тагасті, Нумідійській області, 354-го року. Благочестива мати його Моніка намагалася виховати його в дусі християнського вчення, але схильний до розваги, молодий Августин, що легко захоплювався, не піддавався впливу матері і коштував їй багатьох сліз. Обдарований однак хорошими здібностями, він користувався, хоч і з недостатнім старанністю, що доставляється йому науковою освітою. У Мадаврі слухав він уроки у словесних науках і звідси вирушив до Карфагену. У цьому багатому місті зустрів він ще більше спокус і понад те мав нещастя підпасти під вплив маніхеїв, що відповідав тодішньому настрою душі його... Маніхейство виправдовувало всі його захоплення, посилаючись на злий початок, воно лестило і уяві його і чуттєвим нахилам. У знаменитій «Сповіді» своїй Августин сам згодом так розповідає про стосунки своїх до маніхеїв: «напав я на людей, гордо божевільних, надто тілесних і балакучих; в устах їхньої мережі диявола та отрута, приправлена ​​домішкою складів з імені Бога і Господа нашого Ісуса Христа і Паракліта Утішителя нашого Духа Св. Ці імена не відходили від їхніх уст; звучали їхньою мовою, але їхнє серце було порожнє, чуже істини». «Гордість моя втішалася, що я невинний»… «Що змушувало мене майже 9 років, залишивши віру, яку з дитинства вселяли мені батьки, слідувати маніхеям та слухати їх? Що, як не те, що вони лякають забобонами і кажуть, що нами віра опановує колись розуму? Коли вони нікого не спонукають до віри, не дослідивши наперед істини: хто б не звабився такими обіцянками? Особливо юнак зі спрагою до істини, юнак гордовитий і балакучий від змагань з деякими вченнями школи? А вони знайшли мене таким». Ще рясніші лилися, сльози благочестивої Моніки при цьому ухиленні сина її від істини Христового вчення; вона благала єпископа вжити всіх зусиль до звернення її гине сина... «Не може бути, щоб дитина стільки сліз загинула» ... відповідає їй єпископ. І збулися слова його. Не була марною перед Богом сльозна молитва матері. Після смерті батька, не маючи колишніх засобів для життя, Августин почав викладати риторику в Тагасті; потім, спонуканий честолюбством, відкрив під своїм ім'ям училище красномовства в Карфагені, але оскільки число учнів не відповідало його самолюбству, він, проти волі матері, переселився до Риму. У 384 році він отримав місце викладача красномовства в Медіолані. Тут зустрівся він із знаменитим св. Амвросієм Медіоланським; спочатку він побажав слухати святителя заради прославленого його красномовства, але ще більш промовисті за змістом, ніж за формою проповіді св. Амвросія почали проникати в душу Августина, і він прозрів істину, що ховалася від нього, доки перебував під впливом маніхейства. – Людина Божа прийняла мене батьківсько і єпископськи покохала мене, мандрівника, – пише у своїй сповіді Августин про Амвросію, – і я почав любити його спершу не як наставника істини; ні, я зовсім не сподівався знайти цього в твоїй Церкві, але як людину прихильну до мене; не вчитися хотів я з того, що говорив Амвросій, а тільки слухати, як він говорив; але разом із словами, які любив я, входили в моє серце і предмети, на які я не звертав уваги; я не міг відокремити їх, і коли відкривав я серце, щоб відчувати, як чудово говорить він, входило те, як справедливо говорить він, і це поступово... І так поклав я доти перебувати оголошеним у Церкві, доки не відкриється ясно, куди направити мені шлях» ... Тим часом уважніше Августин займався і читанням Святого Письма і дедалі більше прозрівав істину і усвідомлював себе. - Вразила його між іншим оповідання про самітників Єгипетських. - Що це таке? Що ми робимо? – говорив він другу своєму Аліпію, – невчені поспішають і раніше нас захоплюють Царство, а ми з душевною нашою вченістю занурені у плоті та крові. Чи повинні ми соромитися слідувати за ними тому, що вони попереду нас? Навпаки, чи не соромніше не зібратися з силами і для того, щоб іти слідами їх?» Одного разу, під час перевороту, що відбувався в дусі Августина, у той час, коли «все в житті вагалося» для нього, серед полум'яної молитви з глибини роздертої душі почув він голос: «Візьми читай, візьми читай!» Вставши, узяв він книгу і на першій сторінці прочитав: «Ніч минула, а день наблизився: і так відкинемо справи темряви і одягнемося в зброю світла. Як днем, поводитимемося благочинно, не віддаючись ні бенкетам і пияцтву, ні сладострастю і розпусті, ні сваркам і заздрості; але зодягніться в Господа нашого Ісуса Христа, і піклування про тіло не перетворюйте на пожадливості» ... (Рим.13:12–14). З цієї хвилини відбулася благодатна зміна з сином Моніки, що вимолила у Бога спасіння його, і смуток матері на радість звернувся... У 387 р. він прийняв хрещення від св. Амвросія Медіоланського. Після смерті матері, Августин роздав весь маєток бідним, прийняв чернецтво і три роки провів на самоті та суворих подвигах. У 391 р. Валерій, єпископ Іппонський, проти його волі присвятив його пресвітеру, а в 395 р. наполягав, щоб Августин був посвячений в єпископа – вікарія його. Підготуючись багатою молитвою, Августин вступив у звання проповідника, влаштував монастир із суворими правилами гуртожитку, зрадив себе служінню вірі: то писав проти маніхеїв, то займався виясненням Святого Письма. Після смерті Валерія протягом 35-ти років був діяльним пастирем Іппонським, і словами і писаннями боровся з єретиками; намагався діяти на них любов'ю, але жорстокості і навіть злодіяння донатистів змусили його приборкувати їх і суворими заходами, не допускаючи смертної кари». Ми не скаржимося на них, ми не женемо їх, – говорив Августин, – і для нас буде дуже боляче, якщо страждання (яким вони наражають) рабів Божих будуть помщені відплатними стратами». У 411 році почав діяти і проти єресі Пелагія, але в творах своїх не називав його на ім'я – заради того, «щоб ображений противник не став невиліковним». З терпінням великим і твердістю вів боротьбу з Пелагієм, який то засуджував у Римі, то знаходив собі захист та виправдання. Мирно помер блаженний Августин 28 серпня 430 р., під час облоги Іпона Вандалами. Залишив по собі безліч творів, кількість яких за посвідченням учня і життєописателя його Посидія сягає 1030 року. Проповідування Слова Божого було улюбленим заняттям Августина, якого він не залишав навіть тоді, коли у знеможенні ледве міг говорити. Найбільше дбав про те, щоб бути зрозумілим і повчальним: «нехай краще, – казав він, – ганьблять нас граматики, ніж розуміє народ». Промовистим виливом високих почуттів і розуміння Августин нерідко справляв рятівне дію душі. До найвпливовіших із моральних його творів належить його «Сповідь» – у 13 книгах. «Похвали цього світу, – писав Августин до графа Дарія, посилаючи йому цей твір, – набагато небезпечніший за гоніння. Дивись у цій книзі, хто я; ти повинен вірити мені, коли я сам про себе уявляю свідчення, і не слухати, що кажуть інші... Прослав разом зі мною благого Бога за велике милосердя, яке явив Він до мене, і моли Його, щоб закінчив Він у мені розпочате Ним і не попустив, щоб я впав у розбещення» ... Взагалі все написане Августином надовго залишилося законом для Заходу і його можна почитати одним з найвпливовіших отців Церкви. Так і на 7-му Вселенському соборі названо його «великим учителем і плідним письменником Церкви». (Про твори Августина див. «Вчення про Отців Церкви» Філар., архієп. Черніг., § 197–199). Преподобного Орсісія Тавеннісіотського Орсісій був одним із найревніших учнів преп. Пахомія Великого (пам. його 15-го травня), якому ще в молодих роках було доручено завідувати Хеновоською кінією. – «Кажу вам, що Орсисій сяє в Божому домі, як світильник золотий», відгукнувся про нього якось преп. Пахомій у розмові зі своїми учнями. – «Орсисій – Ізраїль, що бачить Господа», – висловився про нього і преп. Антоній. Після смерті Пахомія Орсісій, хоч і проти своєї волі, був обраний начальником Тавеннісіотських ченців. – За благочестя Орсісій володів і глибоким знанням Святого Письма і даром слова і «сила слова його, здавалося, росла в ньому на втіху братів», говорить про нього один із сучасників. - «Немалий час» вів Орсіс важка справа управління багатолюдною Тавеннісіотською обителью і помер у глибокій старості не пізніше 376 року. Він залишив після себе замість заповіту перед смертю – пояснення Старого і Нового Завіту – у коротких міркуваннях для потреб чернечих, написане Єгипетською мовою, яке було перекладено грецькою та блажою. Ієронімом латинською мовою. У настанові інокам преп. Орсисій, переконуючи їх жити за заповідями Божими, звертається до начальників гуртожитку та старців келій з наступними словами: «Не переставай умовляти кожну душу, довірену тобі, вчи святого життя, будь сам прикладом добрих діл, сильно бережися одного любити, а іншого ненавидіти, щоб не возне» Дивні це мабуть слова... і дивні слова: про ненавидіння Боже... Але чи не прийняти їх у тому сенсі, що зайвою турботливістю і упередженою любов'ю до людини ми, по-перше, як би усуваємо від нього вищу піклування, по-друге – не будучи в змозі бути йому цілком корисними за нашою. прихильністю, що привласнює собі будь-яке старанне, але все ж недалекоглядне промисел про нього, замість того, щоб повністю зраджувати його Премудрому Промислу Божому, і таким чином ніби перешкоджаємо дії Промислу здійснюватися над ним... Чи не таке ухилення Бога від людини, що становить предмет з-за предмета чи з предмета. Орсисій до «ненавидіння Божого», тобто надання упередженої, надмірно-улюбленої людиною людини – недостатньої людської ж і предстальства, проти якої і в молитві висловлюється побоювання: «людському предстательству не довіри мене!» І чи не хибно буває іноді це людське заступництво настільки, що ставить улюблену істоту на хибний шлях, наприклад, хоча б розвитком у ньому із зайвого самолюбства, яке видаляє від нього Божу благодать... Видалення ж Божественної благодаті не дорівнює тому ненавидінню Божому, проти якого застерігає. свв. Апостолів Стефана та Фортуната від 70-ти «Хрестив я також Стефанів дім», каже св. Ап. Павло у своєму 1-му посл. до Коринтян (1Кор.1:16). Св. Фортунат був учнем св. Павла: «Я радий прибуття Стефана, Фортуната та Ахаїка, – говорить про них Ап. Павло у 1-му посл. до Коринтян, вони заповнили для мене відсутність вашу, бо вони мій і ваш дух заспокоїли. Почитайте таких” (1Кор.16:17–18). Ап. Фортунат проповідував Євангеліє і під час проповіді зазнав мученицької смерті. свв. мучеників Віта, Модеста та Кріскентії Св. Віт, син знатних батьків з міста Мазари в Сицилії, в підлітковому віці навчений був істинній вірі приставниками і вихователями своїми Модестом і Кріскентією. Коли в 289 році правитель Сицилії Валеріан видав наказ про публічне всіма вшанування богів язичницьких, то дванадцятирічний Віт звернув на себе увагу старанністю до християнства і відразою від ідолів. Ні погрози, ні бичування не змогли змусити його віддати поклоніння та принести жертви ідолам; тому й був він разом із своїми вихователями підданий лютим тортурам, після яких і став до Господа. Мощі його в IX столітті перенесені з Риму до Праги Чеської з вподобання пап до новоосвічених тамтешніх християн. Вітчизною Дули був Єгипет. Все життя його протікало в одній із обителів Єгипетських у невинному терпінні посміянь від братів своїх. Будучи смиренний, некрасивий виглядом, розумом же великий і чесний, він, принижуваний, злословний і обплюваний усіма, протягом 20 років, досяг нарешті такого незлобства серця, що вже не бентежився образами, що наносяться йому від братів, а радівся і веселився духом, зневажаючи його, не принижуючи їх, що зневажають його. їм того в гріх. Але найтяжча спокуса для преподобного Дули була через святотатця, який викрав і приховав церковні судини в таємному місці і залишився невідомим. Вранці, коли за звичаєм почали збиратися на ранкове славослів'я Господеві, інок, поставлений стежити за церквою, помітивши крадіжку, сповістив настоятелю монастиря. Після закінчення ранку, настоятель оголосив про це всьому собору братів, на подив всіх про нечувану доти вісті. Підозра впала на Дулу, тим більше, що він після зникнення не був у церкві через хворобу, тим часом як раніше завжди раніше за всіх приходив на півночі. Деякі з братів були послані привести його в собор. Послані застали преподобного Дулу на молитві; але святе заняття святого не втримало їх від глузування з нього; вони залучили його на собор як злочинця. Приведений на собор, преподобний мав терпіти всілякі наклепи на нього. «Я бачив його, що таємно їсть зілля», говорив один. – «А я бачив, як він крав хліб і давав поза монастирем», скаржився інший. – «Він вінопійця», зводив наклеп третій, «і я сам бачив це». – «Він уже кілька років обурює наше мирне життя», уклали всі разом, «і ніхто, крім нього, не міг вкрасти судин церковних». Чуючи з усіх боків наклеп на преподобного, настоятель і старці повірили їм і потім приступили до його допиту. «Чи правда все, що кажуть на тебе? Якщо правда, то де ти приховав церковні судини? Преподобний із твердістю відповідав, що він зовсім не винний у тому, в чому його звинувачують; і бачачи, що не слухають його слів, надав Господу розсудити праведний Суд Свій, і на всі запитання відповідав тільки: «Пробачте мене, отці святі, грішний ємь». Після закінчення допиту настоятель наказав зняти з нього чернече вбрання і вдягнути в мирський одяг, додавши: «такі справи не суть чернечого образу», і передав його економіці. Витерпівши від нього, як уже викритий злочинець, катування і рани, святий Дула відісланий був потім на суд міському начальнику. Тут чекали невинного страстотерпця Христового нові катування і муки, ще найжорстокіші за колишні. І преподобний Дула витерпів їх з такою великодушністю, що й самі, хто мучив його, дивувалися терпінню праведника. І тут, як на суді настоятеля, преподобний отець спочатку сповідав себе невинним, а потім не відповідав нічого більше, як тільки: «простіть мене, грішний єсмь». Не допитавшись від неповинного, де приховані вкрадені судини, міський начальник наказав ув'язнити його до в'язниці, а сам послав до обителі покликати настоятеля з братією. Він розповів їм усі муки, яким піддав святого чоловіка, і що, незважаючи на те, він не визнав і не визнає себе винним, і питав, як вчинити з ним. «Створи як закони наказують», відповіли браття. – «Закон цивільний наказує відсікти святотатцю руки», говорив начальник. «Хай постражде за законом і ириимет страту у справах своїх», відповіли браття. Тоді начальник знову наказав вивести преподобного з в'язниці і знову допитував його перед усіма. Преподобний відповів: «Вже вам хочеться, щоб я звинуватив себе в тому, чого я не робив! Я не хочу бути брехуном на себе самого, бо вся брехня від диявола». Начальник поклав відсікти преподобному руки, як святотатцю. Але Господь звістку благочестивих від напасті визволяти (2Пет.2:9). Коли мала стати страта, святотатець, який викрав судини не витерпів, зізнався і оголосив, що судини набуті; – і преподобний Дула був позбавлений неповинної муки. Всі брати з серцем жалем просили у нього прощення за неправедне його осуд і за муки, які він зазнав через них. По поверненні своєму в лавру, преподобний Дула залишався живим лише три дні. Він помер тихою та мирною смертю праведника, стоячи на колінах у молитві та до Господа; але за неповинні страждання свої за життя був зарахований братами до лику страстотерпців Христових, і ухвалили щорічно вчиняти пам'ять його 16 червня. † Постанова св. Михаїла, митрополита Київського У великій церкві Київської лаври з 1730 р. відкрито спочивають мощі св. Михаїла, митрополита Київського, перенесені сюди з Антонієвої печери 161 . Кальнофойський у своєму описі Антонієвої печери (1638 р.) говорив: «тут лежить святий митрополит Михайло, той, який посланий був Цереградським патріархом з Володимиром Святославичем, що хрестився, для хрещення Русі і хрестив її» 162 . Що кажуть нам давні пам'ятки про великого святителя Михайла? На жаль, пр. Нестор у своєму літописі ні слова не сказав про першого митрополита Михайла, як не сказав він і про двох наступників його 163 . Проте не залишаємося ми без повідомлень древніх про першого митрополита Київського. Сучасний св. Володимиру західний письменник каже, що за Володимира «Грецький єпископ прийшов у Росію і звернув до християнства саму середину країни» 164 . Длугош, який повторював Несторову історію св. Володимира щодо єпископа, який діяв при хрещенні Киян, повторює звістку західного сучасника Володимирова, але точніше визначає цю звістку за вказівками Нестора. Він пише, що разом зі священиками, які хрестили народ у Дніпрі, діяв єпископ «Корсунський» або прибув із Корсуня 165 . Нічого не дивного, якщо західні письменники називають блаженного Михайла єпископом: і Нестор включає митрополита до числа єпископів 166 . Для нас важливим є те, що при хрещенні Росії Володимиром, за вірними пам'ятками, діяв святитель, хоча Нестор і не згадує про нього. У літописі Іоакима читаємо таке: «Володимир послав до Царгорода до царя і патріарха просити митрополита; вельми зрадівши тим, вони прислали митрополита Михаїла, людину вчену і благочестиву, родом болгарина, і з ним чотирьох єпископів, багатьох ієреїв, дияконів і демественників зі Слов'ян» 167 . – За грамотою св. князя Всеволода та за пам'ятками XII ст. блаж. Михайло, перший митрополит Києва, діяв з Апостольською ревнощами при введенні св. віри до Росії 168 . – У Києві найбільш природно було зберегти пам'ять про першого митрополита Києва. І це відгук зберігся з часів до-татарських. М. Сильвестр, показуючи в Антонієвій печері мощі першого митрополита Михаїла, вказує на напис печерну стародавню: «напис, каже, висить здавна», і з того часу, як покладено мощі св. Михайла в Антонієвій печері. За написом, ось яку звістку повідомляє він про св. Михаїлу: «коли хрестився Російський государ Володимир Святославич, то взяв від патріарха першого митрополита Михаїла; він, прибувши до Києва, освятив святим хрещенням Російський народ та навчив правої віри; за такі подвиги і життя благочестиве він досі лежить нетлінним у печері св. Антонія, як свідчить таблиця, що здавна висить над ним »169. По статечній книзі та Миконовому літописі, блаж. Михайло, випрошений Володимиром у патріарха ще в Корсуні, не тільки старанно діяв у Києві для св. віри, але сам вирушав у 990 р. до Новгорода, а з 991 р. до Ростова для проповідування св. Євангелія. – За тією та іншою пам'яткою, він був «навчальний, дуже освічений, великий у житті, дуже милостивий і лагідний, а де треба, і суворий; після того, як багато переніс він праць для Господа, винищував ідолів, багатьох невірних звернув до християнської віри, мирно він спочив у 992 р. Благів. Володимир любив його і, коли він помер, сильно сумував» про швидку втрату його для нової церкви, «так що ледве могли втішити його» 170 . За рукоп. святцям, він преставився 15 червня 992 171 . Ось усе відоме про життя св. Михайла. † Вбивство преподобних Григорія та Касіяна Овнєзьких Коли викл. Стефан Махрищський вважав заснування Махрищської обителі, блаж. Григорій володів ділянкою землі, недалеко від бідної обителі 172 . Запалений любов'ю до Господа, Григорій віддав все, що мав, і себе самого в розпорядження святого пустельника і отримав після чернецтва сану священства. Коли викл. Стефан пішов з обителі, щоб жити в безмовній пустелі, він узяв із собою улюбленого учня Григорія, і вони пройшли в глухі ліси глибокої півночі. У Вологодській країні, в Овнєзькому князівстві, що у нинішньому Тотемському повіті, оселилися вони біля річки Сухони. Тут біля потоку, званого Юр'євим, поставили вони (1370) храм Св. Трійці і потім інший на честь великомучений. Георгія. - Їм щедро давав допомогу багатий землевласник Костянтин Дмитрович, який потім і сам прийняв чернецтво з ім'ям Кассіана. Невдовзі Овенська обитель прославилася на околиці; великий князь Димитрій Іванович надіслав від себе монастирю вклади, але відкликав преп. Стефана у його Махрищську обитель. Викл. Григорій залишився начальником Овенської обителі, а Кассіан був при ньому келарем. Вони старанно подвизалися для свого порятунку і удостоїлися страждальської кончини. – У 1392 р. обитель їх розорена була Вятськими Татарами, а самі преп. Григорій і Кассіан 15 червня були вбиті. - На вигляд преп. Григорій був уже сивий і кілька плешив, а Кассіан з густим волоссям на голові, з недовгою і простою бородою. - Місце обителі їх вважалося власністю Махрищської обителі, але по смерті їх зовсім запустіло і поросло лісом; так боялися тоді диких Татар! У 1524 році Овнезький селянин при чищенні лісу знайшов мощі преп. Григорія та Кассіана; над ними поставили каплицю. Той, хто заволодів ділянкою землі, де була обитель, домагався, за пристрастю до користі, знищити каплицю; але впав у тяжку хворобу і в каятті отримав зцілення при могилі преп. пустельників. Махрищський настоятель Варлаам царським утриманням збудував (1560 р.) над труною преподобних монастир із храмами Св. Трійці і великомучений. Георгія, як це було за життя їхнього. Митрополит Макарій доручив Вологодському єпископу Йоасафу оглядати мощі, а потім встановлено місцево пам'ять преп. Григорія та Кассіана 15 червня. Обитель скасована 1764 р., але боковий вівтар Троїцького храму залишається посвяченим імені преподобних, але в гробниці стоїть давня ікона їх із зображенням діянь 173 . Страждання св. Лазаря, князя Сербського Блаженний Лазар 174 не був із нащадків володарського будинку св. 175 . На честь св. Стефана Нєємані ті завжди поєднували з власним своїм ім'ям ім'я Стефана. Але він був одружений з Міліцею, що походила від св. Стефана Неемані, через другого сина його Волкана 176 . Тому й він писався Стефан Лазар. Звання князя дозволив йому носити цар Душан як родичу Нееманичів. За царя Уроша він був правителем Сремської Придунайської області. Коли 1371 р. помер викрадач царської влади останнього Уроша, Лазар, не оголошуючи себе володарем всієї Сербії, вживав заходів до виправленню сумного її стану. Насамперед звернув він увагу на дикі свавілля обласних правителів. Герцеговинський намісник Микола Алтаман більше скидався на отамана розбійницьких зграй, ніж на охоронця спокою та моральності громадських: із зграями подібних до себе зіпсованих людей він нападав на сусідів і робив грабежі та вбивства. Князь Лазар із сильними загонами переслідував його з одного місця в інше; той замкнувся у фортеці Ужиці; осадивши його тут, Лазар довів справу доти, що Алтамана видали Лазарю. Князь наказав позбавити його зору та вивести за кордон. Потім він розбив у Браничева Радича Бранковича. Для довершення перемоги над руйнівним свавіллям мрійливих кралів, Лазар пройшов із військом Далматію та Боснію 177 . Вигнавши Угорців із Срема і Мачви, приєднав до Сербії знатну частину праворуч і ліворуч і бік річки Тиси до нинішнього Темесвару. – Для того, щоб намісники не відокремлювали особистих інтересів від інтересів усієї Сербії, він видав за них своїх дочок. Після таких подвигів Лазаря вся Сербія оголосила його верховним і володарем Сербії 178 . Церква Сербська примирена була благочестям його з патріархом Царгородським. Той обурювався на правителів Сербії за присвоєння Сербському архієпископу звання патріарха і за проголошення володаря Сербського Душана царем. Особливо це обурення стало сильним тоді, як цар Душан, І завоювавши Грецькі області, підпорядкував веденню Сербського патріарха церкви, які досі були у віданні Константинопольського патріарха, і вислав зі своїх областей Греків єпископів. – Деспот Іоанн Уґлеш у 1368 р. передав церкві та своїй області веденню Цареградського патріарха 179 . Блаженний Лазар поклав налагодити справи мирною угодою. За визначенням собору був посланий розумний інок Ісая до Константинополя. На соборі Царгородського патріарха визначено залишити в силі права незалежного Сербського архієпископа, надати йому звання патріарха, але з тим, щоб користувався останнім тільки в Сербії. Новий патріарх блаж. Єфрем поклав царський вінець на князя Лазаря 180 . Десять років після того Сербія насолоджувалася спокоєм повним. Лазар викликав жителів до міст, розорених у нещасний час. Багаті копальні срібла, що розробляються в горах, оживили промисловість і торгівлю. Благочестя Лазаря відкрилося в багатьох дослідах: а) Грамотою 1380 «благовірний Стефан князь Лазар» дав лікарні Хіландарської с. Єлчаницю 181 і він поширив головний Хіландарський храм прибудованим папертью. У тому ж 1380 р. завітав він побудованому ним храму Введення Богоматері в Гірнаку кілька сіл для ченської громади, що тут заснувалася 182 . б) Російському Пантелеймонову монастирю «князь Серблем і Подунавію» грамотою 1381 дав село Длабе і йому ж того ж року віддав Спаську церкву в Хвісті 183 , - прийнявши на себе звання ктитора монастиря Пантелеймонова 184 . в) У підкрилті гори Кучайни, писали згодом у Москві, знаходиться царська священна обитель, звана Олешковиці, у якій храм Св. Трійці є будова святого між царями мученика, князя Лазаря »185. г) Особливим пам'ятником йому служить «Задушбина» його, монастир Раваниця. У грамоті своїй 1381 року писав він: «ревнуючи колишнім колись мене царям благочестивим, на престол яких підніс мене Бог, зважився я принести посильну жертву: побудував з заснування монастир на честь Вознесіння Господнього і посильно прикрасив його, приготував житла для гуртожитку братії, встановлений. Досить приготував усього: доходи і села, насадив виноградники, інші купив... Все, що віддаю я, не складає нічиєї власності, - не вчинив я нікому насильства, все або куплено, або придбано міною, як хто хотів... Нехай не постачається ігумен збоку; 12 благоговійних братів, за нарадою з князем, обирають із монастирської братії і, поклавши руку на Євангеліє, скажуть: цей гідний бути наставником гуртожитку нашому і пасти Христову череду» 186 . д) Кн. Лазар дбав і про підтримку християнської освіти в народі 187 . Страшні біди наближалися до Сербії. Азіатські дикуни Турки вже утвердилися в Румелії, взявши Одрін-Адріанополь. Болгарія майже вся впала перед ними. Епір та Албанія визнали залежність від султана. Насильства Турок не знали меж. У 1387 р. Лазар заманив у тіснини Епірські 20,000 турків і ледве врятувалося 500 з них від меча Лазарєва 188 . Горді Османи заскреготіли зубами: вони поклялися винищити Сербів. - Упоравшись з іншими справами, султан Мурат рушив 300,000 війська проти Сербії. - Він зажадав від Лазаря або повної покори, або рішучого бою. Князь шанобливо відповідав (травня 24-го 1389 р.): «я отримав ваше писання і зрозумів, що ви наказуєте, щоб прийшов я до вас, приніс данину і покірність і не називався б ні князем, ні королем. Все це не в моїй владі. Мене поставили князі та вельможі всієї Сербської землі. Не можу скоритися тобі, не порушуючи клятви, даної народу. Та й чи корисно це буде тобі? Потерпи нам, почекай на місці, де зупинився. Я зберу мій народ. Якщо він скаже, щоб скорився перед усіма, поклонюся тобі. Якщо ж не захочуть того, маю з ними вийти проти тебе». Так я присягався їм. Переслідуючи мене одного, ти руйнуватимеш землю. У такому разі, хоча б не хотів, я маю стати проти тебе». Султан обіцяв чекати на відповідь 17 днів. Деякі з колишніх при князі обласних начальників радили підкоритися. Але Лазар відповідав їм те саме, що султанові. Послано було грамоти до всіх обласних начальників негайно з'явитися з військом, якщо не хочуть бути данниками султана 189 . Сильний Захолмський князь не встиг дійти термін за віддаленістю. У Лазаря зібралося до 60 000 війська. Залишалося йти з такою кількістю проти 300,000. Червня 15 д. 1389 р. мала відбутися рішуча битва. Цей день Лазар щороку святкував; цього дня він поклав основу своїй Задушбині – Раваніці. Цього разу напередодні святкового дня зібралися до Лазаря для порад про битву. Лазар був сумний. Рано-вранці наступного дня, за порадою святителя, князь причастився св. Таїн причастилося і все військо. Мілош і троє друзів його поспішили до табору Мурата 190 . Він просив провести його до намету Мурата, щоб відкрити таємницю. Як перед султаном, він вклонився йому і в ту ж хвилину вихопив меч і пронизав Мурата. Від жаху заціпеніли султанові слуги. Мілош і три друзі його кинулися на коней, але їх оточили та порубали. Якби Серби скористалися сум'яттям, яке послідувало за смертю султана, – напали б на Турок: перемога повна була б на їхньому боці. Але Вук Бранкович, таємний приятель сина Вулкашинова, що діяв тепер за магометан, поширив чутку, що Мілош вирушив зрадником у ворожий табір, і в таборі Лазаря з'явився страх. Князю Лазарю довелося збуджувати мужність у сербських дружинах. Тим часом син Мурата – Баязет став ватажком Турецького полчища. Оживлені Лазарем Серби вирішили дорого продати своє життя. Центром і правим крилом керував Лазар, лівим крилом - Юрій Кастріот з албанцями. Вук Бранкович зголосився стояти із запасним військом позаду, щоб підкріпити ворогів, коли з'явиться потреба. - Швидкий натиск Турок зустріли холодно, і трохи через вороги почали мішатися. Задні загони, висунуті Баязетом, відновили жорстоку січу. П'ять годин тривала битва. Пора було підкріпити війська Сербів, що б'ються, але Бранкович не рушав з місця. Лазар бився у перших рядах; поранений, на стомленому коні, він кинувся змінити коня. Серби здригнулися. З'явившись знову в ряди своїх, Лазар намагався утримати тих, що похитнулися. Вороги, користуючись ваганням Сербів, ударили на них усіма силами. Серби, що билися, то впали від меча, то взяті в полон; цілий залишився Бранкович, що не рушив з місця зі своїми дружинами. Князь Лазар, покритий 16 ранами, взятий був у полон і приведений з кількома своїми до Баязета. Фортеця сил була в нього гігантська: він міг одним ударом розітнути двох людей з конем. Але тепер він був поранений. "Відрубати йому голову", сказав султан. - "Ні, перш нехай ми втратимо життя - не хочемо бачити смерті його", сказала дружина князя. Так помер християнський князь 191 . Тіло страждальця князя, щойно знайдене, поховано у найближчому храмі Приштинської єпископії. Через два роки і 8 місяців, воно виявилося нетлінним і тоді перенесене в Задушбину князя - Раваницький монастир; тут воно було покладено в мармуровій труні. Тоді ж була написана служба св. кн. Лазарю. У ній молилися: «Що ви принеси від небуття в буття, що від Діви невимушені нас заради впл'щсе, Ізмаїла ворога підкорення нас, що боре нас, деспоту нашому перемогу даруй молбами твого Лазаря і народжені Ті, Слово Боже» 192 . У 1683 р., під час війни Турок з Німцями, стара Раваниця була спустошена магометанами, і ченці її перенесли мощі св. князя в одну з обителів Фрушської гори, названу новою Раваніцею193. Сучасний описувач подвигу св. мученика Георгія Софійського пише: коли князь Лазар переможений був Турками на Косовому полі, його одного прославив Бог: тіло його дотепер перебуває неушкодженим, чого був я очевидець; голова його відсічена та обагріта кров'ю; дивлячись, думаєш, ніби нині вона відтята; - випускає пахощі... Адже і Мурат тоді ж убитий і з ним впала незліченна кількість Турків: і проте не з'явилися знаки ні на начальника, ні на підлеглих, - всі зотліли 194 . Живими почуттями історичної правдивості дихають слова, вишиті золотом вдовою деспота Вуглешу інокінею Євфимією, на шовковому покриві, приготовленому для гробниці Лазаря. «Серед благ цього світу виховувався ти від юності, о новий мученик, князю Лазарю! Міцна рука Господня являла тебе міцним і славним між володарями землі. Панував ти над країною вітчизняною та вручених тобі християн втішав щастям. Мужною душею і з рішучістю святого вийшов на змія супостата Церков святих. «Не можна терпіти того, поклав ти, щоб християни мали Ізмаїльтяни; якщо ж не можна цього досягти, нехай обігріюсь кров'ю моєю, з'єднаюся з воїнством Царя Небесного». Два бажання твої справдилися. Змія ти вбив і отримав вінець від Бога. Не залишай же на забуття дітей твоїх, що залишилися сирими після відходу твого. Ти переселився до небесних радощів, а любі діти твої – у тяжких скорботах. Ними володіють Ізмаїльтяни. Усі ми вимагаємо допомоги твоєї. Молимо тебе: молись спільному Владику за улюблених твоїх чад і за всіх з любов'ю служащих їм. Багато скорбот тяжіють над дітьми твоїми. Ті, що їдять хліб, піднімають на них кови, забувши твої благодіяння, мученику! Ти переселився з землі, але знаєш страждання дітей твоїх і як мученик маєш сміливість перед Господом. Прихили коліна перед тим, що вінчав тебе... Дивну мене ти спочив тілесно: нині прошу про суто - втиши жорстоку бурю душі і тіла мого. Євфимія старанно приносить тобі це, святий 195 . У 1550 р. Паїсій, ігумен Хіландарського монастиря, з'явившись з трьома старцями до царя Іоанну, подарував йому «образ святого краля Мілютіна і св. князя Лазаря і службу їм»196. Місце батьківщини Ієроніма зникло безвісти під час Готтфів. Див «Житіє св. Павли »(Моск. вид.), Де чудово змальована і особистість святого друга її Ієроніма. Слово на Св. Трійцю. Соч. Т. 2, стор. 282. Чудові, між іншим, листи преп. Ієроніма про виховання дітей, переклад. у «Христ. Чт.» 1834 та 1838 гг. Напис на рак святителя в опис. Київ. лаври, стор 299. 300. М. Євгеній і в опис. лаври (стор. 79), та в опис. Софійського собору (стор. 64) каже, що за цим же написом св. Михайло був похований у Десятинній церкві та в Антонієву печеру перенесений при ігумі. Феоктисте 1103 р. У написі немає цих звісток: звідки взяті вони, невідомо. Але в тому не можна сумніватися, що в Антонієвій печері мощі св. Михайла покладено набагато після 991 р., оскільки цього року ще не було Антонієвої печери. Писали необережно: «ми знаємо за літописом Несторової, що святитель Михайло був родом із Сирії і під час хрещення Володимирова присланий був до нього (до кого? до хрещення?) до Херсона»; Монах Адемар у Нарушевича, hist. norodu Polskiego. Populus Ruthenorum – у світлі Dniepr ab episcopo Corsunensi et presbyteris ex Graecia adductis baptisatur. hist. Полон. I, 113. Слова Длугоша повторюють Меховіта (per episcopum Korshcimiensem, p. 26 chron. Polon) та Стриковський (od. biscupa Korsunskiego... p. 132 Kronika Polska). Під 1090 р. каже він, що Переяславську церкву освячено «Єфремом митрополитом», а наступного року «зібралися єпископи Єфрем Переяславський» та ін. Зібр. л. I, 89. 90. Переяслав. років., Стор. 34 Супральськ. арк., стор. 10. Кормча 1286 У муз. Румянці. 310. 312. 313, Грамота Всеволода у Прав. Співбесіда. 1861 III, 212, у преосв. Макарія в іст. 2, 359. Patericon нар. 169. 170. Про важливість печерних написів. 28 серп. Нікон. л. І, 92-94. 103. 104. Степ. кн. І, 134-136. 143-146. 150. Тут лише одна звістка про св. Михайле, що ніби він родом із Сирії, не може бути прийнято критикою, тому що воно неймовірно саме по собі, тоді як звістка Іоакимового літопису – найприродніша. Ркп. святці: «святий перший митрополит Михаїл, що хрестив Руську землю, перестав в л. 6500 м. червня о 15 д. і покладено бути в печері». І за описом лаври, стор 300, прим. 271, до 1730 р. пам'ять св. Михайла святкували 15 червня, а після цього покладено пам'ять 30 вересня. Ієром. Йоасафа оповідь про здобуття мощів преп. Григорія та Кассіана в червневій мінеї Сергієвої лаври; його ж життя преп. Стефана. Див. літер., стор. 211Λ Іст. єр. ІІІ, 59–62. Свід. про мон. 73. 74. У РКП. статуті Румянцева 1608 (опис. № 449): «Юня 15 явище мощей преп. батько наших Гурія (Григорія) та Касіяна, що в Авнезі». Служба їм у РКП. 1592 р. у Царського № 563. У 1662 р. за Овенежським монастирем 18 дворів. Буслаєва Словесн. і вим. 2, 352. Житіє св. кн. Лазаря, у гласнику XI, 108–115, дуже бідно за змістом: це – набір пихатих, диких фраз, які викривають бідність думки автора. – Щоб бачити кн. Лазаря, треба переглянути інші пам'ятники колишнього. Лазар був з боярського будинку Герблянович, Раїча іст. 3, 4. 5. Сербляк л. 144. Сам Лазар каже, що в нього «брат чельник Мльє та сестра Драгана». Хіландр. грам. 1381 Описувач життя св. Стефана деспота, сина Лазарєва, пише: «Влькан другий син Симеона, брат же Сави, великий князь, роди сина Жупана Димитра, в чернечому сані Давид іменувався і світлий, створив церкву при річці Лімі на місці Бродарьові. З роду ж сина Вратислава кнеза. Вратислав же роди Вратка кнеза; Гайно ж роди доньку Міліцю. Це ж була шпржнпца великого кнеза Лазаря». Також царівник у Раїча 3, 3 і Никон. років. 2, 289. Марко, син Вулкашина, називав себе Призренським кралем; Володимир, незаконний син Душана, також писався на монетах кралем (гласник VIII, 276. VI, 186. 189). Раїча іст. 3, 1-17. Літоп. у гласнику 1, 166. V 77. 78. XI, 148. 149. Син Вулкашина відмовився і на загальних зборах визнавати верховну владу Лазаря; але Лазар незабаром вигнав його з Призренського кралів його. Тронош. років. § 40, 41. Acta patriarhc. Constant. 1, 558. Uindob. 1860. Гласнпк VIII, 126-128. Про ухвалу другого патріарха Сербії – у муз. Румянцева, стор. 157. Раїча іст. 3, 17-20; 2, 627. 628. Синаксар сербляка років. 145. На монетах «князь Лазар», але у Візантійській короні та зі скіпетром у руці (заї. археол. заг. 1, 359. 366. 367. Гласник V, 214). За іншими пам'ятками, то князь, то цар; останнє означало, що народ поважав його як царя, хоч і не носив імені царя. – Сербляк (л. 145) каже, що примирення Константинополя із Сербською Церквою було за патр. Феофані; але 1376 р. патріархом Кон. був Філофей, стільки ж лагідний, скільки розумний і освічений. В іншому місці (л. 152) і Сербляк каже, що примирення було за патр. Філофеї. Григоровича путеш., Стор. 51. Грамота нап. у Гласнику XI, 138–140. Вуїч путеш. по Сербії, стор 71. 73. Голосник IV, 192. 194. Порфирія покажчик, стор. 55. Григоровича путеш., стор. 81. Грамота напеч. у Христ. Чт. 1853 11, 309. 310. Нотатки шанувальника св. гори, стор 349. 350. Це писано 1583 р. Тоді приходили до Москви з Сербії за милостинею «Троїцького Олешківського монастиря священик Іоаким та Вознесенського монастиря священик Авксентій». Стосунки Росії зі Сходом, стор 128. 132. СПб. 1859 р. Опис Рум'япц. муз. стор 147. 148. Диплом вид. у Сербському літописі за 1847. Волею сина його Вовка, при патр. Спіридоні, коли п. Єфрем жив на спокої, написано литовника Георгія Амартола. Григоровича шлях. 23. 24. Літоп. у гласнику 1, 166. XI, 149. Лист султана та відповідь кн. Лазаря збереглися у літописі, вид. у Гласнику V, 82–84. Гласник IV, 194. 195 виставляє достовірне переказ, що Мілош Обилич, зять, кн. Лазаря і воєвода Бранічевський, заснував біля Голубця мон. Тумані, що нині існує. Мілош ненавмисно застрелив ченця Зосиму на молитві. Цей нещасний випадок викликав Мілоша збудувати багатий монастир. Чи не той же нещасний випадок посилив у ньому рішучість – пожертвувати своїм життям, аби вбити страшного ворога віри та вітчизни – Мурата? Звістка сучасного Російського паломника Ігнатія, Никон. років. 3, 161 і в оповідях Російського народу, - Два оповіді XV ст. про Косівську битву біля Гільфердінга в XIII т. Зап. Геогр. заг. 271-273. Там же, стор. 265–270 народні оповіді. З них одне у повному вигляді напече. у читанні. заг. Іст. 1860 р., про історичну гідність їх давно сказав Раїч: «про Мілоша в простій повісті присудок на байки походить». Троноська літоп. у Гласнику V, 84. 85 '. 88–92. 3, 51. 3. У Сербському пролозі XIV ст. під 15 червня: «в цей же день, а в л. 7897 (1389), були бої кнеза Лазаря з Амуратом царем на Косові полі і ту багато трупи падоше від християн і Турків. Сербле бо спершу розбили беху і царя Амурата убише. І за пробіг деяких від Срьбських військ і реодоліш Турці і була велика бій. Убуше ж і славного Србського пана, кн. Лазаря. Все ж погублені і кров свою нролявше хрнстіані Бог сподоби з усіма постраждалими за ним Його, Йому ж слава». Голосник X, 341. 342. Нікон. л. 3, 244. «Виглядається нині як живий у тій, що сам створить велику обитель, глаголему Равініцу». Раїча Іст. 3, 69. 70. Оповідь напеч. у Гласнику XII, 681–684. Нині Равиниця кн. Лазаря знову з ченцями, хоч і небагатьма. Дантон у Христі. Читання. 1865 2, 141. Мучеництво св. Георгія вид. в літоп. Археогр. Ком., стор. 5. 6. СПб. 1864 р. Сербський текст у Гільфердінга в Зап. Геогр. заг. XIII, 280. 281. У Изв. Акад. 1, 347 Євфімія вважається дружиною кн. Лазаря. Але інокиня Євфимія – вдова деспота Углелія і з життя св. Стефана деспота разом із вдовою кн. Лазаря. Міліцей була до султана. На завісі, шитої в 1399 р. за атласом сріблом, золотом і шовками, інокиня Євфимія називає себе: «д'ї пана кн. Кесаря ​​Воїхне, що лежить тут, колись деспотика» (Голосник V). Стосунки Росії зі Сходом, стор 54. СПб. 1858 Служба св. кн. Лазарю Сербському на 15 червня - у Царського № 563, в Сербськ. ркп. Гласник 1, 160. Вершинський місяцьослів під 15 червня.