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Amos, einer der Hirten von Tekoa, wurde von Gott zum prophetischen Dienst berufen und prophezeite unter Usija, dem König von Juda, und prangerte unter Jerobeam II. die Bosheit im Königreich Israel an. Das undankbare Volk, das sich nicht an die guten Taten des Herrn erinnerte, beachtete nicht die Warnungen und Offenbarungen des Propheten, der die Strafe Gottes ankündigte. „Und Amazja, der Priester von Bethel, sandte zu Jerobeam, dem König von Israel, und ließ ihm sagen: Amos erregt Aufruhr gegen dich im Haus Israel; die Erde kann alle seine Worte nicht ertragen. Denn dies ist, was Amos spricht: Jerobeam wird durch das Schwert sterben, und Israel wird mit Sicherheit aus ihrem Land gefangen genommen werden. Und Amazja sprach zu Amos: Seher! Gehe und fliehe in das Land Juda; iss dort Brot und prophezeie daselbst. Und in Bethel prophezeie nicht mehr; denn Es ist das Heiligtum des Königs und das Haus des Königs. Und Amos antwortete und sprach zu Amazja: Ich war kein Hirte und sammelte Bergahorne, und der Herr sagte zu mir: Gehe hin, prophezeite meinem Volk Israel! Denn das sagt der Herr: Deine Frau wird in der Stadt entehrt werden; Deine Söhne und Töchter werden durch das Schwert fallen; Dein Land wird durch Grenzlinien geteilt, und du wirst in einem unreinen Land sterben, und Israel wird mit Sicherheit aus seinem Land vertrieben werden“ ... (Am. 7:10–17). Der Bethelpriester konnte die Worte des Propheten nicht ertragen; er und sein Sohn Usija schlugen Amos so sehr, dass er kaum in sein Haus gebracht werden konnte, wo er bald starb – im 8. Jahrhundert. Chr. Er lebte fast 200 Jahre vor der babylonischen Gefangenschaft. Seine Prophezeiungen sind in einem Buch enthalten, das unter seinem Namen bekannt ist und aus 9 Kapiteln besteht. Blazh. Hieronymus of Stridon Hieronymus, der große Asket und Lehrer der Kirche, eine Koryphäe des 4. Jahrhunderts, wurde 330 von wohlhabenden Eltern adliger Herkunft geboren, die damals in der Stadt Stridon lebten – an der Grenze zwischen Dalmatien und Pannonien 156 (laut der Schlussfolgerung von Phil., Erzbischof von Tschernigow, im Buch „Lehre über die Kirchenväter“ 157 Hieronymus war ein Slawe). Nachdem Hieronymus seine erste Ausbildung unter dem Einfluss seines streng frommen Vaters erhalten hatte, wurde er zur weiteren Ausbildung nach Rom geschickt. Über die ersten Jahre seines Aufenthalts hier schreibt er: „Als ich noch ein Jugendlicher in Rom war und die Geisteswissenschaften studierte, ging ich dann sonntags mit Gleichaltrigen und Gleichgesinnten zu den Gräbern der Apostel und Märtyrer und stieg oft in die Katakomben hinab, wo in den Tiefen der Erde, auf beiden Seiten des Weges, die Leichen der Bestatteten in den Mauern verborgen waren.“ Der junge Mann studierte eifrig Naturwissenschaften und Philosophie; Er hatte den berühmten Donatus als Lehrer für römische und griechische Literatur, aber zu dieser Zeit zerstreute und lenkte vieles den leidenschaftlichen Hieronymus noch von dem Weg ab, den er später ausschließlich beschritt. Im Laufe der Zeit weckten Reisen und persönliche Begegnungen mit hochgebildeten Menschen in ihm immer mehr den Wunsch nach höherer Bildung, ein Bewusstsein für die falschen Hobbys seiner Jugend und eine Konzentration der Gedanken auf „das Einzige, was nötig war“ – bis zu dem Punkt, an dem er beschloss, das weltliche Leben aufzugeben und sich hauptsächlich dem Studium spiritueller Wissenschaften zu widmen. Sowohl in Rom als auch in Trier kaufte er sie oder kopierte sie selbst und bat seine Freunde, Manuskripte zu kopieren. Nachdem er in Aquileia ebenso viele gebildete wie fromme Menschen kennengelernt hatte, lebte er einige Zeit in der Einsamkeit. Dann empfing er in Rom die heilige Taufe, aber belastet durch das laute Leben in dieser Stadt reiste er 373 zusammen mit dem päpstlichen Botschafter für antiochische Angelegenheiten in den Osten. Auf dieser langen Reise nahm Jerome außer Büchern nichts mit. Anlässlich des Streits, der in der antiochenischen Kirche stattfand, nahm Hieronymus Kontakt mit Papst Damasus auf und zog nach Antiochia, wo er das Priestertum annahm, aber im Bewusstsein der hohen Würde dieses Ranges vermied er es in seiner Demut, die Mysterien zu vollbringen. Epiphanius von Zypern schrieb bei dieser Gelegenheit an Johannes von Jerusalem: „Die Priester Hieronymus und Vinzenz wollen aus Bescheidenheit und Demut keine Opfer bringen, die sie ihrem Rang entsprechend bringen könnten.“ Nachdem er die heiligen Stätten in Palästina besucht hatte, war Hieronymus in Konstantinopel, wo er seine Seele mit den erhabenen Gesprächen des Theologen Gregor erfreute. – Anfang 382 kehrte Hieronymus zusammen mit Paulinus von Antiochia und Epiphanius von Zypern nach Rom zurück. Papst Damasus behielt ihn als seinen besten Berater in kirchlichen Angelegenheiten bei sich. Er genoss damals in Rom großen und wohlverdienten Ruhm! Er wurde sozusagen zum Zentrum und zur Seele der Zusammenkünfte zu frommen Zwecken in den Häusern der römischen Patrizier – dieser eifrigen und kraftvollen Vordenker in Glaubens- und Frömmigkeitsfragen im 4. Jahrhundert. Zu dieser Zeit reicht seine Annäherung an die berühmte Paula zurück, die das Schicksal dieser Frau, die in ganz Rom für Überraschung sorgte, der zukünftigen Gründerin der Klöster in Bethlehem im Jahr 158, so stark beeinflusste. Alle hatten es eilig, Hieronymus zu sehen und sich von seinen Reden belehren zu lassen. Er selbst drückt lediglich seine Eindrücke zu diesem Thema aus. „Fast alle Gerichte erkannten mich als des höchsten Priestertums würdig an. Damasus seliger Erinnerung sprach in meinen Worten; man nannte mich heilig, demütig und berühmt.“ „Diese Ehrfurcht vor den einen löste bei anderen auch Neid aus.“ Darüber hinaus wurde der Stolz vieler gereizt ... Hieronymus, ein Bewunderer des jungfräulichen Lebens, verschonte in seinen Schriften über die Jungfräulichkeit nicht den verdorbenen römischen Klerus und wurde zum Gegenstand scharfer Feindseligkeit. In der Zwischenzeit starb Papst Damasus, der ihn förderte, und Hieronymus beschloss, „Babylon“ zu verlassen, um erneut Frieden im Heiligen Land zu suchen... Hier ging er um alle Orte herum, die zu Füßen des Erlösers geweiht waren, um die Geschichte Christi und seiner Apostel besser zu studieren. War zurück in Ägypten; in Alexandria hörte er Didymus zu und schreibt über ihn in einem seiner Briefe an Freunde: „Ich danke ihm für vieles: Was ich nicht wusste, habe ich gelernt, was ich wusste, habe ich unter seiner Anleitung nicht verloren. Nach seiner Rückkehr aus Ägypten ließ er sich in einer Höhle in Bethlehem nieder; er errichtete mit seinen Anweisungen zwei Klöster, die zur Unterstützung der frommen Pavla gebaut wurden, und unterrichtete außerdem Kinder.“ – Um meine eigenen Kenntnisse zu verbessern, habe ich die hebräische und chaldäische Sprache beim berühmten Rabbi Bar-Ananiah studiert. „Was für eine Arbeit“, schreibt Hieronymus, „welchen Preis hat es mich gekostet, einen Nachtlehrer zu haben, Bar-Ananias! Er hatte Angst vor den Juden und war für mich ein zweiter Nikodemus“ ... und „wie viel Mühe ich ertragen musste, wie viele Schwierigkeiten habe ich ertragen, wie oft habe ich sogar verzweifelt, wie oft habe ich sogar die Arbeit aufgegeben und aus Eifer für die Lehre von vorne begonnen – mein Gewissen ist Zeuge, ich selbst, der gelitten hat, und das Gewissen derer, die gelebt haben.“ Aber ich danke dem Herrn: Jetzt sammle ich die süßen Früchte meiner bitteren Saat. Hieronymus teilte die erworbenen Informationen zunächst mündlich mit den gebildeten und frommen Leitern der Frauenklöster und begann dann, angeregt durch deren Mitgefühl und Eifer, das Verständnis des Wortes Gottes zu verbreiten, mit der schriftlichen Interpretation des Neuen Testaments. In der Höhle von Bethlehem vollendete er die Überprüfung und Korrektur der lateinischen Übersetzung des Alten Testaments. - Unterdessen kam es im Westen zu Verwirrung, bei der Hieronymus vorübergehend von seiner Lieblingsbeschäftigung als Priester abgelenkt wurde. Schrift; er begann eine eifrige Widerlegung von Jovinian, der zusammen mit Vigilantius die christliche Gesellschaft mit einem Streit über die Bedeutung von Jungfräulichkeit und Märtyrertum empörte; Im Osten gab es einen Meinungskampf über Origenes. Epiphanius von Zypern (im Jahr 394) schrieb an Bischof Johannes von Jerusalem und forderte ihn auf, Origenes zu verurteilen. Hieronymus, in dessen Kloster dieser harte Brief verfasst wurde, schickte ihn in Übersetzung in den Westen. Unterdessen enthielt es negative Kritiken über Jeromes ehemaligen Freund Rufinus. Und dieser Brief und das „Buch gegen Jovinian“ erregten großen Unmut gegen Hieronymus. Sowohl Rufinus als auch Johannes von Jerusalem fühlten sich beleidigt, und trotz der Versöhnung in der Auferstehungskirche Christi kam es erneut zu hitzigen schriftlichen Auseinandersetzungen zwischen Rufinus und Hieronymus, als Rufinus im Vorwort zu seiner Übersetzung von Origenes Werk „Über die Elemente“ Jeromes Respekt für Origenes erwähnte. Bis ins hohe Alter glühend und jugendlich beeinflussbar, begann Hieronymus nun, „den bösartigsten Ketzer des Origenes zu bezeichnen, den er zuvor den ersten Lehrer der Kirchen nach den Aposteln genannt hatte... Auch die persönlichen Kritiken, die ehemalige Freunde während dieses Streits über Origenes austauschten, gingen über die Grenzen der Mäßigung hinaus. Bemerkenswert ist die christliche Liebe, mit der eine andere berühmte christliche Persönlichkeit des 4. Jahrhunderts, der selige Augustinus, Bischof von Hippo, Hieronymus bei dieser Gelegenheit behandelte. „Was für ein Freund“, schreibt er an Jerome, „wird er keine Angst davor haben, zum Feind zu werden, wenn das, was wir betrauern, zwischen Hieronymus und Rufinus geschieht?“ O armes und bemitleidenswertes Schicksal! Unglücklich bin ich, der ich euch nirgendwo zusammen finden kann: Ich würde euch zu Füßen fallen, weinen, so viel ich kann, bitten, so viel ich liebe, um beides bitten, für mich selbst, für jeden von euch, für die anderen und besonders für die Schwachen, für die Christus gestorben ist.“ Hieronymus gab jedoch seine menschliche Voreingenommenheit zu ... und obwohl er sich danach immer noch am Streit zwischen Epiphanius von Zypern und Johannes von Jerusalem über den Origenismus beteiligte und sogar in engen Beziehungen zu Theophilus stand, ihn für aufrichtig hielt und ihn für seine Aktionen gegen die Origenisten lobte, beteiligte er sich nicht an seinen niederträchtigen Taten gegen den heiligen Johannes. Chrysostomus war zutiefst betrübt, als er die Identität von Theophilus klarer verstand ... Im Jahr 396 nahm Hieronymus sein Priesterstudium wieder auf. Die Schrift und im Allgemeinen: „Jetzt – Denunziationen, jetzt – Anweisungen, jetzt – Erklärungen zur Bedeutung der von Gott inspirierten Bücher flossen in Strömen aus der Feder des Hieronymus in den Westen“, der zu dieser Zeit für einheimische Prediger nicht reich und durstig war. Der selige Hieronymus reagierte mit seiner großen Seele auf das Unglück des Westens, der zu dieser Zeit unter barbarischen Eroberern litt, und ermutigte inmitten der gemeinsamen schrecklichen Prüfungen eloquent zur Reue. Er empfing die zahlreichen Wanderer, die im Jahr 410 im Osten ankamen und in ihrer Heimat keinen Schutz mehr hatten, liebevoll in seinen Wohnstätten, kleidete und ernährte sie, so gut er konnte. - Im Jahr 416 litt er unter den von ihm verbitterten Pelagiern (gegen die er zwei Werke schrieb) und erreichte sogar seinen Ausschluss aus dem Kloster. Als Hieronymus im Jahr 418 dorthin zurückkehrte, starb er im Jahr 419, im 89. Jahr seines Lebens. Nach ihm blieben viele Werke übrig, über die unser Heiliger Demetrius von Rostow so spricht: „Ich werde in die Schatzkammer des heiligen Hieronymus gehen, obwohl arm im Geiste, wie ein Anwalt, um die Armut dessen zu bewahren, der einen Eid geschworen hat, aber nicht arm an geistlichen Besitztümern und wie nicht der letzte Lehrer in der Kirche Christi“ ... 159. „Die Werke Hieronymus“, sagt Rev. John Cassian, „leuchten wie heilige Lampen in der ganzen Welt; Er ist ein Mann sowohl umfassender Gelehrsamkeit als auch bewährter und reiner Lehre, ein Lehrer der Orthodoxie.“ Er schrieb nur mit einem Gebet um Erleuchtung von oben und bat andere demütig, für beides zu beten. „Die Vorzüge von Jeromes Gelehrsamkeit“, sagt Blessed. Augustinus „sind solche, dass jemand als unglücklich bezeichnet werden sollte, der so viele Werke und die Werke so vieler Heiliger nicht achtet und Gott, dem Herrn, nicht dankt.“ „Der ehrwürdige Priester, ein Mann Gottes, trug mit seiner Lehre zur Ehre Gottes und mit der Hilfe Gottes so viel zur Verbesserung des kirchlichen Lateinunterrichts bei wie jeder andere vor ihm.“ Rev. reagiert genauso. Hieronymus Cassiodorus. (Für die Schriften von 160 Ave. Jerome siehe „Lehren über die Vaterkirche“, Philar., Erzbischof von Tschernigow, § 183–189). Blazh. Augustinus, Bischof Ipponian Augustinus (Aurelius) wurde im Jahr 354 in Tagaste in der Region Numidia geboren. Seine fromme Mutter Monica versuchte, ihn im Geiste der christlichen Lehre zu erziehen, aber der junge Augustinus neigte zu Unterhaltung und ließ sich leicht mitreißen. Er erlag dem Einfluss seiner Mutter nicht und kostete sie viele Tränen. Obwohl er über gute Fähigkeiten verfügte, nutzte er, wenn auch mit unzureichender Sorgfalt, die ihm gebotene wissenschaftliche Ausbildung. In Madaurus hörte er Unterricht in verbalen Wissenschaften und ging von hier aus nach Karthago. In dieser reichen Stadt begegnete er noch mehr Versuchungen und hatte darüber hinaus das Unglück, unter den Einfluss der Manichäer zu geraten, was seiner damaligen Seelenstimmung entsprach... Der Manichäismus rechtfertigte alle seine Hobbys mit der Bezugnahme auf den bösen Trieb, er schmeichelte sowohl seiner Fantasie als auch seinen sinnlichen Neigungen. In seinem berühmten „Bekenntnis“ spricht Augustinus später selbst über seine Beziehung zu den Manichäern: „Ich habe Menschen angegriffen, die stolz verrückt, zu fleischlich und gesprächig waren; in ihrem Mund sind die Schlingen des Teufels und Gift, gewürzt mit einer Beimischung von Silben aus dem Namen Gottes und unseres Herrn Jesus Christus und dem Tröster unseres Trösters, des Heiligen Geistes. Diese Namen verließen ihre Lippen nicht; sie klangen in ihrer Zunge, aber ihr Herz war es.“ leer, der Wahrheit fremd.“ „Mein Stolz wurde getröstet, dass ich unschuldig war“ ... „Was hat mich fast 9 Jahre lang gezwungen, den Glauben zu verlassen, den meine Eltern mir von Kindheit an eingeflößt hatten, den Manichäern zu folgen und ihnen zuzuhören? Was wäre, wenn sie uns nicht mit Aberglauben erschrecken und sagen, dass der Glaube uns vor der Vernunft ergreift? Wenn sie niemanden zum Glauben ermutigen, ohne vorher die Wahrheit zu prüfen, wer würde sich dann nicht von solchen Versprechen täuschen lassen? Besonders ein junger Mann mit einem Durst nach Wahrheit, a Der junge Mann war arrogant und gesprächig, weil er mit einigen Lehren der Schule konkurrierte. Und sie fanden mich so.“ Die Tränen der frommen Monica flossen noch reichlicher über diese Abweichung ihres Sohnes von der Wahrheit der Lehre Christi; Sie flehte den Bischof an, alle Anstrengungen zu unternehmen, um ihren sterbenden Sohn zu bekehren ... „Es kann nicht sein, dass das Kind so vieler Tränen zugrunde geht“, antwortet ihr der Bischof. Und seine Worte wurden wahr. Das tränenreiche Gebet der Mutter vor Gott war nicht umsonst. Nach dem Tod seines Vaters begann Augustinus, da er zuvor keine Lebensgrundlage mehr hatte, in Tagaste Rhetorik zu unterrichten. Dann eröffnete er aus Ehrgeiz unter seinem eigenen Namen eine Beredsamkeitsschule in Karthago, doch da die Zahl der Schüler nicht seinem Stolz entsprach, zog er gegen den Willen seiner Mutter nach Rom. Im Jahr 384 erhielt er eine Stelle als Beredsamkeitslehrer in Mediolan. Hier traf er den berühmten Heiligen Ambrosius von Mailand; Zuerst wollte er dem Heiligen wegen seiner berühmten Beredsamkeit zuhören, aber nach und nach wurde er inhaltlich noch beredter als in der Form der Predigt des Heiligen. Ambrosius begann, in Augustins Seele einzudringen, und er erkannte die Wahrheit, die ihm verborgen geblieben war, während er unter dem Einfluss des Manichäismus stand. „Der Mann Gottes empfing mich wie einen Vater und bischöflich liebte mich, einen Wanderer“, schreibt Augustinus über Ambrosius in seinem Bekenntnis, „und ich begann ihn zunächst nicht als Lehrer der Wahrheit zu lieben; nein, ich hoffte keineswegs, dies in Ihrer Kirche zu finden, sondern als eine mir wohlgesinnte Person; ich wollte nicht lernen, was Ambrosius sagte, sondern nur zuhören, wie er sprach; aber zusammen mit den Worten, die ich liebte, drangen mir Gegenstände ins Herz, auf die ich nicht geachtet hatte; Ich konnte sie nicht trennen, und als ich mein Herz öffnete, um zu spüren, wie schön er spricht, kam mir, was er richtig sagt, und zwar nach und nach... Und so beschloss ich, Katechumene in der Kirche zu bleiben, bis mir klar wurde, wohin ich meinen Weg lenken sollte.“ Inzwischen begann Augustinus, die Heilige Schrift aufmerksamer zu studieren und wurde sich der Wahrheit und sich selbst immer bewusster. - Er war übrigens beeindruckt von der Geschichte über die Einsiedler Ägyptens. - "Was ist das? Was machen wir? - sagte er zu seinem Freund Alypius, - die Ungebildeten haben es eilig und bewundern das Königreich vor uns, aber wir sind mit unserer spirituellen Gelehrsamkeit in Fleisch und Blut versunken. Sollten wir uns schämen, ihnen zu folgen, nur weil sie vor uns sind? Im Gegenteil, ist es nicht beschämender, nicht die Kraft zu sammeln, in ihre Fußstapfen zu treten?“ Einmal, während einer Revolution im Sinne Augustins, zu einer Zeit, als für ihn „alles im Leben schwankte“, hörte er inmitten feuriger Gebete aus der Tiefe seiner zerrissenen Seele eine Stimme: „Nimm es, lies es!“ Er stand auf, nahm das Buch und las auf der ersten Seite, die sich öffnete: „Die Nacht ist vorüber, und der Tag naht. Lasst uns also ablegen von den Werken der Finsternis und anziehen die Waffen des Lichts. Wie am Tag wollen wir uns anständig verhalten und uns nicht in Festen und Trunkenheit, noch in Wollust und Ausschweifung, noch in Streit und Neid hingeben; sondern zieht unseren Herrn Jesus Christus an und verwandelt die Sorgen des Fleisches nicht in Begierden“ ... (Röm. 13,12-14). „Wir beschweren uns nicht über sie, wir verfolgen sie nicht“, sagte Augustinus, „und es wird für uns sehr schmerzhaft sein, wenn das Leiden (dem sie die Diener Gottes aussetzen) durch vergeltende Hinrichtungen gerächt wird.“ Im Jahr 411 begann er, gegen die Häresie des Pelagius vorzugehen, nannte ihn jedoch in seinen Schriften nicht beim Namen – „damit der beleidigte Feind nicht noch unheilbarer werde“. Mit großer Geduld und Entschlossenheit kämpfte er gegen Pelagius, der entweder in Rom verurteilt wurde oder Schutz und Rechtfertigung für sich fand. Der selige Augustinus starb friedlich am 28. August 430 während der Belagerung von Ippon durch die Vandalen. Er hinterließ zahlreiche Werke, deren Zahl sich nach der Bescheinigung seiner Schülerin und Biografieschreiberin Possidia auf 1030 beläuft. Das Predigen des Wortes Gottes war Augustins Lieblingsbeschäftigung, die er auch dann nicht aufgab, wenn er erschöpft kaum noch sprechen konnte. Ihm ging es vor allem darum, verständlich und erbaulich zu sein: „Es sei besser“, sagte er, „dass Grammatiker uns Vorwürfe machen, als dass die Leute es nicht verstehen.“ Mit einem beredten Ausdruck von Hochgefühl und Verständnis übte Augustinus oft eine rettende Wirkung auf die Seelen aus. Zu seinen einflussreichsten moralischen Werken gehört sein „Bekenntnis“ – in 13 Büchern. „Die Lobpreisungen dieser Welt“, schrieb Augustinus an den Grafen Darius und schickte ihm diesen Aufsatz, „sind viel gefährlicher als Verfolgung. Sehen Sie in diesem Buch, wer ich bin; Sie müssen mir glauben, wenn ich über mich selbst Zeugnis ablege, und dürfen nicht auf das hören, was andere sagen... Verherrlichen Sie mit mir den guten Gott für die große Barmherzigkeit, die er mir erwiesen hat, und beten Sie zu ihm, dass er in mir zu Ende bringt, was er begonnen hat, und dass er nicht zulassen wird, dass ich in die Verderbnis verfalle.“ Orsisius war einer der eifrigsten Schüler des heiligen Pachomius des Großen (Gedenkfeier am 15. Mai), der schon in seiner Jugend mit der Leitung der Henovos cinnovia betraut war. „Ich sage euch, dass Orsisius im Haus Gottes wie eine goldene Lampe leuchtet“, sagte der Pfarrer einmal über ihn. Pachomius im Gespräch mit seinen Schülern. „Orsisius ist Israel, das den Herrn sieht“, sagte der ehrwürdige Mann über ihn. Antonius. Nach dem Tod von Pachomius wurde Orsisius, wenn auch gegen seinen eigenen Willen, zum Oberhaupt der Tabennisiot-Mönche gewählt. „Mit Frömmigkeit besaß Orsisius sowohl eine tiefe Kenntnis der Heiligen Schrift als auch die Gabe der Sprache, und „die Kraft seiner Worte schien in ihm zum Trost der Brüder zu wachsen“, sagt einer seiner Zeitgenossen über ihn. – Orsisius führte die schwierige Aufgabe, das bevölkerungsreiche Tabennisiot-Kloster „nicht für kurze Zeit“ zu verwalten, weiter und starb spätestens im Jahr 376 in sehr hohem Alter. Er hinterließ vor seinem Tod anstelle eines Testaments eine Erklärung des Alten und Neuen Testaments – in kurzen Überlegungen für die Bedürfnisse der Mönche, verfasst in ägyptischer Sprache, die ins Griechische übersetzt und gesegnet wurde. Hieronymus ins Lateinische. In seinen Anweisungen an die Mönche wendet sich der heilige Orsisius, um sie davon zu überzeugen, nach den Geboten Gottes zu leben, an die Leiter der Herberge und die Ältesten der Zellen mit den folgenden Worten: „Hören Sie nicht auf, jede Ihnen anvertraute Seele zu ermahnen, lehren Sie ein heiliges Leben, seien Sie selbst ein Beispiel für gute Taten, achten Sie sehr darauf, den einen nicht zu lieben und den anderen nicht zu hassen, damit Gott den, den Sie lieben, nicht hasst“... Und ist diese menschliche Fürbitte nicht manchmal so fehlerhaft, dass sie ein geliebtes Wesen auf den falschen Weg bringt, zum Beispiel durch die Entwicklung einer übermäßigen Selbstliebe in ihm, die ihm die Gnade Gottes entzieht ... Ist die Entfernung der göttlichen Gnade nicht gleichbedeutend mit dem Hass auf Gott, vor dem der erfahrene Asket warnt? Die heiligen Apostel Stephanus und Fortunatus aus dem Jahr 70 „Ich habe auch das Haus des Stephanus getauft“, sagt St. Ap. Paulus in seinem 1. Brief. an die Korinther (1 Kor 1,16). Der heilige Fortunatus war ein Schüler des heiligen Paulus: „Ich freue mich über die Ankunft von Stefan, Fortunatus und Achaic“, sagt Ap über sie. Paulus in 1 Epist. an die Korinther – sie haben deine Abwesenheit für mich entschädigt, denn sie haben meinen und deinen Geist beruhigt. Ehre solche“ (1. Korinther 16,17–18). Ap. Fortunatus predigte das Evangelium und erlitt während seiner Predigt den Märtyrertod. Die heiligen Märtyrer Vitus, Modestus und Criscentia Dulas Heimat war Ägypten. Sein ganzes Leben verbrachte er in einem der ägyptischen Klöster und ertrug unschuldig den Spott seiner Brüder. Bescheiden, hässlich im Aussehen, aber groß und ehrlich im Geiste, erreichte er 20 Jahre lang, von allen gedemütigt, verleumdet und angespuckt, schließlich eine solche Sanftheit des Herzens, dass er sich nicht mehr über die Beleidigungen seiner Brüder schämte, sondern sich im Geiste freute und freute, indem er diejenigen, die ihn erniedrigten, unschuldig machte und für sie zu Gott betete, damit er sie nicht zur Sünde machen würde. Aber die größte Versuchung für den Mönch Dula kam von einem Gotteslästerer, der Kirchengefäße stahl und an einem geheimen Ort versteckte und niemandem bekannt blieb. Am Morgen, als sie sich dem Brauch entsprechend zum Morgenlobpreis für den Herrn zu versammeln begannen, informierte der Mönch, der mit der Betreuung der Kirche beauftragt war, den Diebstahl und informierte den Abt des Klosters. Am Ende der Matins verkündete der Abt dies dem gesamten Brüderrat, zur Verwunderung aller über die bisher ungehörte Nachricht. Der Verdacht fiel auf Dula, zumal er nach seinem Verschwinden krankheitsbedingt nicht in die Kirche gegangen war, während er zuvor immer früher als alle anderen ins Mitternachtsbüro kam. Einige der Brüder wurden geschickt, um ihn zur Kathedrale zu bringen. Die Boten fanden den Mönch Dulu im Gebet; aber der heilige Beruf des Heiligen hielt sie nicht davon ab, ihn lächerlich zu machen; Sie brachten ihn als Verbrecher in den Rat. Als er in den Rat gebracht wurde, musste der Mönch allerlei Verleumdungen gegen ihn ertragen. „Ich habe gesehen, wie er heimlich einen Trank getrunken hat“, sagte einer. „Und ich sah, wie er Brot stahl und es außerhalb des Klosters verschenkte“, beklagte sich ein anderer. „Er ist ein Weintrinker“, verleumdete der Dritte, „und ich habe es selbst gesehen.“ „Er stört schon seit mehreren Jahren unser friedliches Leben“, schlussfolgerten alle gemeinsam, „und niemand außer ihm konnte Kirchengefäße stehlen.“ Als der Abt und die Ältesten von allen Seiten Verleumdungen gegen den Heiligen hörten, glaubten sie ihnen und begannen dann, ihn zu verhören. „Ist alles wahr, was sie über dich sagen? Wenn das wahr ist, wo hast du dann die Kirchengefäße versteckt?“ Der Mönch antwortete entschieden, dass er überhaupt nicht schuldig sei an dem, was ihm vorgeworfen wurde; und als er sah, dass sie nicht auf seine Worte hörten, überließ er es dem Herrn, sein gerechtes Urteil zu richten, und beantwortete alle Fragen nur: „Vergib mir, heilige Väter, ich bin ein Sünder.“ Am Ende des Verhörs befahl der Abt, sein Klostergewand auszuziehen und ihn in weltliche Kleidung zu stecken. Er fügte hinzu: „Solche Taten sind nicht die Essenz des Klosterbildes“ und übergab ihn dem Verwalter. Nachdem er von ihm Folter und Wunden erlitten hatte, als ob er bereits wegen eines Verbrechers verurteilt worden wäre, wurde Saint Dula dann zur Verhandlung zum Stadtkommandanten geschickt. Hier erwarteten den unschuldigen Leidensträger Christi neue Qualen und Qualen, noch härter als die vorherigen. Und der Mönch Dula ertrug sie mit solcher Großzügigkeit, dass diejenigen, die ihn selbst quälten, über die Geduld des rechtschaffenen Mannes erstaunt waren. Und hier, wie beim Prozess gegen den Rektor, bekannte sich der ehrwürdige Vater zunächst unschuldig und antwortete dann nichts weiter als: „Verzeihen Sie mir, ich bin ein Sünder.“ Ohne den Unschuldigen zu fragen, wo die gestohlenen Gefäße versteckt waren, befahl der Stadtvorsteher, ihn einzusperren, und er selbst schickte zum Kloster, um den Abt und die Brüder zu rufen. Er erzählte ihnen alle Qualen, denen er den Heiligen ausgesetzt hatte, und dass er sich trotzdem nicht schuldig erkannte und nicht erkannte, und fragte, was mit ihm geschehen sollte. „Tu, was die Gesetze gebieten“, antworteten die Brüder. „Das Zivilrecht schreibt vor, dass dem Gotteslästerer die Hände abgehackt werden“, sagte der Häuptling. „Er soll nach dem Gesetz leiden und nach seinen Taten hingerichtet werden“, antworteten die Brüder. Dann befahl der Häuptling erneut, den Mönch aus dem Gefängnis zu holen und verhörte ihn erneut vor allen anderen. Der Mönch antwortete: „Willst du wirklich, dass ich mir die Schuld für etwas gebe, was ich nicht getan habe? Ich möchte mir selbst nicht vorlügen, denn alle Lügen kommen vom Teufel.“ Der Häuptling beschloss, dem Heiligen als Gotteslästerer die Hände abzuschneiden. Aber der Herr bringt den Frommen die frohe Botschaft, um sie aus der Not zu befreien (2. Petr. 2,9). Als die Hinrichtung stattfinden sollte, konnte der Gotteslästerer, der die Gefäße gestohlen hatte, es nicht ertragen, gestand und verkündete, dass die Gefäße gefunden worden seien; - und der Mönch Dula wurde von unschuldiger Qual befreit. Alle Brüder baten ihn voller Reue um Vergebung für seine ungerechtfertigte Verurteilung und für die Qual, die er durch sie erlitten hatte. Nach seiner Rückkehr in die Lavra blieb der Mönch Dula nur drei Tage am Leben. Er starb den ruhigen und friedlichen Tod eines gerechten Mannes, der im Gebet und zum Herrn kniete; aber wegen seines unschuldigen Leidens während seines Lebens wurde er von den Brüdern zu den Leidensträgern Christi gezählt, und sie beschlossen, ihm jedes Jahr am 16. Juni zu gedenken. † Ruhe des Heiligen Michael, Metropolit von Kiew Seit 1730 werden in der großen Kirche der Kiewer Lavra die Reliquien des Heiligen Michael, Metropolit von Kiew, aus der Antoniushöhle 161 hierher überführt. Kalnofoisky sagte in seiner Beschreibung der Antoniushöhle (1638): „Hier ruht der heilige Metropolit Michael, der vom Patriarchen von Ceregrad mit dem getauften Wladimir Swjatoslawitsch gesandt wurde, um Russland zu taufen und es zu taufen.“ 162. Was erzählen uns antike Denkmäler über den großen Heiligen Michael? In der Chronik von Joachim lesen wir Folgendes: „Wladimir sandte nach Konstantinopel zum Zaren und Patriarchen, um nach dem Metropoliten zu fragen. Sehr erfreut darüber schickten sie Metropolit Michael, einen gelehrten und frommen Mann, einen gebürtigen Bulgaren, und mit ihm vier Bischöfe, viele Priester, Diakone und Delokalisten aus den Slawen.“ 167. - Nach der Urkunde des heiligen Fürsten Wsewolod und nach den Denkmälern des 12. Jahrhunderts Jahrhundert. Seliger Michael, der erste Metropolit von Kiew, handelte mit apostolischem Eifer bei der Einführung des Heiligen Glaubens in Russland 168. – In Kiew war es am natürlichsten, die Erinnerung an den ersten Metropoliten von Kiew zu bewahren. Und diese Rezension ist aus der vortatarischen Zeit erhalten geblieben. M. Sylvester, der die Reliquien des ersten Metropoliten Michael in der Anthony-Höhle zeigt, weist auf eine alte Höhleninschrift hin: „Die Inschrift, sagt er, hängt schon seit langer Zeit“ und natürlich aus der Zeit, als die Reliquien des Heiligen Michael in der Anthony-Höhle aufbewahrt wurden. Der Inschrift zufolge handelt es sich hierbei um die Neuigkeiten, die er über St. Michael: „Als der russische Souverän Wladimir Swjatoslawitsch getauft wurde, nahm er dem Patriarchen den ersten Metropoliten Michael ab; in Kiew angekommen, heiligte er das russische Volk mit der heiligen Taufe und lehrte den rechten Glauben; für solche Heldentaten und ein frommes Leben liegt er immer noch unbestechlich in der Höhle des Heiligen Antonius, wie der Tisch beweist, der lange über ihm hing.“ 169. Laut dem ruhigen Buch und der Nikon-Chronik, gesegnet. Michael, den Wladimir beim Patriarchen in Korsun angefleht hatte, arbeitete nicht nur in Kiew fleißig für den Heiligen. Glaube, aber er selbst ging 990 nach Nowgorod und ab 991 nach Rostow, um die Evangelien des Heiligen zu predigen. – Beiden Denkmälern zufolge war er „gebildet, sehr gebildet, groß im Leben, sehr barmherzig und sanftmütig und, wo nötig, streng; nachdem er viel Arbeit für den Herrn erduldet, Götzen zerstört, viele Ungläubige zum christlichen Glauben bekehrt hatte, ruhte er im Jahr 992 in Frieden. 170. Von Hand Heiligen, er ruhte am 15. Juni 992 171. Als Rev. Stefan von Makhrishchi den Grundstein für das Makhrishchi-Kloster legte, wurde er gesegnet. Gregor besaß ein Grundstück unweit des armen Klosters 172. Von der Liebe zum Herrn entflammt, stellte Gregor alles, was er hatte, und sich selbst dem heiligen Einsiedler zur Verfügung und wurde, nachdem er Mönch geworden war, zum Priester ernannt. Als Rev. Stefan das Kloster verließ, um in der stillen Wüste zu leben, nahm er seinen Lieblingsschüler Gregory mit und sie gingen in die dichten Wälder des tiefen Nordens. Im Wologda-Land, im Fürstentum Avnezh, das im heutigen Bezirk Totem liegt, ließen sie sich in der Nähe des Flusses Sukhona nieder. Hier, in der Nähe des Baches Jurjew, errichteten sie (1370) eine Kirche der Heiligen Dreifaltigkeit und dann eine weitere zu Ehren des Großmärtyrers. Georg. „Der wohlhabende Gutsbesitzer Konstantin Dmitrievich, der später selbst Mönch unter dem Namen Cassian wurde, gewährte ihnen großzügig Vorteile. Bald wurde das Avnezh-Kloster in der Umgebung berühmt; Großfürst Dimitri Ioannovich schickte von sich aus Beiträge an das Kloster, rief den Mönch jedoch zurück. Stephen in sein Makhrishchi-Kloster. Rev. Gregory blieb das Oberhaupt des Avnezh-Klosters und Cassian war sein Kellermeister.“ Sie arbeiteten fleißig für ihre Erlösung und wurden mit einem qualvollen Tod belohnt. - Im Jahr 1392 wurde ihr Kloster von den Wjatka-Tataren und den Pfarrern selbst zerstört. Gregory und Cassian wurden am 15. Juni getötet. - Dem Aussehen nach war Rev. Gregory bereits grau und etwas kahl, und Cassian hatte dichtes Haar auf dem Kopf und einen kurzen, einfachen Bart. – Der Ort ihres Klosters galt als Eigentum des Makhrishchi-Klosters, aber nach ihrem Tod war er völlig verlassen und mit Wald bewachsen; Sie hatten damals solche Angst vor den wilden Tataren! Im Jahr 1524 fand ein Dorfbewohner aus Avnezh bei der Rodung des Waldes die Reliquien von St. Gregor und Cassian; Über ihnen wurde eine Kapelle errichtet. Derjenige, der das Grundstück, auf dem sich das Kloster befand, in Besitz nahm, versuchte aus Leidenschaft und Gier, die Kapelle zu zerstören; aber er erkrankte schwer und wurde aus Reue am Grab des Heiligen Einsiedlers geheilt. Der Makhrishchi-Abt Varlaam errichtete (1560) mit königlicher Unterstützung über dem Grab der Heiligen ein Kloster mit Kirchen der Heiligen Dreifaltigkeit und des Großen Märtyrers. George, wie es zu ihren Lebzeiten war. Metropolit Macarius beauftragte den Wologdaer Bischof Joasaph, die Reliquien zu untersuchen, und dann wurde eine lokale Gedenkstätte für den Heiligen eingerichtet. Gregor und Cassian am 15. Juni. Das Kloster wurde 1764 aufgelöst, aber die Kapelle der Dreifaltigkeitskirche ist weiterhin den Namen der Heiligen gewidmet, und auf dem Grab befindet sich eine alte Ikone, die ihre Taten darstellt 173. Das Leiden des heiligen Lazar, Prinz von Serbien Der selige Lazarus 174 gehörte nicht zu den Nachkommen des Herrscherhauses des Hl. Ne'emani 175. Zu Ehren des Hl. verbanden sie Stefan Naemani immer mit ihrem eigenen Namen, dem Namen Stefan. Aber er war durch seinen zweiten Sohn Volkan 176 mit Militsa verheiratet, die vom heiligen Stephan Ne'emani abstammte. Deshalb wurde er Stefan Lazarus geschrieben. Zar Duschan erlaubte ihm, als Verwandter der Neamanichs den Titel eines Fürsten zu tragen. Nachdem er die Ungarn aus Srem und Macva vertrieben hatte, annektierte er Serbien den adligen Teil rechts und links sowie die Seite des Flusses Tissa bis zum heutigen Temesvar. – Damit die Gouverneure ihre persönlichen Interessen nicht von den Interessen ganz Serbiens trennten, gab er ihnen seine Töchter. Nach solchen Taten von Lazar erklärte ihn ganz Serbien zum Obersten und Herrscher Serbiens im Jahr 178. Durch seine Frömmigkeit versöhnte sich die serbische Kirche mit dem Patriarchen von Konstantinopel. Er war empört über die Herrscher Serbiens, weil sie dem serbischen Erzbischof den Titel eines Patriarchen verliehen und den serbischen Herrscher Dusan zum König erklärt hatten. Diese Empörung wurde besonders stark, als Zar Duschan nach der Eroberung der griechischen Gebiete die Kirchen, die bisher der Gerichtsbarkeit des Patriarchen von Konstantinopel unterstanden, der Gerichtsbarkeit des serbischen Patriarchen unterstellte und griechische Bischöfe aus seinen Gebieten vertrieb. – Despot John Uglesh übertrug 1368 die Kirche und seine Region in die Gerichtsbarkeit des Patriarchen von Konstantinopel 179 . Der selige Lazarus beschloss, die Dinge durch eine friedliche Vereinbarung zu regeln. Nach dem Beschluss des Konzils wurde der intelligente Mönch Jesaja nach Konstantinopel geschickt. Auf dem Rat des Patriarchats von Konstantinopel wurde beschlossen, die Rechte des unabhängigen serbischen Erzbischofs zu wahren und ihm den Titel eines Patriarchen zu verleihen, diesen jedoch nur in Serbien zu führen. Neuer Patriarch gesegnet. Ephraim setzte Prinz Lazar 180 die Königskrone auf. Zehn Jahre später herrschte in Serbien völliger Frieden. Lazarus rief die Einwohner in die Städte, die in der unglücklichen Zeit zerstört wurden. Die reichen Silberminen in den Bergen belebten Industrie und Handel. Die Frömmigkeit des Lazarus zeigte sich in vielen Erlebnissen: a) Durch eine Urkunde von 1380 schenkte „Reverend Stefan, Prinz Lazar“ das Krankenhaus des Hilandar-Dorfes. Elchanitsa 181 und er erweiterte auch den Hauptkirche von Hilandar um eine angeschlossene Veranda. Im selben Jahr 1380 schenkte er der von ihm erbauten Kirche der Darstellung der Muttergottes in Gornak mehrere Dörfer für die dort ansässige Klostergemeinschaft 182 . b) Dem russischen Panteleimon-Kloster schenkte „Prinz Serblem und Podunavia“ 1381 das Dorf Dlabe per Urkunde und schenkte ihm im selben Jahr die Erlöserkirche in Khvostny 183 – nachdem er 184 den Titel eines Ktitors des Panteleimon-Klosters angenommen hatte. c) Im Unterflügel des Berges Kuchaina, schrieben sie später an Moskau, gibt es ein königliches heiliges Kloster namens Oleshkovitsy, in dem die Kirche der Heiligen Dreifaltigkeit das Gebäude des Heiligen unter den Königen des Märtyrers, Prinz Lazarus, ist“ 185. Auf Serbien zogen schreckliche Probleme zu. Die asiatischen Wilden der Türken hatten sich bereits in Rumelien niedergelassen, nachdem sie Odrin-Adrianopel eingenommen hatten. Fast ganz Bulgarien fiel ihnen zu. Epirus und Albanien erkannten die Abhängigkeit vom Sultan an. Die Gewalt der Türken kannte keine Grenzen. Im Jahr 1387 lockte Lazar 20.000 Türken in die Schluchten von Epirus und kaum 500 von ihnen entkamen Lasarews Schwert 188 . Die stolzen Osmanen knirschten mit den Zähnen: Sie gelobten, die Serben auszurotten. – Nachdem er sich mit anderen Angelegenheiten befasst hatte, verlegte Sultan Murat 300.000 Soldaten gegen Serbien. „Er forderte von Lazar entweder völlige Unterwerfung oder einen entscheidenden Kampf. Der Prinz antwortete respektvoll (24. Mai 1389): „Ich habe deine Schrift erhalten und verstanden, dass du mir befiehlst, zu dir zu kommen, Tribut und Unterwerfung zu bringen und weder Prinz noch König genannt zu werden.“ Das alles liegt nicht in meiner Kontrolle. Ich wurde von den Fürsten und Adligen des gesamten serbischen Landes ernannt. Ich kann mich Ihnen nicht unterwerfen, ohne meinen Eid gegenüber dem Volk zu brechen. Und wird es für Sie nützlich sein? Seien Sie geduldig mit uns und warten Sie dort, wo Sie aufgehört haben. Ich werde mein Volk versammeln. Wenn er mir sagt, ich solle mich vor allen anderen unterwerfen, werde ich mich vor dir verneigen. Wenn sie es nicht wollen, musst du mit ihnen gegen dich vorgehen.“ Also habe ich es ihnen geschworen. Wenn du mich allein verfolgst, wirst du die Erde ruinieren. In diesem Fall muss ich mich Ihnen widersetzen, auch wenn ich es nicht wollte.“ Der Sultan versprach, 17 Tage auf eine Antwort zu warten. Einige der regionalen Führer, die dem Fürsten unterstanden, rieten ihm, sich zu unterwerfen. Aber Lazar antwortete ihnen auf die gleiche Weise, wie er dem Sultan antwortete. An alle regionalen Kommandeure wurden Briefe geschickt, in denen sie aufgefordert wurden, sofort mit einer Armee zu erscheinen, wenn sie nicht dem Sultan tributpflichtig sein wollten 189 . Der starke Zakholmsky-Prinz konnte aufgrund seiner Abgeschiedenheit nicht rechtzeitig eintreffen. Bis zu 60.000 Soldaten versammelten sich bei Lazarus. Es blieb bei dieser Zahl gegen 300.000. Am 15. Juni 1389 sollte eine entscheidende Schlacht stattfinden. Lazarus feierte diesen Tag jedes Jahr; An diesem Tag legte er den Grundstein für seine Zadushbina – Ravanica. Diesmal versammelten sie sich am Vorabend des Feiertags bei Lazarus, um Rat über die Schlacht einzuholen. Lazarus war traurig. Früh am nächsten Morgen empfing der Prinz auf Anraten des Heiligen die heilige Kommunion. Geheimnis, die ganze Armee nahm an der Kommunion teil. – Dem schnellen Angriff der Türken wurde kalt begegnet, und wenig später begannen die Feinde, sich in den Weg zu stellen. Die von Bayazet vorgeschobenen Nachhutabteilungen nahmen das brutale Gemetzel wieder auf. Der Kampf dauerte fünf Stunden. Es war an der Zeit, die kämpfenden serbischen Truppen zu verstärken, aber Brankovic rührte sich nicht. Lazar kämpfte in den vordersten Reihen; Verwundet, auf einem müden Pferd, beeilte er sich, sein Pferd zu wechseln. Die Serben schwankten. Lazarus tauchte erneut in seinen Reihen auf und versuchte, die Erschütterten zurückzuhalten. Die Feinde nutzten das Zögern der Serben aus und griffen sie mit aller Kraft an. Die kämpfenden Serben fielen entweder durch das Schwert oder wurden gefangen genommen; Brankowitsch blieb unversehrt und verließ seinen Platz mit seinen Trupps nicht. Prinz Lazar, mit 16 Wunden übersät, wurde gefangen genommen und mit mehreren seiner Männer nach Bayazet gebracht. Seine Kraft war gigantisch: Er konnte mit einem Schlag zwei Menschen mit einem Pferd zerschneiden. Aber jetzt war er ganz verwundet. „Schneiden Sie ihm den Kopf ab“, sagte der Sultan. „Nein, lasst uns zuerst unser Leben verlieren – wir wollen nicht, dass er stirbt“, sagte die Truppe des Prinzen. So starb der christliche Fürst 191. Der kaum gefundene Leichnam des leidenden Prinzen wurde in der nächstgelegenen Kirche des Bistums Pristina beigesetzt. Nach zwei Jahren und acht Monaten stellte sich heraus, dass es unbestechlich war und wurde dann in die Zadushbina des Fürsten überführt – in das Ravanitsky-Kloster; hier wurde es in einen Marmorsarg gelegt. Gleichzeitig wird der Gottesdienst des hl. Buch Lazarus gefeiert. Sie beteten darin: „Wer auch immer uns aus der Nichtexistenz ins Leben gerufen hat, der uns von der Jungfrau um der Geburt willen unerfahren gemacht hat, Ismael des Feindes, der gegen uns gekämpft hat, gewähre unserem Despoten den Sieg durch die Gebete deines Lazarus und des Gebärenden, des Wortes Gottes.“ 192. Im Jahr 1683, während des Krieges zwischen den Türken und den Deutschen, wurde das alte Ravanitsa von den Mohammedanern völlig verwüstet, und Seine Mönche überführten die Reliquien des Heiligen Fürsten in eines der Klöster auf dem Berg Fruš, das neue Ravanica 193. Du hast die Erde verlassen, aber du kennst das Leiden deiner Kinder und hast wie ein Märtyrer Kühnheit vor dem Herrn. Knie nieder vor dem, der dich gekrönt hat ... Du hast mein fremdes Ich leibhaftig zur Ruhe gelegt: Jetzt bitte ich um etwas Besonderes: Beruhige den grausamen Sturm meiner Seele und meines Körpers. Euphemia bringt dies fleißig zu dir, Heiliger 195. Im Jahr 1550 erschien Paisiy, Abt des Hilandar-Klosters, mit drei Ältesten beim Zaren Johannes und überreichte ihm als Geschenk „das Bild des heiligen Königs Milutin und des heiligen Prinzen Lazar und seinen Dienst an ihnen“ 196. Der Ort, an dem Hieronymus lebte, verschwand während der Gotenherrschaft spurlos. Siehe „Life of St. Pauls“ (Moskauer Ausgabe), wo die Persönlichkeit ihres heiligen Freundes Hieronymus hervorragend beschrieben wird. Predigt über die Heilige Dreifaltigkeit. Op. T. 2, S. 282. Wunderbar übrigens, Briefe von Rev. Jerome über die Kindererziehung, übersetzt. in „Christus. Do.“ 1834 und 1838 Die Inschrift auf dem Heiligtum des Heiligen in der Beschreibung. Kiew. Lorbeeren, S. 299. 300. M. Evgeniy und in der Beschreibung. Lorbeeren (S. 79) und in der Beschreibung. In der Sophienkathedrale (S. 64) heißt es, dass laut derselben Inschrift der heilige Michael in der Zehntenkirche beigesetzt und unter dem Abt in die Antoniushöhle überführt wurde. Theoktista im Jahr 1103. Diese Nachricht steht nicht in der Inschrift: Es ist nicht bekannt, woher sie stammt. Es besteht jedoch kein Zweifel, dass in der Antoniushöhle die Reliquien des Heiligen Michael lange nach 991 beigesetzt wurden, da es in diesem Jahr noch keine Antoniushöhle gab. Sie schrieben nachlässig: „Aus Nestors Chronik wissen wir, dass der heilige Michael aus Syrien stammte und während der Taufe Wladimirows zu ihm (zu wem? zur Taufe?) nach Cherson geschickt wurde“; Mönch Ademar in Narushevich, hist. norodu Polskiego. Populus Ruthenorum – in flumine Dniepr ab episkopo Corsunensi et presbyteris ex Graecia adductis baptisatur. hist. Polon. I, 113. Dlugosz‘ Worte werden von Mechowit (per episcopum Korshcimiensem, S. 26 chron. Polon) und Strykowski (od. biscupa Korsunskiego... S. 132 Kronika Polska) wiederholt. Unter 1090 sagt er, dass die Perejaslawl-Kirche von „Efrem Metropolit“ geweiht wurde und im folgenden Jahr „die Bischöfe Ephraim von Perejaslawl versammelten“ und so weiter. Sammlung l. Ich, 89. 90. Perejaslaw. let., S. 34 Supralsk. l., S. 10. Steuermann 1286 In der Musik. Erröten. 310. 312. 313, Zertifikat von Vsevolod in Rechten. Interview. 1861 III, 212, bei Rev. Macarius in History 2, 359. Patericon r. 169. 170. Über die Bedeutung von Höhleninschriften. 28. August Nikon. l. I, 92–94. 103. 104. Schritt. Buch I, 134–136. 143–146. 150. Es gibt nur eine Nachricht über St. Michael, dass er ursprünglich aus Syrien stammte, die von der Kritik nicht akzeptiert werden kann, da sie an sich unglaublich ist, während die Nachricht der Joachim-Chronik die natürlichste ist. RKP. Heilige: „Der heilige erste Metropolit Michael, der das russische Land taufte, ruhte im Juni im Alter von 15 Tagen in L. 6500 m und wurde in der Höhle beigesetzt.“ Und gemäß der Beschreibung der Lavra, S. 300, ca. 271, vor 1730 wurde das Gedenken an den Heiligen Michael am 15. Juni gefeiert, und danach wurde ihm am 30. September gedacht. Hieronymus. Joasaphs Legende über die Entdeckung der Reliquien des Heiligen Gregor und Cassian im Juni-Menaion der Sergius-Lavra; sein Leben, Rev. Stefan. Siehe Literaturübersicht, Seite 211Λ Osten. Hier. III, 59–62. Schwedisch über Mo. 73. 74. In der RKP. Rumjanzews Urkunde von 1608 (Beschreibung Nr. 449): „15. Juni, das Erscheinen der Reliquien des heiligen Vaters unseres Guria (Gregor) und Cassians, ebenfalls in Avneg.“ Ihr Dienst in der RKP. 1592 bei Tsarsky Nr. 563. Im Jahr 1662 befanden sich hinter dem Avnezhsk-Kloster 18 Höfe. Buslaeva-Wörter. und Kunst. 2, 352. Das Leben des heiligen Lazarus in Glasnik XI, 108–115, ist inhaltlich sehr dürftig: Es handelt sich um eine Reihe pompöser, wilder Phrasen, die die Armut der Gedanken des Autors bloßstellen. - Um das Buch zu sehen. Lazarus, es ist notwendig, andere Denkmäler der Vergangenheit zu überdenken. Lazar stammte aus dem Bojarenhaus Gerblyanovich, Raicha ist. 3, 4. 5. Serblyak l. 144. Lazarus selbst sagt, dass er „einen Bruder, den Schreiber Mlieu, und eine Schwester, Dragana“ hat. Hilandr. Gramm. 1381 Beschreibung des Lebens von St. Stefan dem Despoten, Sohn von Lazarev, schreibt: „Vlkan ist der zweite Sohn von Simeon, der Bruder von Sava, dem Großherzog, gebar einen Sohn Zhupan Dimitar, im Klosterrang wurde David genannt und das Licht, nachdem er an der Stelle von Brodarev eine Kirche am Fluss Lima gegründet hatte. Und gebar einen Sohn, Vratislav Knez. Vratislav gebar Vratka Knez; gebärte bald eine Tochter, Militsa. Das war die Frau des großen Prinzen Lazar.“ Auch ein Königsmacher für Raich 3, 3 und Nikon. Jahre. 2, 289. Marko, Sohn von Vulkashin, nannte sich selbst den König von Prizren; Wladimir, der uneheliche Sohn Duschans, wurde auch als Kralem auf Münzen geschrieben (Glasnik VIII, 276.VI, 186.189). Raicha ist. 3, 1–17. Letop. in Glasnik 1, 166. V 77. 78. XI, 148. 149. Vulkaschins Sohn weigerte sich auf der Generalversammlung, die höchste Macht des Lazarus anzuerkennen; aber Lazarus vertrieb ihn bald aus seinem Königreich Prizren. Tronosch. Jahre. § 40, 41. Acta patriarchalisch. Konstante. 1, 558. Uindob. 1860. Glasnpk VIII, 126–128. Zur Resolution des zweiten Patriarchen Serbiens – in der Musik. Rumjanzew, S. 157. Raicha ist. 3, 17–20; 2, 627. 628. Synaxarion der Serblyak-Jahre. 145. Auf den Münzen „Prinz Lazar“, aber in der byzantinischen Krone und mit einem Zepter in der Hand (Zai. Archaeological Society. 1, 359. 366. 367. Glasnik V, 214). Anderen Denkmälern zufolge ist er entweder ein Prinz oder ein König; Letzteres bedeutete, dass das Volk ihn als König respektierte, obwohl er nicht den Namen eines Königs trug. – Serblyak (l. 145) sagt, dass die Versöhnung Konstantinopels mit der serbischen Kirche unter Patr. Feofane; aber im Jahr 1376 von Patriarch Con. Da war Philotheus, ebenso sanftmütig wie klug und aufgeklärt. An anderer Stelle (l. 152) sagt Serblyak, dass die Versöhnung unter Patr folgte. Filofee. Grigorowitsch-Reise, S. 51. Zertifikatsschlaf. in Glasnik XI, 138–140. Vuich-Reise. zu Serbien, S. 71. 73. Glasnik IV, 192. 194. Porfiry-Index, S. 55. Grigorowitschs Reisebericht, S. 81. Zertifikat gedruckt. in Christus. Do. 1853 11, 309. 310. Notizen eines Anhängers von St. Mountains, S. 349. 350. Dies wurde 1583 geschrieben. Dann kamen sie aus Serbien nach Moskau, um Almosen vom „Dreifaltigkeits-Oleschkowo-Kloster, Priester Joachim, und dem Himmelfahrtskloster, Priester Avksentiy“ zu holen. Beziehungen zwischen Russland und dem Osten, S. 128. 132. St. Petersburg. 1859 Beschreibung von Rouge. Musik p. 147. 148. Diplom-Hrsg. in der Serbischen Chronik für 1847. Durch den Willen seines Sohnes Wolf, unter Patr. Spiridon, als P. Ephraim im Ruhestand lebte, wurde die Chronik von George Amartol geschrieben. Grigorowitsch ist unterwegs. 23. 24. Letop. in Glasnik 1, 166. XI, 149. Brief des Sultans und Antwort des Prinzen. Lazarus in der Chronik erhalten, hrsg. in Glasnik V, 82–84. Glasnik IV, 194. 195 enthüllt eine zuverlässige Legende, dass Miloš Obilić, Schwiegersohn, Prinz. Lazar und Gouverneur Branichevsky gründeten ein Kloster in der Nähe von Golubets. Ein Nebel, der auch heute noch existiert. Milos erschoss versehentlich den Mönch Zosima, während er betete. Dieser Unfall veranlasste Milos, ein reiches Kloster zu bauen. War es nicht derselbe Unfall, der ihn in seinem Entschluss bestärkte, sein Leben zu opfern, um den schrecklichen Feind des Glaubens und des Vaterlandes – Murat – zu töten? Raicha Ost. 3, 69. 70. Gedruckte Legende. in Glasnik XII, 681–684. Jetzt Ravinitsa Prince. Lazarus wieder mit den Mönchen, wenn auch nur wenigen. Danton in Christus. Lesen Sie 1865 2, 141. Martyrium des Heiligen Georg hrsg. im Sommer Archäogr. Comm., Seite 5. 6. St. Petersburg. 1864 Serbischer Text von Hilferding im Westen. Geogr. General XIII, 280. 281. In Izv. Akademiker 1, 347 Euphemia gilt als die Frau des Prinzen. Lazarus. Aber die Nonne Euphemia ist die Witwe des Despoten Uglelia und nach dem Leben des heiligen Stephanus der Despot zusammen mit der Witwe des Fürsten. Lazarus. Die Miliz kam zum Sultan. Auf dem Vorhang, der 1399 auf Satin in Silber, Gold und Seide genäht wurde, nennt sich die Nonne Euphemia: „Dishchi Lord Prince“. Caesar Voichne, der hier liegt, war einst ein Despot“ (Glasnik V). Beziehungen zwischen Russland und dem Osten, S. 54. St. Petersburg. 1858 Gottesdienst des Hl. Buch Lazar Serbsky am 15. Juni - im Zarenhaus Nr. 563 in Serbsk. RCP Glasnik 1, 160. Werschinski-Monatsbuch für den 15. Juni.