15-е

Един от пастирите на Текоа, Амос беше призован от Бог за пророческа служба и пророкува при Озия, цар на Юда, и изобличи нечестието в царството на Израел при Еровоам II. Неблагодарните хора, не помнещи добрите дела на Господа, не обърнаха внимание на предупрежденията и откровенията на пророка, който възвести Божието наказание. "И Амасия, свещеникът на Ветил, изпрати до Еровоам, цар на Израел, казвайки: Амос предизвиква размирици срещу теб сред дома на Израел; земята не може да понесе всичките му думи. Защото това е, което казва Амос: Еровоам ще умре от меч и Израел със сигурност ще бъде отведен в плен от земята си. И Амасия каза на Амос: Гледач, иди и избягай в земята на Юда; яж и не пророкувай там, защото това е царското светилище и царският дом, и каза на Амасия: Аз не съм пророк и съм събирал овци, и Господ ми каза: Иди, пророкувай на народа Ми към словото Господне: ти казваш: Не пророкувай против Израил и не говори думи против Исааковия дом. За това, така казва Господ: жена ти ще бъде опозорена в града; Вашите синове и дъщери ще паднат от меч; земята ти ще бъде разделена с гранични линии и ти ще умреш в нечиста земя, а Израил непременно ще бъде изведен от земята си” ... (Ам. 7:10-17). Ветилският свещеник не можа да понесе думите на пророка; той и синът му Озия така бият Амос, че едва го докарват в дома му, където скоро умира - през 8 век. пр.н.е. Той е живял почти 200 години преди вавилонския плен. Неговите пророчества са в книга, известна с неговото име и състояща се от 9 глави. Блаж. Йероним Стридонски Йероним, великият аскет и учител на Църквата, светило от 4 век, е роден през 330 г. от богати родители от знатен произход, които тогава са живели в град Стридон - на границата на Далмация и Панония 156 (според заключението на Фил., архиепископ на Чернигов, в книгата „Учение за отците на Църквата“ 157 Йероним е бил славянин). Получил първото си образование под влиянието на своя строго благочестив баща, Йероним бил изпратен в Рим за по-нататъшно образование. За първите години от престоя си тук той пише: „Когато бях още млад в Рим и изучавах свободните науки, тогава в неделя, с онези, които бяха с мен на същата възраст и мисли, обикновено отивах до гробовете на апостолите и мъчениците и често слизах в катакомбите, където в дълбините на земята, от двете страни на пътя, телата на погребаните бяха скрити в стените. Младежът ревностно се занимавал с наука и изучавал философия; той имаше известния Донат като учител по римска и гръцка литература, но по това време много все още разпръскваше и отвличаше пламенния Йероним от пътя, който той следваше изключително по-късно. С течение на времето пътуванията и личните срещи с високообразовани хора събуждат у него все по-голяма жажда за висше образование, осъзнаване на погрешните хобита на младостта му и съсредоточаване на мислите върху „единственото необходимо“ - до степен, че той решава да напусне светския живот и да се посвещава на изучаването предимно на духовни науки. Както в Рим, така и в Трир, той или ги купува, или ги преписва сам и моли приятелите си да копират ръкописи. В Аквилея, като срещнал колкото образовани, толкова и благочестиви хора, той живял известно време в подвизи на уединение. След това в Рим той приема св. кръщение, но обременен от шумния живот в този град, през 373 г. заедно с папския посланик по антиохийските въпроси заминава на Изток. На това дълго пътуване Джеръм не взел нищо със себе си освен книги. Отслабен от труда на пътуването и подвизите, той, при пристигането си в Антиохия, се разболя от треска; В разгара на болестта му се извършва окончателна морална революция. "Струваше ми се - пише той по-късно, - че ме изправят пред съд... Попитан за вярата ми, отговорих, че съм християнин. Но този, който зае първото място, каза: "Лъжеш, ти си цицеронец, а не християнин: където е съкровището ти, там е сърцето ти." След това Йероним се посвещава изключително на изучаването на свещените книги и се оттегля в дивата сирийска пустиня - Халкис. Тук той се отдаде на сурови дела. В едно от писмата си до приятели той красноречиво описва ужасната борба на духа с поривите на плътта и прославя силата на благодатта, която му е дала победа над неговите слабости. За да заглуши пламенното си въображение, увлечено от предметите на света, Джером, вече на 44 години, се задълбочи в изучаването на еврейския език от евреин - християнин. Една от утехите му беше да пише писма до приятелите си на Запад. В едно от писмата си той приложи живота на Павел от Тива, описан от него. По повод на раздора, който се разразил в Антиохийската църква, Йероним влязъл в отношения с папа Дамас и се преместил в Антиохия, където приел свещенически сан, но, проникнат от съзнанието за високото достойнство на този сан, в своето смирение избягвал да извършва тайнствата. Епифаний Кипърски пише по този повод на Йоан Йерусалимски: „Презвитерите Йероним и Викентий, поради скромност и смирение, не искат да правят жертви, които биха могли да направят според ранга си.“ След като посети светите места в Палестина, Йероним беше в Константинопол, където наслади душата си с високите беседи на Григорий Богослов. – В началото на 382 г., заедно с Паулин от Антиохия и Епифаний от Кипър, Йероним се завръща в Рим. Папа Дамас го остави при себе си като най-добър съветник по църковните въпроси. Той се радваше на голяма и заслужена слава по това време в Рим! Той става сякаш център и душа на събранията за благочестиви цели в домовете на римските патриции – тези ревностни и мощни двигатели по въпросите на вярата и благочестието през 4 век. По това време датира неговото сближаване с известната Паула, което толкова силно повлия на съдбата на тази жена, която беше обект на изненада в целия Рим, бъдещият основател на манастирите във Витлеем 158. Всички бързаха да видят Йероним и да бъдат инструктирани от неговите речи. Самият той просто изразява впечатленията си по този въпрос. "Почти всички от съда ме признаха за достоен за най-висшето свещеничество. Дамас с блажена памет говори с моите думи; Бях наречен свят, смирен и известен." „Подобно благоговение към едни също предизвиква завист у други.“ Освен това гордостта на мнозина беше раздразнена... Йероним, почитател на девствения живот, не пощади развратното римско духовенство в своите писания за девствеността и стана обект на ядка враждебност. Междувременно папа Дамас, който го покровителства, умира и Йероним решава да напусне „Вавилон“, за да търси отново мир в Светите земи... Тук той обикаля всички места, осветени от нозете на Спасителя, за да изучи по-добре историята на Христос и Неговите апостоли. Беше отново в Египет; в Александрия той слуша Дидим и пише за него в едно от писмата си до приятели: "Благодаря му за много неща: това, което не знаех, научих, това, което знаех, не загубих под неговите инструкции. След като се върна от Египет, той се засели в пещера във Витлеем; Той назида с инструкциите си два манастира, построени за подкрепата на благочестивия Павла, и освен това учеше деца. – За да подобря собствените си знания, изучавах иврит и халдейски език от известния равин Бар-Анания. "Каква работа", пише Йероним, "каква цена ми струваше да имам нощен учител, Вар-Ананий! Той се страхуваше от евреите и за мен беше втори Никодим" ... и "колко труд изтърпях, колко трудности претърпях, колко пъти дори се отчаях, колко пъти дори се отказах от работата и от ревност към учението започнах отново - моята съвест е свидетел, аз самият, който страдах и съвестта на онези, които живееха с мен, но аз благодаря на Господа: сега събирам сладките плодове на моята горчива сеитба. Йероним първо споделя получената информация устно с образованите и благочестиви ръководителки на женските манастири, а след това, подтикван от тяхното съчувствие и усърдие за разпространение на разбирането на Словото Божие, той започва да тълкува Новия завет писмено. Във Витлеемската пещера той завърши проверката и поправката на латинския превод на Стария завет. - Междувременно на Запад възникна объркване, по повод на което Йероним беше временно отвлечен от любимото си занимание като свещеник. Писание; той започна ревностно опровержение на Йовиниан, който, заедно с Вигиланций, възмути християнското общество със спор за значението на девствеността и мъченичеството; на Изток имаше борба на мнения за Ориген. Епифаний Кипърски (през 394 г.) пише до Йерусалимския епископ Йоан, изисквайки от него да осъди Ориген. Йероним, в чийто манастир е съставено това сурово писмо, го изпраща в превод на Запад. Междувременно съдържаше неблагоприятни отзиви за бившия приятел на Йероним, Руфин. И това писмо и „книгата срещу Йовиниан“ предизвикаха голямо недоволство срещу Йероним. И Руфин, и Йоан Йерусалимски се почувстваха обидени и въпреки помирението в Църквата на Възкресението Христово, между Руфин и Йероним се възобновиха разгорещени писмени спорове, когато Руфин в предговора към своя превод на произведението на Ориген „За елементите“ спомена за уважението на Йероним към Ориген. Пламенен и младежки впечатляващ до дълбока старост, Йероним започва да нарича "най-злия еретик на Ориген, когото той преди това нарича първия учител на църквите след апостолите ... Личните отзиви, които бивши приятели размениха по време на този спор за Ориген, също надхвърляха границите на умереността. Забележителна е християнската любов, с която се отнасяше друга известна християнска фигура от 4 век, блажени Августин, епископ на Хипон, Йероним по този повод, пише той на Йероним, „няма да се страхува да стане враг, ако това, което скърбим, се случи между Йероним и Руфин? О, бедна и жалка съдба! Нещастен аз, който не мога да ви намеря никъде заедно: бих паднал в нозете ви, бих плакал, колкото мога, исках, колкото обичам, исках и двете за себе си, за всеки от вас, за другите и особено за слабите, за които Христос умря.” Йероним обаче призна своето човешко пристрастие... и въпреки че след това той все още участва в спора между Епифаний Кипърски и Йоан Йерусалимски за оригенизма и дори беше в близки отношения с Теофил, смятайки го за искрен и го възхвалявайки за действията му срещу оригенистите, той не участва в неговите долни дела срещу св. Йоан Златоуст, дълбоко се наскърби, когато разбра по-ясно самоличността на Теофил... През 396 г. Йероним подновява обучението си като свещеник. Писание и като цяло: „сега - изобличения, сега - инструкции, сега - обяснения на значението на вдъхновените от Бога книги течаха в потоци от перото на Йероним към Запада“, който по това време не беше богат и жаден за местни проповедници. Блажени Йероним откликва с великата си душа и на нещастията на Запада, който по това време страда от варварски завоеватели, и красноречиво насърчава към покаяние сред общите ужасни изпитания. Той с любов прие в жилищата си, облече и нахрани, доколкото можеше, многобройните скитници, които пристигнаха на Изток през 410 г. и бяха лишени от подслон в родината си. - През 416 г. той пострада от озлобените от него пелагианци (срещу които той написа две творби) и които дори постигнаха изгонването му от манастира. Връщайки се към него през 418 г., Йероним умира през 419 г. на 89-та година от живота си. След него останаха много произведения, за които нашият Свети Димитрий Ростовски говори по следния начин: „Ще отида в съкровищницата на Свети Йероним, макар и беден духом, като законник, за да запазя бедността на онзи, който се закле, но не беден в духовни притежания и като не последният учител в Христовата църква“ ... 159. „Делата на Йероним“, казва преп. Йоан Касиан, – светят по целия свят като свещени светилници; той е човек както с обширно образование, така и с изпитано и чисто учение, учител на православните.” Той пишеше само с молитва за просветление свише, като смирено молеше другите да се молят и за двете. „Достойнствата на обучението на Джером“, казва Блесед. Августин, „са такива, че трябва да се нарече нещастен човек, който не уважава толкова много дела и делата на толкова много светци и не благодари на Господ Бог“. „Достопочтеният презвитер, Божий човек, със своето учение за Божия слава и с Божията помощ, допринесе толкова много за подобряването на църковното латинско образование, колкото всеки друг преди него.“ Преп. отговаря по абсолютно същия начин. Йероним Касиодор. (За писанията на 160 Ave. Jerome вижте „Учение за църквата Отец“ Филар, архиепископ на Чернигов, § 183–189). Блаж. Августин, епископ Ипонски Августин (Аврелий) е роден в Тагасте, Нумидийска област, през 354 г. Благочестивата му майка Моника се опитва да го възпита в духа на християнското учение, но склонен към развлечения, лесно увлечен, младият Августин не се поддава на влиянието на майка си и й струва много сълзи. Надарен обаче с добри способности, той използва, макар и с недостатъчно усърдие, даденото му научно образование. В Мадавър слушал уроци по словесни науки и оттук заминал за Картаген. В този богат град той се сблъсква с още повече изкушения и освен това има нещастието да попадне под влиянието на манихеите, което отговаря на настроението на душата му по това време... Манихейството оправдава всичките му увлечения, отнасяйки се до злото, то ласкае както въображението, така и чувствените му наклонности. В известната си "Изповед" самият Августин по-късно говори за връзката си с манихеите: "Аз нападнах хора, които бяха горделиво луди, твърде плътски и приказливи; в устата им има примки на дявола и отрова, подправена с примес от срички от името на Бог и нашия Господ Исус Христос и Утешителя на нашия Утешител, Светия Дух. Тези имена не напуснаха устните им; звучеше на езика им, но сърцето им беше празно, чуждо на истината.” "Гордостта ми беше утешена, че бях невинен" ... "Какво ме принуди почти 9 години, оставяйки вярата, която родителите ми внушиха в мен от детството, да последвам манихеите и да ги слушам? Ами ако не, че ни плашат със суеверие и казват, че вярата ни завладява преди разума? Когато не насърчават никого да вярва, без първо да изследва истината, кой не би бил измамен от такива обещания? Особено млад мъж с жажда за истина, млад мъж, арогантен и словоохотлив от състезание с някои от ученията на училището? И те ме намериха такъв”... Сълзите на благочестивата Моника потекоха още по-изобилно при това отклонение на сина й от истината на Христовото учение; тя моли епископа да използва всички усилия, за да обърне умиращия й син... „Не може детето на толкова много сълзи да загине”... отговаря й епископът. И думите му се сбъднаха. Сълзите на майката пред Бог не бяха напразни. След смъртта на баща си, без предишни средства за живот, Августин започва да преподава реторика в Тагасте; след това, воден от амбиция, той открива училище за красноречие в Картаген под свое име, но тъй като броят на учениците не отговаря на гордостта му, той, против волята на майка си, се премества в Рим. През 384 г. получава длъжност като учител по красноречие в Медиолан. Тук той се срещна с прочутия св. Амвросий Медиолански; Отначало той пожелал да слуша светеца заради прочутото му красноречие, но малко по малко дори по-красноречиво по съдържание, отколкото във формата на проповедта на светеца. Амвросий започва да прониква в душата на Августин и той вижда истината, която е била скрита от него, докато е бил под влиянието на манихейството. „Божият човек ме прие като баща и епископски ме възлюби, един скитник“, пише Августин за Амвросий в изповедта си, „и започнах да го обичам отначало не като учител на истината; не, изобщо не се надявах да намеря това във вашата Църква, а като човек, който е благосклонен към мен; не исках да науча какво казва Амвросий, а само да слушам как говори; но заедно с думите, които обичах, предмети, които Не бях обърнал внимание на това, което влезе в сърцето ми, не можех да ги разделя, а когато отворих сърцето си, за да усетя колко красиво говори той, влезе това, което той правилно казва, и това - постепенно... И така реших да остана катехумен в Църквата, докато стане ясно накъде да насоча пътя си."... Междувременно Августин започва да изучава по-внимателно Светото писание и все повече осъзнава истината и осъзнава себе си. - Той беше поразен, между другото, от историята за отшелниците на Египет. - "Какво е това? Какво правим? - каза той на приятеля си Алипий, - неучените бързат и се възхищават на Царството пред нас, но ние, с нашата духовна ученост, сме потопени в плът и кръв. Трябва ли да се срамуваме да ги следваме само защото те са пред нас? Напротив, не е ли по-срамно да не съберем сили да следваме стъпките им?" Веднъж, по време на революция, протичаща в духа на Августин, във време, когато за него „всичко в живота се колебаеше”, сред пламенна молитва от дълбините на разкъсаната му душа, той чу глас: „Вземете, прочетете го!” Ставайки, той взе книгата и прочете на първата страница, която се отвори: "Нощта отмина, а денят наближава: затова нека отхвърлим делата на тъмнината и да се облечем в оръжията на светлината. Както през деня, ще се държим благоприлично, без да се отдаваме на пиршества и пиянство, нито на похот и разврат, нито на кавги и завист; но се облечете с нашия Господ Исус Христос и не превръщайте грижите на плътта в похоти" ... (Рим. 13:12-14). От този момент настъпва благодатна промяна със сина на Моника, който моли Бог за своето спасение, и тъгата на майката се превръща в радост... През 387 г. той е кръстен от св. Амвросий Медиолански. След смъртта на майка си Августин раздал цялото си имущество на бедните, приел монашеството и прекарал три години в уединение и строги трудове. През 391 г. Валерий, епископ на Ипона, го ръкополага против волята му за презвитер, а през 395 г. настоява Августин да бъде ръкоположен за епископ – негов викарий. След като се подготвил с много молитви, Августин приел сан на проповедник, създал манастир със строги правила на обществения живот и се посветил изцяло на служене на вярата: или писал против манихеите, или се занимавал с разяснение на Светото писание. След смъртта на Валери, в продължение на 35 години той беше активен пастир на Ипония и се бореше с еретиците с думи и писания; се опита да действа с любов към тях, но жестокостта и дори зверствата на донатистите го принудиха да ги укроти със строги мерки, но не допускайки смъртното наказание. Ние не се оплакваме от тях, ние не ги преследваме - каза Августин - и ще бъде много болезнено за нас, ако страданието (на което подлагат) Божиите служители бъде отмъстено с възмездни екзекуции. През 411 г. той започва да действа срещу ереста на Пелагий, но в писанията си не го нарича по име - за да „така че обиденият враг да не стане по-нелечим“. С голямо търпение и твърдост той се борил срещу Пелагий, който или бил осъден в Рим, или намерил защита и оправдание за себе си. Блажени Августин починал мирно на 28 август 430 г. по време на обсадата на Ипон от вандалите. Той оставя след себе си много произведения, чийто брой, според свидетелството на неговия ученик и писател на биографии Посидий, достига до 1030. Проповядването на Божието Слово беше любимото занимание на Августин, което той не изостави дори когато, изтощен, едва можеше да говори. Най-вече той държеше да бъде разбираем и назидателен: „нека е по-добре - каза той, - граматиците да ни упрекват, отколкото хората да не разбират“. С красноречиво изливане на високи чувства и разбиране, Августин често предизвиква спасителен ефект върху душите. Сред най-въздействащите негови нравоучителни произведения е „Изповед” – в 13 книги. "Похвалите на този свят", пише Августин на граф Дарий, изпращайки му това есе, "са много по-опасни от преследването. Погледнете в тази книга кой съм аз; трябва да ми вярвате, когато представям свидетелство за себе си, а не да слушате какво казват другите ... Прославете добрия Бог с мен за голямата милост, която Той показа към мен, и Му се молете Той да завърши в мен това, което започна, и да не ми позволи да падна корупция"... Като цяло всичко написано от Августин дълго време остава закон за Запада и той може да се счита за един от най-влиятелните бащи на Църквата. Така че на 7-ия Вселенски събор той е наречен „велик учител и плодовит писател на Църквата“. (За писанията на Августин вижте „Учение за отците на Църквата“ Филар, архиепископ на Чернигов, § 197–199). Преподобни Орсисий Табенисиотски Орсисий бил един от най-ревностните ученици на св. Пахомий Велики (памет на 15 май), на когото още в младостта му било поверено управлението на Хеновската циновия. „Казвам ви, че Орсисий свети в Божия дом като златна лампа“, каза веднъж за него преподобният. Пахомий в разговор със своите ученици. „Орсисий е Израил, който вижда Господа“, каза за него преподобният. Антъни. След смъртта на Пахомий, Орсисий, макар и против собствената си воля, е избран за глава на Табенизиотските монаси. „С благочестие Орсисий притежаваше както дълбоко познаване на Светото писание, така и дар слово и „силата на думите му сякаш нарастваше в него за утеха на братята", казва за него един негов съвременник. – Орсисий се зае с трудната задача да управлява многолюдния манастир Табенисиот за „не кратко време" и почина в дълбока старост не по-късно от 376. Вместо предсмъртно завещание той оставил обяснение на Стария и Новия завет - в кратки разсъждения за нуждите на монасите, написано на египетски, което било преведено на гръцки и осв. Йероним на латински. В своите наставления към монасите св. Орсисий, убеждавайки ги да живеят според Божиите заповеди, се обръща към началниците на общежитието и старейшините на килиите със следните думи: „не преставайте да увещавате всяка поверена ви душа, учете на свят живот, бъдете сами пример за добри дела, много внимавайте да не обичате един и да мразите друг, за да не мрази Бог този, когото обичате”... Това са привидно странни думи... и странни думи: за омразата към Бога... Но не трябва ли да ги приемаме в смисъл, че чрез прекомерна грижа и частична любов към човека, ние, 1-ви, сякаш премахваме от него най-висшата опека, 2-ро, неспособни да му бъдем напълно полезни поради нашата човешка слабост и слепота, ние по-скоро го нараняваме с изключителна привързаност, присвоявайки за себе си всяко ревностно, но все пак недалновидно провидение за него, вместо да го предаде напълно на мъдрото Божие провидение и по този начин, като че ли, да попречи на действието на провидението да се извърши над него ... Не е ли това отклонението на Бога от човека, който е обект на прекомерна привързаност на друг човек към него, приравнявайки преподобния. Орсисий към „омразата към Бога“, тоест осигуряването на частично, прекалено обичано лице от човека - недостатъчно човешко и ходатайство, срещу което се изразява страх в молитва: „не ме поверявайте на човешко ходатайство!“ И нима това човешко ходатайство понякога не е погрешно до такава степен, че поставя любимото същество на погрешен път, например чрез развитието в него на излишно себелюбие, което отнема от него Божията благодат... Отстраняването на Божествената благодат не е ли равно на онази омраза към Бога, срещу която предупреждава опитният подвижник?.. Св. апостоли Стефан и Фортунат от 70г „Кръстих и къщата на Стефан“, казва св. ап. Павел в първия си епист. към коринтяните (1 Кор. 1:16). Св. Фортунат беше ученик на Св. Павел: „Доволен съм от пристигането на Стефан, Фортунат и Ахаик“, казва за тях Ап. Павел в 1 епист. до коринтяните - те компенсираха отсъствието ти за мен, защото успокоиха моя и твоя дух. Почитай такива” (1 Коринтяни 16:17–18) Ап. Фортунат проповядва Евангелието и претърпява мъченическа смърт, докато проповядва. Св. мъченици Вит, Модест и Крискентия Свети Вит, син на знатни родители от град Мазарс в Сицилия, в юношеството си бил научен на правата вяра от своите настойници и възпитатели Модест и Крискентия. Когато през 289 г. владетелят на Сицилия Валериан издал указ за публично почитане на езическите богове от всички, дванадесетгодишният Вит привлякъл вниманието със своята ревност към християнството и отвращение към идолите. Нито заплахи, нито бичуване можеха да го принудят да се поклони и да принесе жертви на идолите; Затова той и учителите му били подложени на тежки мъчения, след което се упокоил в Господа. През 9 век мощите му са пренесени от Рим в чешка Прага с благоволението на папите към тамошните новопросветени християни. Родината на Дула е Египет. Целият му живот преминава в един от египетските манастири, невинно понасяйки подигравките на своите братя. Смирен, грозен на външен вид, но велик и честен по ум, той, унижаван, клеветен и оплюван от всички, в продължение на 20 години, най-после постигна такава кротост на сърцето, че вече не се смущаваше от обидите, нанесени му от братята му, а се радваше и веселеше духом, правейки невинни онези, които го унижаваха, и се молеше за тях на Бога, за да не накарай ги да съгрешат. Но най-тежкото изкушение за монаха Дула било чрез един богохулник, който откраднал и скрил църковни съдове на тайно място и останал неизвестен за никого. На сутринта, когато по обичай започнали да се събират за утринната слава на Господа, монахът, назначен да пази църквата, като забелязал кражбата, съобщил на игумена на манастира. В края на утренята игуменът съобщи това на целия събор на братята, за учудване на всички от нечутата дотогава новина. Подозрението падна върху Дула, още повече, че след изчезването му той не беше ходил на църква поради болест, докато преди винаги идваше в среднощницата по-рано от всички. Някои от братята бяха изпратени да го доведат в катедралата. Пратениците намериха монаха Дулу в молитва; но святото занятие на светеца не им попречи да му се присмиват; доведоха го в съвета като престъпник. Доведен на събора, монахът трябваше да понесе всякакви клевети срещу него. „Видях го да пие тайно отвара“, каза един. „И видях как краде хляб и го дава извън манастира“, оплака се друг. „Той е пияч на вино“, наклевети третият, „и аз го видях сам“. „Вече няколко години той смущава нашия мирен живот – заключиха всички заедно – и никой освен него не можеше да открадне църковни съдове“. Като чули клевети срещу светеца от всички страни, игуменът и старейшините им повярвали и започнали да го разпитват. "Вярно ли е всичко, което говорят за теб? Ако е вярно, тогава къде си скрил църковните съдове? Монахът отговори твърдо, че изобщо не е виновен за това, в което го обвиняват; и като видя, че не се вслушаха в думите му, остави Господ да отсъди Неговия праведен Съд, а на всички въпроси отговори само: "Простете ми, свети отци, аз съм грешник". В края на разпита игуменът заповяда да съблече монашеското му расо и да го облече в светски дрехи, като добави: „такива дела не са същността на монашеския образ“ и го предаде на иконома. Претърпял мъчения и рани от него, като че ли вече е бил осъден за престъпник, Свети Дула бил изпратен при градския началник за съд. Тук невинния страстотерпец Христов очаквали нови мъчения и мъки, още по-тежки от предишните. И монах Дула ги понасяше с такава щедрост, че самите онези, които го измъчваха, се учудваха на търпението на праведника. И тук, както на процеса срещу ректора, преподобният отец първо се призна за невинен, а след това не отговори нищо повече от: „Простете ми, аз съм грешник“. Без да попита невинния човек къде са скрити откраднатите съдове, началникът на града заповядал да го затворят, а самият той изпратил в манастира да повика игумена и братята. Той им разказал всички мъки, на които подложил светия човек и че въпреки това той не се признава и не се признава за виновен, и попита какво да прави с него. „Направете, както повеляват законите“, отговориха братята. „Гражданският закон повелява ръцете на богохулника да бъдат отсечени“, каза началникът. „Нека страда според закона и да бъде екзекутиран според делата си“, отговориха братята. Тогава началникът отново заповядал да изведат монаха от затвора и отново го разпитал пред всички. Монахът отговорил: "Наистина ли искаш да се обвинявам за нещо, което не съм направил! Не искам да бъда лъжец на себе си, защото всички лъжи са от дявола." Вождът решил да отсече ръцете на светеца като богохулник. Но Господ носи блага вест на благочестивите, за да ги избави от беди (2 Петр. 2:9). Когато щяло да се извърши екзекуцията, богохулникът, който откраднал съдовете, не издържал, признал и обявил, че съдовете са намерени; - и монахът Дула бил избавен от невинни мъки. Всички братя със съкрушено сърце го помолиха за прошка за неправедно осъждане и за мъките, които претърпя чрез тях. След завръщането си в Лаврата монах Дула останал жив само три дни. Той умря тихата и мирна смърт на праведен човек, коленичил в молитва и към Господа; но заради невинните си страдания през живота си той беше причислен към Христовите страстотерпци от братята и те решиха да го честват ежегодно на 16 юни. † Упокоение на св. Михаил, митрополит Киевски От 1730 г. в голямата църква на Киевската лавра мощите на св. Михаил, митрополит Киевски, пренесени тук от Антониевата пещера 161. Калнофойски в описанието си на Антониевата пещера (1638) казва: „тук лежи светият митрополит Михаил, този, който беше изпратен от патриарха на Череград с покръстения Владимир Святославич да покръсти Русия и го кръсти” 162. Какво ни казват древните паметници за великия Свети Михаил? За съжаление св. Нестор в своя летопис не казва нито дума за първия митрополит Михаил, както не казва и за двамата му приемници 163. Въпреки това не оставаме без древни вести за първия Киевски митрополит. Съвременен Св. До Владимир, западен автор казва, че при Владимир „един гръцки епископ дошъл в Русия и обърнал самата среда на страната в християнство“ 164 . Длугош, който повтори историята на Нестор за св. Владимир, относно епископа, който действаше при кръщението на киевците, повтаря новината на западния съвременник Владимиров, но по-точно определя тази новина според указанията на Нестор. Той пише, че заедно със свещениците, които кръщават хората в Днепър, е действал епископът „Корсун“ или пристигнал от Корсун 165. Не е изненадващо, ако западните писатели наричат ​​блажения Михаил епископ: и Нестор включва митрополита сред епископите 166. За нас е важно, че по време на кръщението на Русия от Владимир, според верните паметници, светецът е действал, въпреки че Нестор не го споменава. В хрониката на Йоаким четем следното: "Владимир изпрати в Константинопол до царя и патриарха да поискат митрополита; Много доволни от това, те изпратиха митрополит Михаил, човек учен и благочестив, българин по произход, и с него четирима епископи, много свещеници, дякони и деместници от славяните" 167. - Според грамотата на св. княз Всеволод и според паметниците от 12 век. блаженство Михаил, първият Киевски митрополит, действа с апостолска ревност при въвеждането на св. вяра в Русия 168. – В Киев беше най-естествено да се запази паметта на първия Киевски митрополит. И този преглед е запазен от предтатарските времена. М. Силвестър, показвайки мощите на първия митрополит Михаил в Антониевата пещера, посочва древен пещерен надпис: „надписът, казва той, виси от много време“ и разбира се от времето, когато мощите на св. Михаил в Антониевата пещера. Според надписа това е вестта, която съобщава за Св. Михаил: „Когато руският суверен Владимир Святославич беше кръстен, той взе първия митрополит Михаил от патриарха; След като пристигна в Киев, той освети руския народ със свето кръщение и научи на правилната вяра; За такива подвизи и благочестив живот той все още лежи нетленен в пещерата на св. Антоний, както се вижда от трапезата, която отдавна виси над него "169. Според успокоителна книга и Никоновата хроника, осв. Михаил, измолен от Владимир от патриарха в Корсун, не само работи усърдно в Киев за светеца. вяра, но самият той отива през 990 г. в Новгород, а от 991 г. в Ростов, за да проповядва св. Евангелие. – Според двата паметника той бил „учебен, много образован, велик в живота, много милостив и кротък, а където трябва и строг; след като претърпя много труд за Господа, разруши идоли, обърна много неверници в християнската вяра, той се упокои мирно в 992 г. Благов. Владимир го обичаше и като умря, много скърбеше” за предстоящата му загуба в новата църква, „така че те едва успяха да го утешат” 170. От ръката на светците той почина на 15 юни 992 171 г. Тук е всичко известно за живота на св. Михаил. † Убийството на свети Григорий и Касиан от Авнеж Когато преп. Стефан Махришки положил основите на Махришкия манастир, блаж. Григорий притежавал парцел недалеч от бедната обител 172. Разпален от любов към Господа, Григорий предал всичко, което имал, и себе си на разположение на светия отшелник и след като станал монах, бил удостоен със сан свещеник. Когато преп. Стефан напуснал манастира, за да живее в безмълвната пустиня, той взел със себе си любимия си ученик Григорий и двамата тръгнали към гъстите гори на дълбокия север. Във Вологда, в Авнежкото княжество, което се намира в днешния район Тотем, те се заселили близо до река Сухона. Тук, близо до потока, наречен Юриев, те издигнаха (1370 г.) църква на Света Троица и след това друга в чест на великомъченика. Джордж. "Те бяха щедро дадени от богатия земевладелец Константин Дмитриевич, който по-късно сам стана монах под името Касиан. Скоро манастирът Авнеж стана известен в околностите; великият княз Димитрий Йоанович изпрати дарения за манастира от себе си, но отзова монаха. Стефан в своя Махришки манастир. Преподобни Григорий остана глава на манастира Авнеж и Касиан му беше избарят. Те работиха усърдно за своето спасение и бяха възнаградени с мъчителна смърт. - През 1392 г. техният манастир е разрушен от вятските татари и самите преподобни. Григорий и Касиан бяха убити на 15 юни. - На външен вид преп. Григорий беше вече побелял и малко плешив, а Касиан имаше гъста коса на главата и къса и проста брада. – Мястото на техния манастир се смяташе за собственост на Махришкия манастир, но след смъртта им беше напълно запустяло и обрасло с гора; Толкова се страхуваха тогава от дивите татари! През 1524 г. авнежки селянин, докато сечел гората, намерил мощите на св. Григорий и Касиан; над тях е издигнат параклис. Този, който завладя парцела, където се намираше манастирът, от алчност поиска да разруши параклиса; но паднал от тежка болест и в покаяние получил изцеление на гроба на св. отшелници. Махришкият игумен Варлаам с царска подкрепа построява (1560 г.) над гробницата на светиите манастир с църкви на Света Троица и Велики мъченик. Георги, както е било приживе. Митрополит Макарий възлага на вологодския епископ Йоасаф да прегледа мощите и тогава е установено да се чества паметта на светеца на местно ниво. Григорий и Касиан на 15 юни. Манастирът е премахнат през 1764 г., но параклисът на църквата Троица остава посветен на името на светците, а на гроба има тяхна древна икона, изобразяваща техните дела 173. Страданията на св. Лазар, сръбски княз Блаженият Лазар 174 не е от потомците на владетелския дом на св. Немани 175. В чест на св. те винаги свързват Стефан Немани със собственото си име, името на Стефан. Но той е женен за Милица, която произлиза от св. Стефан Неемани, чрез втория му син Волкан 176. Затова се пише Стефан Лазар. Цар Душан му разрешава да носи титлата княз, като родственик на Неманичите. При цар Урош той е владетел на Сремската Дунавска област. Когато през 1371 г. умря последният Урош, крадецът на царската власт, Лазар, без да се обяви за владетел на цяла Сърбия, взе мерки за подобряване на нейното печално състояние. На първо място той обърна внимание на дивото своеволие на регионалните управници. Херцеговинският губернатор Николай Алтаман беше по-скоро атаман на разбойници, отколкото пазител на обществения мир и морал: с банди корумпирани хора като него той напада съседи и извършва грабежи и убийства. Княз Лазар със силни войски го преследвал от едно място до друго; затворил се в Ужичката крепост; След като го обсади тук, Лазар доведе нещата дотам, че Алтаман беше предаден на Лазар. Князът заповядал да го лишат от зрението и да го отведат в чужбина. Тогава той победи Радич Бранкович от Браничев. За да завърши победата над пагубното своеволие на мечтателните царе, Лазар преминал с войската си през Далмация и Босна 177 . След като изгони унгарците от Срем и Мачва, той присъедини към Сърбия благородническата част отдясно и отляво и от страната на река Тиса до днешния Темешвар. – За да не отделят управителите своите лични интереси от интересите на цяла Сърбия, той им даде своите дъщери. След такива подвизи на Лазар цяла Сърбия го обяви за върховен и владетел на Сърбия 178. Сръбската църква се помирява от неговото благочестие с Константинополския патриарх. Той се възмущава от управниците на Сърбия, че приписват титлата патриарх на сръбския архиепископ и провъзгласяват сръбския владетел Душан за крал. Това възмущение стана особено силно, когато цар Душан, след като завладя гръцките области, подчини църквите, които дотогава бяха под юрисдикцията на Константинополския патриарх, на юрисдикцията на сръбския патриарх и изгони гръцките владици от своите области. – Деспот Йоан Углеш през 1368 г. прехвърля църквата и района си под юрисдикцията на константинополския патриарх 179 . Блаженият Лазар решил да уреди нещата чрез мирно споразумение. По решение на събора интелигентният монах Исая е изпратен в Константинопол. На събора на Цариградската патриаршия е решено да се защитят правата на независимия сръбски архиепископ и да му се даде титлата патриарх, но така че той да използва последната само в Сърбия. Нов патриарх блаж. Ефрем поставил царската корона на княз Лазар 180. Десет години след това Сърбия се радва на пълен мир. Лазар повика жителите в градовете, които бяха опустошени през злощастното време. Богатите сребърни мини, експлоатирани в планините, съживиха промишлеността и търговията. Благочестието на Лазар се разкрива в много преживявания: а) С грамота от 1380 г. „Преподобни Стефан, княз Лазар” дава болницата на село Хиландар. Елчаница 181 и той разширява и главния хилендарски храм с пристроен притвор. През същата 1380 г. той дарява на църквата „Въведение Богородично“ в Горнак, която е построил, няколко села за монашеската общност, която се е заселила там 182 . б) На руския манастир Пантелеймон, „княз Серблем и Подунавия” дава с грамота село Длабе през 1381 г. и му дава през същата година църквата на Спасителя в Хвостни 183 - като приема титлата ктитор на манастира Пантелеймон 184. в) В подкрилието на планината Кучайна, писаха по-късно до Москва, има царска свещена обител, наречена Олешковици, в която църквата Света Троица е сградата на светеца между царете на мъченика княз Лазар” 185. г) Особен паметник за него е неговата “Задушбина”, Раванишкият манастир. В писмото си от 1381 г. той пише: "ревнувайки благочестивите царе, дошли преди мен, на чийто трон Бог ме беше издигнал, реших да направя жертва, която беше по силите ми: построих манастир от основата в чест на Възнесението Господне и го украсих, доколкото можах, подготвих жилища за общността на братята, създадена от апостолите. Приготвих достатъчно от всичко: доходи и села, насадих лозя, купих други... Всичко, което давам, не е ничия собственост - никого не съм насилвал, всичко е било купено или придобито с размяна, както кой искаше... Нека игуменът да не се доставя отвън; общност и да пасат Христовото стадо” 186. д) Книга. Лазар се грижи и за поддържането на християнската просвета сред народа 187. Страшни беди наближаваха Сърбия. Азиатските диваци турците вече са се установили в Румелия, като са превзели Одрин-Одрин. Почти цяла България им падна. Епир и Албания признават зависимост от султана. Насилието на турците нямаше граници. През 1387 г. Лазар подмамил 20 000 турци в клисурите на Епир и едва 500 от тях избягали от сабята на Лазарев 188 . Гордите османлии скръцнаха със зъби: зарекоха се да изтребят сърбите. – След като се занимава с други въпроси, султан Мурат премества 300 000 войници срещу Сърбия. "Той поиска от Лазар или пълно подчинение, или решителна битка. Князът почтително отговори (24 май 1389 г.): "Получих твоето писание и разбрах, че заповядваш да дойда при теб, да донеса данък и подчинение и да не се наричам нито княз, нито цар. Всичко това не е в моите ръце. Бях назначен от първенците и велможите на цялата сръбска земя. Не мога да ви се подчиня, без да наруша клетвата си към народа. И ще ви бъде ли полезно? Бъдете търпеливи с нас, изчакайте там, където сте спрели. Ще събера хората си. Ако ми каже да се подчиня пред всички, ще ти се поклоня. Ако те не го искат, трябва да излезете с тях срещу вас. Затова им се заклех. Като ме преследваш сам, ще погубиш земята. В такъв случай, дори и да не исках, трябва да се изправя срещу теб. Султанът обещава да чака 17 дни за отговор. Някои от регионалните водачи, които бяха под властта на княза, го посъветваха да се подчини. Но Лазар им отговори така, както отговори на султана. Изпратени са писма до всички областни началници незабавно да се явят с войска, ако не искат да бъдат данъци на султана 189 . Силният Захолмски княз не успя да пристигне навреме поради отдалечеността си. В Лазар се събраха до 60 000 войници. Остана да вървим с това число срещу 300 000. На 15 юни 1389 г. трябвало да се състои решителна битка. Лазаруване всяка година празнувало този ден; на този ден той положил основата на своята Задушбина - Раваница. Този път в навечерието на празника те се събраха при Лазар за съвет за битката. Лазар беше тъжен. Рано на следващата сутрин, по съвет на светеца, князът приел свето причастие. Мистерия, цялата армия се причасти. Милош и тримата му приятели побързаха към лагера на Мурат 190. Той поиска да бъде отведен в палатката на Мурат, за да разкрие тайната. Явяйки се пред султана, той му се поклонил и в същия момент извадил меча си и пронизал Мурат. Слугите на султана бяха вцепенени от ужас. Милош и тримата му приятели се втурнаха на конете си, но бяха обкръжени и посечени. Ако сърбите се бяха възползвали от объркването, настъпило след смъртта на султана, те бяха нападнали турците: пълната победа щеше да бъде на тяхна страна. Но Вук Бранкович, таен приятел на сина на Вълкашинов, който сега действаше на мохамеданите, пусна слух, че Милош е отишъл като предател в лагера на врага, и в лагера на Лазар се появи страх. Княз Лазар трябваше да събуди смелост в сръбските дружини. Междувременно синът на Мурат Баязет се появява като водач на турската орда. Вдъхновени от Лазар, сърбите решават да продадат скъпо живота си. Лазар командва центъра и дясното крило, а Юрий Кастриот и албанците командват лявото крило. Вук Бранкович доброволно застава отзад с резервна армия, за да подсили боевете, когато възникне необходимост. – Бързият натиск на турците беше посрещнат хладно и малко по-късно враговете започнаха да пречат. Задните отряди, напреднали от Баязет, подновиха жестокото клане. Битката продължи пет часа. Време е да се подсилят воюващите сръбски войски, но Бранкович не помръдва. Лазар се биеше в първите редици; ранен, на уморен кон, той се втурна да смени коня си. Сърбите се разколебаха. Появявайки се отново в редиците си, Лазар се опита да удържи разтърсените. Враговете, като се възползваха от сръбското колебание, ги нападнаха с всички сили. Воюващите сърби или паднаха от меч, или бяха пленени; Бранкович остана непокътнат, не мръдна от мястото си с дружините си. Княз Лазар, покрит с 16 рани, е заловен и доведен с няколко свои хора в Баязет. Силата му беше гигантска: той можеше да посече двама души с един кон с един удар. Но сега беше целият ранен. "Отрежете му главата", каза султанът. „Не, първо нека загубим живота си - не искаме да го видим да умре“, каза отрядът на принца. Така умира християнският княз 191г. Тялото на страдащия княз, едва намерено, е погребано в най-близката църква на Прищинската митрополия. След две години и 8 месеца се оказа нетленно и след това беше прехвърлено в княжеската Задушбина - в Раваницкия манастир; тук беше положено в мраморен ковчег. По същото време службата на св.кн.Лазар. Те се молеха в него: „Който ни доведе от несъществуване в битие, който от Девата ни доведе неопитни заради раждането, Исмаиле на врага, който се бореше с нас, дай на нашия деспот победа чрез молитвите на твоя Лазар и Който роди, Слово Божие“ 192. През 1683 г., по време на войната между турците и немците, старата Раваница е напълно опустошена от мохамеданите и нейните монаси пренасят мощите на св. принца в един от манастирите на планината Фруш, наречен новата Раваница 193. Едно съвременно описание на подвига на св. мъченик Георги Софийски пише: когато княз Лазар бил победен от турците на Косово поле, Бог прославил само него: тялото му остава невредимо и до днес, на което бях свидетел; главата му е отсечена и изцапана с кръв; гледайки, мислите, че сега е отсечено; - излъчва тамян... В края на краищата Мурат беше убит по същото време и безброй много турци паднаха с него: и въпреки това не се появиха никакви признаци нито върху шефа, нито върху подчинените - всички те се разложиха 194. С живи чувства на историческа правдивост вдъхват думите, извезани със злато от вдовицата на деспот Углеш, монахиня Евфимия, върху копринената покривка, приготвена за гроба на Лазар. "Всред благата на този свят си възпитан от младини, о, новомъчениче, князе Лазаре! Могъщата ръка Господня те направи силен и прославен между владетелите на земята. Ти владееше родната си страна и утешаваше с щастие поверените ти християни. С смела душа и с решителност на светец той излезе срещу змийския противник на църквите на светиите. „Не може да се толерира, ти реши, че исмаилите трябва да притежават християни; Ако това не може да се постигне, нека бъда опетнен с кръвта си и се обединя с армията на Небесния Цар. Двете ти желания се сбъднаха. Ти уби змията и получи корона от Бога. Не оставяйте в забрава вашите деца, които след вашето заминаване останаха сираци. Вие се преселихте в райските радости, а вашите мили деца са в тежки скърби. Исмаилтяните ги имат. Ние всички имаме нужда от вашата помощ. Ние ви се молим: молете се на общия Учител за вашите възлюбени деца и за всички онези, които с любов им служат. Много скърби тежат върху вашите деца. Тези, които ядат хляба им, вдигат окови срещу тях, забравяйки твоите добри дела, мъчениче! Преселил си се от земята, но знаеш страданието на децата си и като мъченик имаш дръзновение пред Господа. Коленичи пред онзи, който те увенча... Ти ме положи телесно на покой странния: сега моля за нещо по-особено - успокой жестоката буря на душата и тялото ми. Евфимия прилежно ви носи това, свети 195. През 1550 г. игуменът на Хиландарския манастир Паисий, явявайки се с трима старци на цар Йоан, му поднася в дар „образа на светия цар Милутин и св. княз Лазар и служба им” 196. Мястото на родината на Йероним изчезва безследно по време на готите. Вижте „Житието на св. Павел“ (изд. Москва), където отлично е очертана личността на нейния свят приятел Йероним. Проповед за Света Троица. оп. Т. 2, стр. 282. Между другото, чудесни писма от преп. Йероним за възпитанието на децата, преведени. в "Христос. Чет." 1834 и 1838 г Надписът върху капището на светеца в описанието. Киев. лаври, с. 299. 300. М. Евгений и в описанието. лаври (стр. 79), а в описанието. Катедралата "Св. София" (стр. 64) казва, че според същия надпис Свети Михаил е бил погребан в църквата на Десятъка и прехвърлен в пещерата на Антоний при игумена. Теоктиста през 1103 г. Тази вест я няма в надписа: неизвестно откъде са взети. Но няма съмнение, че в Антониевата пещера мощите на св. Михаил са положени много след 991 г., тъй като тази година още не е имало Антониева пещера. Те пишат небрежно: „от хрониката на Нестор знаем, че свети Михаил е от Сирия и по време на кръщението на Владимиров е изпратен при него (при кого? за кръщение?) в Херсон“; Монах Адемар при Нарушевич, ист. norodu Polskiego. Populus Ruthenorum – in flumine Dniepr ab episcopo Corsunensi et presbyteris ex Graecia adductis baptisatur. хист. Полон. I, 113. Думите на Длугош се повтарят от Меховит (per episcopum Korshcimiensem, p. 26 chron. Polon) и Strykowski (od. biscupa Korsunskiego... p. 132 Kronika Polska). Под 1090 г. той казва, че Переяславската църква е осветена от „Ефрем митрополит“, а на следващата година „епископите Ефрем от Переяславъл се събраха“ и т.н. Колекция л. I, 89. 90. Переяслав. нека, стр. 34 Супралск. л., стр. 10. Кормчия 1286 В музиката. Руж. 310. 312. 313, Сертификат на Всеволод в права. Интервю. 1861 III, 212, при преп. Макарий в историята 2, 359. Патерикон r. 169. 170. За значението на пещерните надписи. 28 авг Никон. л. I, 92–94. 103. 104. Стъпка. книга I, 134–136. 143–146. 150. Има само една новина за св. Михаил, че той е бил от Сирия, не може да бъде приета от критика, тъй като сама по себе си е невероятна, докато новината на Йоакимовата хроника е най-естествена. RKP. Светци: „Светият първи митрополит Михаил, който кръсти руската земя, почина в L. 6500 м. юни на 15 дни и беше положен в пещерата.“ А според описанието на Лаврата, л. 300, прибл. 271, преди 1730 г. паметта на св. Михаил се чества на 15 юни, а след това се почита на 30 септември. Джером. Йоасафово предание за откриването на мощите на св. Григорий и Касиан в юнския миней на Сергиевата лавра; житието си преп. Стефан. Вижте преглед на литературата, страница 211Λ Изток. Hier. III, 59–62. Шведски за пн. 73. 74. В РКП. Хартата на Румянцев от 1608 г. (описание № 449): „15 юни, появата на мощите на св. бащата на нашите Гурия (Григорий) и Касиан, също в Авнег.“ Тяхната служба в RKP. 1592 г. на Царски № 563. През 1662 г. зад Авнежския манастир има 18 двора. Думите на Буслаева. и чл. 2, 352. Житието на св. книга Лазар, в Glasnik XI, 108–115, е много бедно по съдържание: това е набор от помпозни, диви фрази, които разкриват бедността на мислите на писателя. - Да видя книгата. Лазар, е необходимо да се преразгледат и други паметници от миналото. Лазар бил от болярския дом на Гербляновичи, Райча ист. 3, 4. 5. Сърбляк л. 144. Самият Лазар казва, че има „брат, писаря Млиу, и сестра Драгана“. Хиландр. грам. 1381 Описание на живота на св. Стефан Деспот, син на Лазарев, пише: "Влкан е вторият син на Симеон, братът на Сава, великият княз, роди син Жупан Димитър, в монашески чин Давид се наричаше и светлина, като създаде църква на река Лима в мястото на Бродарев. И роди син Вратислав княз. Вратислав роди Вратка княз; Скоро роди дъщеря Милица беше жената на великия княз Лазар. Също така kingmaker за Raich 3, 3 и Nikon. години. 2, 289. Марко, син на Вълкашин, се нарича цар на Призрен; Владимир, извънбрачният син на Душан, също е изписан на монети като кралем (гласник VIII, 276.VI, 186.189). Райча ист. 3, 1–17. Летоп. в Гласник 1, 166. V 77. 78. XI, 148. 149. Синът на Вълкашин отказва да признае върховната власт на Лазар на общото събрание; но Лазар скоро го изгони от Призренското си царство. Тронош. години. § 40, 41. Acta patriarhc. Константа. 1, 558. Уиндоб. 1860. Glasnpk VIII, 126–128. По резолюцията на втория сръбски патриарх - в музиката. Румянцев, с. 157. Райча ист. 3, 17–20; 2, 627. 628. Синаксар на Сърбляк години. 145. На монетите „Княз Лазар”, но във византийската корона и със скиптър в ръка (Зай. Археологическо дружество. 1, 359. 366. 367. Гласник V, 214). Според други паметници той е или княз, или цар; последното означаваше, че хората го уважаваха като цар, въпреки че той не носеше името на цар. – Сърбляк (л. 145) казва, че помирението на Константинопол със сръбската църква е при патр. Феофан; но през 1376 г. от патриарх кон. Имаше Филотей, колкото кротък, толкова и умен и просветен. На друго място (л. 152) Сербляк казва, че помирението последвало при патр. Филофее. Григорович пътуване, с. 51. Удостоверение нап. в Гласник XI, 138–140. Вуич пътуване. за Сърбия, стр. 71. 73. Гласник IV, 192. 194. Порфирий индекс, стр. 55. Пътеписът на Григорович, с. 81. Отпечатан сертификат. в Христос. чт. 1853 11, 309. 310. Бележки от поклонник на Св. планини, стр. 349. 350. Това е написано през 1583 г. Тогава те дойдоха в Москва от Сърбия за милостиня от „Троицкия Олешковски манастир, свещеник Йоаким, и Възнесенския манастир, свещеник Авксентий“. Отношения между Русия и Изтока, стр. 128. 132. Петербург. 1859 г Описание на Blush. музика стр. 147. 148. Грамота изд. в сръбската хроника за 1847г. По волята на сина си Волф, при патр. Спиридон, когато П. Ефрем живееше в пенсия, беше написана хрониката на Георги Амартол. Григорович е на път. 23. 24. Летоп. в Гласник 1, 166. XI, 149. Писмо от султана и отговор от княза. Лазар запазени в летописа, изд. в Гласник V, 82–84. Glasnik IV, 194. 195 излага достоверна легенда, че Милош Обилич, зет, княз. Лазар и управител Браничевски, основават манастир край Голубец. Мъгла, която съществува и до днес. Милош неволно простреля и уби монаха Зосима по време на молитва. Тази злополука кара Милос да построи богат манастир. Не беше ли същата злополука, която засили решимостта му да пожертва живота си, за да убие страшния враг на вярата и отечеството - Мурат? Новини за съвременния руски поклонник Игнатий, Никон. години. 3, 161 и в легендите на руския народ, - Две легенди от 15 век. за Косовската битка при Хилфердинг в XIII том. Зап. Геогр. Общи 271–273. Пак там, с. 265–270 народни умотворения. Един от тях е отпечатан изцяло. при четене на Генерал Изток. 1860 г., Раич отдавна каза за тяхната историческа заслуга: „за Милош в проста история предикатът прилича на басня“. Троношская летоп. в Гласник V, 84. 85’. 88–92. 3, 51. 3. В сръбския пролог от XIV в. под 15 юни: "на този ден и в л. 7897 (1389) имаше битки между княз Лазар и цар Амурат в Косово, и много хора паднаха от християни и турци. Сербъл победи Беха и цар Амурат Убише. И за бягството на някои от сръбските войски Турция беше победена и настана голяма битка. Смъртта на славния сръбски господин княз. Лазар. Въпреки това Бог удостои всички онези, които бяха унищожени и които проляха кръвта си, да бъдат християни, заедно с всички, които пострадаха за Неговото име; Гласник X, 341. 342. Никон. л. 3, 244. „Сега се вижда, че той е жив в оня, като сам е създал голям манастир, глагола Равиница“. Райча изток. 3, 69. 70. Печатна легенда. в Гласник XII, 681–684. Сега Равиница Княз. Лазар пак с монасите, макар и малцина. Дантон в Христос. Прочетете 1865 2, 141. Мъченичество на св. Георги изд. през лятото Археогр. Съобщ., стр. 5. 6. Санкт Петербург. 1864 г Сръбски текст от Хилфердинг на запад. Геогр. Общи XIII, 280. 281. В Изв. Академик 1, 347 Евфимия се смята за съпруга на принца. Лазар. Но монахинята Евфимия е вдовица на деспот Углелия и според житието на св. Стефан Деспот заедно с вдовицата на княза. Лазар. Милицията дойде при султана. На завесата, ушита през 1399 г. върху сатен в сребро, злато и коприна, монахинята Евфимия нарича себе си: „диши господарски принц“. Цезар Войхне, който лежи тук, е бил някога деспот” (Гласник V). Отношения между Русия и Изтока, стр. 54. Санкт Петербург. 1858 Служба на св. книга Лазар Сърбски на 15 юни, - в Царски № 563, в Сърбск. RCP Glasnik 1, 160. Месечник Вершински за 15 юни.