16-е

Oslava ikony Matky Božej Feodorovskaja Kostroma Ikona Matky Božej Feodorovskaja-Kostroma sa nazýva Hodegetria. Podľa legendy ju napísal sv.ev. Lukáša, od začiatku 12. storočia bola v kaplnke pri meste Kideksha. Pskovský princ Georgy Vsevolodovič pri zakladaní tohto mesta na žiadosť obyvateľov chcel preniesť obraz sem. Ale keď na konci modlitebného spevu začali snímať obraz, nemohli s ním pohnúť. Knieža dospel k záveru, že Matka Božia tu bola rada so svojou ikonou, a v roku 1164 založil kláštor, dnes známy ako Gorodets-Feodorovskaya, po Gorodec, mesto v provincii Nižný Novgorod a chrám v mene Theodora Stratilata. V katedrálnom kostole tohto kláštora, pred zničením Gorodets v roku 1238 Tatármi pod Batu, bola ikona Feodorovskaya umiestnená ako oltárny obraz. V roku 1239, 16. augusta, kostromský princ Vasilij Georgievič Kvashnya lovil. Blízko miesta, kde stál princ s malým sprievodom, bežalo zviera: princ ho prenasledoval; Vošiel som do húštiny lesa a zrazu som priamo pred sebou uvidel na borovici ikonu Matky Božej; Princ ohromený vidinou zostúpil z koňa a chcel si vziať ikonu; ale zdvihla sa do vzduchu. Princ padol na kolená a dlho sa modlil pred odhalenou ikonou. Zišla na svoje predchádzajúce miesto. Princ okamžite odišiel do Kostromy a v prítomnosti mnohých občanov oznámil zázračnú ikonu veľkňazovi a kňazom. Duchovní v posvätných rúchach, s ikonami, krížmi, kadidelnicami a sviečkami na pokyn kniežaťa išli na miesto zjavenia a spievali modlitebné piesne. Po príchode na miesto označené princom každý skutočne videl ikonu Matky Božej na borovici. Po vykonaní modlitebnej služby pred ňou všetci padli na kolená. Kňazi vstali zo zeme, priblížili sa k ikone, bez zábran ju vzali do rúk a išli do mesta. Obyvatelia mesta vyšli v ústrety Matke Božej a s nehou pred ňou padli. Ikona bola prinesená do kostromského katedrálneho kostola. Chýr o výskyte a prenesení ikony Matky Božej do Kostromy sa rozšíril po celom okraji mesta a odvšadiaľ prúdili nespočetné davy ľudí, aby sa jej poklonili. Do katedrály prišiel na liturgiu aj knieža Vasilij Georgievič; obyvatelia obkľúčili princa a povedali mu: „Včera, predtým, ako sme odišli na lov, sme videli práve túto ikonu, ktorú niesol po meste muž v bohatom vojenskom odeve, veľmi podobný svätému veľkému mučeníkovi Theodorovi Stratelatesovi, ako je zobrazený na ikone.“ "Na jej príhovor a príhovor Cirkev spieva v deň objavenia sa ikony, Matka Božia sa rozhodla poslať svoju úplne čestnú ikonu so svojím služobníkom, svätým veľkým mučeníkom Theodorom Stratilatesom, do mesta Kostroma. Dnes ti Theodore Stratilates slúži a na tvoju počesť nesie tvoju ikonu z miesta na miesto." Zázračná vízia zbožných občanov Kostromy, potvrdená hlasom Cirkvi, ako aj chrám, v ktorom bola ikona umiestnená, zasvätený svätému Veľkému mučeníkovi Theodorovi Stratelátovi, dostala možnosť pomenovať ikonu Matky Božej Theodorovovej, ktorú získal knieža. Medzi obchodníkmi, ktorí žili v Kostrome na obchodných záležitostiach, bolo niekoľko občanov Gorodec, ktorý bol po Tatároch opustený. Keď počuli o vzhľade zázračnej ikony, spolu s ostatnými sa ponáhľali do katedrály a okamžite spoznali svätý obraz, ktorý chránil ich rodné mesto toľko rokov. Na mieste, kde sa ikona objavila na brehu rieky Zaprudnya, knieža založil Zaprudenský kláštor Obrazu Pána nevytvoreného rukami, pretože v tento deň našiel ikonu Matky Božej a dodnes 16. augusta prebieha procesia kríža z mesta do tohto kláštora na pamiatku zjavenia sa Matky Božej k ikone Vasilija Panny Márie. Samotná ikona bola umiestnená v kostole katedrály Kostroma. O nejaký čas neskôr tento chrám vyhorel. Ikony pred ohňom nestihli zachrániť a princ, ktorý si myslel, že ikona zahynula v plameňoch, bol mimoriadne smutný. Jeho zbožný smútok zdieľali všetci ľudia. Matka Božia počula hlas smútku a zmenila svoj smútok na radosť. Na tretí deň po požiari, trhajúc popol z ohňa, našli zázračný obraz, ktorý nebol vôbec poškodený ohňom. Čoskoro bol na mieste spáleného chrámu postavený nový - v mene veľkého mučeníka Theodora Stratilatesa. Zázračná ikona je zdobená zlatom, striebrom, drahými kameňmi a cennými perlami, umiestnená v puzdre na ikonu a umiestnená v novovytvorenom kostole, vo vnútri oltára sv., za trónom. Medzitým Kostrome hrozil rovnaký osud, aký postihol iné ruské mestá – osud úplného zničenia od Tatárov pre odpor; ale Matka Božia zázračne zachránila Kostromu. Tatári sa blížili k mestu s plnou dôverou vo víťazstvo. Zbožný princ, vystreľujúc ruky k zázračnému obrazu Matky Božej, sa modlil: "Prijmi modlitby svojich služobníkov, Matka Božia, naša príhovorkyňa a útočisko; a ku komu sa uchýlime za hriechy, okrem teba, Pani! Ty si naša ochrana a príhovor, a teraz nás nenechaj zahynúť až do konca, osloboď toto mesto a svoj ľud a nie každú svoju kresťanskú krajinu. naše slzy a vzdychy, aby nás potešila radosť z toho, že máme v Tebe svojho pomocníka.“ Princ nasledoval príklad svojho zbožného predka. Princ Andrei Bogolyubsky nariadil, aby bola z katedrály zdvihnutá zázračná ikona Matky Božej; Obkľúčil ho pred plukmi, posilňoval ich v odvahe pre nadchádzajúcu bitku a potom s nádejou a pokorou viedol vojsko proti Tatárom. Kňazi, nesúci za vojskom ikonu Bohorodičky, spievali modlitby, nech Boh a Svätá Bohorodička nepohŕdajú ich modlitbami a nech pomôžu vznešenému kniežaťu a jeho vojsku zvíťaziť nad nepriateľskými silami. Keď sa vojská zišli a Tatári tasili meče a napínali luky: zrazu zo zázračného obrazu Presvätej Bohorodičky žiarili božské a žiarivé lúče, jasnejšie ako slnko, a ako spaľujúci oheň sa rútili k policiam Tatárov a spálili ich. Nepriatelia sa pomiešali, nemohli vydržať lesk a plameň lúčov; strach a chvenie sa zmocnili nepriateľov. Nespoznávali sa. Ruskí vojaci, povzbudení pomocou zhora, rýchlo zaútočili na zmätených Tatárov a dali ich na útek. Víťazné vojsko sa radostne vrátilo do mesta, pred sebou niesli ikonu Bohorodičky, ktorá svojím príhovorom porazila nepriateľov; kňazi jej spievali ďakovné piesne. Všetci obyvatelia Kostromy vyšli v ústrety svojmu príhovoru a po modlitbách bola zázračná ikona opäť umiestnená v katedrále. Na mieste, kde sa počas bitky nachádzal zázračný obraz, bol na žiadosť kniežaťa vztýčený kríž a toto miesto sa začalo nazývať Sväté a neďaleké jazero odvtedy dostalo meno Sväté; následne bola na jeho brehoch založená dedina, ktorá dostala názov Svyatogo (Svätá Ves) (pozri 14. marec). Prenesenie obrazu Pána nevytvoreného rukami z Edessy do Konštantínopolu Eusebius (270 – 338), biskup palestínskej Cézarey, slávny historik starovekej kresťanskej cirkvi, rozpráva: „Božstvo nášho Pána a Spasiteľa Ježiša Krista, ktoré všetci oslavovali pre svoju zázračnú moc, priťahovalo k Nemu s nádejou na uzdravenie z chorôb a rôznych utrpení nespočetné množstvo cudzincov, ktorí žili za hranicami kráľa Abgara, žijúcich z tohto dôvodu, kráľa Abgara. Eufrat s veľkou slávou, ale trpel ťažkou chorobou nevyliečiteľnou ľudskými prostriedkami, len čo sa dopočul o Ježišovom mene a zázrakoch, ktoré všetci jednomyseľne dosvedčovali, okamžite mu poslal list, v ktorom ho žiadal, aby ho uzdravil z choroby, hoci Spasiteľ vtedy nešiel k tomu, kto ho volal, predsa ho poctil vlastným listom, v ktorom mu od oboch prisľúbil uzdravenie a uzdravenie. a všetci ľudia, ktorí mu boli blízki, a onedlho sa naplnil sľub. Predložím o tom aj písomný dôkaz, hovorí Eusebius, prevzatý z archívu Edessy, ktorá bola vtedy kráľovským mestom. Tieto dôkazy sa uchovávajú aj v tamojších verejných listoch, v ktorých sú zaznamenané staré aj tie, ktoré boli vyrobené pod Avgarom. Vypočujme si samotné listy, ktoré sme vytiahli z archívu a doslova preložili zo sýrskeho jazyka, a to nasledovne. "Abgar, vládca Edessy, pozdravuje Ježiša, dobrého Spasiteľa, ktorý sa zjavil v krajine Jeruzalem. Počul som o Tebe a Tvojich uzdraveniach, že ich robíš bez akýchkoľvek liekov a byliniek. Hovoria: Slepým dávaš zrak, chromým chodíš, malomocných očisťuješ, nečistých duchov vyháňaš, liečiš tých, ktorí trpia dlhodobými chorobami a vzkriesim toto: buď o tebe dvoch počúvam, že ty dva počúvam Boha. urob to tak, že zostúpiš z neba, alebo: Si Boží Syn, ak robíš také veci, a tak som zistil, že je potrebné ťa týmto listom poprosiť: navštív ma a uzdrav ma z mojej choroby. Tiež som počul, že Židia proti tebe reptajú a chcú ti ublížiť. Aj keď moje mesto nie je veľmi veľké, je čestné a miesta bude dosť pre nás oboch. Toto napísal Abgar, keď ho božské svetlo len trochu osvietilo.“ Abgarov list bol zaslaný Spasiteľovi s maliarom Ananiášom, ktorý po odovzdaní listu začal skúmať Spasiteľovu tvár. Ale keďže sa Ananiáš nemohol k Nemu priblížiť pre množstvo ľudí, postavil sa na skalu, ktorá sa trochu dvíhala zo zeme; odtiaľto uprel svoj pohľad na Krista, v ruke držal listinu, na ktorej chcel znázorniť Jeho tvár. Ale jeho úsilie bolo márne pre zmenu Božskej, neopísateľnej a nepochopiteľnej slávy a milosti Kristovej tváre. Medzitým znalec srdca videl Ananiášovu túžbu, zavolal si ho k sebe, požiadal o vodu, umyl sa, vzal štvornásobnú handričku, utrel sa ňou – a zrazu sa na tejto podšívke odrazila podoba Jeho tváre – načrtla sa Jeho obraz, ktorý nebol vytvorený rukami. Pán dal rúcho Ananiášovi so slovami: Choď a daj to tomu, ktorý ťa poslal. Spolu s obrazom poslal Pán Abgarovi list, ktorý nám Eusébius sprostredkúva vo svojich dejinách. Tu je obsah Kristovho listu Abgarovi: „Blahoslavený si, Abgar, že si vo mňa uveril, bez toho, aby si ma videl, lebo je o mne napísané, že tí, čo ma videli, vo mňa neuveria, aby uverili a žili tí, čo ma nevideli. Napísal si Mi, aby som prišiel k tebe, ale musím tu dokončiť všetko, pre čo som bol poslaný, a po dokončení vystúpiť k tomu, ktorý Ma poslal. Keď vystúpim, pošlem k tebe jedného zo svojich učeníkov, ktorý ťa vylieči z tvojej choroby a dá život tebe a ostatným s tebou.“ Abgar s úctou prijal od Ananiáša zázračný obraz Spasiteľa a odvtedy bol uzdravený zo svojej hlavnej choroby, ktorá však zanechala stopy na jeho tvári, no Tadeáš, jeden zo 70 apoštolov, poslal do Edessy ap. Tomáša, po Kristovom nanebovstúpení. "Stalo sa to v roku 340. Zdá sa mi, že tieto činy, doslovne preložené zo sýrskeho jazyka, hovorí Eusebius, nie sú bez úžitku pre čitateľov." Avgar prejavil hlbokú úctu k obrazu. Abgar naň napísal slová: Kriste Bože, kto v teba dôveruje, nebude zahanbený a prikázal umiestniť Ho v Edesse nad brány mesta, na miesto helénskeho božstva, ktoré tam stálo, a nariadil, aby tí, ktorí prechádzajú týmito bránami, uctievali obraz. Toto prikázanie bolo zachovávané pod ním a pod jeho synom. Ale jeden z jeho pravnukov, oddaný modlárstvu, chcel obraz odstrániť a modlu znova postaviť na bránu: biskup z Edessy však priamym Božím zjavením prišiel v noci k bráne, kde stál obraz, a použil všetko, čo mohlo slúžiť na ochranu svätyne. Postavil pred ňu zapálenú lampu, prikryl ju kamennou doskou, obložil tehlou a vápnom, aby sa miesto zarovnalo so zvyškom steny a zabudlo sa, kde bol obraz skrytý. Legenda o meste Edessa sa zachovala len medzi veriacimi, že ho nepriatelia nikdy nedobijú. V roku 545, počas obliehania Edessy perzským kráľom Chosroesom I., keď boli obyvatelia tohto mesta skľúčení: Nevesta v nebeskej majestátnosti sa zjavila biskupovi Edessy Eulaviovi vo videní. Ukázala miesto, kde bol obraz skrytý, a prikázala mu, aby ho vzal. Podľa tohto pokynu Evlavius ​​​​otvoril ikonu, zistil, že je neporušená vo všetkých jej vlastnostiach, lampa bola nezničiteľná a na doske pred lampou bol ďalší úplne presný obraz prvého obrázka. Svätec a ľud v úctivej radosti urobili náboženskú procesiu pozdĺž mestských hradieb, počas ktorej sa tvár Krista Spasiteľa, ktorá nebola vyrobená rukami, obrátila k perzskému táboru a celá perzská armáda sa dala na útek. 4. apríla 622 cisár Heraclius, vystupujúci vo vojne proti Peržanom, zdvihol pred svojimi vojakmi do náručia zázračný obraz Spasiteľa a prisahal, že bude bojovať proti nepriateľom na smrť a že budú medzi sebou žiť v harmónii. V roku 630 sa Edessy zmocnili Arabi a nezasahovali do uctievania obrazu nevyrobeného rukami, ktorého sláva sa rozšírila po celom východe, takže v 8. storočí kresťania na mnohých miestach podľa vzoru cirkvi v Edesse oslavovali obraz, ktorý nebol vyrobený rukami. V 10. storočí, v roku 944, cisári Konštantín VΙΙ Porfyrogenitus a jeho svokor Romanus I. Lekapin, podnietení kresťanskou zbožnosťou, kúpili ikonu od majiteľov Edessy, poslali im darom 200 zajatých Saracénov, 12 000 kúskov striebra a sľúbili, že rímske jednotky nikdy nezaútočia na Edessu. „Aby prijal božskú ikonu,“ hovorí George Kedrin, cisár Lekapin poslal biskupa zo Samosaty, ktorý bol vtedy v Byzancii, do Edessy. Medzi kresťanmi z Edessy boli nepokoje a boli niekoľkokrát obnovené, pretože sa nechceli vzdať neocenenej svätyne, ktorú si ponechali a zachránili mesto pred nepriateľmi. Ale starosta Amir - niektorí s presvedčením, iní so silou, iní so strachom zo smrti - ich prinútil vzdať sa. Sprievod ikony sprevádzala sláva zázrakov. V 15. augustový deň, keď cisári podľa zvyku slávia sviatok Usnutia Bohorodičky v jej úplne ctihodnom kostole Blachernae, zavčas rána prišli služobníci svätyne tam a na hornaté miesto tohto svätca. V chráme umiestnili archu s ikonou a odkazom. Prichádzajúci cisári sa svätyni s úctou poklonili. Odtiaľ bol obraz s veľkým triumfom prenesený do chrámu zvaného Pharos. Na druhý deň, 16. augusta, po pietnych bozkoch a bohoslužbách kňazi a mladší cisári (najstarší zostal pre zdravotný stav doma) za spevu žalmov, za veľkolepého osvetlenia, zdvihli puzdro na ikonu a odplávali späť do hlavného mesta. Po dosiahnutí brehu cisári pešo, celý senát, hlava obradu a všetko duchovenstvo s náležitou nádherou sprevádzali archu, ktorá obsahovala najsvätejšie a najctihodnejšie nánosy. Keď prišli k zlatým bránam a vošli do mesta, pribúdali žalmy, spev a duchovné piesne; lesk lámp sa nezmerateľne zvýšil; Osoby zo všetkých strán sa hrnuli, aby sprevádzali posvätný sprievod. Počas sprievodu požehnanej ikony a úctyhodného posolstva stredom mesta sa z celého hlavného mesta vyronilo toľko sĺz radosti, toľko modlitieb, vďakyvzdaní a sľubov Bohu, ktoré sa nedá opísať žiadnym slovom. Po prinesení Božej múdrosti do slávneho chrámu umiestnili úplne čestný obraz pred kráľovské dvere oltára. Odtiaľ, po uctievaní a uctení ikony celou cirkevnou radou, tí, ktorí niesli posvätné bremeno, odišli do kráľovského paláca a v komnate pozdvihli božskú ikonu Spasiteľa na kráľovský trón, kde sa zvyčajne vykonávajú najdôležitejšie štátne záležitosti, oprávnene veriac, že ​​je absolútne nevyhnutné posvätiť kráľovskú stolicu a prostredníctvom toho sprostredkovať pravdu a milosrdenstvo tým, ktorí na nej sedia. Po dokončení obvyklých litánií bola božská ikona zdvihnutá a prenesená späť do predchádzajúceho chrámu, na Pharos. Tam bola umiestnená na pravej strane na východ na slávu veriacich, na slávnosť kráľov, na bezpečnosť celého kráľovstva a na príhovor kresťanov.“ Na pamiatku prenesenia obrazu ustanovila Cirkev sviatok na 16. august. V 13. storočí cirkev od konštantínopolského patriarchu Hermana prijala kánon na prenesenie obrazu, ktorý nebol vyrobený rukami, z Edessy do Konštantínopolu. Cirkev oslavuje obraz Pána, ktorý nie je vytvorený rukami, ako dôkaz Jeho skutočnej inkarnácie a uctievania ikon. "Akoby bolo vidno tvoj obraz, pre nás, ktorí sme boli inkarnovaní a trpeli vôľou, sme zapálení pre tvoju lásku, aj pre nás je veľký výlev pre tvoje milosrdenstvo." Evanjelium na Matutíne a na liturgii v deň prenesenia obrazu, ktorý nebol vyrobený rukou, hlása radostnú zvesť o Samaritánoch, ktorí neprijali Pána, akoby Jeho tvár prichádzala do Jeruzalema (Lk 9, 51-56); Apoštol hovorí o milostivom kráľovstve Božieho Syna, ktorý je obrazom neviditeľného Boha (Kol 1:12–17). O následnom osude zázračného obrazu možno povedať dve legendy. Podľa prvého: zázračný obraz dal okolo polovice 14. storočia Ján Palaiologos ako dar Janovcom, ktorí pod velením janovského dóžu Leonarda Montolta vrátili Tenedos a ďalšie miesta cisárovi Jánovi z jarma Saracénov. Podľa testamentu Montalta, ktorý zomrel v roku 1384, bol obraz, ktorý s úctou uchovával, odovzdaný baziliánskemu kláštoru sv. Bartolomeja av roku 1384 bol slávnostne postavený na verejné uctievanie. V roku 1654 bol kláštor s ikonou prenesený do Varnabitov. V roku 1810 komisári vyslaní z Francúzska do Janova oznámili, že zobrazený obraz nie je staroveký obraz a má malú hodnotu. Podľa inej legendy, po vyplienení Konštantínopolu v roku 1204 križiakmi, zázračný obraz ukradol z chrámu Pharos benátsky dóž Dandolo a poslal ho loďou do Benátok. Loď sa však potopila v Marmarskom mori a svätyňa zmizla vo vlnách. Grécki lodiari dodnes s úctou upozorňujú na miesto, kde loď zahynula. Ostáva však aj tretia legenda o obraze, ktorý nie je vyrobený rukami v Gruzínsku. Svätý Diomed, rodák z mesta Tarsus, vierou kresťan, umením lekár, liečil nielen telá, ale aj ľudské duše, lebo pohanov učil viere v Krista a viedol ich ku krstu. Za vlády Diokleciána prišiel do Nicaea a podľa zvyku uzdravoval ľudí a šíril slávu Kristovho mena. Cisár poslal vojakov, aby ho vzali a postavili pred súd. Vojaci ho preniesli z Nicaea do Nikomedie; Cestou vystúpil z vozíka, pomodlil sa a zomrel. Vojaci, aby dokázali, že splnili zverenú úlohu, odrezali hlavu a predložili ju cisárovi, no sami pri tom prišli o zrak. Cisár im prikázal vziať hlavu a pripevniť ju k telu na jej miesto. Potom vojaci videli a uverili v Krista, pravého Boha. † V ten istý deň spomienka na svätého Joachima Osogovského Mních Joachim 137 bol jedným zo štyroch veľkých bulharských pustovníkov, ktorí svojimi skutkami vyburcovali stovky a tisíce Bulharov ku kresťanskej askéze. Prvým bol svätý Ján Rylský; skutky sv. Joachima sa odohrali v poslednej polovici 11. storočia. Joachim, ktorý pocítil neodolateľnú túžbu pracovať v samote, sa modlil k Pánovi, aby mu ukázal osamelé miesto. Po modlitbe v kostolíku sv. Nový Hradec si sadol na verandu kostola. Milý a bohatý bojar toho miesta sa s ním dal do rozhovoru, a keď Joachim povedal, že by sa chcel snažiť v súkromí, ale nepozná vhodné miesto, bojar mu ukázal na najvhodnejšie miesto. "Pod krídlom hory Osogovskaja," povedal bojar pri rieke. Skupishche v oblasti Babin Dol je hlboká jaskyňa, chránená skalami - toto je miesto pre vás - zachráňte sa tam v Pánovi. Mních poďakoval Bohu za otvorenie miesta blízkeho jeho túžbam a požiadal bojara, aby si z času na čas svojou milosťou spomenul na svoju chudobu. Keď sa usadil v jaskyni, pracoval tu dosť dlho v pôstnych a pre nikoho neznámych modlitbách na kolenách. Už pred jeho smrťou ho podľa Božej prozreteľnosti napadli dvaja lovci. „Ste nejako smutní,“ povedal im starší, keď sa stretli. "Na tejto hore," odpovedali, sme mali vždy šťastný úlovok, ale tentoraz sme blúdili niekoľko dní a nič sme nechytili. "Deti! Odpovedal starší, deň sa blíži k večeru; odpočívajte so mnou túto noc a zajtra ráno choďte tým smerom a choďte z vrcholu hory k svojmu domu." Najšťastnejší úlovok stretli lovci na vrchole hory ráno. Jeden z nich prišiel k staršiemu, aby sa mu poďakoval za radu. „Božie požehnanie je s tebou,“ povedal starší. Odvtedy sa v dome poľovníkov objavila spokojnosť. Krátko nato prišli k starcovi poľovníci, no našli ho už mŕtveho. Vďační, až do smrti nosili sviece na hrob svätca. Jeho smrť nasledovala, ako odhalil vo svojom posmrtnom vzhľade, „pred veľkou temnotou pred ôsmimi rokmi“ 138. Neprešlo potom ani málo času; pri imp. Manuel (1148 – 1179) Boh rád oslávil svojho služobníka. Kňaz z dediny Osmidola v krajine Ovčepolskaja, Fjodor, ktorý sa stal vdovcom, sa rozhodol opustiť svet a po vypočutí o mieste vykorisťovania blahoslaveného. Joachim išiel do Osogovskej hory s odhodlaním pracovať ako pustovník na tom istom mieste, kde Joachim strávil svoj život ako anjel. Mních sa mu zjaví vo sne a pýta sa: „Kam ideš“? Theodore hovoril o svojej túžbe. Mních ho ochránil znakom kríža a vyňal nádobu, utrel mu hlavu, tvár a ruky vodou. "Choď, dieťa!" "Odpočívaj v pokoji," dodal mních. Theodore sa prebudil a umyl si tvár slzami od radosti. Po prijatí mníšstva s menom Theophan postavil chrám na mieste svätých činov, našiel jeho rakvu a po opakovanom zjavení svätca otvoril jeho relikvie na všeobecné pozdvihnutie. Na relikviách sa konali zázraky. V srbskom synaxare z 13. stor. pod 16. augustom: „Ctihodný. Náš otec Joachim z Osogovského“ 139. Podľa srbskej kroniky zbožný kráľ Milutin postavil chrám „blahoslaveného otca Joachima“ 140. Bulharská legenda o ňom vyd. Lamanského na západe. akad. VI, s. 121–189. je známy aj Glasnyakovi XI, 41. Je verbózny; berieme si z neho to, čo potrebujeme. V ruských kronikách je zatmenie Slnka 19. marca 1113 (výskum Pogodiny IV, 91). Ak mních poukazuje na toto zatmenie, jeho smrť nasledovala v roku 1105. Popis hudba str. 451. V roku 1586 prišiel opát Gervasij do Moskvy zbierať almužny „z veľkej hory Sogovica – kláštora obyvateľa púšte Joachima“. Vzťahy medzi Ruskom a Východom s. 182, Petrohrad, 1858. Spomína sa Šafárik. 2, 60. Zbierka Lamanského: „v modlitbe a chvále 4 hviezdy, ktoré žiarili v poslednej dobe, Prokhor z Pshinského, Jokim zo Srandodorského, Hilarion z Megleny a Gavrij Lesnovskij.“ Zan. akad. VI, 122. 123.