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Feier der Feodorovskaya-Kostroma-Ikone der Gottesmutter Die Feodorovskaya-Kostroma-Ikone der Muttergottes heißt Hodegetria. Der Legende nach wurde es vom hl. ev. geschrieben. Lukas, seit Beginn des 12. Jahrhunderts befand es sich in einer Kapelle in der Nähe der Stadt Kideksha. Der Pskower Fürst Georgi Wsewolodowitsch wollte bei der Gründung dieser Stadt auf Wunsch der Einwohner das Bild hierher übertragen. Aber als sie am Ende des Gebetsgesangs begannen, das Bild aufzunehmen, konnten sie es nicht bewegen. Der Fürst kam zu dem Schluss, dass die Muttergottes gerne mit ihrer Ikone hier blieb, und gründete 1164 ein Kloster, das heute als Gorodets-Feodorovskaya bekannt ist, nach Gorodets, einer Stadt in der Provinz Nischni Nowgorod, und eine Kirche im Namen von Theodore Stratilates. In der Domkirche dieses Klosters befand sich vor der Zerstörung von Gorodets im Jahr 1238 durch die Tataren unter Batu die Feodorovskaya-Ikone als Altarbild. Am 16. August 1239 war der Kostroma-Fürst Wassili Georgijewitsch Kwaschnja auf der Jagd. In der Nähe der Stelle, an der der Prinz mit einem kleinen Gefolge stand, rannte ein Tier: Der Prinz jagte ihm nach; Ich fuhr in das Dickicht des Waldes und plötzlich sah ich direkt vor mir eine Ikone der Muttergottes auf einer Kiefer; Der Prinz war von der Vision erstaunt, stieg von seinem Pferd und wollte die Ikone nehmen; aber sie stieg in die Luft. Der Prinz fiel auf die Knie und betete lange Zeit vor der offenbarten Ikone. Sie ging zu ihrem vorherigen Platz hinunter. Der Prinz ging sofort nach Kostroma und verkündete im Beisein vieler Bürger dem Erzpriester und den Priestern die wundersame Ikone. Der Klerus in heiligen Gewändern, mit Ikonen, Kreuzen, Räuchergefäßen und Kerzen, begab sich auf Anweisung des Fürsten zum Ort der Erscheinung und singte Gebetslieder. Als jeder an dem vom Prinzen angegebenen Ort ankam, sah er tatsächlich die Ikone der Muttergottes auf einer Kiefer. Nachdem sie vor ihr einen Gebetsgottesdienst verrichtet hatten, fielen alle vor ihr auf die Knie. Die Priester erhoben sich vom Boden, näherten sich der Ikone, nahmen sie hemmungslos in die Hand und gingen in die Stadt. Die Einwohner der Stadt kamen der Mutter Gottes entgegen und fielen voller Zärtlichkeit vor ihr nieder. Die Ikone wurde in die Domkirche von Kostroma gebracht. Das Gerücht über das Erscheinen und die Überführung der Ikone der Muttergottes nach Kostroma verbreitete sich in den Außenbezirken der Stadt und unzählige Menschenmassen strömten von überall her, um sie anzubeten. Zur Liturgie kam auch Fürst Wassili Georgjewitsch in die Kathedrale; Die Bewohner umringten den Prinzen und sagten zu ihm: „Gestern, bevor wir zur Jagd aufbrachen, sahen wir, wie genau diese Ikone von einem Mann in prächtiger Militärkleidung durch die Stadt getragen wurde, der dem heiligen Großmärtyrer Theodore Stratelates, wie er auf der Ikone dargestellt ist, sehr ähnlich war.“ „Durch ihre Fürsprache und Fürsprache singt die Kirche am Tag des Erscheinens der Ikone, die Mutter Gottes hat sich geruht, ihre allehrenhafte Ikone mit ihrem Diener, dem heiligen Großmärtyrer Theodore Stratilates, in die Stadt Kostroma zu schicken. Heute dient Ihnen Theodore Stratilates und trägt zu Ihren Ehren Ihre Ikone von Ort zu Ort.“ Die wundersame Vision der frommen Bürger von Kostroma, bestätigt durch die Stimme der Kirche, sowie die Kirche, in dem die Ikone aufgestellt wurde und dem heiligen Großmärtyrer Theodor Stratelates gewidmet ist, erhielten die Gelegenheit, die vom Fürsten erworbene Ikone der Gottesmutter Theodorov zu benennen. Unter den Kaufleuten, die in Kostroma in Handelsangelegenheiten lebten, befanden sich mehrere Bürger von Gorodets, das nach den Tataren verlassen wurde. Als sie vom Erscheinen der wundersamen Ikone hörten, eilten sie zusammen mit anderen zur Kathedrale und erkannten sofort das heilige Bild, das ihre Heimatstadt so viele Jahre lang beschützt hatte. An der Stelle, an der die Ikone am Ufer des Flusses Zaprudnya erschien, gründete der Fürst das Zaprudensky-Kloster des nicht von Hand geschaffenen Bildes des Herrn, weil er an diesem Tag die Ikone der Muttergottes fand, und bis heute findet am 16. August eine Kreuzprozession von der Stadt zu diesem Kloster zum Gedenken an das Erscheinen der Ikone der Muttergottes bei Wassili Georgijewitsch statt. Die Ikone selbst wurde in der Domkirche von Kostroma aufgestellt. Einige Zeit später brannte dieser Kirche nieder. Sie hatten keine Zeit, die Ikonen aus dem Feuer zu retten, und der Prinz war äußerst traurig, als er dachte, die Ikone sei in den Flammen umgekommen. Seine fromme Trauer wurde vom ganzen Volk geteilt. Die Mutter Gottes hörte die Stimme der Trauer und verwandelte ihre Traurigkeit in Freude. Am dritten Tag nach dem Brand fanden sie, als sie die Asche des Feuers durchwühlten, das wundersame Bild, das durch das Feuer überhaupt nicht beschädigt worden war. Bald wurde an der Stelle des verbrannten Kirche ein neuer errichtet – im Namen des Großmärtyrers Theodore Stratilates. Die wundertätige Ikone ist mit Gold, Silber, teuren Steinen und wertvollen Perlen verziert, in einem Ikonenkasten untergebracht und in der neu geschaffenen Kirche im Inneren des Altars hinter dem Thron aufgestellt. In der Zwischenzeit drohte Kostroma das gleiche Schicksal, das auch anderen russischen Städten widerfuhr – das Schicksal der völligen Zerstörung durch die Tataren zum Widerstand; aber die Mutter Gottes rettete Kostroma auf wundersame Weise. Die Tataren näherten sich der Stadt mit voller Siegeszuversicht. Der fromme Fürst streckte seine Hände nach dem wundersamen Bild der Gottesmutter aus und betete: „Nimm die Gebete deiner Diener an, Mutter Gottes, unsere Fürsprecherin und Zuflucht; und zu wem sollen wir für unsere Sünden Zuflucht nehmen, außer zu dir, Herrin! Du bist unser Schutz und unsere Fürsprache, und jetzt lass uns nicht bis zum Ende zugrunde gehen, befreie diese Stadt und dein Volk und jedes christliche Land vor der Invasion von Fremden. Gedenke deiner Diener und verachte unsere Tränen nicht.“ und seufzt, damit wir von der Freude getröstet werden, in Dir unseren Helfer zu haben.“ Der Prinz folgte dem Beispiel seines frommen Vorfahren. Fürst Andrei Bogolyubsky befahl, die wundersame Ikone der Muttergottes aus der Kathedrale zu heben; Er umzingelte es vor den Augen der Regimenter, stärkte sie mit Mut für die bevorstehende Schlacht und führte danach voller Hoffnung und Demut die Armee gegen die Tataren. Die Priester, die die Ikone der Gottesmutter hinter der Armee trugen, sangen Gebete: Mögen Gott und die Heilige Mutter Gottes ihre Gebete nicht verachten und dem edlen Prinzen und seiner Armee helfen, den Sieg über die gegnerischen Kräfte zu erringen. Als die Truppen zusammenkamen und die Tataren ihre Schwerter zogen und ihre Bögen spannten, strahlten plötzlich göttliche und strahlende Strahlen aus dem wundersamen Bild der Allerheiligsten Theotokos, heller als die Sonne, und strömten wie sengendes Feuer zu den Regalen der Tataren und verbrannten sie. Die Feinde vermischten sich, unfähig, dem Glanz und der Flamme der Strahlen zu widerstehen; Angst und Zittern ergriffen die Feinde. Sie erkannten sich nicht. Russische Soldaten griffen, ermutigt durch die Hilfe von oben, schnell die verwirrten Tataren an und schlugen sie in die Flucht. Die siegreiche Armee kehrte freudig in die Stadt zurück, vor sich trugen sie die Ikone der Muttergottes, die auf ihre Fürsprache die Feinde besiegt hatte; Die Priester sangen ihr Danklieder. Alle Einwohner von Kostroma kamen heraus, um ihren Fürsprecher zu treffen, und nach Gebeten wurde die wundersame Ikone erneut in der Kathedrale aufgestellt. An der Stelle, an der sich das wundersame Bild während der Schlacht befand, wurde auf Wunsch des Fürsten ein Kreuz errichtet, und dieser Ort begann, „Heilig“ genannt zu werden, und der nahegelegene See erhielt seitdem den Namen „Heilig“. Anschließend wurde an seinen Ufern ein Dorf gegründet, das den Namen Svyatogo (Heilige Vesy) erhielt (siehe 14. März). Überführung des Bildes des Herrn, das nicht von Hand geschaffen wurde, von Edessa nach Konstantinopel Eusebius (270–338), Bischof von Cäsarea in Palästina, ein berühmter Historiker der alten christlichen Kirche, erzählt: „Die Göttlichkeit unseres Herrn und Erlösers Jesus Christus, die wegen ihrer wundersamen Kraft von allen verherrlicht wurde, zog mit der Hoffnung auf Heilung von Krankheiten und verschiedenen Leiden unzählige Fremde an, die weit entfernt von Judäa lebten. Aus diesem Grund regierte König Abgar, der die Nationen jenseits des Euphrat mit großer Herrlichkeit regierte, aber er litt an einer schweren, mit menschlichen Mitteln unheilbaren Krankheit, als er von dem Namen und den Wundern Jesu hörte, die von allen einstimmig bezeugt wurden, schickte er sofort einen Brief an ihn und bat ihn, ihn von seiner Krankheit zu heilen. Obwohl der Erlöser damals nicht zu dem ging, der ihn rief, ehrte er ihn dennoch mit seinem eigenen Brief, in dem er versprach, einen seiner Jünger zu ihm zu schicken, um ihn von seiner Krankheit zu heilen und gemeinsam für die Erlösung von ihm und allen ihm nahestehenden Menschen zu sorgen, und nicht Lange danach wurde das Versprechen erfüllt. „Ich werde dafür auch schriftliche Beweise vorlegen“, sagt Eusebius, aus den Archiven von Edessa, der damaligen Königsstadt. Diese Beweise werden auch in den dortigen öffentlichen Dokumenten aufbewahrt, in denen sowohl die antiken als auch die unter Avgar erstellten Dokumente verzeichnet sind. Hören wir uns die Briefe selbst an, die wir aus dem Archiv entnommen und wörtlich aus der syrischen Sprache übersetzt haben, wie folgt. „Abgar, der Herrscher von Edessa, grüßt Jesus, den guten Erlöser, der im Land Jerusalem erschienen ist. Ich habe von Dir und Deinen Heilungen gehört, dass Du sie ohne Medikamente oder Kräuter durchführst. Sie sagen: Du machst Blinde sehend, gehst zu Lahmen, reinigst Aussätzige, treibst unreine Geister aus, heilst Langzeitkranke und erweckst Tote. Als ich das über Dich hörte, dachte ich an eines von zwei Dingen: Entweder, dass du Gott bist und tust dies, indem du vom Himmel herabkommst, oder: Du bist der Sohn Gottes, wenn du so etwas tust. Deshalb hielt ich es für notwendig, dich mit diesem Brief zu bitten: Besuche mich und heile mich von meiner Krankheit. Ich habe auch gehört, dass die Juden gegen dich murren und dir Schaden zufügen wollen. Obwohl meine Stadt nicht sehr groß ist, ist sie ehrenhaft und es wird genug Platz für uns beide geben. Dies ist, was Abgar schrieb, als das göttliche Licht ihn nur wenig erleuchtete.“ Abgars Brief wurde zusammen mit dem Maler Ananias an den Erretter geschickt, der, nachdem er den Brief überreicht hatte, begann, das Gesicht des Erretters zu untersuchen. Da Hananias aber wegen der Menschenmenge nicht zu ihm kommen konnte, stellte er sich auf einen Felsen, der etwas über die Erde hinausragte; Von hier aus richtete er seinen Blick auf Christus und hielt in seiner Hand eine Urkunde, auf der er sein Gesicht darstellen wollte. Aber seine Bemühungen waren vergeblich wegen der Veränderung der göttlichen, unbeschreiblichen und unverständlichen Herrlichkeit und Gnade des Antlitzes Christi. In der Zwischenzeit sah der Kenner des Herzens Ananias‘ Wunsch, rief ihn zu sich, verlangte Wasser, wusch sich, nahm ein vierfaches Tuch, wischte sich damit ab – und plötzlich spiegelte sich das Abbild Seines Gesichts auf diesem Futter – Sein nicht von Hand geschaffenes Bild wurde umrissen. Der Herr gab Hananias das Tuch und sagte: „Geh und gib es dem, der dich gesandt hat.“ Zusammen mit dem Bild sandte der Herr einen Brief an Abgar, den Eusebius uns in seiner Geschichte übermittelt. Hier ist der Inhalt des Briefes Christi an Abgar: „Selig bist du, Abgar, denn du hast an mich geglaubt, ohne mich zu sehen. Denn über mich steht geschrieben, dass diejenigen, die mich gesehen haben, nicht an mich glauben werden, damit diejenigen, die es nicht gesehen haben, glauben und leben.“ Du hast mir geschrieben, damit ich zu dir komme: aber ich muss hier alles vollenden, wozu ich gesandt wurde, und nach der Vollendung zu dem aufsteigen, der mich gesandt hat. Wenn ich aufsteige, werde ich einen meiner Jünger zu dir senden, der dich von deiner Krankheit heilen und dir und anderen mit dir Leben schenken wird.“ Abgar empfing mit Ehrfurcht von Hananias das wundersame Bild des Erlösers und wurde seitdem von seiner Hauptkrankheit geheilt, die jedoch Spuren in seinem Gesicht hinterließ, doch Thaddeus, einer der 70 Apostel, wurde von der Ap. nach Edessa geschickt. Thomas, nach der Himmelfahrt Christi. „Dies geschah im Jahr 340. Diese wörtlich aus der syrischen Sprache übersetzten Handlungen scheinen mir, sagt Eusebius, hier nicht ohne Nutzen für die Leser zu sein.“ Avgar zeigte tiefe Ehrfurcht vor dem Bild. Nachdem er darauf die Worte geschrieben hatte: „Christus Gott, wer auf Dich vertraut, wird sich nicht schämen“, befahl Abgar, Ihn in Edessa über den Stadttoren an der Stelle der hellenischen Gottheit zu platzieren, die dort stand, und befahl, dass diejenigen, die durch diese Tore gingen, das Bild anbeten sollten. Dieses Gebot wurde unter ihm und seinem Sohn befolgt. Doch einer seiner Urenkel, der sich dem Götzendienst widmete, wollte das Bild entfernen und das Idol wieder am Tor anbringen. Der Bischof von Edessa kam jedoch durch direkte Offenbarung Gottes nachts zum Tor, wo das Bild stand, und setzte alles ein, was zum Schutz des Heiligtums dienen konnte. Nachdem er eine brennende Lampe davor aufgestellt hatte, bedeckte er sie mit einem Steinbrett, bedeckte sie mit Ziegeln und Kalk, sodass die Stelle mit dem Rest der Wand auf gleicher Höhe war und man vergaß, wo das Bild versteckt war. Die Legende über die Stadt Edessa blieb nur unter Gläubigen erhalten, dass sie niemals von Feinden erobert werden würde. Im Jahr 545, während der Belagerung von Edessa durch Chosroes I., König von Persien, als die Einwohner dieser Stadt verzweifelt waren, erschien dem Bischof von Edessa Eulavius ​​​​in einer Vision die Braut in himmlischer Majestät. Sie zeigte ihm den Ort, an dem das Bild versteckt war, und befahl ihm, es mitzunehmen. Gemäß dieser Anweisung öffnete Evlavius ​​​​die Ikone, fand sie in allen ihren Merkmalen intakt, die Lampe war unzerstörbar und auf der Tafel vor der Lampe befand sich ein weiteres völlig genaues Bild des ersten Bildes. Der Heilige und das Volk machten in einem Gefühl ehrfürchtiger Freude eine religiöse Prozession entlang der Stadtmauern, bei der das nicht von Hand geschaffene Antlitz Christi, des Erlösers, dem persischen Lager zugewandt wurde und die gesamte persische Armee floh. Am 4. April 622 erhob Kaiser Heraklius im Kampf gegen die Perser in seinen Armen vor seinen Soldaten das wundersame Bild des Erlösers und schwor einen Eid, die Feinde bis zum Tod zu bekämpfen und in Harmonie untereinander zu leben. Im Jahr 630 nahmen die Araber Edessa in Besitz und störten nicht die Verehrung des nicht von Hand gefertigten Bildes, dessen Ruhm sich im ganzen Osten verbreitete, so dass im 8. Jahrhundert nach dem Vorbild der Kirche von Edessa vielerorts Christen das nicht von Hand gefertigte Bild feierten. Im 10. Jahrhundert, im Jahr 944, kauften die Kaiser Konstantin V. Porphyrogenitus und sein Schwiegervater Romanus I., Lecapinus, von christlicher Frömmigkeit bewegt, die Ikone von den Besitzern von Edessa, schickten ihnen ein Geschenk von 200 gefangenen Sarazenen und 12.000 Silberstücken und versprachen, dass römische Truppen Edessa und seine Umgebung niemals feindlich angreifen würden. „Um die göttliche Ikone zu empfangen“, sagt George Kedrin, schickte Kaiser Lekapin den Bischof von Samosata, der sich damals in Byzanz aufhielt, nach Edessa. Es kam zu Unruhen unter den Christen von Edessa, die mehrmals erneuert wurden, weil sie das unschätzbare Heiligtum nicht aufgeben wollten, das sie behielten und die Stadt vor Feinden retteten. Doch der Bürgermeister von Amir – einige aus Überzeugung, andere mit Gewalt, wieder andere aus Angst vor dem Tod – zwang sie zum Nachgeben. Die Prozession der Ikone wurde von der Herrlichkeit der Wunder begleitet. Am 15. August, wenn die Kaiser nach Brauch das Fest der Mariä Himmelfahrt in ihrer allehrenwerten Kirche Blachernae feiern, kamen frühmorgens die Diener des Heiligtums dorthin und an den Bergort dieser Heiligen. In der Kirche stellten sie eine Bundeslade mit einer Ikone und einer Botschaft auf. Die ankommenden Kaiser verneigten sich ehrfürchtig vor dem Schrein. Von hier aus wurde das Bild mit großem Triumph zur Kirche namens Pharos transportiert. Am nächsten Tag, dem 16. August, hoben die Priester und jüngeren Kaiser (der Älteste blieb wegen seines schwachen Gesundheitszustands zu Hause) nach ehrfürchtigen Küssen und Anbeten den Ikonenkasten hoch, während sie unter herrlichem Licht Psalmen sangen, und segelten zurück in die Hauptstadt. Am Ufer angekommen begleiteten die Kaiser zu Fuß, der gesamte Senat, das Oberhaupt des Ritus und der gesamte Klerus mit angemessener Pracht die Arche, die die heiligsten und ehrwürdigsten Schätze enthielt. Als sie zu den goldenen Toren kamen und die Stadt betraten, vermehrten sich die Psalmen, Gesänge und geistlichen Lieder; der Glanz der Lampen nahm ins Unermessliche zu; Menschen von allen Seiten strömten herbei, um die heilige Prozession zu begleiten. Während der Prozession der gesegneten Ikone und der ehrwürdigen Botschaft mitten durch die Stadt wurden in der gesamten Hauptstadt so viele Freudentränen vergossen, so viele Gebete, Danksagungen und Gelübde an Gott gerichtet, die man mit Worten nicht beschreiben kann. Nachdem sie die Weisheit Gottes in den herrlichen Kirche gebracht hatten, stellten sie das allehrenwerte Bild vor die königlichen Türen des Altars. Von hier aus gingen diejenigen, die die heilige Bürde trugen, nach der Verehrung und Verehrung der Ikone durch den gesamten Kirchenrat zum königlichen Palast und erhoben in der Kammer die göttliche Ikone des Erlösers auf den königlichen Thron, wo normalerweise die wichtigsten Staatsangelegenheiten erledigt werden. Sie glaubten zu Recht, dass es unbedingt notwendig sei, den königlichen Stuhl zu weihen und dadurch den darauf Sitzenden Wahrheit und Barmherzigkeit zu vermitteln. Nachdem die übliche Litanei beendet war, wurde die göttliche Ikone erhoben und zum vorherigen Kirche, nach Pharos, zurückgebracht. Dort wurde sie auf der rechten Seite nach Osten gestellt, zur Ehre der Gläubigen, zur Einhaltung der Könige, zur Sicherheit des gesamten Königreichs und zur Fürsprache der Christen.“ Zur Erinnerung an die Übertragung des Bildes richtete die Kirche am 16. August einen Feiertag ein. Im 13. Jahrhundert nahm die Kirche vom Patriarchen von Konstantinopel Hermann einen Kanon für die Überführung eines nicht von Hand gefertigten Bildes von Edessa nach Konstantinopel an. Die Kirche verherrlicht das Bild des Herrn, das nicht von Hand geschaffen wurde, als Beweis seiner wahren Menschwerdung und Ikonenverehrung. „Als ob dein Bild sichtbar wäre, für uns, die wir inkarniert und durch den Willen gelitten haben, entbrennen wir für deine Liebe, auch für uns gibt es eine große Ergießung um deiner Barmherzigkeit willen.“ Das Evangelium in der Matin und in der Liturgie am Tag der Übertragung des Bildes, das nicht von Hand gemacht wurde, predigt die frohe Botschaft über die Samariter, die den Herrn nicht aufnahmen, als ob sein Angesicht nach Jerusalem käme (Lukas 9,51-56); und der Apostel spricht vom gnädigen Reich des Sohnes Gottes, der das Ebenbild des unsichtbaren Gottes ist (Kol. 1,12–17). Über das weitere Schicksal des Wunderbildes lassen sich zwei Legenden erzählen. Der ersten zufolge wurde das Gnadenbild um die Hälfte des 14. Jahrhunderts von Johannes Palaiologos den Genuesen geschenkt, die unter dem Kommando des genuesischen Dogen Leonard Montolto Tenedos und andere Orte vom Joch der Sarazenen an Kaiser Johannes zurückgaben. Nach dem Testament des 1384 verstorbenen Montalto wurde das von ihm ehrfürchtig aufbewahrte Bild dem Basilianerkloster St. Bartholomäus geschenkt und 1384 feierlich für den öffentlichen Gottesdienst aufgestellt. Im Jahr 1654 wurde das Kloster mit der Ikone den Varnabitern übertragen. Im Jahr 1810 gaben aus Frankreich nach Genua entsandte Kommissare bekannt, dass es sich bei dem gezeigten Bild nicht um ein antikes Gemälde handele und es daher von geringem Wert sei. Einer anderen Legende zufolge wurde das wundersame Bild nach der Plünderung Konstantinopels durch die Kreuzfahrer im Jahr 1204 vom venezianischen Dogen Dandolo aus dem Pharos-Kirche gestohlen und per Schiff nach Venedig geschickt. Doch das Schiff sank im Marmarameer und der Schrein verschwand in den Wellen. Griechische Schiffbauer weisen immer noch ehrfürchtig auf den Ort hin, an dem das Schiff unterging. Es gibt jedoch noch eine dritte Legende über ein Bild, das in Georgien nicht von Hand gefertigt wurde. St. Diomede, ein Eingeborener der Stadt Tarsus, ein Christ aus Glauben, ein Arzt aus Kunst, heilte nicht nur Körper, sondern auch menschliche Seelen, denn er lehrte die Heiden den Glauben an Christus und führte sie zur Taufe. Während der Herrschaft von Diokletian kam er nach Nicäa und heilte dem Brauch entsprechend das Volk, während er gleichzeitig die Herrlichkeit des Namens Christi verbreitete. Der Kaiser schickte Soldaten, um ihn festzunehmen und vor Gericht zu stellen. Die Soldaten trugen ihn von Nicäa nach Nikomedia; Unterwegs stieg er vom Karren, betete und starb. Um zu beweisen, dass sie die ihnen anvertraute Aufgabe erfüllt hatten, schnitten die Soldaten den Kopf ab und präsentierten ihn dem Kaiser, verloren dabei jedoch selbst ihr Augenlicht. Der Kaiser befahl ihnen, den Kopf zu nehmen und ihn an seiner Stelle am Körper zu befestigen. Danach erhielten die Soldaten ihr Augenlicht und glaubten an Christus, den wahren Gott. † Am selben Tag das Gedenken an St. Joachim Osogovsky Der Mönch Joachim 137 war einer der vier großen bulgarischen Einsiedler, die mit ihren Heldentaten Hunderte und Tausende von Bulgaren zur christlichen Askese erregten. Der erste war der heilige Johannes von Rylsky; Die Heldentaten des heiligen Joachim fanden in der zweiten Hälfte des 11. Jahrhunderts statt. Da Joachim das unwiderstehliche Verlangen verspürte, in der Einsamkeit zu arbeiten, betete er zum Herrn, er möge ihm einen einsamen Ort zeigen. Nachdem er in der kleinen Kirche St. Novy Hradec gebetet hatte, setzte er sich auf die Kirchenvorhalle. Der freundliche und reiche Bojar dieses Ortes kam mit ihm ins Gespräch, und als Joachim sagte, dass er gerne privat streiten würde, aber keinen geeigneten Ort wüsste, zeigte ihm der Bojar den bequemsten Ort. „Unter den Flügeln des Berges Osogovskaya“, sagte der Bojar am Fluss. Skupishche in der Gegend von Babin Dol ist eine tiefe Höhle, geschützt durch Felsen – das ist ein Ort für dich – rette dich dort im Herrn. Der Mönch dankte Gott für die Eröffnung eines Ortes, der seinen Wünschen nahe kam, und bat den Bojaren, sich von Zeit zu Zeit mit seiner Barmherzigkeit an seine Armut zu erinnern. Nachdem er sich in einer Höhle niedergelassen hatte, mühte er sich hier ziemlich lange mit Fasten und knienden Gebeten ab, ohne dass es irgendjemand wusste. Bereits vor seinem Tod wurde er, der Vorsehung Gottes zufolge, von zwei Fallenstellern angegriffen. „Ihr seid irgendwie traurig“, sagte der Ältere zu ihnen, als sie sich trafen. „Auf diesem Berg“, antworteten sie, hatten wir immer einen glücklichen Fang, aber dieses Mal wanderten wir mehrere Tage lang und fingen nichts. „Kinder! antwortete der Ältere, der Tag naht dem Abend; ruht diese Nacht bei mir aus, und morgen früh geht ihr in diese Richtung und von der Spitze des Berges aus zu eurem Haus.“ Am Morgen trafen die Jäger den glücklichsten Fang auf dem Gipfel des Berges. Einer von ihnen kam zum Ältesten, um ihm für seinen Rat zu danken. „Gottes Segen sei mit dir“, sagte der Älteste. Von da an herrschte im Jägerhaus Zufriedenheit. Kurze Zeit später besuchten die Jäger den alten Mann, doch sie hatten ihn bereits tot aufgefunden. Aus Dankbarkeit brachten sie bis zu ihrem Tod Kerzen zum Grab des Heiligen. Sein Tod folgte, wie er in seiner Erscheinung nach dem Tod offenbarte, „vor großer Dunkelheit vor acht Jahren“ 138. Danach verging nicht wenig Zeit; bei Kobold. Manuel (1148–1179) Es gefiel Gott, seinen Diener zu verherrlichen. Der Priester des Dorfes Osmidola im Owtschepolskaja-Land, Fjodor, beschloss, als Witwer geworden, die Welt zu verlassen und hörte vom Ort der Heldentaten des Gesegneten. Joachim ging zum Osogovskaya-Berg mit der Entschlossenheit, als Einsiedler an demselben Ort zu arbeiten, an dem Joachim sein Leben als Engel verbrachte. Der Mönch erscheint ihm im Traum und fragt: „Wohin gehst du?“ Theodore sprach von seinem Wunsch. Der Mönch beschützte ihn mit dem Kreuzzeichen, holte das Gefäß heraus und wischte seinen Kopf, sein Gesicht und seine Hände mit Wasser ab. „Geh, Kind! „Ruhe in Frieden“, fügte der Mönch hinzu. Als Theodor aufwachte, wusch sich Theodore sein Gesicht mit Tränen der Freude. Nachdem er das Mönchtum unter dem Namen Theophan angenommen hatte, baute er eine Kirche an der Stelle der Taten des Heiligen, fand seinen Sarg und öffnete nach dem wiederholten Erscheinen des Heiligen seine Reliquien zur allgemeinen Erbauung. An den Reliquien wurden Wunder vollbracht. Im serbischen Synaxar des 13. Jahrhunderts. unter 16. August: „Reverend. Unser Vater Joachim von Osogovsky“ 139. Der serbischen Chronik zufolge baute der fromme König Milutin im Jahr 140 eine Kirche für den „seligen Vater Joachim“. Bulgarische Legende über ihn hrsg. Lamansky im Westen. akad. VI, S. 121–189. es ist auch Glasnyak XI, 41 bekannt. Es ist ausführlich; Wir nehmen daraus, was wir brauchen. In russischen Chroniken gibt es am 19. März 1113 eine Sonnenfinsternis (Pogodina-Forschung IV, 91). Wenn der Mönch auf diese Sonnenfinsternis hinweist, folgte sein Tod im Jahr 1105. Beschreibung Musik S. 451. Im Jahr 1586 kam Abt Gervasiy nach Moskau, um Almosen „vom großen Berg Sogovitsa – dem Kloster des Wüstenbewohners Joachim“ zu sammeln. Beziehungen zwischen Russland und dem Osten S. 182, St. Petersburg, 1858. An Safarik wird erinnert. 2, 60. Sammlung von Lamansky: „Im Gebet und Lob 4 Sterne, die in jüngster Zeit geleuchtet haben, Prochor von Pshinsky, Jokim von Srandodorsky, Hilarion von Meglena und Gavriy Lesnovsky.“ Zan. akad. VI, 122. 123.