Про блудного сина, про покаяння, про дерево пізнання добра і зла,

Нещодавно велике і славне Богоявлення Спасителя доставило нам багату трапезу і повну чашу божественного настанови, від якої в змозі був сп'яніти весь народ або навіть – можна сказати – весь всесвіт. «Насичуються від туку дому Твого, – каже пророк, – і з потоку солодощів Твоїх Ти напояєш їх» (Пс. 35:9). Звичайно, коли божественне Писання говорить про сп'яніння, воно розуміє не сп'яніння, вироблене вином, але дія слова, що примудрює. Природним наслідком явища Спасителя було, як і зрозуміло, покаяння з його плодами. Ось чому наше вчорашнє слово було присвячене покаянню; при цьому відповідно не так гідності предмета, як нашим власним силам ми намагалися показати, що покаяння є вірним засобом для спасіння; вказувався і Лікар душ і тіл, Який не вдається по допомогу ліків, але лікує духом людинолюбства. А оскільки, за властивою нам неуважністю, враження від євангельського читання вже згладилося у вас, то необхідно сьогодні коротко нагадати вам минуле і потім закінчити слово. Спаситель, і словом навчаючи благочестю, і притчами, загадками та іншими способами настанови вселяючи корисне вірним, сказав одного разу притчу, яка чудово зображує образ покаяння. «У деякої людини, – сказав Він, – було два сини» (Лк. 15:11). Молодший із них приступив до батька з проханням поділити між ними маєток. Батько виконав його прохання, а він, отримавши частину батьківського маєтку, що слідувала йому, розтратив і прожив її. Ось зміст притчі, відомий вам, звичайно. Залишається зробити деякі висновки. Хоча в цьому відношенні зустрічається розбіжність у думках, але для тих, хто благомислить істина усвідомлюється легко. Подивимося, що пропонує тут це джерело мудрості? Є два роду людей: по-перше, люди праведні, і по-друге, люди, які досягають виправдання за допомогою покаяння; перші спочатку зберігають праведність, а другі набувають її шляхом покаяння. «У людини було два сини». Хоч схильності і спосіб життя розділили їх, і безбожного віддалили від благочестивого, але істина визнає всіх єдиним створінням Творця; всі – сини Божі, хоча за своєю злою волею і дуже далекі тепер від цієї своєї гідності. І сам Бог, коли ми віддаємося поганим пристрастям і відступаємо від благочестя, не зрікається від спорідненості з нами, але навіть до повстаючих проти Нього звертається з батьківським умовлянням: «зверніться до Мене... , що відступили від Мене діти, і Я звернуся до вас» (Зах. 1:3). Бачиш, що хоч би як відпадав грішник, Бог і відступили від Нього не відмовляється називати Своїми синами? Звичайно, Він завжди пам'ятає Своє творіння і не відмовляє йому у Своєму благодіянні. Тепер, чому саме молодший син погано розпорядився частиною маєтку, що дісталася йому? Тут ховається особливий сенс і ось у чому полягає. Праведність і існувала, і виявлялася, і сяяла; а гріх увійшов у світ пізніше, він молодший за неї. Тому перший син і займає перше місце на відміну від того, що розтратив свій маєток. Творінню була властива досконала краса: світ – відразу ж по створенні – сяяв новою благодаттю, новим благолепием. І Мойсей свідчить про красу створення: «все ... дуже добре» (Бут. 1:31); не просто "добре", але "добре вельми". Значить, правда була першою та добро початковим. А гріх був молодшим: він з'явився як відступ від правди і порушення благолепия. Отже, батько розділив свій маєток порівну між синами. Чому ж порівну? Тому що праведники в цьому житті не мають жодних переваг: «Він наказує сонцю Своєму сходити над злими та добрими і посилає дощ на праведних і неправедних» (Мф. 5:45). Однак той син, який є уособленням праведних, не побажав скористатися поділом батьківського маєтку, але залишився під владою батька. Адже праведний завжди кориться Богу і нічого собі не привласнює. Бажаєш переконатися в цьому – саме, що праведник нічого не вимагає собі від Бога, але цілком зраджує себе волі та промислу свого Батька? Ось Давид від імені праведних вигукує: Хто мені на небі? і з Тобою нічого не хочу на землі» (Пс. 72:25)? Бачиш, що образ праведних не прагне привласнити собі владу над творінням, але бажає, щоб усе перебувало під опікою та промислом Батька? Молодший, отримавши батьківську спадщину, вирушив у далеку країну, віддалену над просторовому відношенні, а моральному. Справді, брати, грішник віддалений від Бога не місцем, але своєю вдачею, згідно зі словами, що ті, що «віддаляють себе від Тебе гинуть» (Пс.72:27). Отримавши спадщину, він розтратив його, живучи розпусно; ті дари створення, які були йому дано, він осквернив гріхом. Сонце було створено для його користі, а він цьому дару поклонявся як Богу; джерела було дано йому для харчування, а він цей дар обізвав. Той, хто дарував, був зневажений, а вся честь віддана дарам, як з обуренням вигукує Павло: «І служили тварюки замість Творця» (Римл. 1:25). Один і той же витвір, один і той же батьківський маєток; але один добре ним скористався, а другий погано. Двох пологів бувають і люди: одні ставляться до дарів Владики правильно, інші впадають в оману. Благочестивий бачить красу неба і від краси його підноситься думкою до її Винуватця: «Дивлюся я на небеса, – говорить він, – справа Твоїх пальців» (Пс. 8:4). Побачив красу і віддав хвалу Тому, хто створив таку красу; побачив світ і благословив Творця світу. Благочестивий хвалить і створення, але поклоняється Творцю. Не зневажають благочестиві творіння тим, що уникають поклоніння тварі, але підносять честь Творця. Не через ненависть до сонця вірний не віддає йому поклоніння разом з нечестивими, але тому, що в пошані до нього дотримується міри, шанує і любить видиму природу як дар Божий. Хочеш переконатися, що благочестивий споглядає творіння і дивується красі його, хоча поклоніння віддає винятково Творцеві? Один з мудрих – я розумію мудрих з благочестя – каже так: «Сонце, коли воно є, сповіщає про них при сході: чудесне творіння, діло Всевишнього!... сонце палить гори: дихаючи полум'ям вогню і блищачи променями, воно засліплює очі, – і відразу ж додасть». 43:2, 4–5). Так, і про красу творіння сповістив Премудрий, і про Винуватця її не забув. Нечестивий і небеса, що сповіщають славу Божу, не словами, звичайно, але красою творіння (Пс.18:2), споглядав собі на згубу. Небо, звичайно, ніколи не видавало звуків, але всяких слів голосніше свідчить воно своєю пишністю. І безмовне небо сповіщає славу Божу? Звісно! Твої писання говорять без слів, а творіння Боже не може сповіщати без слів? Покуштував ти благочестя? Тоді по скуштованому судді та про істину у всьому її обсязі. Уяви ж тепер собі, наскільки безбожний процвітає в тому самому, що служить для виправдання благочестивого. Бачить він місяць і поклоняється йому; бачить зірки та шанує їх; бачить море і обожнює його. Отроки, вкинуті до вавилонської печі, перебуваючи в ній, прославляли Бога спасительним і прекрасним славослів'ям, закликаю все творіння: «Благословіть, усі діла Господні» (Дан. 3:57). Чи мало, однак, вимовивши ці слова, припинити потім пісню? Адже Бог насолоджується не тривалістю співу, але прихильністю співаючих. А якщо сказано: "всі справи", значить обнято все і в подальших додатках не було потреби. Щоправда; але так як вони не самим собі проповідували, але вихваляли Бога і своїм славослів'ям навчили оточуючих халдеїв, то необхідно було, щоб всі творіння зайняли своє місце в їхньому славослів'ї, щоб помилялися халдеї зрозуміли, хто оспівує і що оспівується. Втім, ця міркування відвернула нас далеко убік; залишимо ж нарешті його і повернемось до порядку слова. У далеку країну вирушив молодший син, витратив там своє багатство і почав терпіти поневіряння. Недарма сказано: «Скімни бідують і терплять голод, а ті, що шукають Господа, не терплять потреби ні в якому блазі» (Пс. 33:11). І зрозуміло: Господь «Ходять у непорочності Він не позбавляє благ» (Пс. 83:12). Отже, він почав терпіти поневіряння. «І пішов, пристав до одного з мешканців тієї країни, а той послав його на поля свої пащі свиней» (Лк. 15:15). Бачите, яка висота стародавньої шляхетності, і яке приниження, що послідувало за відпаданням від благочестя? Йому доручено пасти свиней, тобто. надано загрузати в насолодах та гріхах. Що для свиней бруд, то гріх для тих, хто в ньому занурюється. Тому Спаситель, натякаючи на тих, що живуть у нечистоті і занурюють у гріхах подібно до бруду, говорив: «Не давайте святині псам і не кидайте перлів ваших перед свинями» (Мф. 7:6). Пас він свиней, «і він радий був наповнити лоно своє ріжками, які їли свині, але ніхто не давав йому» (Лк. 15:16). Запам'ятай це твердо: той, хто відкинувся благочестя, не отримує насолоди від задоволень, але прирікається на бідність і відчуває недоліки, не знаходить собі задоволення навіть у тих пороках, яким вдається. "Безглузді, - говорить Премудрий, - помирають від нестачі розуму» (Прит. 10:21). У притчі задоволення світу уподібнюються ріжкам: ріжок відрізняється великою жорсткістю, але малою приємністю; так точно те, що у світі блискуче і привабливо, пов'язане з багатьма життям, а пов'язане з багатьма працями. Праць, ніж задоволень. Адже й «днів наших - сімдесят років, і найкраща пора їх - праця і хвороба» (Пс. 89:10). Лк. 15:17 ) Добре сказано: "У себе" грішимо, ми збожеволіємо, збиваємося зі своїх думок; Тут зауваж ретельно, як виправдовується давно сказане слово, що лікарі вживають ліки чужі та дивні, а тим часом ми в собі носимо запас цілющих засобів. «Прийшовши ж до тями». Не сторонні ліки подіяли на нього, але його власна природа заявила свої вимоги і штовхнула його на шлях порятунку. «Скільки найманців у батька мого надміру хлібом, а я вмираю з голоду» (Лк.15:17). Синами називає божественне Писання тих, хто абсолютно відданий праведності і благочестю, а найманцями тих, хто не має цілковитої відданості чесноти і не керується у влаштуванні свого життя волею Божою, – хто хоч і розуміє благо, любить вчення, але не віддається йому цілком серцем. Таким-то людям, які не мають цілковитої любові, але взагалі схильні до благочестя, Бог дає плату, відповідно до їхнього розташування. Тому цілком справедливо сказав він: «скільки найманців у мого батька надміру хлібом, а я вмираю від голоду» . Повернуся до Отця мого, повернуся до Того, Хто сказав: «Вернись, душе моя, у спокій твій» (Пс.114:7). «І скажу йому: отче! я згрішив проти неба і перед тобою, і вже недостойний називатися сином твоїм; прийми мене до найманців твоїх» (Лк.15:18–19). Але як різні слова того, хто кається, і дари того, хто приймає покаяння! Той, хто прийшов від гріхів у покаяння, не мріє про царство небесне; не вважає себе гідним життя вічного, але одну тільки має благання – про звільнення від геєни. Він чекає небагато, а Бог дарує йому невичерпне багатство благодіяння. Але диво! Той ще тільки думав про покаяння, а батько вже поспішав до нього зі своєю людинолюбством; не став чекати слів сповідання, але попередив його прохання, згідно зі сказаним: перш ніж ти покличеш Мене, я скажу: "Ось Я!" (Іс. 58:9). Здалеку побачив він сина, що йде, і кинувся назустріч йому. Бачиш, наскільки людинолюбство Його попереджає покаяння? Тому й Давид, вилікувавши недугу гріха покаянням і знаючи, як Господь, за людинолюбством Своїм, поспішає зустріти тих, що наближаються до Нього, благає Бога, кажучи: «Подвигнися на допомогу мені і глянь» (Пс. 58:5), що я щиро наближається. Зустрів батько сина, і той каже йому: «Я згрішив проти неба і перед тобою, і вже недостойний називатися сином твоїм, прийми мене до найманців твоїх» . А батько нічого не говорить йому, не відповідає на його слова, але наказує своїм рабам: «Принесіть найкращий одяг і одягніть його» (Лк.15:22). Чи не вказує це на те, що той, хто кається, посилено благаючи Бога, не отримує від нього відповіді на словах, а бачить Його людинолюбство на ділі? Це так і буває. Покаяння наше на словах, а людинолюбство Боже виявляється справою. «Принесіть найкращу одежу, яку він втратив переслухом, і дайте взуття на ноги» (Лк.15:22). Чому ж чоботи? Тому, очевидно, що грішники зазнають нападів змія, як сказано: «воно буде вражати тебе в голову, а ти жалітимеш його в п'яту» (Бут. 3:15). І ось, щоб оголена нога не зазнала згубної уразливості змія, щоб звільненого від гріха не заразив він знову отрутою гріха, і грішник, що покаявся, для безпеки взувається в чоботи. Адже якби не отримав він чобіт, не міг би наступати на змій та скорпіонів і на всю силу ворожості (Лк. 10:19). Таким чином огороджений від укушення змія, Павло сповіщав сьогодні: «боюся, щоб, як змій хитрістю своєю спокусив Єву, так і ваші уми не пошкодилися, ухилившись від простоти у Христі» (2Кор. 11:3). Але тут ніби виникає нове здивування, постає перед нами те горезвісне дослідження, з приводу якого божественне Провидіння зазнає багатьох нападок. Навіщо це, кажуть, змій у раю? Навіщо дерево спричинило таке велике зло? Навіщо Творець виростив таке дерево? Хіба, кажуть не безглуздо це: людина - садівник намагається очистити своє насіння від бур'янів і сторонніх домішок і зберегти свою землю чистою від усього непотрібного, а Бог, влаштувавши настільки великий і прекрасний сад, сам посадив у ньому дерево, яке мало послужити джерелом таких великих лих? На такі запитання наштовхує нас божественний Павло своїми словами: «боюся, щоб, як змій своєю хитрістю спокусив Єву, так і ваші уми не пошкодилися, ухилившись від простоти у Христі» . Що сказати на це, браття? Не вдаючись у зайве і багатослівне дослідження, скажімо коротко. Бог створив все прекрасним, і не просто прекрасним, але й вельми прекрасним: «все... добре вельми» (Бут. 1:31). Ця надбавка - "дуже" - вказує на вищий ступінь краси всього створеного. Потім Бог дає Адаму достаток у всьому, насолоду, владу, володіння раєм і панування над усім видимим. «Створимо людину за образом Нашим за подобою Нашою, і нехай вони панують над рибами морськими, і над птахами небесними, і над худобою, і над всією землею» (Бут. 1:26). У цих словах дана була влада над раєм, надано право користуватися ним і насолоджуватися в ньому. Одним словом, він був поставлений царем, маючи з одного боку владу над видимою тварюкою, а з іншого – рай у своєму володінні. Потрібно було, однак, дати Адамові заповідь для вправи його душі у послуху. Проти цього багато хто заперечує: хіба Бог не знав, що Адам порушить заповідь? Навіщо ж давав її людині, яка мала її порушити? Я прошу вашу любов сприяти мені в майбутньому мені важкому завданні: адже я захищаю божественну творчість і промисли. Створив Бог людину, дав їй достаток у всьому, надав йому вживати в їжу все, що він забажає. Інша річ, якби заповідь була сором'язлива, дозволяла торкатися небагато, а вимагала утримуватися від багато чого, – тоді переслуховування ще могло б знаходити собі пристойне пояснення в тому, що воля не витримала такого тяжкого випробування. Але коли в усьому було багато, а заборона обмежувалася небагатьом, то чому Адам не вчинив послуху Благодійникові? Можна, звичайно, сказати, що, удосталь у всьому, людина не знаходила в інших деревах такої краси: це дерево було «добре для їжі, і що воно приємне для очей» (Бут. 3:6). Але й це благовидне виправдання усувається тим, що Бог, яку красу дав цьому дереву, такою ж наділив і всі інші райські дерева. Справді, Мойсей каже: «І виростив Господь Бог із землі всяке дерево, приємне на вигляд і добре для їжі» (Бут. 2:9). Отже, навіщо була дана заповідь? Щоб людина знала, що вона підпорядкована закону та Владиці. І чому таку саме заповідь дав Бог, а не якусь іншу? Бо іншого засобу для випробування послуху не було. Справді, що Бог міг сказати Адаму? Чи не кради? У кого? Який закон Він міг дати? Чи не вбивай? Кого? Не чини перелюбу? З ким? Чи не заздриш? Кому й у чому? Не було ґрунту для заповіді, не було миру, не було того складу життя, який нині існує у світі. Може бути слід сказати: не ябедничай? Але де ж був суд? Де обвинувачі? Де звинувачені? І ось Бог дає людині заповідь в області доступного їй вживання плодів: всіма користуватися вдосталь, а від одного утримуватися, щоб, користуючись усім, він водночас відчував над собою владу, що забороняє куштування дерева, не тому, щоб саме дерево було зло, а тому, що порушення заповіді було гріховним. Так закон природи вимагає, щоб дівчина вступала в законний шлюб, але якщо якась дівчина, крім волі батька або не чекаючи часу шлюбу, допустить звабити себе, вона за законом піддається строгому покаранню, не тому, звичайно, що вона зробила щось порівняно з іншими дівчатами неприродне, але тому, що в себе, карається не за сутність справи, але за характер злочину. Так само Адам підпадає покаранню за скоєння чогось противного самій природі, але за замах те що, що було заборонено заповіддю. 2 . Вимагай пояснення, але не заперечуй того, чого не знаєш. Коли тобі потрібно дослідити розповідь про події давнини чи судову справу, чи не звертаєшся ти тоді до старовинних записів, щоб з них дізнатися, що говорили обвинувачені і що захисники і який вирок ухвалив суддя, і таким чином відновлюєш у пам'яті те, що вже було заклопотаним? Так і тепер прислухайся до того, що свідчить давня історія. Коли сидів Суддя істини, чи вірніше сказати, коли до підсудного прийшов в образі друга Лікар наших недуг гріховних, що Він сказав йому? "Де ти"? І що відповів Йому Адам? «Голос Твій я почув у раю, і злякався, бо я голий» . Що ж тоді Всезнаючий? Під виглядом невідання він каже: Хто сказав тобі, що ти голий? Чи не їв ти від дерева, з якого Я заборонив тобі їсти? Цими словами вказує Бог на те, що Адам у всьому, так би мовити, мав достаток і що, отже, не тяжкість у задоволенні своїх потреб привела його до гріха. Що ж на це обвинувачений? «Дружина, яку Ти дав мені, вона дала мені від дерева, і я їв» . Адам приписує свій гріх дружині; а ти покладаєш вину на дерево? Обвинувачуваний не міг придумати щось на своє виправдання, і знайшов іншого якогось притулку крім істини, не відніс причину до Творцю, але звинуватив дружину; а ти покладаєш провину на речі, яких не знаєш сили? Тепер, що Бог сказав Єві? Що ти це зробила? Вона у відповідь це запитання вказує причину: «змій звабив мене» (Бут.3:9–13). І вона не торкнулася створення, не обмовила Творця, не сказала: навіщо Ти створив нас, навіщо заборонив їсти від цього дерева? Як обвинувачена вона не вдається до брехні, тим часом як звичайно обвинувачені, щоб уникнути звинувачення, охоче користуються навіть тим, чого не було. Отже, у відповідь звинувачення не знайшла ніякого іншого прикриття собі; а ти зводиш на Бога таке звинувачення, якого не висловили й підсудні? Повернемось кілька тому. "Адам, де ти"? Оскільки Бог бачив, що вуста грішників загороджені і боязкість не дозволяє їм говорити, то Своїм полегшенням їм спосіб виправдання. Порушивши заповідь, я втік. Почувши про Твоє людинолюбство, Владико, я наважуюсь виправдовуватися. І така справедливість Судді: він не починає допиту прямо з винною, але з спокушеного. І справедливо: адже суд був би набагато суворішим, якби одразу обрушився на винного. Починає з того, хто міг знайти для себе хоч невелике виправдання в тому, що було введено в оману іншим. Потім уже від чоловіка переходить до дружини і каже їй: "що ти це зробила"? Вона ж відповідає: «Змій звабив мене» . Змій спокусив? Обман був би можливий, якби на попередження його не було дано заповідь; якби я не попередив вас: «в день, коли ти скуштуєш від нього, смертю помреш» (Бут.2:17), - тоді можливий був би обман. А тепер чому слова Божі не дотримані, слова ж брехуна прийняті? Таким чином, вся вина падає на злочинця заповіді: жодної частки її не можна приписати до Бога. Але не ухилятимемося від порядку слова. Дослідження злочину з спокушеного переходить на спокусливу, а вирішення справи починається з винуватця зла. Насамперед проти нього пророкує вирок божественне правосуддя: не проти чоловіка, не проти дружини, але саме проти змія. До того ж, не закликає Бог змія до допиту, бо не бажає шукати причини в іншому, не бажає чути подальших відмовок. Що ж каже йому? «Проклятий ти перед усіма худобами та перед усіма звірами польовими» (Бут. 3:14). Змій був видимим знаряддям, а нього невидимо діяв диявол . Чому ж божественний суд накладає покарання на зброю, а не справжнього винуватця зла? Покарання зазнає і гріх, і знаряддя гріха. Навіть нерозумного бика, якщо він занедужує людину, Бог у законі засуджує на смерть; карається, таким чином, справа сама по собі. Так, звичайно, і тут: оголошення вироку змію мало показати, що якщо знаряддя гріха так карається, то більше покарання загрожує тому, хто через нього діяв. У чому загрожує змію покарання, це добре виражено у блаженного Ісаї: і буде в останні дні, каже він, «Того дня вразить Господь мечем Своїм важким, і великим і міцним, левіафана, змія прямо біжить, і левіафана, змія вигинається»2. ). Драконом називає пророк диявола та змієм лукавим самого начальника демонів. Так і Спаситель сказав: «Ось, даю вам владу наступати на змій і скорпіонів», а щоб ти не зрозумів це в буквальному значенні і не відніс до згадуваних тварин, додав: «і на всю силу ворожнечу» (Лк. 10:19). Тільки коли ти чуєш імена змія та дракона, не думай, що в них і полягає корінь зла, як кажуть маніхеї. Змій не був винуватцем зла, не був злим за природою; тут йдеться лише про злу волю. Бачиш, кажуть вони, Писання назвало його змієм і драконом, як би виділяючи особливу якусь природу, яка породжує зло? Але ці слова безбожних марні і порожні, позбавлені будь-якого сенсу. Адже, коли Господь говорить людям: «змії, породження єхіднини» (Мф. 23:33), хіба природу викриває Він, а не настрій волі? Звісно, ​​не природу! А це показує, що й взагалі в подібних випадках потрібно відповідати думці, а не прив'язуватися до слів. 3 . Але вони знову заперечують та пропонують інше питання. Чому, кажуть, дерево названо деревом пізнання добра та зла? Очевидно, божественне Писання мало на увазі позначити якусь особливу природу дерева? О, людина, не перекручуй так безрозсудно істину! Адже це дерево не природу добра і зла породило, але виявило лише розташування людини; і називалося воно таким ім'ям не тому, що добро чи зло було пов'язане з його природою, а тому, що послужило для виявлення їх. Справді, яке пізнання принесло Адамові смакування від дерева? Він дізнався, що послух Богові – добро, а непослух – зло. Ось це і є пізнання добра і зла, і більше нічого. Яке пізнання добра міг отримати відразу, коли відкрилися його очі? Яке інше побачив добро? Милостиню? Але звідки там узяти жебраків? Що він побачив? Що людинолюбство – добро? Але в чому могло виявитися його людинолюбство? Що ж йому відкрилося? Що слухатися – добро, а не коритися благодійникові – зло. Звідки це видно? Писання каже: «О, людина! сказано тобі, що – добро і чого вимагає від тебе Господь: діяти справедливо, любити діла милосердя і смиренно ходити перед Богом твоїм», «щоб ти боявся Господа, Бога твого» (Мих. 6:8; Второз. 10:12). Бачиш, що страх Божий – добро, а послух Бога – зло? Жахнулося небо, каже пророк, і затремтіла земля, «два зла зробив народ Мій: Мене, джерело води живої, залишили» і далі (Єр. 2:12–13). Чому ж, кажуть, сказав: Не торкайся до цього дерева; якщо ж скуштуєш від нього, то через послух пізнаєш добро і зло? Чому? Я поясню тобі і дам відповідь коротко. Письмо завжди охоче дає предметам такі імена, які відповідають обставинам. Наприклад: Ісаак викопав колодязь; прийшли филистимляни і стали ворогувати через криницю і привласнити її собі, користуючись чужими працями. Що ж Ісаак? Він дав цій криниці ім'я: "Сітна" - ворожнеча (Бут.26: 21). Не криниця породила ворожнечу, але з приводу її виникла ворожнеча, і тому криниця стала криницею ворожнечі. Влаштував він інший колодязь; і той відібрали в нього; і назвав він його криницею образи (Бут.26:20), - не тому, що він був криницею образи, але тому що він став приводом для образи. Точно так само слуги Йоава та Авнера, як знають обізнані в Писанні, зійшовшись при джерелі, підступно умертвили один одного, і назвалося ім'я місцю тому: «частина наклепів» (2Цар. 2:13, 16). Знову і тут не місце породило підступність, але виявлення підступності повідомило ім'я місцю. Так було і з Адамом. Так як від куштування він мав отримати досвід, що коритися Богу - добро, а не коритися - зло, то від цього випадку дерево і отримало свою назву. Але достатньо про це. І нехай Господь врятує нас подалі від цього дерева! Поспішимо ж до дерева життя, дерева хреста, що процвіло плодами правди, прозябле дівоцтвом, виснажило святиню і різні плоди, що принесло численні і різноманітні дари людям. Це саме дерево і в чуттєвому своєму вигляді породило велике і дивне спасіння, – не те, яке Спаситель таємничо домобудував, але яке розсудливий розбійник явно захопив. Справді, як Адам з-за дерева був вигнаний з раю: «праведний Ти, Господи, і справедливі суди Твої» (Пс. 118:137), як Адам за один гріх виганяється з раю, так за одне вірне сповідання вводиться до раю розбійник. Разом із беззаконними Ти сходиш на хрест, і рятуєш беззаконних. Каже Йому розбійник: «Пом'яни мене, Господи, коли прийдеш у Царство Твоє» (Лк. 23:42)! Справді, цей розбійник не перестав розбійнювати доти, доки нарешті разом з іншими не опанував і самого царства небесного. Інший же розбійник глузує з Господа: «Якщо Ти Христос, спаси Себе і нас» (Лк.23:39). Слова розбійника були близькі до слів юдеїв; адже вони теж казали: «Якщо Ти Син Божий, зійди з хреста... і повіримо в Нього» (Мф.27: 40, 42). Бачиш, як діти диявола згодні між собою у вченні безбожності? Врятуй, кажуть, Себе та нас! Що ж блаженний розбійник? Він говорить на захист Господа, засуджений виступає як суддя і починає судити по істині: «чи ти не боїшся Бога, коли й сам засуджений на те саме? І ми засуджені справедливо, тому що гідне у наших справах прийняли, а Він нічого поганого не зробив» (Лк. 23:40–41). Скажи мені, розбійнику, чому ти перед Пилатом не признався так прямо? Чому після незліченних тортур ти не сказав тоді про те, що зробив? Інша справа – суд людський, інша справа – суд Божий. Перед тим я намагався приховати свої справи, тому що він не проникає в серця, перед цим не приховую, тому що перед ним відкриті серця. Чому не зізнався ти одразу у Пілата? Тому що там за свідомістю було покарання, тут за свідомістю слідує порятунок. «Станемо судитися; говори ти, щоб виправдатися» (Іс. 43:26). Спаситель між двома розбійниками був ніби вагою правди, на яких зважувалися віра і невіра, щоправда і неправда. Почалося зважування, і ось один, обтяжений зневірою, схопився вниз, а інший, полегшений вірою, піднявся вгору. "І ми засуджені справедливо, тому що гідне у справах наших прийняли, а Він нічого поганого не зробив» . Перед нами чиниться неправда і до того жахлива: праведник розпинається разом з неправедними, святість карається разом з беззаконням. "І ми засуджені справедливо, тому що гідне у справах наших прийняли, а Він. Ми робили вбивства і живих позбавляли життя, а Він мертвих воскресав і силу смерті поламав; ми викрадали чуже, а Він і своє навчає роздавати; ми вбивали абсолютно невинних людей, а Він наказав любити навіть ворогів. Несправедливий цей суд. Хіба Його справи заслуговують на покарання, а наші прощення? Судіть згідно з істиною! Нехай зло буде покарано, а правда вшанована. Все це звершилося через злобу юдеїв, але разом з тим виповнилося пророцтво, що ясно говорило про Спасителя: «і до лиходіїв зарахований був» (Іс. 53:12; Мк. 15:28). Так любомудрував цей блаженний розбійник, так навчив він оточуючих, дорікаючи своєму товаришу. Коли ж побачив він, що оточуючі глухі до його слів, тоді звертається вже прямо до Серцезнавця і говорить Господеві: «Пом'яни мене, Господи, коли прийдеш у Царство Твоє» (Лк.23: 42)! Розп'ятого ти сповідуєш Господом? Засудженому приписуєш гідність царя? Що дивного, браття, якщо Павло після подій, сповнених таємничого значення, після такої великої кількості чудес, каже: «Якби пізнали, то не розіп'яли б Господа слави» (1Кор. 2:8)? Це говорить Павло після таких великих справ, після чудес, після знамень, після незліченних проявів сили, після воскресіння, після піднесення. А розбійник, побачивши крайнє приниження, побачивши хресні муки, називає Господом розп'ятого і каже йому: «Пом'яни мене, Господи, коли прийдеш у Царство Твоє»! Що зробив ти пам'яті? Навпаки, чого ти не зробив гідного покарання? Чи не ти вбивав? Чи не ти крав? Чи не ти розбійничав? Занурюючись у незліченних злочинах, ти хочеш, щоб джерело правди пам'ятало про твою неправду? «Праведний Ти, Господи, і справедливі суди Твої» (Пс. 118:137)! Віддай мені за правдою Твоєю. Я побачив Твоє видиме приниження, і хрест, і ганьбу беззаконних, але дивлюся не на це видиме приниження, але на царство, що ховається під ним. Я залишаю поза увагою те, що бачу; і Ти не звертай уваги на мої видимі злочини, але прийми віру мого серця. «Згадай мене, Господи» ! О, суд справедливості! Згадай мене в царстві Твоєму! Чи не є справа справедливості, коли диявол одного з учнів Твоїх зробив зрадником, – Тобі одного з учнів диявола зробив євангелістом? Учня неправди хіба може взяти собі істина? Чи не Ти - Владико, що перетворює темряву на світло і лукаве на праве? Переклади й розбійника в євангеліста, переможи порочність добрістю, згаси правдою неправду і прослав Свою людинолюбство. Тобі належить слава і поклоніння на віки віків. Амінь. Творіння, що приписуються св. Іоанну Золотоусту та віднесені до видання Міня до розряду Spuria.