За блудниот син, за покајанието, за дрвото на познавање на доброто и злото,

Неодамна, големото и славно Богојавление на Спасителот ни донесе богата трпеза и полна чаша божествено воспитување, од кое можеше да се опие целиот народ, па дури, може да се каже, целата вселена. „Се наситуваат од дебелината на Твојот дом“, вели пророкот, „и ќе им дадеш да пијат од протокот на Твоите слатки“ (Пс. 35:9). Се разбира, кога божественото Писмо зборува за опиеност, тоа не значи опиеност произведена од виното, туку мудро дејство на зборот. Природната последица од појавувањето на Спасителот беше, како што е разбирливо, покајанието со неговите плодови. Затоа нашиот вчерашен збор беше посветен на покајанието; во исто време, во согласност не толку со достоинството на темата, туку со нашите сопствени сили, се обидовме да покажеме дека покајанието е сигурно средство за спасение; Беше посочен и Лекарот на душите и телата, Кој не прибегнува кон помош на лекови, туку исцелува со духот на човекољубието. И бидејќи, поради нашата карактеристична отсутност, впечатокот за евангелското читање веќе е избледнат од вас, потребно е денес накратко да ве потсетиме на минатото, а потоа да го довршиме зборот. Спасителот, поучувајќи ја побожноста со зборови и всадувајќи корисни работи кај верниците со параболи, гатанки и други методи на поучување, еднаш кажал парабола која совршено го прикажува ликот на покајанието. „Еден човек“, рече Тој, „имаше два сина“ (Лука 15:11). Најмладиот од нив му пришол на татко му со молба да го подели имотот меѓу нив. Татко му го исполнил неговото барање, а тој, откако го добил делот од имотот на татко му што му припаѓал, го потрошил и го потрошил. Ова е содржината на параболата, која секако ја знаете. Останува да се извлечат некои заклучоци од тоа. Иако во овој поглед има различно мислење, за оние кои размислуваат правилно, вистината лесно се разбира. Ајде да видиме што нуди овој извор на мудрост овде? Постојат два вида луѓе: прво, праведници, и второ, луѓе кои постигнуваат оправдување преку покајание; првите ја задржуваат праведноста од почетокот, додека вторите ја стекнуваат преку покајание. „... човекот имаше два сина“. Иако нивните склоности и начин на живот ги разделувале, а злите биле отстранети од побожните, вистината ги препознава сите како едно создание на Создателот; сите се синови Божји, иако по своја лоша волја сега се многу далеку од ова достоинство. А самиот Бог, кога се препуштаме на лошите страсти и се повлекуваме од побожноста, не се откажува од нашето сродство со нас, туку дури и на оние што се бунтуваат против Него им се обраќа со татковска опомена: „вртете се кон Мене..., деца, кои заминавте од Мене, и Јас ќе се обратам кон вас“ (Зах. 1, 3). Гледаш ли дека колку и да отпаѓа грешникот, Бог не одбива да ги нарече Свои синови оние што заминуваат од Него? Се разбира, Тој секогаш се сеќава на Своето создание и не го негира неговото добро дело. Сега, зошто токму најмладиот син го злоупотребил делот од имотот што го наследил? Тука се крие посебно значење и еве што е. Праведноста постоеше и се манифестираше и блескаше од почетокот; а гревот подоцна влезе во светот, тој е помлад од неа. Затоа, првиот син го зазема првото место, за разлика од оној што го расфрлал својот имот. Создавањето уште од почетокот се одликувало со совршена убавина: светот – веднаш по создавањето – блесна со нова благодат, нов сјај. А Мојсеј сведочи за убавината на создавањето: „сè е многу добро“ (1. Мој. 1:31); не само „добро“, туку „многу добро“. Тоа значи дека вистината била на прво место, а добрината исконска. Но гревот беше помлад: се појави како отстапување од вистината и нарушување на раскошот. Така, таткото го подели својот имот подеднакво - меѓу неговите синови. Зошто подеднакво? Затоа што праведниците во овој живот немаат никакви предности: „Тој го изгрева своето сонце и врз злите и врз добрите, и пушта дожд на праведните и на неправедните“ (Матеј 5:45). Меѓутоа, тој син, кој е олицетворение на праведниците, не сакал да ја искористи поделбата на имотот на својот татко, туку останал под власта на својот татко. Праведникот секогаш му се покорува на Бога и не презема ништо за себе. Дали сакате да се уверите во тоа, имено, дека праведникот не бара ништо од Бога, туку целосно се предава на волјата и промислата на својот Отец? Овде Давид извикува во име на праведниците: „Кој сум јас на небото? и со тебе не сакам ништо на земјата“ (Пс. 73:25)? Гледаш ли дека лицето на праведникот не сака да ја узурпира моќта над созданието, туку сака сè да биде во грижа и промисла на Отецот? но според неговата наклонетост, во согласност со зборовите дека „оние кои се оддалечуваат од Тебе пропаѓаат“ (Пс. 72:27). Откако добил наследство, го потрошил со тоа што живеел распуштено; Ги осквернави оние дарови на создавање што му беа дадени со грев. Сонцето беше создадено за негова корист, и тој го обожаваше овој дар како Бог; изворите му беа дадени за храна, а тој го обожи овој дар. Давателот бил запоставен, а сета чест им била дадена на даровите, како што огорчено извикува Павле: „и тие му служеа на созданието наместо на Создателот“ (Рим. 1:25). Едно исто создание, еден ист татковски имот; но едниот добро го искористи, а другиот лошо. Има и два вида луѓе: некои правилно се однесуваат со даровите Господови, додека други паѓаат во заблуда. Побожните ја гледаат убавината на небото и од неговата убавина се воздигнуваат во мислите до Неговиот Зачетник: „Го гледам небесата“, вели тој, „делото на твоите прсти“ (Пс. 8:4). Ја видел убавината и го пофалил Оној што создал таква убавина; го виде светот и го благослови Создателот на светот. Побожните го фалат создавањето, но се поклонуваат на Создателот. Побожните не го обесчестуваат созданието избегнувајќи го обожавањето на созданието, туку ја воздигнуваат честа на Создателот. Не од омраза кон сонцето верните не му се поклонуваат заедно со злите, туку затоа што со почит кон него ја почитува умереноста, ја почитува и ја сака видливата природа како дар Божји. Сакаш ли да се увериш дека побожните размислуваат за создавањето и се восхитуваат на неговата убавина, иако обожавањето му се дава исклучиво на Создателот? Еден од мудрите - мислам на мудрите во побожност - го вели ова: „Сонцето, кога ќе се појави, ги објавува при изгрејсонце: чудесна креација, дело на Севишниот!... сонцето ги пече планините: дишејќи со огнен пламен и сјае со зраци, ги заслепува очите, - и веднаш додава: „Великов е Господ, Кој го создал“ (2,4) Мудриот ја објавил убавината на создавањето и не заборавил на Создателот, објавувајќи ја славата Божја - се разбира, не со зборови, туку со убавината на создавањето (Пс. 19:2), небото, се разбира, никогаш не испуштало звуци, но сведочи за неговите гласни зборови Секако, твоите списи зборуваат без зборови, но Божјото создание не може да зборува без зборови? Дали сте вкусиле побожност? Потоа, според тоа што сте го вкусиле, судете ја вистината во целост. Замислете сега колку нечестивите успеваат токму во она што служи за оправдување на побожните. Ја гледа месечината и ѝ се поклонува; ги гледа ѕвездите и ги почестува; го гледа морето и му се поклонува. Младите фрлија во вавилонската пештера, додека беа во неа, Го славеа Бога со спасителна и убава пофалба, повикувајќи го целото создание: „Благословувајте ги сите дела Господови“ (Дан. 3:57). Дали, сепак, не беше доволно да се изговорат овие зборови и потоа да се прекине песната? На крајот на краиштата, Бог не е воодушевен од времетраењето на пеењето, туку од расположението на оние што пеат. А бидејќи се вели: „сè е завршено“, тоа значи дека сè е вклучено и немало потреба од дополнителни дополнувања. Дали е вистина; но бидејќи тие не си проповедаа самите себе, туку го слават Бога и со својата пофалба ги опоменуваа околните Халдејци, потребно беше целото создание да го заземе своето место во нивната пофалба, за Халдејците кои беа заблудени да разберат кој пее и што се велича. Меѓутоа, ова расудување не однесе далеку; Конечно да го оставиме и да се вратиме на редот на зборот. Најмладиот син отишол во далечна земја, таму го потрошил своето богатство и почнал да трпи тешкотии. Не залудно се вели: „Сиромашените се сиромашни и гладуваат, но на оние што Го бараат Господа не им недостига добро“ (Пс. 33:11). И јасно е: Господ „не ги лишува од благословите оние што одат во чесност“ (Пс. 83:12). Така почна да трпи тешкотии. „И отиде и намачи еден од жителите на таа земја, и го испрати во неговата нива да пасе свињи“ (Лука 15:15). Гледате ли која е висината на античкото благородништво, а какво е понижувањето што следеше по падот од побожност? Нему му е доверено пасење свињи, т.е. Што е калта за свињите, гревот е за оние што се валкаат во неа. Затоа, Спасителот, навестувајќи ги оние што живеат во нечистотија и валкаат во гревовите како нечистотија, рекол: „Не давајте им го светото на кучињата и не фрлајте ги своите бисери пред свињите“ (Матеј 7,6). Тој ги чуваше свињите „и се радуваше што го наполни својот стомак со рогови што ги јадеа свињите, но никој не му ги даде“ (Лука 15:16). Запомни го ова цврсто: оној што ја отфрлил побожноста не ужива во задоволствата, туку е осуден на сиромаштија и доживува недостатоци, а не наоѓа задоволство ниту во пороците на кои им се препушта. „Будалите“, вели Мудриот, „умираат од недостаток на разбирање“ (Изр. 10:21). Во параболата, задоволствата на светот се споредуваат со рогови: рогот се одликува со голема цврстина, но малку пријатност; само така, она што е брилијантно и примамливо во светот е поврзано со многу работа, а задоволството носи малку. И воопшто, во нашиот живот има повеќе дела отколку задоволства. На крајот на краиштата, „деновите на нашите години се седумдесет години, ... а најдоброто време им е труд и болест“ (Пс. 89:10). Конечно, катастрофите го доведоа на себе, а тешкотиите го свртеа. „Твојата злоба ќе те казни и твоето отпадништво ќе те разоткрие“ (Ерем. 2:19). „Кога ќе си дојдеме на себе“, добро е кажано: „Кога грешиме, стануваме луди, а кога ќе почнеме да се однесуваме во вистината, се враќаме на себе. „Кога се вразумив, реков“. Еве, внимателно забележете како е оправдан зборот кажан одамна, дека лекарите користат вонземски и чудни лекови, а сепак во себе носиме залиха на лековити средства. „Кога дојдов при себе“. На него не делуваше некој туѓ лек, туку неговата сопствена природа ги бараше своите барања и го турна на патот на спасението. „Колку од наемниците на татко ми имаат леб да заштедат, а јас умирам од глад“ (Лука 15:17). Божественото писмо ги нарекува синови оние кои се целосно посветени на праведноста и побожноста, а платеници оние кои немаат целосна посветеност на доблеста и не се водат во уредувањето на својот живот од волјата Божја - кои иако го разбираат доброто, го сакаат учењето, но не се посветуваат целосно на тоа со своето срце. На таквите луѓе, кои немаат потполна љубов, но генерално се склони кон побожност, Бог им дава исплата според нивното расположение. Затоа, тој сосема со право рекол: „Колку од наемниците на татко ми имаат изобилство леб, а јас умирам од глад“. Ќе се вратам кај мојот Татко, ќе се вратам кај Оној што рече: „Врати се, душо моја, во твојот одмор“ (Пс. 114:7). „И ќе му речам: Оче, згрешив против небото и пред тебе и повеќе не сум достоен да се нарекувам твој син; земи ме како еден од своите наемници“ (Лука 15:18-19). Но, колку се различни зборовите на оној што се кае и даровите на оној што прифаќа покајание! Кој дошол до покајание од гревовите, не сонува за царството небесно; не се смета себеси за достоен за вечен живот, туку има само една молитва - за избавување од Геена. Тој очекува малку, но Бог му дава неисцрпно богатство на добри дела. Но, какво чудо! Тој само размислуваше за покајание, а татко му веќе побрза кај него со љубовта кон човештвото; не ги чекаше зборовите на исповед, туку го предупреди неговото барање, во согласност со кажаното: пред да Ме повикаш, ќе кажам: „Еве ме!“ (Иса. 58:9). Од далеку го видел синот како оди и се упатил кон него. Дали гледате колку Неговата љубов кон човештвото го спречува покајанието? Затоа Давид, откако со покајание ја исцелил болеста на гревот и знаејќи како Господ, во љубовта кон човештвото, брза да ги сретне оние што Му приоѓаат, го моли Бога, велејќи: „Помогни ми и погледни“ (Пс. 58, 5), дека искрено се приближувам до Тебе, дека моето покајание е неизмерно. Таткото го сретнал синот и му рекол: „Згрешив против небото и пред тебе и повеќе не сум достоен да се нарекувам твој син, прими ме како еден од твоите наемници“. Но, таткото не му кажува ништо, не одговара на неговите зборови, туку им наредува на своите слуги: „Донесете ја најдобрата облека и облечете го“ (Лука 15:22). Зар тоа не покажува дека покајникот, напорно молејќи го Бога, не добива одговор од него со зборови, туку Неговата љубов кон човештвото ја гледа на дела? Впрочем, вака се случува. Нашето покајание е со зборови, но Божјата љубов кон човештвото се открива на самото дело. „Донесете му ја најдобрата облека што ја изгубил поради непослушноста и облечете му чевли на нозете“ (Лука 15:22). Зошто чизми? Затоа, очигледно е дека змијата ги напаѓа оние што грешат, како што се вели: „Тој ќе ти ја скрши главата, а ти ќе му ја скршиш петицата“ (1. Мој. 3:15). И така, голата нога да не биде подложена на смртоносната рана на змијата, за да не се зарази повторно ослободениот од гревот со отров на гревот, покајниот грешник облекува чизми за сигурност. На крајот на краиштата, ако не ја примал чизмата, не би можел да стапне на змии и скорпии и сета сила на непријателот (Лука 10:19). Така заштитен од каснувањето на змијата, Павле денес објавил: „Се плашам, како што змијата ја измами Ева со својата лукавство, така и вашите умови да се расипат, оддалечувајќи се од едноставноста што е во Христа“ (2. Кор. 11:3). Но, овде се чини дека се појавува ново збунетост, таа озлогласена истрага се појавува пред нас, за која божествената Промисла е подложена на многу напади. Зошто, велат тие, има змии во рајот? Зошто дрвото предизвика толку големо зло? Зошто Создателот израснал такво дрво? Зарем не е апсурдно, велат тие: градинарот се обидува да го исчисти своето семе од плевел и туѓи нечистотии и да ја чува својата земја чиста од сè непотребно, а Бог, откако изградил толку голема и убава градина, самиот засадил дрво во неа, кое требало да послужи како извор на такви големи катастрофи? Божествениот Павле нѐ поттикнува на такви прашања со своите зборови: „Се плашам дека, како што змијата ја измами Ева со својата лукавство, така и вашите умови може да се расипат со оддалечување од едноставноста што е во Христа“. Што да кажам на ова, браќа? Без да навлегуваме во непотребни и опсежни истражувања, да кажеме накратко. Бог создал сè убаво, и тоа не само убаво, туку и многу убаво: „сè е многу добро“ (1. Мој. 1:31). Ова зголемување – „многу“ – укажува на највисок степен на убавина на сите создадени нешта. Тогаш Бог му дава на Адам изобилство во сè, задоволство, моќ, поседување на рајот и владеење над сè што е видливо. „Да создадеме човек по наш лик, според нас, и тие да владеат над морските риби, и над птиците небесни, и над добитокот и над целата земја“ (1. Мој. 1:26). Со овие зборови беше дадена моќ над рајот, дадено е право да се користи и да се ужива во него. Со еден збор, тој беше поставен за цар, имајќи, од една страна, моќ над видливото создание, а од друга, рајот во негова сопственост. Меѓутоа, требаше да му се даде на Адам заповед да ја тренира својата душа на послушност. Многу луѓе се противат на ова: не знаел ли Бог дека Адам ќе ја прекрши заповедта? Зошто му го дал на тој што требало да го скрши? Ја молам твојата љубов да ми помогне во тешката задача пред мене: на крајот на краиштата, јас ја бранам божествената креативност и индустрија. Бог го создал човекот, му дал изобилство во сè и му дозволил да јаде што сака. Друга работа би била ако заповедта беше срамежлива, дозволуваше да се допре малку, но бараше да се воздржува од многу, тогаш непослушноста сепак можеше да најде веродостојно објаснување во фактот дека волјата не може да издржи толку болен тест. Но, кога во сè имало целосно изобилство, а забраната била ограничена на неколку, тогаш зошто Адам не го послушал Добротворот? Се разбира, може да се каже дека, со изобилство во сè, човекот не наоѓал таква убавина кај другите дрвја: ова дрво било „добро за јадење и дека е пријатно за очи“ (1. Мој. 3:6). Но, ова веродостојно оправдување е елиминирано со фактот дека Бог, каква убавина му дал на ова дрво, истото ги обдарил и сите други рајски дрвја. Всушност, Мојсеј вели: „И од земјата Господ Бог го направи секое дрво убаво за гледање и добро за да расте“ (1. Мој. 2:9). Па, зошто е дадена заповедта? За да знае човек дека е подложен на законот и на Господа. И зошто Бог ја дал оваа конкретна заповед, а не која било друга? Затоа што немаше други средства за тестирање на послушноста. Навистина, што може Бог да му каже на Адам? Не крадете? Од кого? Каков закон може да даде? Не убивај? Кого? Не прави прељуба? Со кого? Не биди љубоморен? На кого и во што? Немаше основа за заповедта, немаше мир, немаше начин на живот кој моментално постои во светот. Можеби треба да кажам: не кодоши? Но, каде беше судењето? Каде се обвинетите? Каде се обвинетите? И така, Бог му дава на човекот заповед во областа на употребата на плодовите што му се достапни: да ги користи сите во изобилство и да се воздржува од едно нешто, така што, додека користи сè, тој во исто време чувствува моќ над себе, забранувајќи да јаде од дрвото, не затоа што самото дрво било зло, туку затоа што кршењето на заповедта било грешно. Така, законот на природата налага девојката да стапи во законски брак, но ако некоја девојка, против волјата на нејзиниот татко или без да го чека времето на бракот, дозволи да биде заведена, таа е подложена на строга казна со закон, не затоа што, се разбира, направила нешто неприродно во споредба со другите девојки, туку затоа што, спротивно на законот и волјата на нејзиниот татко, таа се казнува за гревот на природата. на кривичното дело. На ист начин, Адам е казнет не затоа што направил нешто спротивно на самата природа, туку затоа што се обидел да направи нешто што било забрането со заповедта. 2. Барајте објаснување, но не се расправајте со она што не го знаете. Кога треба да истражувате древен наратив или судски случај, зарем тогаш не се обраќате кон античките записи за да научите од нив што рекол обвинетиот, што рече одбраната и каква казна изрекол судијата и со тоа да го вратите во сеќавањето она што е веќе проголтано во заборав? Па сега слушнете што сведочи античката историја. Кога седна Судијата на вистината, поточно, кога Лекарот на нашите грешни болести дојде кај обвинетиот во форма на пријател, што му рече? „Каде си“? И што му одговори Адам? „Го слушнав Твојот глас во рајот и се исплашив, бидејќи бев гол“. Што е тогаш Сезнаен? Под превезот на незнаење тој вели: „Кој ти кажа дека си гол? не јадеше ли од дрвото од кое ти забранив да јадеш? Со овие зборови Бог укажува дека Адам, така да се каже, имал изобилство во сè и дека, според тоа, не е тешкотијата во задоволувањето на неговите потреби што го навела на грев. јадеше“. Адам го припишува својот грев на својата жена; а ти ја префрлаш вината на дрвото? Обвинетиот не можел да смисли ништо за да се оправда и не нашол друго прибежиште освен вистината, не му ја припишувал причината на Создателот, туку ја обвинил својата сопруга; а ти ја префрлаш вината на работи за кои не ја знаеш моќта? Сега, што и рекол Бог на Ева? „Што направи?“ Како одговор на ова прашање, таа ја наведува причината: „змијата ме измами“ (1. Мој. 3:9–13). И таа не влијаеше на создавањето, не го клеветеше Создателот, не рече: зошто нè создаде, зошто ни забрани да јадеме од ова дрво? Како обвинета, таа не прибегнува кон лаги, додека обично обвинетите за да избегнат обвинувања, доброволно го користат и она што не се случило. Така, како одговор на обвинувањата, таа не најде друга покритие за себе; а вие носите такво обвинение против Господ што обвинетите не го искажале? Да се ​​вратиме малку назад. „Адам, каде си“? Бидејќи Бог видел дека устата на грешниците е запрена и плашливоста не им дозволува да зборуваат, тогаш со Неговото прашање им олеснуваме да се оправдаат. Откако ја прекршив заповедта, исчезнав. Откако слушнав за Твојата љубов кон човештвото, Господине, решавам да се оправдам. А таква е правдата на Судијата: сослушувањето не го започнува директно со виновникот, туку со заведениот. И со право: на крајот на краиштата, судењето ќе беше многу поостро доколку веднаш паднеше врз виновникот. Започнува со оној кој може да си најде барем мал изговор за да биде заведен од другите. Потоа оди од мажот кај жената и ѝ вели: „Што направи тоа“? Таа одговара: „Змијата ме измами“. Дали змијата измамила? Измамата би била можна доколку не била дадена заповедта да се спречи тоа; Ако не те предупредев: „Во денот кога ќе јадеш од него, ќе умреш“ (1. Мој. 2:17), тогаш ќе беше можна измама. И сега зошто не се чуваат Божјите зборови, туку се прифаќаат зборовите на измамникот? Така, целата вина паѓа на престапникот на заповедта: ниту еден дел од неа не може да му се припише на Бога. Но, да не бегаме од редоследот на зборовите. Истрагата за злосторството се движи од заведен кон заведен, а решението на случајот започнува со виновникот на злото. Пред сè, божествената правда му изрекува казна: не против мажот, не против жената, туку токму против змијата. Згора на тоа, Бог не ја повикува змијата на испрашување, затоа што не сака да бара причини на друго место, не сака да слуша дополнителни изговори. Што вели тој? „Проклет да сте над сите добиток и над сите полски ѕверови“ (1. Мој. 3:14). Змијата била видлив инструмент, а преку неа ѓаволот работел невидливо. Зошто божествениот суд наметнува казна на инструментот, а не на вистинскиот виновник на злото? Се казнуваат и гревот и орудието на гревот. Дури и безумен бик, ако огри човек, Бог осудува на смрт според законот; Така, самата работа се казнува. Така, се разбира, и овде: објавувањето на казната за змијата требаше да покаже дека ако орудието на гревот се казни на овој начин, тогаш казната ќе биде поголема за оној што постапил преку него. Од што се состои казната што ѝ се заканува на змијата, блажениот Исаија добро го изразува: а тоа ќе се случи во последните денови, вели тој: „Во тој ден Господ ќе го удри со својот тежок меч, и голем и силен, Левијатан, правата змија што тече и Левијатан, кривата змија, и ќе го убие чудовиштето“ (2:1). Пророкот го нарекува ѓаволот змеј, а самата зла змија главен на демоните. Затоа Спасителот рекол: „Ете, ви давам моќ да газите по змии и скорпии“, и за да не го разберете тоа во буквална смисла и да не го припишете на споменатите животни, тој додаде: „и над сета непријателска сила“ (Лука 10:19). Само кога ќе ги слушнете имињата на змијата и змејот, немојте да мислите дека тие се коренот на злото, како што велат Манихејците. Змијата не беше автор на злото, не беше зла по природа; овде зборуваме само за зла волја. Гледаш, велат тие, дека Светото писмо го нарече змија и змеј, како да истакнува некоја посебна природа што раѓа зло? Но овие зборови на злите се суетни и празни, без секакво значење. На крајот на краиштата, кога Господ им вели на луѓето: „змии, потомство змии“ (Матеј 23:33), дали Тој ја осудува природата, а не волјата? Се разбира, не природата! И ова покажува дека генерално во вакви случаи треба да бидеш доследен на мислата, а не да се врзуваш за зборовите. 3. Но тие повторно се противат и предлагаат друго прашање. Зошто, велат, дрвото се нарекува дрво на познавање на доброто и злото? Очигледно, божественото Писмо сакало да назначи некоја посебна природа на дрвото? О човече, не ја изопачувај вистината толку непромислено! На крајот на краиштата, ова дрво не ја родило природата на доброто и злото, туку само ја открило диспозицијата на човекот; и се нарекувал со ова име не затоа што доброто или злото било поврзано со неговата природа, туку затоа што служело да ги открие. Навистина, какво знаење стекнал Адам јадејќи од дрвото? Научил дека послушноста кон Бога е добро, а непослушноста е зло. Тоа е она што е – знаење за доброто и злото, и ништо повеќе. Какво знаење за доброто можеше да добие веднаш кога му се отворија очите? Што друго добро видовте? Милостина? Но, каде можеа да се најдат питачите таму? Што виде? Дека филантропијата е добра? Но, каде може да се открие неговата хуманост? Што му беше откриено? Дека да се покоруваш е добро, а да не се покоруваш на добротвор е зло. Каде можете да го видите ова? Писмото вели: „О човеку! Ти е кажано што е добро и што бара Господ од тебе: да постапуваш праведно, да сакаш милост и да одиш понизно со својот Бог“, „за да се боиш од Господа, твојот Бог“ (Мик. 6:8; 5. Мој. 10:12). зла: ме оставија Мене, изворот на живата вода“ и понатаму (Ерем. 2:12–13). Зошто, велат, тој рече: не допирајте го ова дрво; ако јадете од него, ќе научите ли преку непослушност доброто и злото? Зошто? Ќе ви објаснам и ќе ви дадам краток одговор. Филистејците дојдоа и почнаа да се караат за бунарот и да го присвојуваат за себе, искористувајќи го трудот на другите, а на овој бунар му даде име: „Ситна“ - непријателство (1. Мој. 26:21), туку се појави непријателство над него. Тој изгради уште еден бунар; и тој беше одземен од него; и го нарече бунар на навреда (1. Мој. 26:20), не затоа што беше бунар на навреда, туку затоа што служеше како причина за навреда. На ист начин, слугите на Јоав и Авенир, како што знаат упатените во Светото писмо, откако се сретнаа на изворот, лукаво се убиваа меѓу себе и името на местото беше наречено: „дел од клеветниците“ (2. Самоилова 2:13, 16). Повторно, и овде, не беше местото што ја покрена измамата, туку откривањето на измамата го даде името на местото. Така беше и со Адам. Бидејќи од јадењето морал да стекне искуство дека да се слуша Бог е добро, а да не се покорува е зло, дрвото го добило името од оваа случка. Но, доста за тоа. И Господ нека не чува подалеку од ова дрво! Да побрзаме кон дрвото на животот, дрвото на крстот, кое цветаше со плодовите на праведноста, кое растеше во девственост, кое даваше светилиште и разновидни плодови и кое донесе многубројни и разновидни дарови на луѓето. Токму ова дрво во својот сензуален облик роди големо и прекрасно спасение - не она што мистериозно го наредил Спасителот, туку што разумниот крадец јасно го воодушевил. Всушност, како што Адам е избркан од рајот поради дрво: „Ти си праведен, Господи, и праведни се Твоите судови“ (Пс. 119:137), како што Адам е избркан од рајот поради еден грев, така за една вистинска исповед крадецот се доведува во рајот. Заедно со беззакониците се вознесуваш на крстот и ги спасуваш беззаконите. Крадецот Му рекол: „Сети се на мене, Господи, кога ќе дојдеш во Твоето Царство“ (Лука 23:42)! Навистина, овој разбојник не престана да ограбува додека конечно, заедно со другите, не го зазеде самото царство небесно. Друг крадец му се потсмева на Господа: „Ако си Христос, спаси се себе си и нас“ (Лука 23:39). Зборовите на крадецот беа блиски до зборовите на Евреите; Тие исто така рекоа: „Ако си Син Божји, слези од крстот... и ние ќе поверуваме во Него“ (Матеј 27:40, 42). Гледате ли како децата на ѓаволот се согласуваат меѓу себе во учењето за злобата? Спасете се, велат тие: „Себе и нас! истото? А ние сме осудени праведно, зашто го прифативме она што е достојно за нашите дела, но Тој не направи ништо лошо. дела, бидејќи тој не продира во срцата, но пред ова не се кријам, зошто не му се исповедате веднаш на Пилат, бидејќи таму свеста беше проследена со казна, овде свеста е спасена. зборувај за да се оправдаш“ (Исаија 43:26) Помеѓу двајцата крадци, Спасителот беше како вага на вистината, на која се мери верата и неверувањето, вистината и невистината. Почна мерењето, и едниот оптоварен со неверие се повлече, а другиот, олеснет од верата, стана. „И ние сме праведно осудени, зашто го примивме она што е достојно според нашите дела, но Тој не направи ништо лошо“. Пред нас се прави лага, а притоа страшна: праведникот е распнат заедно со неправедните, светоста се казнува заедно со беззаконието. „И ние сме праведно осудени, зашто го примивме она што е достојно според нашите дела, но Тој не направи ништо лошо“. Ние извршивме убиства и ги одзедовме животите на живите, но Тој ги подигна мртвите и ја скрши силата на смртта; ние го украдовме она што им припаѓаше на другите, но Тој нè учи да го подаруваме своето; ние убивавме сосема безопасни луѓе, но Тој ни заповеда да ги сакаме дури и нашите непријатели. Ова судење е неправедно. Дали неговите дела заслужуваат казна и наше простување? Судете според вистината! Нека се казнува злото, а на вистината ѝ се почитува. Сето тоа се случило поради злобата на Евреите, но во исто време се исполнило пророштвото кое јасно зборувало за Спасителот: „и се вброи со злосторниците“ (Иса. 53,12; Марко 15,28). Вака ја зборуваше својата мудрост овој блажен крадец, вака ги опоменуваше околу себе, прекорувајќи го својот другар. Кога виде дека оние околу него се глуви на неговите зборови, тогаш директно се сврте кон Спознајникот на срцето и Му рече на Господа: „Сети се за мене, Господи, кога ќе дојдеш во Твоето Царство“ (Лука 23:42)! Него распнат го признаваш ли како Господ? Дали на осудениот му припишувате достоинство на крал? Што е чудно, браќа, ако Павле, по настани полни со мистериозно значење, по толку изобилство чуда, рече: „Да знаеја, немаше да Го распнат Господарот на славата“ (1. Кор. 2, 8)? Павле ова го кажува по толку големи дела, по чуда, по знаци, по безброј пројави на моќ, по воскресението, по вознесението. А крадецот, пред глетката на крајното понижување, пред глетката на мачењето на крстот, го нарекува распнатиот Господ Господ и му вели: „Сети се на мене, Господи, кога ќе дојдеш во Царството Твое! Што направивте што вреди да се памети? Напротив, што не направивте што заслужува казна? Не беше ти тој што уби? Да не беше ти тој што краде? Зарем не бевте вие ​​што ограбивте? Додека сте заглавени во безброј злосторства, дали сакате изворот на вистината да се сеќава на вашата невистина? „Ти си праведен, Господи, и твоите судови се праведни“ (Пс. 119:137)! Награди ме според Твојата праведност. Го видов Твоето видливо понижување и крстот и прекорот на беззакониците, но не гледам на ова видливо понижување, туку на Твоето царство што се крие под него. Го игнорирам она што го гледам; и не обрнувај внимание на моите видливи злосторства, туку прими ја верата на моето срце. „Запомни ме, Господи“! О суд на правдата! Спомни ме во Твоето царство! Зарем не е прашање на правдата кога ѓаволот направил предавник еден од твоите ученици - Еден од ѓаволските ученици направил за тебе евангелист? Зарем вистината не може да земе ученик на невистина? Зар не си ти Господ кој ја претвора темнината во светлина и злото во право? Преобрази го дури и разбојникот во евангелист, порази ја злобата со добрина, згаснете ја неправедноста со вистината и прославете ја вашата љубов кон човештвото. Нека ти е слава и поклонување во вечни векови. Амин. Креации кои му се припишуваат на свети Јован Златоуст и класифицирани во изданието Миња како Спурија.