უძღები შვილის შესახებ, მონანიების შესახებ, სიკეთისა და ბოროტების შეცნობის ხის შესახებ,

ახლახან მაცხოვრის დიდებულმა და დიდებულმა ნათლისღებამ მოგვიტანა მდიდარი ტრაპეზი და ღვთაებრივი აღზრდის სავსე თასი, საიდანაც მთელი ხალხი, ან თუნდაც, შეიძლება ითქვას, მთელი სამყარო, შეიძლება დათვრებოდა. "ისინი დაკმაყოფილდნენ შენი სახლის სიმსუქნით, - ამბობს წინასწარმეტყველი, - და შენი ტკბილეულის ნაკადიდან დალევ მათ" (ფსალმ. 35:9). რა თქმა უნდა, როცა საღვთო წერილი სიმთვრალზე საუბრობს, ეს ღვინით წარმოქმნილ სიმთვრალეს კი არ ნიშნავს, არამედ სიტყვის ბრძნულ ეფექტს. მაცხოვრის გამოჩენის ბუნებრივი შედეგი იყო, როგორც გასაგებია, მონანიება მისი ნაყოფით. ამიტომ ჩვენი გუშინდელი სიტყვა მონანიებას ეძღვნებოდა; ამავდროულად, არა იმდენად საგნის ღირსების, არამედ საკუთარი ძალების შესაბამისად, ვცდილობდით გვეჩვენებინა, რომ მონანიება ხსნის უტყუარი საშუალებაა; ასევე მითითებული იყო სულისა და სხეულების ექიმი, რომელიც არ მიმართავს წამლებს, არამედ კურნავს ქველმოქმედების სულით. და რადგან, ჩვენთვის დამახასიათებელი უაზრობის გამო, სახარების კითხვის შთაბეჭდილება უკვე გაქრა თქვენგან, დღეს აუცილებელია მოკლედ შეგახსენოთ წარსული და შემდეგ დავასრულოთ სიტყვა. მაცხოვარმა, სიტყვით ასწავლიდა ღვთისმოსაობას და ერთგულებს იგავებით, გამოცანებითა და სწავლების სხვა მეთოდებით სასარგებლო ნივთებს უნერგავდა, ერთხელ თქვა იგავი, რომელიც შესანიშნავად ასახავს სინანულის სურათს. "ერთ კაცს, - თქვა მან, "ჰყავდა ორი ვაჟი" (ლუკა 15:11). მათგან ყველაზე უმცროსი მამისკენ მივიდა მამულის გაყოფის თხოვნით. მამამ შეასრულა მისი თხოვნა და მან მიიღო მამის ქონების ნაწილი, რომელიც მას ეკუთვნოდა, გაფლანგა და დახარჯა. ეს არის იგავის შინაარსი, რომელიც, რა თქმა უნდა, იცით. რჩება მისგან გარკვეული დასკვნების გამოტანა. მიუხედავად იმისა, რომ ამ მხრივ აზრთა სხვადასხვაობაა, სწორი მოაზროვნეებისთვის სიმართლე ადვილად გასაგებია. ვნახოთ, რას გვთავაზობს აქ სიბრძნის ეს წყარო? არსებობენ ორი სახის ადამიანები: ჯერ ერთი, მართალი ადამიანები და მეორეც, ადამიანები, რომლებიც გამართლებას სინანულით აღწევენ; პირველები თავიდანვე ინარჩუნებენ სიმართლეს, ხოლო მეორენი მას მონანიებით იძენენ. "...მამაკაცს ორი ვაჟი ჰყავდა." მიუხედავად იმისა, რომ მათი მიდრეკილებები და ცხოვრების წესი განაცალკევდა მათ და ბოროტები განადგურდნენ ღვთისმოსავთაგან, ჭეშმარიტება ყველას აღიარებს შემოქმედის ერთ ქმნილებად; ყველა ღვთის ძეა, თუმცა მათი ბოროტი ნებით ახლა ძალიან შორს არიან ამ ღირსებისგან. თვით ღმერთი კი, როცა ბოროტ ვნებებს ვიპყრობთ და ღმრთისმოსაობას ვეშორებით, არ უარს ამბობს ჩვენთან ნათესაურ კავშირზე, არამედ მიმართავს კიდეც მის წინააღმდეგ აჯანყებულებს მამობრივი შეგონებით: „მიბრუნდით ჩემკენ..., შვილებო, ჩემგან განშორებულნო, და მე მოგმართავთ“ (ზაქ. 1:3). ხედავ, რომ ცოდვილი რამდენსაც არ უნდა დაეცეს, ღმერთი უარს არ ამბობს მისგან განშორებულებს შვილებად უწოდებს? რა თქმა უნდა, მას ყოველთვის ახსოვს თავისი შემოქმედება და არ უარყოფს მას თავის კეთილ საქმეს. ახლა, რატომ გამოიყენა უმცროსმა ვაჟმა მემკვიდრეობით მიღებული ქონების ნაწილი? აქ განსაკუთრებული მნიშვნელობა იმალება და აი რა არის. მართალი არსებობდა და გამოვლინდა და ანათებდა თავიდანვე; და ცოდვა მოგვიანებით შემოვიდა სამყაროში, ის მასზე ახალგაზრდაა. ამიტომ, პირველი ვაჟი იკავებს პირველ ადგილს, განსხვავებით იმისგან, ვინც გაფლანგა თავისი ქონება. შემოქმედებას თავიდანვე სრულყოფილი სილამაზე ახასიათებდა: სამყარო – შექმნისთანავე – ახალი მადლით, ახალი ბრწყინვალებით ანათებდა. და მოსე მოწმობს ქმნილების მშვენიერებას: „ყოველივე... კარგია“ (დაბ. 1:31); არა მხოლოდ "კარგი", არამედ "ძალიან კარგი". ეს ნიშნავს, რომ სიმართლე იყო უპირველეს ყოვლისა და სიკეთე იყო პირველყოფილი. მაგრამ ცოდვა უფრო ახალგაზრდა იყო: ჭეშმარიტებისგან გადახვევა და ბრწყინვალების ხელყოფა გამოჩნდა. ასე რომ, მამამ თავისი ქონება თანაბრად დაყო - ვაჟებს შორის. რატომ თანაბრად? რადგან ამ ცხოვრებაში მართალს არავითარი უპირატესობა არ გააჩნია: „ის მზეს აჩენს ბოროტებზე და კეთილებზე და წვიმს მართალზე და უსამართლოზე“ (მათე 5:45). თუმცა იმ ვაჟს, რომელიც მართალთა პერსონიფიკაციაა, არ სურდა ესარგებლა მამის ქონების გაყოფით, არამედ დარჩა მამის უფლებამოსილების ქვეშ. მართალი ყოველთვის ემორჩილება ღმერთს და თავისთვის არაფერს იღებს. გსურს ამაში დარწმუნდე, კერძოდ, რომ მართალი ადამიანი არაფერს არ მოითხოვს ღმერთისაგან, არამედ მთლიანად ნებდება მამის ნებასა და განზრახვას? აქ დავითი მართალთა სახელით იძახის: „ვინ ვარ მე ზეცაში? და შენთან ერთად არაფერი მინდა დედამიწაზე“ (ფსალმ. 73:25)? ხედავ, რომ მართალთა სახე არ ცდილობს ძალაუფლების მითვისებას ქმნილებაზე, არამედ სურს, რომ ყველაფერი მამის მზრუნველობაში იყოს? უმცროსი, მამის მემკვიდრეობა რომ მიიღო, წავიდა შორეულ ქვეყანაში. ოღონდ მისი განწყობით, სიტყვების შესაბამისად, რომ „შენგან მოშორებულნი იღუპებიან“ (ფსალმ. 72:27). მიიღო მემკვიდრეობა და გაფლანგა იგი დაშლილი ცხოვრებით; მან შეურაცხყო ქმნილების ის ძღვენი, რომლებიც მას ცოდვით მიეცა. მზე მის სასარგებლოდ შეიქმნა და ამ ძღვენს ღმერთად სცემდა თაყვანს; წყაროები მას საჭმელად აჩუქეს და მან ეს საჩუქარი გააღმრთო. მჩუქებელი უგულებელყოფილი იყო და მთელი პატივი მიენიჭა ძღვენს, როგორც პავლე აღშფოთებით იძახის: „და ემსახურებოდნენ ქმნილებას შემოქმედის ნაცვლად“ (რომ. 1:25). ერთი და იგივე ქმნილება, ერთი და იგივე მამობრივი სამკვიდრო; მაგრამ ერთმა კარგად გამოიყენა, მეორემ კი ცუდად. ასევე არსებობს ორი სახის ადამიანი: ზოგი სწორად ექცევა უფლის ძღვენს, ზოგი კი ცდება. ღვთისმოსავი ხედავს ცის მშვენიერებას და მისი მშვენიერებიდან ამაღლდება ფიქრით მის დამწყებმდე: „ცას ვუყურებ“, ამბობს ის, „შენი თითების საქმეს“ (ფსალმ. 8:4). იხილა მშვენიერება და ადიდებდა მას, ვინც შექმნა ასეთი სილამაზე; დაინახა სამყარო და აკურთხა სამყაროს შემოქმედი. ღვთისმოსავი ადიდებს ქმნილებას, მაგრამ თაყვანს სცემს შემოქმედს. ღვთისმოსავი არ შეურაცხყოფს ქმნილებას ქმნილების თაყვანისცემის თავიდან აცილებით, არამედ ადიდებს შემოქმედის პატივს. მზის სიძულვილის გამო კი არ ეთაყვანება მას მორწმუნე ბოროტებთან ერთად, არამედ იმიტომ, რომ მისდამი პატივისცემით იცავს ზომიერებას, პატივს სცემს და უყვარს ხილული ბუნება, როგორც ღვთის საჩუქარი. გსურს დარწმუნდე, რომ ღვთისმოსავი ჭვრეტს ქმნილებას და გაოცებულია მისი სილამაზით, თუმცა თაყვანისცემა მხოლოდ შემოქმედს ეძღვნება? ერთ-ერთი ბრძენი - ღვთისმოსავ ბრძენს ვგულისხმობ - ასე ამბობს: „მზე, როცა გამოჩნდება, აუწყებს მათ მზის ამოსვლისას: მშვენიერი ქმნილებაა, უზენაესის ღვაწლი!... მზე წვავს მთებს: ცეცხლის ალით სუნთქავს და სხივებით ანათებს, თვალებს აბრმავებს და მაშინვე დასძენს: „დიდია უფალი, რომელმაც შექმნა იგი“ (2,5,4). ბრძენმა გამოაცხადა ქმნილების სილამაზე და არ დაივიწყა შემოქმედი და ზეცა, რომელიც აცხადებდა ღვთის დიდებას - არა სიტყვებით, არამედ ქმნილების მშვენიერებით (ფსალმ. 19:2), რა თქმა უნდა, ცას არ გამოსდიოდა ხმაურიანი, მაგრამ უფრო ხმამაღალი სიტყვებით ღმერთო, რა თქმა უნდა, შენი ნაწერები უსიტყვოდ ლაპარაკობს, მაგრამ ღმერთის ქმნილებას არ შეუძლია საუბარი? გასინჯე ღვთისმოსაობა? შემდეგ, რაც გასინჯეთ, განსაჯეთ სიმართლე მთლიანად. ახლა წარმოიდგინეთ, რამხელა წარმატებას მიაღწევს ბოროტი იმ საქმეში, რაც ღვთისმოსავთა გამართლებას ემსახურება. ხედავს მთვარეს და თაყვანს სცემს მას; ხედავს ვარსკვლავებს და პატივს სცემს მათ; ხედავს ზღვას და ეთაყვანება მას. ახალგაზრდები ჩააგდეს ბაბილონის გამოქვაბულში, მასში ყოფნისას ადიდებდნენ ღმერთს მხსნელი და მშვენიერი ქებით და მოუწოდებდნენ მთელ ქმნილებას: „აკურთხეთ უფლის ყოველი საქმე“ (დან. 3:57). მაგრამ არ იყო საკმარისი ამ სიტყვების წარმოთქმა და შემდეგ სიმღერის შეწყვეტა? ღმერთი ხომ აღფრთოვანებულია არა სიმღერის ხანგრძლივობით, არამედ მომღერალთა განწყობით. და რადგან ნათქვამია: "ყველაფერი შესრულებულია", ეს ნიშნავს, რომ ყველაფერი შედის და დამატებითი დამატებების საჭიროება არ ყოფილა. მართალია; მაგრამ რადგან ისინი არ ქადაგებდნენ საკუთარ თავს, არამედ ადიდებდნენ ღმერთს და აგონებდნენ ირგვლივ ქალდეველებს თავიანთი ქებით, საჭირო იყო, რომ მთელმა ქმნილებამ თავისი ადგილი დაიკავა მათ ქებაში, რათა შეცდომილ ქალდეველებს გაეგოთ, ვინ მღეროდა და რას ადიდებდნენ. თუმცა ამ მსჯელობამ შორს წაგვიყვანა; საბოლოოდ დავტოვოთ იგი და დავუბრუნდეთ სიტყვის წესრიგს. უმცროსი ვაჟი წავიდა შორეულ ქვეყანაში, იქ დახარჯა თავისი სიმდიდრე და დაიწყო გაჭირვება. ტყუილად არ არის ნათქვამი: „სკიმის ხალხი ღარიბია და შიმშილობს, მაგრამ უფლის მაძიებელს სიკეთე არ აკლია“ (ფსალმ. 33:11). და ცხადია: უფალი „არ ართმევს კურთხევას უმწიკვლოდ მოძრავებს“ (ფსალმ. 83:12). ამიტომ მან დაიწყო გაჭირვება. „და წავიდა და შეაწუხა იმ ქვეყნის ერთ-ერთ მკვიდრს და გაგზავნა თავის მინდვრებში ღორების დასანახად“ (ლუკა 15:15). ხედავ, რა არის უძველესი კეთილშობილების სიმაღლე და რა არის დამცირება, რომელიც მოჰყვა ღვთისმოსაობისგან დაცემას? მას ანდობენ ღორების მწყემსობას, ანუ ტოვებენ სიამოვნებებსა და ცოდვებს. რაც ტალახია ღორებისთვის, ცოდვაა მათში, ვინც მასში იხრჩობა. ამიტომ მაცხოვარმა მიანიშნა უწმიდურში მცხოვრებთ და ჭუჭყივით ცოდვებში ჩაძირულთ: „ნუ მისცემთ წმიდას ძაღლებს და ნუ გადააგდებთ თქვენს მარგალიტებს ღორებს“ (მათე 7:6). ის უვლიდა ღორებს, „და უხაროდა, რომ აავსო მუცელი რქებით, რომლებსაც ღორები ჭამდნენ, მაგრამ არავინ მისცა მას“ (ლუკა 15:16). დაიმახსოვრე ეს მტკიცედ: ვინც უარყო ღვთისმოსაობა, არ ტკბება სიამოვნებით, არამედ განწირულია სიღარიბეში და განიცდის ნაკლოვანებებს და ვერ პოულობს კმაყოფილებას იმ მანკიერებებშიც კი, რომლითაც თავს იკავებს. „სულელები, - ამბობს ბრძენი, - კვდებიან უგუნურებისგან“ (იგავ. 10:21). იგავში სამყაროს სიამოვნება რქებს ემსგავსება: რქა გამოირჩევა დიდი სიმტკიცით, მაგრამ მცირე სიამოვნებით; ასე რომ, ის, რაც მსოფლიოში ბრწყინვალე და მაცდურია, ბევრ შრომასთან არის დაკავშირებული, სიამოვნებას კი ცოტა მოაქვს. და საერთოდ, ჩვენს ცხოვრებაში უფრო მეტი საქმეა, ვიდრე სიამოვნება. ბოლოს და ბოლოს, „ჩვენი წლების დღეები სამოცდაათი წელია, ... მათი საუკეთესო დროა შრომა და ავადმყოფობა“ (ფსალმ. 89:10). ბოლოს, უბედურებებმა გონს მოიყვანა და გაჭირვებამ მოაბრუნა. „შენი ბოროტება დაგსჯის და შენი განდგომა გაგახელთ“ (იერ. 2:19). „როდესაც საკუთარ თავთან მივდივართ“, კარგად ნათქვამია: „როცა ვცოდავთ, ვგიჟდებით და როცა ვიწყებთ ჭეშმარიტებით ქცევას, საკუთარ თავს ვუბრუნდებით. „როდესაც გონს მოვედი, მე ვთქვი“. აქ, ყურადღებით დააკვირდით, როგორ ამართლებს დიდი ხნის წინ ნათქვამი სიტყვა, რომ ექიმები იყენებენ უცხო და უცნაურ წამლებს, მაგრამ ჩვენ საკუთარ თავში გვაქვს სამკურნალო საშუალებების მარაგი. "როცა გონს მოვედი." მასზე არავითარი უცხო წამალი არ მოქმედებდა, არამედ მისმა ბუნებამ მოითხოვა და უბიძგა გადარჩენის გზაზე. „მამაჩემის დაქირავებულთაგან რამდენს აქვს პური, მაგრამ მე შიმშილით ვკვდები“ (ლუკა 15:17). საღმრთო წერილი შვილებს უწოდებს მათ, ვინც სრულად არის ერთგული სიმართლისა და ღვთისმოსაობისთვის, და დაქირავებულებს კი მათ, ვინც არ არის სრული ერთგულება სათნოებისადმი და არ ხელმძღვანელობს ღვთის ნებით ცხოვრების მოწყობაში - ვისაც კარგი ესმით, უყვარს სწავლება, მაგრამ არ ეძღვნება მას მთელი გულით. ასეთ ადამიანებს, რომლებსაც არ აქვთ სრული სიყვარული, მაგრამ ზოგადად ღვთისმოსაობისკენ არიან მიდრეკილნი, ღმერთი ანაზღაურებს მათი განწყობის შესაბამისად. ამიტომ მან სრულიად სამართლიანად თქვა: „მამაჩემის დაქირავებულთაგან რამდენს უხვად აქვს პური, მე კი შიმშილით ვკვდები“. მე მივუბრუნდები მამაჩემს, მივუბრუნდები მას, ვინც თქვა: „დაბრუნდი, სულო ჩემო, შენს განსვენებაში“ (ფსალმ. 114:7). „და მე ვეტყვი მას: მამაო, შევცოდე ზეცის წინაშე და შენს წინაშე და აღარ ვარ ღირსი, რომ შენი ძე ვიწოდებო; მიმიღე, როგორც შენს დაქირავებულ მსახურთაგანი“ (ლუკა 15:18–19). მაგრამ რამდენად განსხვავებულია მონანიების სიტყვები და მონანიების მიმღების ძღვენი! ცოდვათა მონანიებამდე მისული ცათა სასუფეველზე არ ოცნებობს; თავს არ თვლის მარადიული სიცოცხლის ღირსად, მაგრამ მხოლოდ ერთი ლოცვა აქვს - გეენისგან განთავისუფლებისთვის. ის ცოტას ელის, მაგრამ ღმერთი ანიჭებს მას კეთილი საქმეების ამოუწურავ სიმდიდრეს. მაგრამ რა სასწაულია! ის მხოლოდ მონანიებაზე ფიქრობდა, მამა კი უკვე კაცობრიობის სიყვარულით მისკენ მიისწრაფოდა; არ დაელოდა აღიარების სიტყვებს, მაგრამ გააფრთხილა მისი თხოვნა, ნათქვამის შესაბამისად: სანამ დამიძახებ, მე ვიტყვი: "აი, მე ვარ!" (ეს. 58:9). შორიდან დაინახა მიმავალი შვილი და მისკენ გაიქცა. ხედავ, რამდენად უშლის ხელს მისი სიყვარული კაცობრიობის მონანიებას? ამიტომაც, დავითი, რომელმაც განკურნა ცოდვის სნეულება სინანულით და იცის, როგორ ჩქარობს უფალი კაცობრიობის სიყვარულით მისკენ მიმავალთა შესახვედრად, ევედრება ღმერთს: „მოდი, დამეხმარე და შეხედე“ (ფსალმ. 58:5), რომ გულწრფელად მოგიახლოვდები, რომ ჩემი მონანიება უსაფუძვლოა. მამა შვილს შეხვდა და უთხრა: „შევცოდე ზეცის წინაშე და შენს წინაშე და აღარ ვარ ღირსი შენი შვილად წოდების, მიმიღე შენს ერთ-ერთ დაქირავებულ მსახურად“. მაგრამ მამა მას არაფერს ეუბნება, არ პასუხობს მის სიტყვებს, არამედ უბრძანებს თავის მსახურებს: „მოიტანეთ საუკეთესო ტანსაცმელი და ჩაიცვით“ (ლუკა 15:22). განა ეს არ მიანიშნებს იმაზე, რომ მონანიებული, მძაფრად ევედრებოდა ღმერთს, მისგან პასუხს სიტყვებით არ იღებს, კაცობრიობის სიყვარულს საქმით ხედავს? ყოველივე ამის შემდეგ, ეს ასე ხდება. ჩვენი მონანიება სიტყვებშია, მაგრამ ღვთის სიყვარული კაცობრიობის მიმართ ვლინდება თავად მოქმედებაში. „მოიტანეთ მას საუკეთესო სამოსელი, რომელიც დაუმორჩილებლობის გამო დაკარგა და ფეხზე ფეხსაცმელი ჩაიცვით“ (ლუკა 15:22). რატომ ჩექმები? ამიტომ, ცხადია, რომ ცოდვილებს გველი ესხმის თავს, როგორც ნათქვამია: „თავი დაგიჭეჭავს შენ და შენ ქუსლს დაუჭეჭყავ“ (დაბ. 3:15). და ასე, რომ შიშველი ფეხი გველის სასიკვდილო ჭრილობას არ დაექვემდებაროს, რათა ცოდვისგან განთავისუფლებული კვლავ არ დაინფიცირდეს ცოდვის შხამით, მომნანიე ცოდვილი უსაფრთხოებისთვის ჩექმებს იცვამს. ბოლოს და ბოლოს, ჩექმა რომ არ მიეღო, გველებს, მორიელებს და მტრის მთელ ძალას ვერ დააბიჯებდა (ლუკა 10:19). გველის ნაკბენისაგან ასე დაცული პავლემ დღეს გამოაცხადა: „მეშინია, რომ როგორც გველმა მოატყუა ევა თავისი მზაკვრობით, ასევე თქვენი გონება დაირღვეს ქრისტეში არსებული უბრალოებისგან“ (2 კორ. 11:3). მაგრამ აქ, როგორც ჩანს, ჩნდება ახალი გაურკვევლობა, ის ყბადაღებული გამოძიება ჩნდება ჩვენს წინაშე, რომლის შესახებაც ღვთაებრივი განზრახვა ექვემდებარება მრავალ თავდასხმას. რატომ არიან, ამბობენ, სამოთხეში გველები? რატომ გამოიწვია ხემ ასეთი დიდი ბოროტება? რატომ გაზარდა შემოქმედმა ასეთი ხე? განა აბსურდი არ არის, ამბობენ: მებაღე ცდილობს გაასუფთავოს თავისი თესლი სარეველებისგან და უცხო მინარევებისაგან და გაასუფთავოს თავისი მიწა ყოველგვარი ზედმეტისგან და ღმერთმა, რომელმაც ააშენა ასეთი დიდი და ლამაზი ბაღი, თვითონ დარგა მასში ხე, რომელიც უნდა ყოფილიყო ასეთი დიდი უბედურების წყარო? ღვთაებრივი პავლე გვიბიძგებს ასეთ კითხვებზე თავისი სიტყვებით: „მეშინია, რომ, როგორც გველმა მოატყუა ევა თავისი ეშმაკობით, ასევე შეიძლება თქვენი გონება დაირღვეს ქრისტეში არსებული უბრალოებიდან გადაცილებით“. რა ვთქვა ამაზე ძმებო? ზედმეტ და ვრცელ კვლევაში ჩასვლის გარეშე, მოკლედ ვთქვათ. ღმერთმა შექმნა ყველაფერი მშვენიერი და არა მხოლოდ ლამაზი, არამედ ძალიან ლამაზიც: „ყოველივე... ძალიან კარგია“ (დაბ. 1:31). ეს ზრდა - "ძალიან" - მიუთითებს ყველა შექმნილი ნივთის სილამაზის უმაღლეს ხარისხზე. შემდეგ ღმერთი აძლევს ადამს უხვად ყველაფერში, სიამოვნებას, ძალას, სამოთხის ფლობას და ყველაფერზე ხილულზე ბატონობას. „ჩვენს ხატად შევქმნათ ადამიანი ჩვენი მსგავსებისამებრ, და ბატონობდეს ზღვის თევზებზე, ცის ფრინველებზე, პირუტყვზე და მთელ დედამიწაზე“ (დაბ. 1:26). ამ სიტყვებით მიეცა ძალაუფლება სამოთხეზე, მიეცა მისი გამოყენებისა და სარგებლობის უფლება. ერთი სიტყვით, იგი გამეფდა, ერთი მხრივ, ხილულ ქმნილებაზე ძალაუფლება, ხოლო მეორე მხრივ, სამოთხე მის მფლობელობაში. თუმცა საჭირო იყო ადამისთვის მცნების მიცემა, რომ მისი სული მორჩილებაში გაწვრთნა. ბევრი აპროტესტებს ამას: ღმერთმა არ იცოდა, რომ ადამი მცნებას დაარღვევდა? რატომ მისცა მას, ვინც უნდა გაეტეხა? ვთხოვ თქვენს სიყვარულს, დამეხმაროს ჩემს წინ რთულ საქმეში: ბოლოს და ბოლოს, მე ვიცავ ღვთაებრივ შემოქმედებას და ინდუსტრიას. ღმერთმა შექმნა ადამიანი, მისცა მას ყველაფერში სიუხვე და ნება დართო, ეჭამა რაც სურდა. სხვა საქმე იქნება, თუ მცნება მორცხვია, ნებას რთავდეს ცოტა შეხება, მაგრამ ბევრისგან თავის შეკავება მოითხოვოს, მაშინ დაუმორჩილებლობა მაინც სარწმუნო ახსნას იპოვის იმაში, რომ ნება ვერ გაუძლებს ასეთ მტკივნეულ გამოცდას. მაგრამ როცა ყველაფერში სრული სიმრავლე იყო და აკრძალვა რამდენიმეთ შემოიფარგლებოდა, მაშინ რატომ არ დაემორჩილა ადამი ქველმოქმედს? რა თქმა უნდა, შეიძლება ითქვას, რომ ყველაფერში სიუხვით ადამიანმა სხვა ხეებში ვერ იპოვა ასეთი სილამაზე: ეს ხე იყო „საჭმელად კარგი და თვალისთვის სასიამოვნო“ (დაბ. 3:6). მაგრამ ეს სარწმუნო გამართლება აღმოფხვრილია იმით, რომ ღმერთმა, რა სილამაზე მისცა ამ ხეს, სამოთხის ყველა სხვა ხეც იმავეთი დააჯილდოვა. ფაქტობრივად, მოსე ამბობს: „და უფალმა ღმერთმა ყოველი ხე სანახავად სასიამოვნო და საჭმელად კარგი გახადა“ (დაბ. 2:9). მაშ, რატომ მიეცა მცნება? რათა ადამიანმა იცოდეს, რომ ემორჩილება კანონს და უფალს. და რატომ მისცა ღმერთმა ეს კონკრეტული მცნება და არა სხვა? რადგან სხვა საშუალება არ არსებობდა მორჩილების შესამოწმებლად. მართლაც, რა შეეძლო ღმერთს ეთქვა ადამისთვის? არ მოიპარო? ვისგან? რა კანონის მოცემა შეეძლო მას? არ მოკლა? ვის? არ მრუშობ? ვისთან ერთად? არ ეჭვიანობ? ვის და რაში? არ არსებობდა მცნების საფუძველი, არ იყო მშვიდობა, არ იყო ცხოვრების წესი, რომელიც ამჟამად არსებობს მსოფლიოში. იქნებ მე ვთქვა: არ აკოცე? მაგრამ სად იყო სასამართლო პროცესი? სად არიან ბრალდებულები? სად არიან ბრალდებულები? ასე რომ, ღმერთი აძლევს ადამიანს მცნებას მის ხელთ არსებული ხილის გამოყენების სფეროში: გამოიყენოს ისინი ყველა უხვად და თავი შეიკავოს ერთისაგან, რათა, ყველაფრის გამოყენებისას, იმავდროულად იგრძნოს ძალაუფლება საკუთარ თავზე და კრძალავს ხისგან ჭამას, არა იმიტომ, რომ თავად ხე იყო ბოროტი, არამედ იმიტომ, რომ მცნების დარღვევა იყო ცოდვილი. ამგვარად, ბუნების კანონი მოითხოვს, რომ გოგონა დაქორწინდეს კანონიერად, მაგრამ თუ რომელიმე გოგონა მამის ნების საწინააღმდეგოდ ან ქორწინების მოლოდინში თავის ცდუნებას ნებას რთავს, ის ექვემდებარება მკაცრად სასჯელს კანონით, არა იმიტომ, რომ, რა თქმა უნდა, მან რაღაც არაბუნებრივი ჩაიდინა სხვა გოგოებთან შედარებით, არამედ იმიტომ, რომ კანონის და მამის ნების საწინააღმდეგოდ, იგი სჯის ცოდვის გამო. დანაშაულის. ანალოგიურად, ადამი ისჯება არა თვით ბუნების საწინააღმდეგო საქმის ჩადენის გამო, არამედ მცდელობით აკრძალული საქმის კეთების მცდელობისთვის. 2. მოითხოვეთ ახსნა-განმარტება, მაგრამ არ ეკამათოთ იმაზე, რაც არ იცით. როცა ძველი თხრობის ან სასამართლო საქმის შესწავლა გჭირდებათ, არ მიმართავთ ძველ ჩანაწერებს, რათა მათგან გაიგოთ, რა თქვა ბრალდებულმა, რა თქვა დაცვის მხარემ და რა განაჩენი გამოუტანა მოსამართლემ, და ამგვარად აღადგინოთ ის, რაც უკვე დავიწყებაში იყო გადაყლაპული? ახლა მოუსმინეთ რას მოწმობს უძველესი ისტორია. როცა ჭეშმარიტების მსაჯული იჯდა, უფრო სწორად, როცა ჩვენი ცოდვილი სნეულების ექიმი მეგობრის სახით მივიდა ბრალდებულთან, რა უთხრა მას? "სად ხარ"? და რა უპასუხა მას ადამმა? "მე გავიგონე შენი ხმა სამოთხეში და შემეშინდა, რადგან შიშველი ვიყავი." მაშინ რა არის ყოვლისმცოდნე? უცოდინრობის ნიღბის ქვეშ ამბობს: „ვინ გითხრა, რომ შიშველი ხარ? არ მიჭამია იმ ხისგან, რომლის ჭამა აგიკრძალე? ამ სიტყვებით ღმერთი მიუთითებს, რომ ადამს, ასე ვთქვათ, ყველაფერში უხვად ჰქონდა და ამიტომ, მისი მოთხოვნილების დაკმაყოფილების სირთულე არ მიიყვანა ცოდვამდე. შეჭამა." ადამი თავის ცოდვას ცოლს მიაწერს; და შენ ადანაშაულებ ხეს? ბრალდებულმა თავის გასამართლებლად ვერაფერი მოიფიქრა და სიმართლის გარდა სხვა თავშესაფარი ვერ იპოვა, მიზეზი შემოქმედს არ მიაწერინა, ცოლს დააბრალა; და შენ აბრალებ იმას, რისი ძალაც არ იცი? ახლა რა უთხრა ღმერთმა ევას? "რა გააკეთე?" ამ კითხვის საპასუხოდ იგი მიუთითებს მიზეზზე: „გველმა შემაცდინა“ (დაბ. 3:9–13). და მან არ იმოქმედა ქმნილებაზე, არ ცილი დასდო შემოქმედს, არ თქვა: რატომ შეგვქმენი, რატომ აგვაკრძალე ამ ხისგან ჭამა? როგორც ბრალდებული, ის არ მიმართავს ტყუილს, მაშინ როცა, როგორც წესი, ბრალდებულები, ბრალდებების თავიდან ასაცილებლად, ნებით იყენებენ იმასაც კი, რაც არ მომხდარა. ასე რომ, ბრალდებების საპასუხოდ, მან თავისთვის სხვა საფარი ვერ იპოვა; და ღმერთს ისეთ ბრალდებას უყენებთ, რომ ბრალდებულებმა არ გამოთქვეს? ცოტა უკან დავბრუნდეთ. "ადამ, სად ხარ"? რაკი ღმერთმა დაინახა, რომ ცოდვილებს პირი შეჩერებულია და მორცხვობა არ აძლევს მათ ლაპარაკის უფლებას, მაშინ მისი კითხვით ვუადვილებთ მათ თავის გამართლებას. მცნება რომ დავარღვიე, გავქრი. მას შემდეგ რაც გავიგე კაცობრიობისადმი შენი სიყვარულის შესახებ, მოძღვარო, მე გადავწყვიტე საკუთარი თავის გამართლება. და ასეთია მსაჯულის სამართლიანობა: ის დაკითხვას უშუალოდ დამნაშავესთან კი არ იწყებს, არამედ შეცდენილთან. და მართალია: ბოლოს და ბოლოს, სასამართლო პროცესი ბევრად უფრო მკაცრი იქნებოდა, მაშინვე დამნაშავეზე რომ დაეცა. ის იწყება იმით, ვინც თავისთვის იპოვა მცირე საბაბი მაინც სხვების მიერ შეცდომაში შეყვანისთვის. მერე ქმრიდან ცოლთან მიდის და ეუბნება: „ეს რა გააკეთე“? ის პასუხობს: „გველმა მომატყუა“. გველმა მოატყუა? მოტყუება შესაძლებელი იქნებოდა, მცნება რომ არ ყოფილიყო მის აღსაკვეთად; მე რომ არ გაგაფრთხილო: „იმ დღეს, როცა შეჭამ, მოკვდები“ (დაბ. 2:17), მაშინ მოტყუება შესაძლებელი იქნებოდა. და ახლა რატომ არ ინახება ღვთის სიტყვები, არამედ მზაკვრის სიტყვები მიღებული? ამრიგად, მთელი ბრალი ეკისრება მცნების დამრღვევს: მისი არც ერთი წილი არ შეიძლება მიეწეროს ღმერთს. მაგრამ ნუ მოვერიდებით სიტყვათა წესრიგს. დანაშაულის გამოძიება შეცდენილიდან ცდუნებაზე გადადის, საქმის გადაწყვეტა კი ბოროტების დამნაშავით იწყება. უპირველეს ყოვლისა, ღვთაებრივი სამართალი გამოაქვს მის წინააღმდეგ განაჩენს: არა ქმრის, არა ცოლის, არამედ სწორედ გველის წინააღმდეგ. უფრო მეტიც, ღმერთი გველს არ მოუწოდებს დაკითხვაზე, რადგან მას არ სურს სხვაგან ეძებოს მიზეზები, არ სურს შემდგომი საბაბების მოსმენა. რას ამბობს ის? „დაწყევლილი ხარ ყველა პირუტყვზე და მინდვრის მხეცებზე მეტად“ (დაბ. 3:14). გველი ხილული ინსტრუმენტი იყო და მისი მეშვეობით ეშმაკი უხილავად მუშაობდა. რატომ აწესებს საღვთო სასამართლო სასჯელს ინსტრუმენტზე და არა ბოროტების ფაქტობრივ დამნაშავეზე? ცოდვაც და ცოდვის იარაღიც ისჯება. უგუნური ხარიც კი, თუ ის გლახავს ადამიანს, ღმერთი სჯის სიკვდილს კანონით; ამდენად, საქმე თავად ისჯება. ასე რომ, რა თქმა უნდა, აქაც: გველის შესახებ განაჩენის გამოცხადებამ უნდა აჩვენოს, რომ თუ ცოდვის ინსტრუმენტი ასე დაისჯება, მით უფრო დიდი სასჯელი ემუქრება მას, ვინც მისი მეშვეობით მოქმედებდა. რა სასჯელი შედგება გველის მუქარის შესახებ, კარგად გამოხატა ნეტარმა ესაიამ: და ეს მოხდება უკანასკნელ დღეებში, ამბობს ის: „იმ დღეს უფალი დაარტყამს თავისი მძიმე მახვილით და დიდსა და ძლიერს, ლევიათანს, პირდაპირ მრბენ გველს და ლევიათანს, მრუდე გველს და მოკლავს ურჩხულს“ (2:1). წინასწარმეტყველი ეშმაკს უწოდებს დრაკონს, ბოროტ გველს კი დემონების მთავარს. ასე რომ, მაცხოვარმა თქვა: „აჰა, მე გაძლევთ ძალას გველებზე და მორიელებზე ფეხზე,“ და იმისათვის, რომ ეს პირდაპირი მნიშვნელობით არ გესმოდეთ და არ მიაწეროთ ხსენებულ ცხოველებს, დაამატა: „და მტრის მთელ ძალაზე“ (ლუკა 10:19). როცა გველისა და გველეშაპის სახელებს გაიგონებთ, არ იფიქროთ, რომ ისინი ბოროტების სათავეა, როგორც მანიქეველები ამბობენ. გველი არ იყო ბოროტების ავტორი, არ იყო ბოროტი ბუნებით; აქ მხოლოდ ბოროტ ნებაზეა საუბარი. ხედავთ, ამბობენ, რომ წმინდა წერილმა მას გველი და დრაკონი უწოდა, თითქოს ხაზს უსვამს რაიმე განსაკუთრებულ ბუნებას, რომელიც ბოროტებას იწვევს? მაგრამ ბოროტების ეს სიტყვები ფუჭი და ცარიელია, ყოველგვარ აზრს მოკლებული. ბოლოს და ბოლოს, როცა უფალი ხალხს ეუბნება: „გველები, გველგესლათა შთამომავლობა“ (მათე 23:33), განა ის გმობს ბუნებას და არა ნებისყოფას? რა თქმა უნდა, არა ბუნება! და ეს გვიჩვენებს, რომ ზოგადად ასეთ შემთხვევებში თქვენ უნდა იყოთ თანმიმდევრული აზრთან და არ მიეჩვიოთ სიტყვებს. 3. მაგრამ ისინი კვლავ აპროტესტებენ და სხვა კითხვას გვთავაზობენ. ამბობენ, რატომ ჰქვია ხეს სიკეთის და ბოროტების შეცნობის ხე? ცხადია, საღვთო წერილი ნიშნავდა ხის რაიმე განსაკუთრებულ ბუნებას? ადამიანო, ნუ ამახინჯებ სიმართლეს ასე დაუფიქრებლად! ყოველივე ამის შემდეგ, ამ ხემ არ გააჩინა სიკეთის და ბოროტების ბუნება, არამედ მხოლოდ გამოავლინა ადამიანის განწყობილება; და მას ეს სახელი ეწოდა არა იმიტომ, რომ სიკეთე ან ბოროტება ასოცირდება მის ბუნებასთან, არამედ იმიტომ, რომ ეს ემსახურებოდა მათ გამოვლენას. მართლაც, რა ცოდნა მიიღო ადამმა ხისგან ჭამით? მან შეიტყო, რომ ღმერთისადმი მორჩილება სიკეთეა და ურჩობა ბოროტება. ეს არის ის, რაც არის - სიკეთის და ბოროტების ცოდნა და მეტი არაფერი. სიკეთის რა ცოდნა შეიძლებოდა მიეღო მაშინვე, როცა თვალები გაახილა? სხვა რა კარგი ნახე? მოწყალება? მაგრამ სად იყვნენ იქ მათხოვრები? რა დაინახა? რომ ქველმოქმედება კარგია? მაგრამ სად შეიძლებოდა მისი ადამიანობის გამოვლენა? რა გამოეცხადა მას? რომ დაემორჩილო სიკეთეა და არ დაემორჩილო კეთილისმყოფელს - ბოროტება. სად შეიძლება ამის ნახვა? წმინდა წერილში ნათქვამია: „ო კაცო! გითხრეს, რა არის სიკეთე და რას ითხოვს უფალი შენგან: მართალი მოიქცე, გიყვარდეს წყალობა და თავმდაბლად იარო შენს ღმერთთან, „რათა გეშინოდეს უფლის, შენი ღმერთის“ (მიქ. 6:8; კან. 10:12). ხედავ, რომ ღვთის შიში სიკეთეა და ღვთისადმი ურჩობა ბოროტება? ბოროტები: მიმატოვე მე, ცოცხალი წყლის წყარო“ და შემდგომ (იერ. 2:12–13). რატომ ამბობენ, რომ თქვა: ნუ შეეხები ამ ხეს; თუ მისგან შეჭამ, ურჩობით ისწავლი სიკეთესა და ბოროტებას? რატომ? აგიხსნით და მოკლედ გიპასუხებთ. წმინდა წერილი ყოველთვის ისეთი სახელებია. მივიდნენ ფილისტიმელები და დაიწყეს ჩხუბი სხვისი შრომით ისარგებლეს. მან კიდევ ერთი ჭა ააგო; და წაართვეს მისგან; და უწოდა მას შეურაცხყოფის ჭა (დაბ. 26:20), არა იმიტომ, რომ ეს იყო შეურაცხყოფის ჭა, არამედ იმიტომ, რომ ეს იყო შეურაცხყოფის მიზეზი. ანალოგიურად, იოაბისა და აბნერის მსახურებმა, როგორც წმინდა წერილში მცოდნეებმა იციან, წყაროსთან შეხვედრისას ერთმანეთს ეშმაკურად დახოცეს და ადგილის სახელი ეწოდა: „ცილისმწამებელთა ნაწილი“ (2 სამუელი 2:13, 16). ისევ აქაც არ იყო ადგილი, რამაც გამოიწვია მოტყუება, არამედ სიცრუის აღმოჩენამ მისცა სახელი ამ ადგილს. ასე იყო ადამთან დაკავშირებით. იმის გამო, რომ ჭამიდან მას უნდა მიეღო გამოცდილება, რომ ღმერთს დაემორჩილო სიკეთეა და არ დაემორჩილო ბოროტება, ხემ სახელი მიიღო ამ შემთხვევიდან. მაგრამ საკმარისია ამაზე. და დაგვიფაროს უფალმა ამ ხისგან! ვისწრაფოთ სიცოცხლის ხისკენ, ჯვრის ხისკენ, რომელიც აყვავებულა სიმართლის ნაყოფით, რომელიც მცენარეულობდა ქალწულობით, რომელიც ატარებდა საკურთხეველს და სხვადასხვა ხილს და მრავალრიცხოვან და მრავალფეროვან ძღვენს ანიჭებდა ადამიანებს. სწორედ ამ ხემ თავისი გრძნობადი სახით შვა დიდი და მშვენიერი ხსნა - არა ის, რაც მაცხოვარმა იდუმალებით მოაწყო, არამედ გონიერ ქურდს აშკარად ახარებდა. სინამდვილეში, როგორც ხის გამო განდევნეს ადამი სამოთხიდან: „მართალი ხარ, უფალო, და მართალი ხარ სამართალი შენი“ (ფსალმ. 119,137), როგორც ადამი სამოთხიდან განდევნილი ერთი ცოდვის გამო, ასევე ერთი ჭეშმარიტი აღიარებისთვის ქურდი შეჰყავთ სამოთხეში. ურჯულოებთან ერთად ჯვარზე ადიხარ და უკანონოებს იხსნი. ქურდმა უთხრა მას: „მიხსენ მე, უფალო, როცა შენს სამეფოში მოხვალ“ (ლუკა 23:42)! მართლაც, ამ ყაჩაღს არ შეუწყვეტია ძარცვა, სანამ საბოლოოდ სხვებთან ერთად არ დაეპატრონა თავად ცათა სასუფეველს. კიდევ ერთი ქურდი დასცინის უფალს: „თუ შენ ხარ ქრისტე, იხსენი შენი თავი და ჩვენც“ (ლუკა 23:39). ქურდის სიტყვები ახლოს იყო ებრაელების სიტყვებთან; მათ ასევე თქვეს: „თუ ღვთის ძე ხარ, ჩამოდი ჯვრიდან... და ჩვენ დავიჯერებთ მას" (მათე 27:40, 42). ხედავ, როგორ თანხმდებიან ეშმაკის შვილები ბოროტების სწავლებაში? გადაარჩინე, ამბობენ, შენც და ჩვენც! ნეტარ ქურდზე რას იტყვი? ის უფლის დასაცავად ლაპარაკობს, მსჯავრდებული მოქმედებს როგორც მსაჯული და იწყებს ღმერთის განსჯას, როცა ჭეშმარიტებისამებრ არ გეშინია. იგივე რამ? ჩვენ კი სამართლიანად ვართ მსჯავრდებულები, რადგან მივიღეთ ჩვენი საქმეების ღირსი, მაგრამ მან ცუდი არაფერი ჩაიდინა“ (ლუკა 23:40–41). მითხარი, ყაჩაღო, რატომ არ აღიარე ასე პირდაპირ პილატეს? რატომ, უთვალავი წამების შემდეგ, არ მითხარი, რა ჩაიდინე? სხვა რამ არის ადამიანური განსჯა. საქმეები, რადგან ის არ შეაღწია გულებში, მაგრამ მანამდე არ ვმალავ, რადგან გულები მასზეა გახსნილი, რადგან იქ ცნობიერებას სასჯელი მოჰყვა, „ჩვენ მივალთ სასამართლოში. ილაპარაკე საკუთარი თავის გასამართლებლად“ (ესაია 43:26) ორ ქურდს შორის მაცხოვარი ჰგავდა ჭეშმარიტების სასწორს, რომელზედაც იწონიდა რწმენა და ურწმუნოება, სიმართლე და სიცრუე. დაიწყო აწონვა და ერთი ურწმუნოებით დამძიმებული ჩამოიწია, მეორე კი რწმენით შემსუბუქებული წამოდგა. "და ჩვენ სამართლიანად ვართ დაგმობილნი, რადგან მივიღეთ ის, რაც ღირსი იყო ჩვენი საქმეებისამებრ, მაგრამ მან ცუდი არაფერი ჩაიდინა." ჩვენს წინაშე სჩადიან სიცრუეს, თანაც საშინელს: მართალსაც ჯვარს აცვეს უმართლოსთან ერთად, სიწმინდე ისჯება ურჯულოებასთან ერთად. „და ჩვენ სამართლიანად ვართ მსჯავრდებულნი, რადგან მივიღეთ ჩვენი საქმეების მიხედვით, რაც ღირსია, მაგრამ მან ცუდი არაფერი ჩაიდინა. ჩვენ ჩავიდინეთ მკვლელობები და მივიღეთ ცოცხლები, მაგრამ მან აღადგინა მკვდრები და დაამსხვრია სიკვდილის ძალა; ჩვენ მოვიპარეთ ის, რაც სხვებს ეკუთვნოდათ, მაგრამ ის გვასწავლის საკუთარი თავის გაცემას; ჩვენ დავხოცეთ სრულიად უწყინარი ხალხი, მაგრამ მან გვიბრძანა, გვიყვარდეს თუნდაც ჩვენი მტრები. ეს სასამართლო პროცესი უსამართლოა. იმსახურებს თუ არა მისი საქმეები დასჯას და ჩვენს პატიებას? განსაჯეთ სიმართლის მიხედვით! დაე, ბოროტება დაისაჯოს და სიმართლე პატივი სცეს. ყოველივე ეს მოხდა იუდეველთა ბოროტმოქმედების გამო, მაგრამ ამავე დროს ახდა წინასწარმეტყველება, რომელიც ნათლად ლაპარაკობდა მაცხოვარზე: „და ჩაითვალა ბოროტმოქმედთა შორის“ (ეს. 53:12; მარკ. 15:28). ასე ლაპარაკობდა თავისი სიბრძნე ეს ნეტარი ქურდი, ასე აგონებდა გარშემომყოფებს, ამხანაგს საყვედურობდა. როცა დაინახა, რომ გარშემომყოფები მის სიტყვებზე ყრუდ იყვნენ, მაშინ პირდაპირ მიუბრუნდა გულის მცოდნეს და უთხრა უფალს: „მიხსენ მე, უფალო, როცა შენს სამეფოში მოხვალ“ (ლუკა 23:42)! მას ჯვარცმული აღიარებ უფალად? მსჯავრდებულს მეფის ღირსებას ანიჭებთ? რა არის გასაკვირი, ძმებო, თუ პავლე იდუმალი მნიშვნელობის მქონე მოვლენების შემდეგ, სასწაულების ასეთი სიმრავლის შემდეგ ამბობს: „რომ სცოდნოდათ, დიდების უფალს არ ჯვარს აცვეს“ (1 კორ. 2:8)? პავლე ამას ამბობს ასეთი დიდი საქმეების შემდეგ, სასწაულების შემდეგ, ნიშნების შემდეგ, ძალის უთვალავი გამოვლინების შემდეგ, აღდგომის შემდეგ, ამაღლების შემდეგ. ქურდი კი უკიდურესი დამცირების ხილვისას, ჯვრის ტანჯვის ხილვისას უწოდებს ჯვარცმულ უფალს უფალს და ეუბნება: „მიხსენ მე, უფალო, როცა შენს სასუფეველში მოხვალ!“ რა გააკეთე, რაც მეხსიერების ღირსია? პირიქით, რა არ გაგიკეთებია, რომ დასჯას იმსახურებს? შენ არ იყავი ვინც მოკლა? შენ არ იყავი ვინც მოიპარა? შენ არ იყავი ვინც გაძარცვა? უთვალავ დანაშაულში ჩაძირული, გსურს ჭეშმარიტების წყარომ გაიხსენოს შენი სიცრუე? „მართალი ხარ, უფალო, და სამართალი შენი“ (ფსალმ. 119:137)! დამაჯილდოვე შენი სიმართლის მიხედვით. ვიხილე შენი ხილული დამცირება, ჯვარი და ურჯულოების შეურაცხყოფა, მაგრამ მე არ ვუყურებ ამ ხილულ დამცირებას, არამედ შენს სასუფეველს, რომელიც იმალება მის ქვეშ. მე იგნორირებას ვაკეთებ რასაც ვხედავ; და ნუ მიაქცევ ყურადღებას ჩემს ხილულ დანაშაულებს, არამედ მიიღე ჩემი გულის რწმენა. "მიხსენ მე, უფალო"! ო სასამართლოო! გამიხსენე შენს სამეფოში! განა სამართლიანობა არ არის, როცა ეშმაკმა მოღალატე გახადა შენი ერთ-ერთი მოწაფე - ეშმაკის ერთ-ერთი მოწაფე შენთვის მახარებელი გახადა? განა სიმართლე ვერ აიღებს სიცრუის მოწაფეს? განა შენ არ ხარ უფალი, რომელიც სიბნელეს აქცევს სინათლედ და ბოროტებას სამართლიანად? მძარცველიც კი გადააქციე მახარებლად, დაამარცხე ბოროტება სიკეთით, ჩააქრო უსამართლობი ჭეშმარიტებით და განადიდეს შენი სიყვარული კაცობრიობის მიმართ. შენდა დიდება და თაყვანისცემა უკუნითი უკუნისამდე. ამინ. წმიდა იოანე ოქროპირს მიეკუთვნება და მინიას გამოცემაში სპურიის სახელით კლასიფიცირებული ქმნილებები.