Για τον άσωτο γιο, για τη μετάνοια, για το δέντρο της γνώσης του καλού και του κακού,

Πρόσφατα, τα μεγάλα και ένδοξα Θεοφάνεια του Σωτήρος μας έφεραν ένα πλούσιο γεύμα και ένα γεμάτο κύπελλο θείας οικοδομής, από το οποίο μπορούσε να μεθύσει ολόκληρος ο λαός, ή ακόμη, θα έλεγε κανείς, ολόκληρη η οικουμένη. «Χορτάζονται από το πάχος του σπιτιού σου», λέει ο προφήτης, «και από τη ροή των γλυκών σου θα τους δώσεις να πιουν» (Ψαλμ. 35:9). Φυσικά, όταν η θεία Γραφή μιλάει για μέθη, δεν εννοεί τη μέθη που παράγει το κρασί, αλλά τη σοφή επίδραση του λόγου. Η φυσική συνέπεια της εμφάνισης του Σωτήρος ήταν, όπως είναι κατανοητό, η μετάνοια με τους καρπούς της. Γι' αυτό ο χθεσινός μας λόγος ήταν αφιερωμένος στη μετάνοια. Ταυτόχρονα, σύμφωνα όχι τόσο με την αξιοπρέπεια του υποκειμένου, αλλά με τις δικές μας δυνάμεις, προσπαθήσαμε να δείξουμε ότι η μετάνοια είναι το σίγουρο μέσο σωτηρίας. Υποδείχτηκε και ο Ιατρός των ψυχών και των σωμάτων, Ο οποίος δεν καταφεύγει στη βοήθεια των φαρμάκων, αλλά θεραπεύει με το πνεύμα της φιλανθρωπίας. Και επειδή, λόγω της χαρακτηριστικής μας απουσίας, η εντύπωση της ευαγγελικής ανάγνωσης έχει ήδη ξεθωριάσει από εσάς, είναι απαραίτητο σήμερα να σας υπενθυμίσουμε εν συντομία το παρελθόν και μετά να ολοκληρώσουμε τη λέξη. Ο Σωτήρας, διδάσκοντας την ευσέβεια με λόγια και ενσταλάζοντας χρήσιμα πράγματα στους πιστούς με παραβολές, αινίγματα και άλλες μεθόδους διδασκαλίας, είπε κάποτε μια παραβολή που απεικονίζει τέλεια την εικόνα της μετάνοιας. «Ένας άνθρωπος», είπε, «είχε δύο γιους» (Λουκάς 15:11). Ο νεότερος από αυτούς πλησίασε τον πατέρα του ζητώντας να μοιράσει την περιουσία μεταξύ τους. Ο πατέρας του εκπλήρωσε το αίτημά του και αυτός, αφού έλαβε το μέρος της περιουσίας του πατέρα του που του αναλογούσε, το σπατάλησε και το ξόδεψε. Αυτό είναι το περιεχόμενο της παραβολής, που το γνωρίζετε φυσικά. Μένει να εξαχθούν κάποια συμπεράσματα από αυτό. Αν και υπάρχει διάσταση απόψεων ως προς αυτό, για όσους έχουν σωστή σκέψη η αλήθεια γίνεται εύκολα κατανοητή. Ας δούμε τι προσφέρει εδώ αυτή η πηγή σοφίας; Υπάρχουν δύο είδη ανθρώπων: πρώτον, δίκαιοι άνθρωποι, και δεύτερον, άνθρωποι που επιτυγχάνουν δικαίωση μέσω της μετάνοιας. Οι πρώτοι διατηρούν τη δικαιοσύνη από την αρχή, ενώ οι δεύτεροι την αποκτούν με τη μετάνοια. «... ο άντρας είχε δύο γιους». Αν και οι κλίσεις και ο τρόπος ζωής τους τους χώριζαν, και οι πονηροί απομακρύνθηκαν από τους ευσεβείς, η αλήθεια αναγνωρίζει τους πάντες ως ένα δημιούργημα του Δημιουργού. Όλοι είναι γιοι του Θεού, αν και με τη δική τους κακή θέληση είναι πλέον πολύ μακριά από αυτήν την αξιοπρέπεια. Και ο ίδιος ο Θεός, όταν επιδιδόμαστε σε κακά πάθη και υποχωρούμε από την ευσέβεια, δεν αποκηρύσσει τη συγγένειά μας μαζί μας, αλλά απευθύνεται ακόμη και σε όσους επαναστατούν εναντίον Του με μια πατρική νουθεσία: «Στρέξτε σε μένα… παιδιά που φύγατε από εμένα, και θα στραφώ σε σας» (Ζαχ. 1:3). Βλέπεις ότι όσο κι αν πέφτει ο αμαρτωλός, ο Θεός δεν αρνείται να αποκαλέσει γιους Του όσους φεύγουν από Αυτόν; Φυσικά, πάντα θυμάται το δημιούργημά Του και δεν το αρνείται την καλή Του πράξη. Τώρα, γιατί ακριβώς ο μικρότερος γιος έκανε κατάχρηση του τμήματος της περιουσίας που κληρονόμησε; Εδώ κρύβεται ένα ιδιαίτερο νόημα και αυτό είναι. Η δικαιοσύνη υπήρχε και εκδηλώθηκε και έλαμψε από την αρχή. και η αμαρτία μπήκε στον κόσμο αργότερα, είναι νεότερος από αυτήν. Επομένως, ο πρώτος γιος παίρνει την πρώτη θέση, σε αντίθεση με αυτόν που σπατάλησε την περιουσία του. Από την αρχή η δημιουργία χαρακτηριζόταν από τέλεια ομορφιά: ο κόσμος - αμέσως μετά τη δημιουργία - έλαμπε από νέα χάρη, νέα λαμπρότητα. Και ο Μωυσής μαρτυρεί την ομορφιά της δημιουργίας: «όλα... είναι πολύ καλά» (Γεν. 1:31). όχι απλώς «καλό», αλλά «πολύ καλό». Αυτό σημαίνει ότι η αλήθεια ήταν πρώτη και η καλοσύνη ήταν η αρχέγονη. Όμως η αμαρτία ήταν νεότερη: εμφανιζόταν ως παρέκκλιση από την αλήθεια και παραβίαση της λαμπρότητας. Έτσι, ο πατέρας μοίρασε την περιουσία του εξίσου - στους γιους του. Γιατί εξίσου; Διότι οι δίκαιοι σε αυτή τη ζωή δεν έχουν κανένα πλεονέκτημα: «Κάνει τον ήλιο του να ανατέλλει επάνω στους κακούς και στους καλούς, και βρέχει στους δίκαιους και στους άδικους» (Ματθαίος 5:45). Ωστόσο, ο γιος εκείνος, που είναι η προσωποποίηση των δικαίων, δεν θέλησε να εκμεταλλευτεί τη διαίρεση της πατρικής περιουσίας, αλλά παρέμεινε υπό την εξουσία του πατέρα του. Ο δίκαιος υπακούει πάντα στον Θεό και δεν παίρνει τίποτα για τον εαυτό του. Θέλετε να πειστείτε για αυτό, δηλαδή, ότι ο δίκαιος άνθρωπος δεν απαιτεί τίποτα από τον Θεό, αλλά παραδίδεται ολοκληρωτικά στο θέλημα και την πρόνοια του Πατέρα του; Εδώ ο Δαβίδ αναφωνεί εκ μέρους των δικαίων: «Ποιος είμαι στον ουρανό; και μαζί σου δεν θέλω τίποτα στη γη» (Ψαλμ. 73:25); Βλέπεις ότι το πρόσωπο των δικαίων δεν επιδιώκει να σφετεριστεί την εξουσία πάνω στη δημιουργία, αλλά θέλει τα πάντα να είναι στη φροντίδα και την πρόνοια του Πατέρα; Ο νεότερος, έχοντας λάβει την κληρονομιά του πατέρα του, πήγε σε μια μακρινή χώρα, μακρινή όχι από χωρική άποψη, δεν είναι αμαρτωλός αλλά με τη διάθεσή του, σύμφωνα με τα λόγια ότι «αυτοί που απομακρύνονται από Σένα χάνονται» (Ψαλμ. 72:27). Έχοντας λάβει μια κληρονομιά, τη σπατάλησε ζώντας ασυνείδητα. Βήλωσε εκείνα τα δώρα της δημιουργίας που του δόθηκαν με την αμαρτία. Ο ήλιος δημιουργήθηκε προς όφελός του, και λάτρεψε αυτό το δώρο ως Θεό. του δόθηκαν οι πηγές για φαγητό, και θεοποίησε αυτό το δώρο. Ο δωρητής παραμελήθηκε, και όλη η τιμή δόθηκε στα δώρα, όπως ο Παύλος αναφωνεί αγανακτισμένος: «και υπηρέτησαν το πλάσμα αντί του Δημιουργού» (Ρωμ. 1:25). Ένα και το αυτό δημιούργημα, ένα και το αυτό πατρικό κτήμα. αλλά ο ένας το χρησιμοποίησε καλά και ο άλλος άσχημα. Υπάρχουν επίσης δύο είδη ανθρώπων: μερικοί μεταχειρίζονται σωστά τα χαρίσματα του Κυρίου, ενώ άλλοι πέφτουν σε πλάνη. Ο ευσεβής βλέπει την ομορφιά του ουρανού και, από την ομορφιά του, εξυψώνεται στη σκέψη του στον Δημιουργό του: «Εγώ κοιτάζω τους ουρανούς», λέει, «το έργο των δακτύλων σου» (Ψαλμ. 8:4). Είδε την ομορφιά και δόξασε Εκείνον που δημιούργησε τέτοια ομορφιά. είδε τον κόσμο και ευλόγησε τον Δημιουργό του κόσμου. Ο ευσεβής υμνεί τη δημιουργία, αλλά λατρεύει τον Δημιουργό. Οι ευσεβείς δεν ατιμάζουν τη δημιουργία αποφεύγοντας τη λατρεία του πλάσματος, αλλά εξυψώνουν την τιμή του Δημιουργού. Δεν είναι από μίσος για τον ήλιο που οι πιστοί δεν τον προσκυνούν μαζί με τους κακούς, αλλά επειδή με ευλάβεια προς αυτόν τηρεί το μέτρο, τιμά και αγαπά την ορατή φύση ως δώρο του Θεού. Θέλετε να βεβαιωθείτε ότι ο ευσεβής στοχάζεται τη δημιουργία και θα εκπλήσσεται με την ομορφιά της, αν και η λατρεία δίνεται αποκλειστικά στον Δημιουργό; Ένας από τους σοφούς - εννοώ ο σοφός στην ευσέβεια - λέει: «Ο ήλιος, όταν εμφανίζεται, τους ανακοινώνει με την ανατολή του ηλίου: μια υπέροχη δημιουργία, έργο του Υψίστου!... ο ήλιος καίει τα βουνά: αναπνέοντας με τη φλόγα της φωτιάς και λάμποντας με ακτίνες, τυφλώνει τα μάτια, - και αμέσως προσθέτει: «Μέγας είναι ο Κύριος που το δημιούργησε». Ο Σοφός ανήγγειλε την ομορφιά της δημιουργίας και δεν ξέχασε τους πονηρούς και τους ουρανούς, διακηρύσσοντας τη δόξα του Θεού - όχι βέβαια με λόγια, αλλά με την ομορφιά της δημιουργίας (Ψαλμ. 19:2), ο ουρανός, φυσικά, δεν έβγαζε ήχους πιο δυνατά Σίγουρα τα γραπτά σου μιλούν χωρίς λόγια, αλλά η δημιουργία του Θεού δεν μπορεί να μιλήσει χωρίς λόγια; Έχεις γευτεί την ευσέβεια; Στη συνέχεια, σύμφωνα με όσα γεύτηκες, κρίνετε την αλήθεια στο σύνολό της. Φανταστείτε τώρα πόσο πετυχαίνει ο πονηρός αυτό ακριβώς που χρησιμεύει για να δικαιώσει τους ευσεβείς. Βλέπει το φεγγάρι και το λατρεύει. βλέπει τα αστέρια και τα τιμά. βλέπει τη θάλασσα και τη λατρεύει. Οι νέοι έριξαν στο σπήλαιο της Βαβυλωνίας, ενώ βρίσκονταν σε αυτό, δόξαζαν τον Θεό με σωτήριο και όμορφο έπαινο, καλώντας όλη τη δημιουργία: «Ευλογείτε όλα τα έργα του Κυρίου» (Δαν. 3:57). Δεν έφτανε, όμως, να ειπώθηκαν αυτά τα λόγια και μετά να σταματήσει το τραγούδι; Άλλωστε, ο Θεός χαίρεται όχι από τη διάρκεια της ψαλτικής, αλλά από τη διάθεση εκείνων που ψάλλουν. Και αφού λέγεται: «όλα έγιναν», σημαίνει ότι περιλαμβάνονται όλα και δεν χρειάζονταν περαιτέρω προσθήκες. Είναι αλήθεια; αλλά επειδή δεν κήρυτταν στον εαυτό τους, αλλά δοξολογούσαν τον Θεό και νουθεσούσαν τους γύρω Χαλδαίους με τον έπαινο τους, ήταν απαραίτητο όλη η κτίση να πάρει τη θέση της στον έπαινο τους, για να καταλάβουν οι λανθασμένοι Χαλδαίοι ποιος τραγουδούσε και τι υμνούσε. Ωστόσο, αυτό το σκεπτικό μας έχει απομακρύνει. Ας το αφήσουμε επιτέλους και ας επιστρέψουμε στη σειρά της λέξης. Ο μικρότερος γιος πήγε σε μια μακρινή χώρα, ξόδεψε τα πλούτη του εκεί και άρχισε να υποφέρει κακουχίες. Δεν είναι άδικο που λέγεται: «Ο λαός του Σκίμ είναι φτωχός και πεινά, αλλά εκείνοι που αναζητούν τον Κύριο δεν τους λείπει κανένα καλό» (Ψαλμ. 33:11). Και είναι ξεκάθαρο: ο Κύριος «δεν στερεί ευλογίες από εκείνους που περπατούν με ακεραιότητα» (Ψαλμ. 83:12). Έτσι άρχισε να υποφέρει κακουχίες. «Και πήγε και ταλαιπώρησε έναν από τους κατοίκους εκείνης της χώρας, και τον έστειλε στα χωράφια του για να ταΐσει γουρούνια» (Λουκάς 15:15). Βλέπετε ποιο είναι το ύψος της αρχαίας αρχοντιάς, και ποια η ταπείνωση που ακολούθησε την πτώση από την ευσέβεια; Του ανατίθεται η βοσκή γουρουνιών, δηλαδή αφήνεται να κυλιέται στις απολαύσεις και τις αμαρτίες. Ό,τι είναι η λάσπη για τα γουρούνια, αμαρτία είναι για όσους κυλιούνται μέσα της. Γι' αυτό, ο Σωτήρας, υπαινισσόμενος σε όσους ζουν σε ακαθαρσία και κυλιούνται στις αμαρτίες σαν βρωμιά, είπε: «Μη δίνετε τα άγια στα σκυλιά και μη ρίχνετε τα μαργαριτάρια σας μπροστά στους χοίρους» (Ματθαίος 7:6). Φρόντιζε χοίρους, «και χάρηκε που γέμισε την κοιλιά του με τα κέρατα που έφαγαν τα γουρούνια, αλλά κανείς δεν του τα έδωσε» (Λουκάς 15:16). Να το θυμάστε αυτό σταθερά: αυτός που έχει απορρίψει την ευσέβεια δεν απολαμβάνει ηδονές, αλλά είναι καταδικασμένος στη φτώχεια και βιώνει ελλείψεις, και δεν βρίσκει ικανοποίηση ούτε στις κακίες στις οποίες επιδίδεται. «Οι ανόητοι», λέει ο Σοφός, «πεθαίνουν από έλλειψη κατανόησης» (Παρ. 10:21). Στην παραβολή, οι απολαύσεις του κόσμου παρομοιάζονται με κέρατα: το κέρας διακρίνεται από μεγάλη σκληρότητα, αλλά μικρή ευχαρίστηση. Έτσι, ό,τι είναι λαμπρό και δελεαστικό στον κόσμο συνδέεται με πολλή δουλειά και η ευχαρίστηση φέρνει λίγα. Και γενικά στη ζωή μας υπάρχουν περισσότερα έργα παρά απολαύσεις. Εξάλλου, «οι ημέρες των ετών μας είναι εβδομήντα χρόνια, ... και η καλύτερη εποχή τους είναι ο κόπος και η ασθένεια» (Ψαλμ. 89:10). Τελικά οι καταστροφές τον έφεραν στα συγκαλά του και οι κακουχίες τον γύρισαν. «Η κακία σου θα σε τιμωρήσει και η αποστασία σου θα σε εκθέσει» (Ιερ. 2:19). «Όταν συνέλθουμε», λέγεται καλά: «Όταν αμαρτάνουμε, τρελαίνουμε, και όταν αρχίζουμε να συμπεριφερόμαστε στην αλήθεια, επιστρέφουμε στον εαυτό μας. «Όταν συνήλθα, είπα». Εδώ, παρατηρήστε προσεκτικά πώς δικαιολογείται η λέξη που ειπώθηκε πριν από πολύ καιρό, ότι οι γιατροί χρησιμοποιούν εξωγήινα και παράξενα φάρμακα, και παρόλα αυτά έχουμε μέσα μας μια προσφορά θεραπευτικών παραγόντων. «Όταν συνήλθα». Δεν ήταν κανένα ξένο φάρμακο που τον επηρέασε, αλλά η ίδια του η φύση έκανε τις απαιτήσεις της και τον ώθησε στο δρόμο της σωτηρίας. «Πόσοι από τους μισθωτούς του πατέρα μου έχουν ψωμί να περισσέψουν, αλλά εγώ πεθαίνω από την πείνα» (Λουκάς 15:17). Η Θεία Γραφή αποκαλεί γιους αυτούς που είναι απόλυτα αφοσιωμένοι στη δικαιοσύνη και την ευσέβεια και μισθοφόρους όσους δεν έχουν πλήρη αφοσίωση στην αρετή και δεν καθοδηγούνται στη διάταξη της ζωής τους από το θέλημα του Θεού - που, αν και κατανοούν το καλό, αγαπούν τη διδασκαλία, αλλά δεν αφιερώνονται ολοκληρωτικά σε αυτό με την καρδιά τους. Σε τέτοιους ανθρώπους, που δεν έχουν πλήρη αγάπη, αλλά είναι γενικά διατεθειμένοι στην ευσέβεια, ο Θεός πληρώνει ανάλογα με τη διάθεσή τους. Επομένως, πολύ σωστά είπε: «Πόσοι από τους μισθωτούς του πατέρα μου έχουν άφθονο ψωμί, αλλά εγώ πεθαίνω από την πείνα». Θα επιστρέψω στον Πατέρα μου, θα επιστρέψω σε Εκείνον που είπε: «Επέστρεψε, ψυχή μου, στην ανάπαυσή σου» (Ψαλμ. 114:7). «Και θα του πω: Πατέρα, αμάρτησα στον ουρανό και μπροστά σου και δεν είμαι πια άξιος να λέγομαι γιος σου· πάρε με ως έναν από τους μισθωτούς σου» (Λουκάς 15:18–19). Μα πόσο διαφορετικά είναι τα λόγια αυτού που μετανοεί και τα χαρίσματα αυτού που δέχεται τη μετάνοια! Αυτός που έχει έρθει σε μετάνοια από τις αμαρτίες δεν ονειρεύεται τη βασιλεία των ουρανών. δεν θεωρεί τον εαυτό του άξιο της αιώνιας ζωής, αλλά έχει μόνο μία προσευχή - για απελευθέρωση από τη Γέεννα. Περιμένει λίγα, αλλά ο Θεός του χαρίζει έναν ανεξάντλητο πλούτο καλών πράξεων. Μα τι θαύμα! Απλώς σκεφτόταν τη μετάνοια και ο πατέρας του είχε ήδη σπεύσει κοντά του με την αγάπη του για την ανθρωπότητα. δεν περίμενε τα λόγια της εξομολόγησης, αλλά προειδοποίησε το αίτημά του, σύμφωνα με όσα ειπώθηκαν: πριν Με καλέσετε, θα σας πω: "Εδώ είμαι!" (Ησ. 58:9). Από μακριά είδε τον γιο του να περπατάει και όρμησε προς το μέρος του. Βλέπετε πόσο η αγάπη Του για την ανθρωπότητα εμποδίζει τη μετάνοια; Γι' αυτό ο Δαβίδ, αφού θεράπευσε την ασθένεια της αμαρτίας με τη μετάνοια και γνωρίζοντας πώς ο Κύριος, με την αγάπη Του για την ανθρωπότητα, σπεύδει να συναντήσει αυτούς που Τον πλησιάζουν, παρακαλεί τον Θεό, λέγοντας: «Κίνησε να με βοηθήσεις και κοίτα» (Ψαλμ. 58:5), ότι σε πλησιάζω ειλικρινά, ότι η μετάνοιά μου είναι αστήρικτη. Ο πατέρας συνάντησε τον γιο του και του είπε: «Αμάρτησα στον ουρανό και ενώπιόν σου και δεν είμαι πια άξιος να λέγομαι γιος σου, δέξου με ως έναν από τους μισθωτούς σου». Όμως ο πατέρας δεν του λέει τίποτα, δεν ανταποκρίνεται στα λόγια του, αλλά διατάζει τους υπηρέτες του: «Φέρτε τα καλύτερα ρούχα και ντύστε τον» (Λουκάς 15:22). Αυτό δεν υποδηλώνει ότι ο μετανοών, ικετεύοντας επίμονα τον Θεό, δεν λαμβάνει απάντηση από αυτόν με λόγια, αλλά βλέπει την αγάπη Του για την ανθρωπότητα με πράξεις; Άλλωστε έτσι γίνεται. Η μετάνοιά μας είναι με λόγια, αλλά η αγάπη του Θεού για την ανθρωπότητα αποκαλύπτεται στην ίδια την πράξη. «Φέρτε του το καλύτερο χιτώνα που έχασε από την ανυπακοή και φορέστε παπούτσια στα πόδια του» (Λουκάς 15:22). Γιατί μπότες; Επομένως, είναι προφανές ότι όσοι αμαρτάνουν δέχονται επίθεση από το φίδι, όπως λέγεται: «θα συντρίψει το κεφάλι σου και εσύ θα του συντρίψεις τη φτέρνα» (Γεν. 3:15). Και έτσι, για να μην υποβληθεί το γυμνό πόδι στη θανατηφόρα πληγή του φιδιού, για να μην μολυνθεί ξανά ο απαλλαγμένος από την αμαρτία με το δηλητήριο της αμαρτίας, ο μετανοημένος αμαρτωλός φοράει μπότες για ασφάλεια. Άλλωστε, αν δεν είχε λάβει την μπότα, δεν θα μπορούσε να πατήσει φίδια και σκορπιούς και όλη τη δύναμη του εχθρού (Λουκάς 10:19). Έτσι προστατευμένος από το δάγκωμα του φιδιού, ο Παύλος διακήρυξε σήμερα: «Φοβάμαι, μήπως, όπως το φίδι εξαπάτησε την Εύα με την πονηριά του, έτσι και ο νους σας διαφθαρεί, απομακρυνόμενος από την απλότητα που είναι εν Χριστώ» (Β΄ Κορ. 11:3). Εδώ όμως φαίνεται να δημιουργείται μια νέα σύγχυση, αυτή η περιβόητη έρευνα εμφανίζεται μπροστά μας, για την οποία η θεία Πρόνοια δέχεται πολλές επιθέσεις. Γιατί, λένε, υπάρχουν φίδια στον παράδεισο; Γιατί το δέντρο προκάλεσε τόσο μεγάλο κακό; Γιατί ο Δημιουργός φύτρωσε ένα τέτοιο δέντρο; Δεν είναι παράλογο, λένε: ένας κηπουρός προσπαθεί να καθαρίσει τους σπόρους του από τα ζιζάνια και τις ξένες ακαθαρσίες και να κρατήσει τη γη του καθαρή από οτιδήποτε περιττό, και ο Θεός, έχοντας χτίσει έναν τόσο μεγάλο και όμορφο κήπο, φύτεψε ο ίδιος ένα δέντρο σε αυτόν, το οποίο υποτίθεται ότι χρησίμευε ως πηγή τέτοιων μεγάλων καταστροφών; Ο θεϊκός Παύλος μας ωθεί σε τέτοια ερωτήματα με τα λόγια του: «Φοβάμαι ότι, όπως το φίδι εξαπάτησε την Εύα με την πονηριά του, έτσι και ο νους σας μπορεί να διαφθαρεί με την απομάκρυνση από την απλότητα που υπάρχει στον Χριστό». Τι να πω σε αυτό, αδέρφια; Χωρίς να μπαίνουμε σε περιττές και σύνθετες έρευνες, ας πούμε εν συντομία. Ο Θεός δημιούργησε τα πάντα όμορφα, και όχι απλά όμορφα, αλλά και πολύ όμορφα: «όλα... είναι πολύ καλά» (Γεν. 1:31). Αυτή η αύξηση - "πολύ" - δείχνει τον υψηλότερο βαθμό ομορφιάς όλων των δημιουργημένων πραγμάτων. Τότε ο Θεός δίνει στον Αδάμ αφθονία σε όλα, ευχαρίστηση, δύναμη, κατοχή παραδείσου και κυριαρχία σε οτιδήποτε ορατό. «Ας φτιάξουμε τον άνθρωπο κατ' εικόνα μας, σύμφωνα με την ομοίωσή μας, και ας κυριαρχήσουν στα ψάρια της θάλασσας και στα πουλιά του ουρανού και στα ζώα και σε όλη τη γη» (Γέν. 1:26). Με αυτά τα λόγια δόθηκε η εξουσία πάνω στον παράδεισο, δόθηκε το δικαίωμα να τον χρησιμοποιείς και να τον απολαμβάνεις. Με μια λέξη, έγινε βασιλιάς έχοντας αφενός την εξουσία πάνω στην ορατή δημιουργία και αφετέρου τον παράδεισο στην κατοχή του. Ήταν απαραίτητο, ωστόσο, να δοθεί στον Αδάμ μια εντολή να εκπαιδεύσει την ψυχή του στην υπακοή. Πολλοί άνθρωποι αντιτίθενται σε αυτό: δεν ήξερε ο Θεός ότι ο Αδάμ θα παραβίαζε την εντολή; Γιατί το έδωσε σε αυτόν που έπρεπε να το σπάσει; Ζητώ από την αγάπη σας να με βοηθήσει στο δύσκολο έργο που έχω μπροστά μου: τελικά, υπερασπίζομαι τη θεϊκή δημιουργικότητα και τη βιομηχανία. Ο Θεός δημιούργησε τον άνθρωπο, του έδωσε αφθονία σε όλα και του επέτρεψε να τρώει ό,τι ήθελε. Θα ήταν άλλο θέμα αν η εντολή ήταν ντροπαλή, επέτρεπε σε κάποιον να αγγίξει λίγο, αλλά απαιτούσε να απέχει από τα πολλά, τότε η ανυπακοή θα μπορούσε να βρει μια εύλογη εξήγηση στο γεγονός ότι η θέληση δεν θα μπορούσε να αντέξει μια τόσο οδυνηρή δοκιμασία. Όταν όμως υπήρχε πλήρης αφθονία σε όλα, και η απαγόρευση περιοριζόταν σε λίγους, τότε γιατί ο Αδάμ δεν υπάκουσε στον Ευεργέτη; Μπορεί, βέβαια, να πει κανείς ότι, με αφθονία σε όλα, ο άνθρωπος δεν έβρισκε τέτοια ομορφιά σε άλλα δέντρα: αυτό το δέντρο ήταν «καλό για τροφή και ότι είναι ευχάριστο στα μάτια» (Γεν. 3:6). Αλλά αυτή η εύλογη δικαιολογία εξαλείφεται από το γεγονός ότι ο Θεός, ό,τι ομορφιά έδωσε σε αυτό το δέντρο, προίκισε με το ίδιο και όλα τα άλλα δέντρα του παραδείσου. Μάλιστα, ο Μωυσής λέει: «Και από τη γη ο Κύριος ο Θεός έκανε κάθε δέντρο ευχάριστο στην όραση και καλό για να φυτρώσει τροφή» (Γέν. 2:9). Γιατί λοιπόν δόθηκε η εντολή; Για να γνωρίζει ο άνθρωπος ότι υπόκειται στο νόμο και στον Κύριο. Και γιατί ο Θεός έδωσε τη συγκεκριμένη εντολή και όχι κάποια άλλη; Γιατί δεν υπήρχε άλλο μέσο για να δοκιμαστεί η υπακοή. Αλήθεια, τι θα μπορούσε να πει ο Θεός στον Αδάμ; Μην κλέβεις; Από ποιον; Τι νόμο θα μπορούσε να δώσει; Να μην σκοτώσει; Ποιόν; Να μην διαπράττεις μοιχεία; Με ποιον; Να μην ζηλεύεις; Σε ποιον και σε τι; Δεν υπήρχε βάση για την εντολή, δεν υπήρχε ειρήνη, δεν υπήρχε τρόπος ζωής που υπάρχει αυτή τη στιγμή στον κόσμο. Ίσως θα έπρεπε να πω: μην τσιμπάτε; Πού ήταν όμως η δίκη; Πού είναι οι κατήγοροι; Πού είναι οι κατηγορούμενοι; Και έτσι ο Θεός δίνει στον άνθρωπο μια εντολή στον τομέα της χρήσης των καρπών που έχει στη διάθεσή του: να τα χρησιμοποιεί όλα σε αφθονία και να απέχει από ένα πράγμα, ώστε, ενώ χρησιμοποιεί τα πάντα, να αισθάνεται ταυτόχρονα δύναμη πάνω του, απαγορεύοντας να φάει από το δέντρο, όχι επειδή το ίδιο το δέντρο ήταν κακό, αλλά επειδή η παραβίαση της εντολής ήταν αμαρτία. Έτσι, ο νόμος της φύσης απαιτεί από ένα κορίτσι να συνάψει νόμιμο γάμο, αλλά εάν ένα κορίτσι, παρά τη θέληση του πατέρα της ή χωρίς να περιμένει την ώρα του γάμου, επιτρέψει στον εαυτό της να παρασυρθεί, υπόκειται σε αυστηρή τιμωρία από το νόμο, όχι επειδή, φυσικά, έκανε κάτι αφύσικο σε σύγκριση με άλλα κορίτσια, αλλά επειδή, αντίθετα με το νόμο και τη θέληση του πατέρα της, τιμωρεί τον εαυτό της για την αμαρτία. του εγκλήματος. Με τον ίδιο τρόπο, ο Αδάμ τιμωρείται όχι επειδή έκανε κάτι αντίθετο με την ίδια τη φύση, αλλά επειδή προσπάθησε να κάνει κάτι που απαγορευόταν από την εντολή. 2. Απαιτήστε μια εξήγηση, αλλά μην διαφωνείτε με αυτά που δεν γνωρίζετε. Όταν χρειάζεται να ερευνήσετε μια αρχαία αφήγηση ή μια δικαστική υπόθεση, δεν στρέφεστε τότε στα αρχαία αρχεία για να μάθετε από αυτά τι είπε ο κατηγορούμενος και τι είπε η υπεράσπιση και ποια ποινή απήγγειλε ο δικαστής, και έτσι να επαναφέρετε στη μνήμη ό,τι έχει ήδη καταπιεί στη λήθη; Ακούστε λοιπόν τώρα τι μαρτυρεί η αρχαία ιστορία. Όταν κάθισε ο κριτής της αλήθειας, ή καλύτερα, όταν ο Γιατρός των αμαρτωλών μας παθήσεων ήρθε στον κατηγορούμενο με τη μορφή φίλου, τι του είπε; "Πού είσαι"; Και τι Του απάντησε ο Αδάμ; «Άκουσα τη φωνή Σου στον παράδεισο και φοβήθηκα, γιατί ήμουν γυμνός». Τι είναι λοιπόν Παντογνώστης; Κάτω από το πρόσχημα της άγνοιας λέει: «Ποιος σου είπε ότι είσαι γυμνός; Δεν έφαγες από το δέντρο από το οποίο σου απαγόρευσα να φας; Με αυτά τα λόγια, ο Θεός δείχνει ότι ο Αδάμ, ας πούμε, είχε αφθονία σε όλα και ότι, επομένως, δεν ήταν η δυσκολία να ικανοποιήσει τις ανάγκες του που τον οδήγησε στην αμαρτία. Τι μου έδωσε η κατηγορούμενη, έφαγε." Ο Αδάμ αποδίδει την αμαρτία του στη γυναίκα του. και ρίχνεις το φταίξιμο στο δέντρο; Ο κατηγορούμενος δεν μπόρεσε να βρει κάτι που να δικαιολογεί τον εαυτό του και δεν βρήκε άλλο καταφύγιο πέρα ​​από την αλήθεια, δεν απέδωσε τον λόγο στον Δημιουργό, αλλά κατηγόρησε τη γυναίκα του. και ρίχνεις το φταίξιμο σε πράγματα που δεν ξέρεις τη δύναμη; Τώρα, τι είπε ο Θεός στην Εύα; «Τι έκανες;» Απαντώντας σε αυτή την ερώτηση, αναφέρει τον λόγο: «το φίδι με εξαπάτησε» (Γέν. 3:9–13). Και δεν επηρέασε τη δημιουργία, δεν συκοφάντησε τον Δημιουργό, δεν είπε: γιατί μας δημιούργησες, γιατί μας απαγόρευσες να φάμε από αυτό το δέντρο; Ως κατηγορούμενη, δεν καταφεύγει σε ψέματα, ενώ συνήθως οι κατηγορούμενοι, για να αποφύγουν κατηγορίες, χρησιμοποιούν πρόθυμα ακόμη και ό,τι δεν συνέβη. Έτσι, ως απάντηση στις κατηγορίες, δεν βρήκε άλλο κάλυμμα για τον εαυτό της. και φέρνεις τέτοια κατηγορία στον Θεό που δεν εξέφρασαν οι κατηγορούμενοι; Ας πάμε λίγο πίσω. "Αδάμ, πού είσαι"; Αφού ο Θεός είδε ότι τα στόματα των αμαρτωλών είναι σταματημένα και η δειλία δεν τους αφήνει να μιλήσουν, τότε με την ερώτησή Του τους διευκολύνουμε να δικαιολογηθούν. Έχοντας παραβιάσει την εντολή, εξαφανίστηκα. Έχοντας ακούσει για την αγάπη Σου για την ανθρωπότητα, Δάσκαλε, αποφασίζω να δικαιωθώ. Και τέτοια είναι η δικαιοσύνη του Δικαστή: δεν αρχίζει την ανάκριση απευθείας με τον ένοχο, αλλά με τον παρασυρμένο. Και δικαίως: στο κάτω-κάτω, η δίκη θα ήταν πολύ πιο σκληρή αν έπεφτε αμέσως στον ένοχο. Ξεκινά με αυτόν που θα μπορούσε να βρει για τον εαυτό του τουλάχιστον μια μικρή δικαιολογία για να παραπλανηθεί από τους άλλους. Μετά πηγαίνει από τον άντρα στη γυναίκα και της λέει: «Τι έκανες αυτό»; Εκείνη απαντά: «Το φίδι με εξαπάτησε». Το φίδι εξαπάτησε; Η εξαπάτηση θα ήταν δυνατή αν δεν είχε δοθεί η εντολή για την αποτροπή της. Αν δεν σας είχα προειδοποιήσει: «Την ημέρα που θα φας από αυτό, θα πεθάνεις» (Γεν. 2:17), τότε η εξαπάτηση θα ήταν δυνατή. Και τώρα γιατί δεν τηρούνται τα λόγια του Θεού, αλλά τα λόγια του απατεώνα γίνονται δεκτά; Έτσι, όλη η ευθύνη πέφτει στον παραβάτη της εντολής: κανένα μερίδιο της δεν μπορεί να αποδοθεί στον Θεό. Ας μην αποφεύγουμε όμως τη σειρά των λέξεων. Η διερεύνηση του εγκλήματος περνά από τον παραπλανημένο στον παραπλανημένο και η λύση της υπόθεσης ξεκινά με τον ένοχο του κακού. Πρώτα απ 'όλα, η θεία δικαιοσύνη εκδίδει μια ποινή εναντίον του: όχι κατά του συζύγου, όχι κατά της συζύγου, αλλά ακριβώς κατά του φιδιού. Επιπλέον, ο Θεός δεν καλεί το φίδι για ανάκριση, γιατί δεν θέλει να αναζητήσει αλλού λόγους, δεν θέλει να ακούσει περαιτέρω δικαιολογίες. Τι λέει; «Καταραμένοι είσαι πάνω από όλα τα ζώα και πάνω από όλα τα θηρία του αγρού» (Γέν. 3:14). Το φίδι ήταν ένα ορατό όργανο και μέσω αυτού ο διάβολος λειτουργούσε αόρατα. Γιατί το θείο δικαστήριο επιβάλλει τιμωρία στο όργανο, και όχι στον πραγματικό ένοχο του κακού; Και η αμαρτία και το όργανο της αμαρτίας τιμωρούνται. Ακόμη και ένας ανόητος ταύρος, αν κατατρύχει έναν άνθρωπο, ο Θεός καταδικάζει σε θάνατο σύμφωνα με το νόμο. Έτσι, το ίδιο το θέμα τιμωρείται. Έτσι, φυσικά, και εδώ: η ανακοίνωση της ποινής για το φίδι υποτίθεται ότι έδειχνε ότι αν το όργανο της αμαρτίας τιμωρηθεί με αυτόν τον τρόπο, τόσο μεγαλύτερη η τιμωρία απειλεί αυτόν που ενήργησε μέσω αυτού. Τι συνίσταται η τιμωρία που απειλεί το φίδι εκφράζεται καλά από τον μακαριστό Ησαΐα: και θα συμβεί τις έσχατες ημέρες, λέει, «Εκείνη την ημέρα ο Κύριος θα χτυπήσει με το βαρύ σπαθί του, και μεγάλο και δυνατό, τον Λεβιάθαν, το ίσιο φίδι, και τον Λεβιάθαν, το στραβό φίδι, και θα σκοτώσει το τέρας» (2:1). Ο προφήτης αποκαλεί τον διάβολο δράκο και το κακό φίδι τον ίδιο τον αρχηγό των δαιμόνων. Έτσι ο Σωτήρας είπε: «Ιδού, σας δίνω δύναμη να πατάτε φίδια και σκορπιούς», και για να μην το καταλάβετε αυτό με την κυριολεκτική έννοια και να μην το αποδώσετε στα ζώα που αναφέρθηκαν, πρόσθεσε: «και πάνω σε όλη τη δύναμη του εχθρού» (Λουκάς 10:19). Μόλις ακούς τα ονόματα του φιδιού και του δράκου, μη νομίζεις ότι είναι η ρίζα του κακού, όπως λένε οι Μανιχαίοι. Το φίδι δεν ήταν ο συγγραφέας του κακού, δεν ήταν κακό από τη φύση του. εδώ μιλάμε μόνο για κακή θέληση. Βλέπετε, λένε, ότι η Γραφή τον αποκάλεσε φίδι και δράκο, σαν να τονίζει κάποια ιδιαίτερη φύση που γεννά το κακό; Αλλά αυτά τα λόγια των πονηρών είναι μάταια και κενά, χωρίς κανένα νόημα. Άλλωστε, όταν ο Κύριος λέει στους ανθρώπους: «φίδια, γόνος οχιών» (Ματθαίος 23:33), καταγγέλλει τη φύση και όχι τη διάθεση της θέλησης; Φυσικά, όχι φύση! Και αυτό δείχνει ότι γενικά σε τέτοιες περιπτώσεις χρειάζεται να είσαι συνεπής με τη σκέψη, και να μην κολλάς με τις λέξεις. 3. Αλλά αντιτίθενται ξανά και προτείνουν άλλη ερώτηση. Γιατί, λένε, το δέντρο ονομάζεται δέντρο της γνώσης του καλού και του κακού; Προφανώς, η θεία Γραφή είχε σκοπό να ορίσει κάποια ιδιαίτερη φύση του δέντρου; Ω άνθρωπε, μην διαστρέφεις την αλήθεια τόσο απερίσκεπτα! Εξάλλου, αυτό το δέντρο δεν γέννησε τη φύση του καλού και του κακού, αλλά αποκάλυψε μόνο τη διάθεση του ανθρώπου. και ονομάστηκε με αυτό το όνομα όχι επειδή το καλό ή το κακό συνδέθηκε με τη φύση του, αλλά επειδή χρησίμευε για να τα αποκαλύψει. Πράγματι, ποια γνώση απέκτησε ο Αδάμ τρώγοντας από το δέντρο; Έμαθε ότι η υπακοή στον Θεό είναι καλό και η ανυπακοή είναι κακό. Αυτό είναι - η γνώση του καλού και του κακού, και τίποτα περισσότερο. Ποια γνώση του καλού θα μπορούσε να είχε λάβει αμέσως όταν άνοιξαν τα μάτια του; Τι άλλο καλό είδες; Ελεημοσύνη; Αλλά πού βρίσκονταν εκεί οι ζητιάνοι; Τι είδε; Ότι η φιλανθρωπία είναι καλή; Πού όμως θα μπορούσε να αποκαλυφθεί η ανθρωπιά του; Τι του αποκαλύφθηκε; Ότι το να υπακούς είναι καλό, και το να μην υπακούς σε έναν ευεργέτη είναι κακό. Πού μπορείτε να το δείτε αυτό; Η Γραφή λέει: «Ω άνθρωπε! Σας έχει ειπωθεί τι είναι καλό και τι απαιτεί ο Κύριος από εσάς: να ενεργείτε δίκαια, να αγαπάτε το έλεος και να περπατάτε ταπεινά με τον Θεό σας», «για να φοβάστε τον Κύριο τον Θεό σας» (Μιχ. 6:8· Δευτ. 10:12). Βλέπετε ότι ο φόβος του Θεού είναι καλός και η ανυπακοή στον Θεό είναι κακή; κακά: με εγκατέλειψαν, την πηγή του ζωντανού νερού» και περαιτέρω (Ιερ. 2:12–13). Γιατί, λένε, είπε: μην αγγίζεις αυτό το δέντρο· Αν φας από αυτό, θα μάθεις το καλό και το κακό μέσω της ανυπακοής; Γιατί; Θα σου το εξηγήσω και θα σου δώσω μια σύντομη απάντηση. Οι Φιλισταίοι ήρθαν και άρχισαν να μαλώνουν για το πηγάδι και να το οικειοποιούνται, εκμεταλλευόμενοι τους κόπους των άλλων. Έφτιαξε ένα άλλο πηγάδι. και αφαιρέθηκε από αυτόν. και το ονόμασε πηγάδι προσβολής (Γεν. 26:20), όχι επειδή ήταν πηγάδι προσβολής, αλλά επειδή χρησίμευε ως αιτία προσβολής. Με τον ίδιο τρόπο, οι υπηρέτες του Ιωάβ και του Αβενήρ, όπως γνωρίζουν οι γνώστες της Γραφής, αφού συναντήθηκαν στην πηγή, σκότωσαν ο ένας τον άλλον με πονηριά, και το όνομα του τόπου ονομάστηκε: «μέρος των συκοφαντών» (Β' Σαμουήλ 2:13, 16). Και εδώ πάλι δεν ήταν ο τόπος που προκάλεσε τον δόλο, αλλά η ανακάλυψη του δόλου έδωσε το όνομα στον τόπο. Έτσι έγινε και με τον Αδάμ. Δεδομένου ότι από το φαγητό έπρεπε να αποκτήσει την εμπειρία ότι το να υπακούει κανείς στον Θεό είναι καλό, και το να μην υπακούει είναι κακό, το δέντρο πήρε το όνομά του από αυτό το περιστατικό. Αρκετά όμως για αυτό. Και ο Κύριος να μας κρατήσει μακριά από αυτό το δέντρο! Ας σπεύσουμε στο δέντρο της ζωής, το δέντρο του σταυρού, που άκμασε με τους καρπούς της δικαιοσύνης, που βλάστησε στην παρθενία, που έφερε ιερά και διάφορους καρπούς, και που έφερε πολλά και ποικίλα δώρα στους ανθρώπους. Αυτό το δέντρο ήταν που, στην αισθησιακή του μορφή, γέννησε μια μεγάλη και θαυμάσια σωτηρία - όχι αυτή που τακτοποίησε μυστηριωδώς ο Σωτήρας, αλλά που ο συνετός κλέφτης φανερά ευχαριστήθηκε. Μάλιστα, όπως ο Αδάμ εκδιώχθηκε από τον παράδεισο εξαιτίας ενός δέντρου: «Δίκαιος είσαι, Κύριε, και δίκαιες οι κρίσεις σου» (Ψαλμ. 119:137), όπως ο Αδάμ εκδιώκεται από τον παράδεισο για μια αμαρτία, έτσι και για μια αληθινή ομολογία ένας κλέφτης εισάγεται στον παράδεισο. Μαζί με τους άνομους ανεβαίνεις στον σταυρό και σώζεις τους άνομους. Ο κλέφτης Του είπε: «Θυμήσου με, Κύριε, όταν έρθεις στη Βασιλεία Σου» (Λουκάς 23:42)! Πραγματικά, αυτός ο ληστής δεν σταμάτησε να ληστεύει μέχρι που τελικά, μαζί με άλλους, κατέλαβε την ίδια τη βασιλεία των ουρανών. Ένας άλλος κλέφτης χλευάζει τον Κύριο: «Εάν είσαι ο Χριστός, σώσε τον εαυτό σου και εμάς» (Λουκάς 23:39). Τα λόγια του κλέφτη ήταν κοντά στα λόγια των Εβραίων. Είπαν επίσης: «Αν είσαι ο Υιός του Θεού, κατέβα από τον σταυρό… και θα πιστέψουμε σ' Αυτόν» (Ματθαίος 27:40, 42). Βλέπετε πώς τα παιδιά του διαβόλου συμφωνούν μεταξύ τους στη διδασκαλία της κακίας; Σώσε, λένε, τον εαυτό σου και εμάς! Τι γίνεται με τον ευλογημένο κλέφτη; Μιλάει σε υπεράσπιση του Κυρίου, ο καταδικασμένος ενεργεί ως κριτής και αρχίζει να κρίνεις τον Θεό, όταν δεν είσαι καταδικασμένος στην αλήθεια: το ίδιο πράγμα; Και είμαστε δίκαια καταδικασμένοι, γιατί δεχτήκαμε ό,τι ήταν άξιο των πράξεών μας, αλλά δεν έκανε τίποτα κακό» (Λουκάς 23:40–41). Πες μου, ληστή, γιατί δεν το ομολόγησες τόσο απευθείας στον Πιλάτο; Γιατί, μετά από αμέτρητα βασανιστήρια, δεν μου είπες τι έκανες; Πράξεις, αφού δεν διεισδύει στις καρδιές, αλλά πριν από αυτό δεν κρύβομαι, γιατί δεν το ομολογήσατε αμέσως στον Πιλάτο, επειδή εκεί η συνείδηση ακολουθήθηκε από τη σωτηρία. Μίλησε για να δικαιολογήσεις τον εαυτό σου» (Ησαΐας 43:26) Μεταξύ των δύο κλεφτών, ο Σωτήρας ήταν σαν μια ζυγαριά αλήθειας, πάνω στην οποία ζυγίζονταν η πίστη και η απιστία, η αλήθεια και η αναλήθεια. Άρχισε το ζύγισμα και ο ένας, βαρυμένος από την απιστία, παρασύρθηκε, και ο άλλος, ελαφρωμένος από την πίστη, σηκώθηκε. «Και είμαστε δίκαια καταδικασμένοι, γιατί λάβαμε ό,τι ήταν άξιο σύμφωνα με τις πράξεις μας, αλλά δεν έκανε τίποτα κακό». Ένα ψέμα διαπράττεται μπροστά μας, και μάλιστα τρομερό: ο δίκαιος σταυρώνεται μαζί με τους άδικους, η αγιότητα τιμωρείται μαζί με την ανομία. «Και είμαστε δίκαια καταδικασμένοι, επειδή λάβαμε ό,τι αξίζει σύμφωνα με τις πράξεις μας, αλλά δεν έκανε τίποτα κακό». Κάναμε φόνους και αφαιρέσαμε τις ζωές των ζωντανών, αλλά Αυτός ανέστησε τους νεκρούς και συνέτριψε τη δύναμη του θανάτου. κλέψαμε ό,τι ανήκε σε άλλους, αλλά μας διδάσκει να χαρίζουμε τα δικά μας. σκοτώσαμε εντελώς ακίνδυνους ανθρώπους, αλλά μας πρόσταξε να αγαπάμε ακόμα και τους εχθρούς μας. Αυτή η δίκη είναι άδικη. Αξίζουν οι πράξεις Του τιμωρία και συγχώρεση μας; Κρίνετε σύμφωνα με την αλήθεια! Ας τιμωρηθεί το κακό και ας τιμηθεί η αλήθεια. Όλα αυτά συνέβησαν από την κακία των Ιουδαίων, αλλά ταυτόχρονα εκπληρώθηκε η προφητεία, η οποία μιλούσε ξεκάθαρα για τον Σωτήρα: «και καταμετρήθηκε με τους κακούς» (Ησ. 53:12, Μάρκος 15:28). Έτσι έλεγε τη σοφία του αυτός ο μακάριος κλέφτης, έτσι νουθετεί τους γύρω του, κατακρίνοντας τον σύντροφό του. Όταν είδε ότι οι γύρω του ήταν κουφοί στα λόγια του, τότε στράφηκε κατευθείαν στον Γνώστη της Καρδιάς και είπε στον Κύριο: «Θυμήσου με, Κύριε, όταν έρθεις στη Βασιλεία Σου» (Λουκάς 23:42)! Τον σταυρωμένο τον ομολογείς ως Κύριο; Αποδίδετε στον καταδικασθέντα την αξιοπρέπεια ενός βασιλιά; Τι είναι περίεργο, αδελφοί, αν ο Παύλος, μετά από γεγονότα γεμάτα μυστηριώδη σημασία, μετά από τόση αφθονία θαυμάτων, λέει: «Αν ήξεραν, δεν θα είχαν σταυρώσει τον Κύριο της δόξης» (Α' Κορ. 2:8); Το λέει ο Παύλος μετά από τόσο μεγάλα έργα, μετά από θαύματα, μετά από σημεία, μετά από αμέτρητες εκδηλώσεις δύναμης, μετά την ανάσταση, μετά την ανάληψη. Και ο κλέφτης, στη θέα της άκρας ταπείνωσης, στη θέα του βασανισμού του σταυρού, καλεί τον εσταυρωμένο Κύριο Κύριο και του λέει: «Θυμήσου με, Κύριε, όταν έρθεις στη Βασιλεία Σου!». Τι έχετε κάνει που αξίζει να θυμάστε; Αντίθετα, τι δεν έχεις κάνει που αξίζει τιμωρίας; Δεν ήσουν εσύ που σκότωσες; Δεν ήσουν εσύ που έκλεψε; Δεν ήσουν εσύ που έκλεψες; Ενώ βυθίζεστε σε αμέτρητα εγκλήματα, θέλετε η πηγή της αλήθειας να θυμάται την αναλήθεια σας; «Δίκαιος είσαι, Κύριε, και δίκαιες οι κρίσεις σου» (Ψαλμ. 119:137)! Ανταμείψέ με σύμφωνα με τη δικαιοσύνη Σου. Είδα την ορατή ταπείνωσή Σου, και τον σταυρό, και την κατάκριση των ανόμων, αλλά δεν κοιτάζω αυτή την ορατή ταπείνωση, αλλά τη βασιλεία Σου που κρύβεται από κάτω της. Αγνοώ αυτό που βλέπω. και μη δίνεις σημασία στα ορατά εγκλήματά μου, αλλά αποδέξου την πίστη της καρδιάς μου. «Θυμήσου με, Κύριε»! Ω δικαστήριο! Θυμήσου με στο βασίλειό Σου! Δεν είναι θέμα δικαιοσύνης όταν ο διάβολος έκανε έναν από τους μαθητές Σου προδότη - Έκανε έναν από τους μαθητές του διαβόλου ευαγγελιστή για Σένα; Δεν μπορεί η αλήθεια να πάρει έναν μαθητή της αναλήθειας; Δεν είσαι ο Κύριος που μετατρέπει το σκοτάδι σε φως και το κακό σε σωστό; Μεταμόρφωσε ακόμη και έναν ληστή σε ευαγγελιστή, νίκησε την κακία με καλοσύνη, σβήσε την αδικία με αλήθεια και δόξασε την αγάπη Σου για την ανθρωπότητα. Σε σένα ανήκει η δόξα και η λατρεία στους αιώνες των αιώνων. Αμήν. Δημιουργίες που αποδίδονται στον Άγιο Ιωάννη τον Χρυσόστομο και ταξινομούνται στην έκδοση Minya ως Σπούρια.