عن الابن الضال، عن التوبة، عن شجرة معرفة الخير والشر،

في الآونة الأخيرة، جلب لنا عيد الغطاس العظيم والمجيد وجبة غنية وكأسًا كاملاً من البنيان الإلهي، حيث يمكن أن يسكر كل الناس، أو حتى، يمكن للمرء أن يقول، الكون كله. "يشبعون من دسم بيتك" يقول النبي، "ومن سيل حلاوتك تسقيهم" (مز 35: 9). بالطبع عندما يتحدث الكتاب المقدس عن السكر، فهو لا يقصد السكر الناتج عن الخمر، بل التأثير الحكيم للكلمة. وكانت النتيجة الطبيعية لظهور المخلص، كما هو مفهوم، هي التوبة بثمارها. ولهذا كانت كلمتنا بالأمس مخصصة للتوبة. وفي الوقت نفسه، ليس وفقًا لكرامة الشخص، بل وفقًا لقوتنا الخاصة، حاولنا أن نظهر أن التوبة هي الوسيلة الأكيدة للخلاص؛ كما تمت الإشارة إلى طبيب النفوس والأجساد، الذي لا يلجأ إلى الأدوية، بل يشفي بروح المحبة. وبما أن انطباع قراءة الإنجيل قد تلاشى منك، بسبب شرود الذهن المميز لدينا، فمن الضروري اليوم أن أذكرك بإيجاز بالماضي ثم أنهي الكلمة. قام المخلص بتعليم التقوى بالكلمات، وغرس الأشياء المفيدة في المؤمنين بالأمثال والألغاز وطرق التعليم الأخرى، قال ذات مرة مثلًا يصور صورة التوبة بشكل مثالي. قال: "كان لرجل ابنان" (لوقا 15: 11). تقدم أصغرهم إلى والده ليطلب تقسيم التركة بينهما. استجاب أبوه لطلبه، وأخذ الجزء المستحق له من مال أبيه، وبذّره وأنفقه. وهذا هو محتوى المثل الذي تعرفونه بالطبع. يبقى أن نستخلص بعض الاستنتاجات منه. وعلى الرغم من وجود اختلاف في الرأي في هذا الصدد، إلا أن الحقيقة سهلة الفهم بالنسبة لأصحاب التفكير الصحيح. دعونا نرى ما يقدمه مصدر الحكمة هذا هنا؟ هناك نوعان من الناس: أولاً، الصالحون، وثانيًا، الأشخاص الذين يحصلون على التبرير بالتوبة؛ الأولون يحتفظون بالبر منذ البداية، أما الثاني فيكتسبه بالتوبة. "... وكان للرجل ولدان." على الرغم من أن ميولهم وطريقة حياتهم قد فرقتهم، وتم إبعاد الأشرار عن الأتقياء، إلا أن الحق يعترف بالجميع كخليقة واحدة من الخالق؛ الجميع أبناء الله، مع أنهم الآن، بإرادتهم الشريرة، بعيدون جدًا عن هذه الكرامة. والله نفسه، عندما ننغمس في الأهواء الشريرة ونتراجع عن التقوى، لا يتخلى عن قرابتنا معنا، بل يخاطب المتمردين عليه بنصح أبوي: "ارجعوا إلي... أيها الأبناء الذين فارقوا عني فأرجع إليكم" (زك 1: 3). هل ترى أنه مهما سقط الخاطئ، فإن الله لا يرفض أن يدعو المرتدين عنه أبناءه؟ وبطبيعة الحال، فهو يتذكر خلقه دائمًا ولا ينكر عليه حسناته. والآن، لماذا أساء الابن الأصغر استخدام الجزء الذي ورثه من التركة؟ هناك معنى خاص مخفي هنا وهذا هو ما هو عليه. البر كان وظهر وأشرق منذ البدء. ودخلت الخطية إلى العالم فيما بعد، وهو أصغر منها. ولذلك فإن الابن الأول يأخذ المركز الأول، على عكس الذي بذر تركته. منذ البدء، اتسمت الخليقة بالجمال الكامل: العالم – بعد الخليقة مباشرة – أشرق بنعمة جديدة، وبهاء جديد. وموسى يشهد لجمال الخليقة: "كل شيء... حسن جداً" (تكوين 1: 31)؛ ليس فقط "جيد" بل "جيد جدًا". وهذا يعني أن الحقيقة كانت أولًا والخير كان أوليًا. لكن الخطيئة كانت أحدث: ظهرت كانحراف عن الحق وانتهاك للعظمة. لذلك قام الأب بتقسيم ممتلكاته بالتساوي بين أبنائه. لماذا على قدم المساواة؟ لأن الأبرار في هذه الحياة ليس لهم أي امتيازات: "إنه يشرق شمسه على الأشرار والصالحين، ويمطر على الأبرار والظالمين" (متى 5: 45). لكن ذلك الابن، الذي هو تجسيد الصالحين، لم يرد الاستفادة من تقسيم تركة أبيه، بل بقي تحت سلطة أبيه. فالصالح يطيع الله دائمًا ولا يأخذ شيئًا لنفسه. هل تريد أن تقتنع بهذا، أي أن الإنسان الصالح لا يطلب من الله شيئًا، بل يسلم نفسه تمامًا لإرادة أبيه وعنايته؟ وهنا يصرخ داود نيابة عن الأبرار: "من أنا في السماء؟ "(مزمور 73: 25)؟ هل ترى أن وجه الصديق لا يسعى إلى اغتصاب السلطة على الخليقة، بل يريد أن يكون كل شيء في رعاية الآب وعنايته؟ الأصغر، بعد أن نال ميراث أبيه، ذهب إلى كورة بعيدة، بعيدة ليس من الناحية المكانية، بل من الناحية الأخلاقية. في الواقع، أيها الإخوة، الخاطئ يُبعد عن الله ليس بالمكان، بل بشخصيته، وفقًا للكلمات: "يهلك المبتعدون عنك" (مز 72: 27). بعد أن حصل على ميراث، أهدره بعيشه بشكل فاسد؛ لقد دنس مواهب الخليقة التي أعطيت له بالخطيئة. لقد خلقت الشمس لمصلحته، وكان يعبد هذه العطية كإله؛ أعطيت له الينابيع للطعام وقد أله هذه الهدية. لقد أهمل المعطي، وأعطي كل إكرام للعطايا، كما يهتف بولس بسخط: "وعبدوا المخلوق عوض الخالق" (رومية 1: 25). نفس الخليقة، ونفس الممتلكات الأبوية؛ لكن أحدهما استخدمه جيدًا والآخر بشكل سيء. هناك أيضًا نوعان من الناس: البعض يتعامل مع عطايا الرب بشكل صحيح، والبعض الآخر يقع في الخطأ. يرى التقي جمال السماء، ومن جمالها يرتفع فكره إلى خالقها: "أرى السماء عمل أصابعك" (مز 8: 4). رأى الجمال وسبح الذي خلق هذا الجمال. رأى العالم وبارك خالق العالم. التقي يمدح الخليقة لكنه يعبد الخالق. إن الأتقياء لا يهينون الخليقة بترك عبادة المخلوق، بل يعظمون كرامة الخالق. ليس من كراهية الشمس أن المؤمنين لا يعبدونها مع الأشرار، بل لأنه في توقيرها يراعى الاعتدال ويكرم ويحب الطبيعة المرئية كعطية من الله. هل تريد التأكد من أن التقي يتأمل الخليقة ويندهش من جمالها، مع أن العبادة خاصة بالخالق؟ يقول أحد الحكماء - أعني حكيم التقوى -: "الشمس إذا ظهرت تعلنهم عند الشروق: خلق عجيب صنع العلي!... الشمس تحرق الجبال: تنفخ بلهيب نار وتشرق بأشعتها وتعمي العيون - وتقول على الفور: "عظيم هو الرب الذي خلقها" (سيراخ 43: 2، 4-5). هكذا أعلن الحكيم جمال الخليقة ولم ينسها". "الخالق والسماوات يعلنون مجد الله - ليس بالكلمات بالطبع، بل بجمال الخليقة (مز 19: 2)، يتأملون في هلاك نفسه. السماء بالطبع لم تصدر أصواتًا أبدًا، لكنها تشهد بصوت أعلى من أي كلام ببهائها. والسماء الصامتة تعلن مجد الله بالتأكيد! كتاباتك تتكلم بلا كلام، لكن خليقة الله لا تستطيع أن تتكلم بدون كلام؟" هل ذقت التقوى؟ ثم حسب ما ذقت، احكم على الحق كله. تخيل الآن كم ينجح الأشرار في نفس الشيء الذي يبرر الأتقياء. يرى القمر فيعبده؛ يرى النجوم ويكرمها؛ يرى البحر ويعبده. وألقى الشبان إلى المغارة البابلية، وكانوا فيها يمجدون الله بتسبيح خلاصي وتسبيح جميل، قائلين: "باركوا جميع أعمال الرب" (دانيال 3: 57). لكن ألا يكفي أن تلفظ بهذه الكلمات ثم توقف الأغنية؟ ففي نهاية المطاف، لا يُسر الله بمدة الترنيم، بل بتصرفات المرتلين. وبما أنه قيل: "تم كل شيء"، فهذا يعني أن كل شيء قد تم تضمينه، ولم تكن هناك حاجة إلى المزيد من الإضافات. هل هذا صحيح؟ ولكن بما أنهم لم يكونوا يبشرون لأنفسهم، بل يسبحون الله وينذرون الكلدانيين المحيطين بتسبيحهم، كان من الضروري أن تأخذ كل الخليقة مكانها في تسبيحهم، حتى يفهم الكلدانيون المخطئون من الذي كان يغني وماذا كان يتم التسبيح. لكن هذا المنطق أخذنا بعيداً؛ دعونا أخيرًا نترك الأمر ونعود إلى ترتيب الكلمة. ذهب الابن الأصغر إلى كورة بعيدة، وأنفق هناك ثروته وبدأ يعاني من المشقات. وليس عبثًا أن يقال: "شعب سكيم فقراء يجوعون، وأما طالبو الرب فلا يعوزهم شيء من الخير" (مز 33: 11). وواضح أن الرب "لا يحرم السالكين بالكمال من البركات" (مز 83: 12). لذلك بدأ يعاني من المصاعب. "فذهب وأزعج واحدًا من سكان تلك الكورة، فأرسله إلى حقوله ليرعى خنازير" (لوقا 15: 15). فهل ترى ما هو ذروة النبل القديم، وما هو الذل الذي أعقب السقوط من التقوى؟ وهو مؤتمن على رعي الخنازير، أي يترك يتخبط في الملذات والمعاصي. ما هو الطين للخنازير، خطيئة لمن يتمرغ فيه. ولذلك أشار المخلص إلى الذين يعيشون في النجاسة ويتمرغون في الخطايا كالتراب، فقال: "لا تعطوا القدس للكلاب، ولا تطرحوا درركم قدام الخنازير" (متى 7: 6). كان يرعى الخنازير، "وكان يسره أن يملأ بطنه من القرون التي كانت الخنازير تأكلها، فلم يعطه أحد" (لوقا 15: 16). تذكر هذا بقوة: من رفض التقوى لا يتمتع بالملذات، بل محكوم عليه بالفقر ويختبر النقائص، ولا يجد الرضا حتى في الرذائل التي ينغمس فيها. يقول الحكيم: "الجهال يموتون من عدم الفهم" (أم 10: 21). في المثل، تشبه ملذات العالم بالقرون: يتميز القرن بصلابة كبيرة، ولكن القليل من اللطف؛ وهكذا، فإن ما هو رائع ومغري في العالم يرتبط بالكثير من العمل، ولا تجلب المتعة سوى القليل. وبشكل عام، في حياتنا أعمال أكثر من الملذات. ففي النهاية "أيام سنينا هي سبعون سنة... وأفضل أوقاتها المخاض والمرض" (مز 89: 10). وأخيراً أعادته الكوارث إلى رشده، وقلبته المصاعب. ""يعاقبك شرك، ويكشفك ارتدادك"" (إر 2: 19). لقد قيل حسناً: "عندما نعود إلى أنفسنا: عندما نخطئ نصبح مجانين، وعندما نبدأ بالتصرف في الحق؛ نعود إلى أنفسنا. "وعندما عدت إلى صوابي، قلت". هنا، لاحظ بعناية كيف أن الكلمة التي قيلت منذ زمن طويل لها ما يبررها، وهي أن الأطباء يستخدمون أدوية غريبة وغريبة، ومع ذلك فإننا نحمل في داخلنا مخزونًا من عوامل الشفاء. "عندما عدت إلى روحي." لم يكن أي دواء أجنبي هو الذي أثر عليه، بل طبيعته الخاصة هي التي فرضت عليه ذلك ودفعته إلى طريق الخلاص. "كم من أجير عند أبي يفضل عنه الخبز وأنا أموت جوعا" (لوقا 15: 17). يدعو الكتاب المقدس الأبناء أولئك المخلصين تمامًا للبر والتقوى، والمرتزقة أولئك الذين ليس لديهم إخلاص كامل للفضيلة ولا يسترشدون في ترتيب حياتهم بإرادة الله - الذين، على الرغم من أنهم يفهمون الخير، يحبون التعليم، لكنهم لا يكرسون أنفسهم له بالكامل بقلوبهم. بالنسبة لمثل هؤلاء الأشخاص، الذين ليس لديهم محبة كاملة، ولكنهم يميلون عمومًا إلى التقوى، فإن الله يعطيهم الأجر وفقًا لشخصيتهم. لذلك قال بحق: "كم من أجير لأبي يفضل عنه الخبز وأنا أموت جوعا". سأعود إلى أبي، أعود إلى الذي قال: "ارجعي يا نفسي إلى راحتك" (مز 114: 7). "فأقول له: يا أبتاه، أخطأت إلى السماء وقدامك، ولست مستحقًا بعد أن أدعى لك ابنًا، خذني كأحد أجراك" (لوقا 15: 18-19). ولكن ما أختلف كلام التائب وعطايا من يقبل التوبة! من جاء للتوبة من الخطايا لا يحلم بملكوت السماوات. لا يعتبر نفسه مستحقا للحياة الأبدية، ولكن لديه صلاة واحدة فقط - للخلاص من جهنم. لا يتوقع إلا القليل، لكن الله يمنحه خيرات لا تنضب. ولكن يا لها من معجزة! لقد كان يفكر فقط في التوبة، وكان أبوه قد أسرع إليه بحبه للبشرية؛ لم ينتظر كلمات الاعتراف، بل حذّر من طلبه، بحسب ما قيل: قبل أن تدعوني سأقول: "ها أنا ذا!" (إشعياء 58: 9). ومن بعيد رأى ابنه يمشي فاندفع نحوه. فهل ترى كم محبته للبشر تمنع التوبة؟ لهذا السبب، إذ شفى داود مرض الخطيئة بالتوبة، وعرف كيف يسرع الرب في محبته للبشر للقاء المقتربين إليه، يتوسل إلى الله قائلاً: "أعينني وانظر" (مز 58: 5)، إنني أقترب منك بإخلاص، وأن توبتي غير مزورة. التقى الأب بابنه، فقال له: "لقد أخطأت إلى السماء وقدامك، ولست مستحقًا بعد أن أدعى لك ابنًا، اقبلني كأحد أجراك". لكن الأب لا يقول له شيئًا، ولا يستجيب لكلامه، بل يأمر عبيده: "أحضروا أفضل الثياب وألبسوه" (لوقا 15: 22). ألا يدل هذا على أن التائب المجتهد في التوسل إلى الله، لا ينال منه إجابة بالكلام، بل يرى محبته للبشر بالعمل؟ بعد كل شيء، هذه هي الطريقة التي يحدث بها الأمر. توبتنا هي بالكلمات، لكن محبة الله للبشر تظهر بالعمل نفسه. "أحضروا له الحلة الأفضل التي أضاعها بالمعصية، وألبسوا حذاء في قدميه" (لوقا 15: 22). لماذا الأحذية؟ لذلك فمن الواضح أن الذين يخطئون تهاجمهم الحية، كما قيل: "هو يسحق رأسك وأنت تسحقين عقبه" (تك 3: 15). وهكذا، حتى لا تتعرض الساق العارية لجرح الحية المميت، وحتى لا يصاب المتحرر من الخطيئة مرة أخرى بسم الخطيئة، فإن الخاطئ التائب يرتدي حذاءًا للسلامة. ففي النهاية، لو لم يكن قد نال الحذاء، لما استطاع أن يدوس على الحيات والعقارب وكل قوة العدو (لوقا 10: 19). وهكذا، محميًا من لدغة الحية، أعلن بولس اليوم: "أخاف أنه كما خدعت الحية حواء بمكرها، هكذا تفسد أذهانكم، تضلوا عن البساطة التي في المسيح" (2 كورنثوس 11: 3). ولكن يبدو أن هناك حيرة جديدة تظهر أمامنا، وهو التحقيق السيئ السمعة الذي تتعرض العناية الإلهية له لهجمات كثيرة. يقولون لماذا توجد ثعابين في الجنة؟ لماذا تسببت الشجرة بهذا الشر العظيم؟ لماذا زرع الخالق مثل هذه الشجرة؟ أليس هذا سخيفًا، كما يقولون: يحاول البستاني إزالة بذوره من الحشائش والشوائب الأجنبية والحفاظ على أرضه نظيفة من كل شيء غير ضروري، والله، بعد أن بنى مثل هذه الحديقة العظيمة والجميلة، زرع بنفسه شجرة فيها، والتي كان من المفترض أن تكون بمثابة مصدر لمثل هذه الكوارث الكبرى؟ يدفعنا بولس الإلهي إلى مثل هذه الأسئلة بقوله: “أخاف أنه كما خدعت الحية حواء بمكرها هكذا تفسد أذهانكم بالضلال عن البساطة التي في المسيح”. ماذا أقول لهذا يا إخوة؟ دون الخوض في بحث غير ضروري ومطول، دعنا نقول لفترة وجيزة. لقد خلق الله كل شيء جميلًا، وليس جميلًا فحسب، بل جميلًا جدًا أيضًا: "كل شيء حسن جدًا" (تكوين 1: 31). وهذه الزيادة - "جدًا" - تشير إلى أعلى درجات الجمال بين جميع المخلوقات. ثم يمنح الله آدم السعة في كل شيء، واللذة، والقدرة، وامتلاك الجنة، والسيطرة على كل ما هو مرئي. "لنعمل الإنسان على صورتنا كشبهنا، فيتسلطون على سمك البحر وعلى طير السماء وعلى البهائم وعلى كل الأرض" (تك 1: 26). بهذه الكلمات أُعطيت السلطة على الجنة، وأعطيت الحق في استخدامها والاستمتاع بها. باختصار، لقد أصبح ملكًا، وله السلطة على الخليقة المرئية من ناحية، والفردوس الذي في حوزته من ناحية أخرى. ولكن كان من الضروري إعطاء آدم وصية لتدريب نفسه على الطاعة. كثير من الناس يعترضون على هذا: ألم يعلم الله أن آدم سوف يخالف الوصية؟ لماذا أعطاها للشخص الذي كان من المفترض أن يكسرها؟ أطلب من محبتك أن تساعدني في المهمة الصعبة التي تنتظرني: ففي نهاية المطاف، أنا أدافع عن الإبداع الإلهي والصناعة. خلق الله الإنسان، ووسعه في كل شيء، وأباح له أن يأكل ما يشاء. سيكون الأمر مختلفًا إذا كانت الوصية خجولة، وسمحت للمرء بلمس القليل، ولكنها تطلبت الامتناع عن الكثير، فلا يزال من الممكن أن يجد العصيان تفسيرًا معقولًا في حقيقة أن الإرادة لا يمكنها تحمل مثل هذا الاختبار المؤلم. ولكن عندما كان في كل شيء وفرة كاملة، وكان المنع مقتصراً على القليل، فلماذا لم يطيع آدم المحسن؟ يمكننا، بالطبع، أن نقول إن الإنسان، مع وفرة كل شيء، لم يجد مثل هذا الجمال في الأشجار الأخرى: كانت هذه الشجرة "جيدة للأكل ومبهجة للعيون" (تكوين 3: 6). لكن هذا التبرير المعقول يُلغى بحقيقة أن الله، أي جمال أعطاه لهذه الشجرة، قد وهب أيضًا جميع أشجار الجنة الأخرى بنفس الشيء. وفي الحقيقة يقول موسى: "وجعل الرب الإله من الأرض كل شجرة شهية للنظر وجيدة للأكل" (تك 2: 9). فلماذا أعطيت الوصية؟ حتى يعرف الإنسان أنه خاضع للناموس وللرب. ولماذا أعطى الله هذه الوصية بالذات دون غيرها؟ لأنه لم تكن هناك وسيلة أخرى لاختبار الطاعة. حقًا، ماذا يمكن أن يقول الله لآدم؟ لا تسرق؟ من من؟ ما هو القانون الذي يمكن أن يعطيه؟ لا تقتل؟ مَن؟ لا ترتكب الزنا؟ مع من؟ لا تغار؟ لمن وفي ماذا؟ لم يكن هناك أساس للوصية، ولم يكن هناك سلام، ولم تكن هناك طريقة حياة موجودة حاليًا في العالم. ربما يجب أن أقول: لا واش؟ ولكن أين كانت المحاكمة؟ أين المتهمون؟ أين المتهمين؟ وهكذا أعطى الله الإنسان وصية في مجال استخدام الثمار المتاحة له: أن يستخدمها جميعًا بكثرة، وأن يمتنع عن شيء واحد، حتى أنه أثناء استخدام كل شيء، يشعر في نفس الوقت بالسلطة على نفسه، فيمنع الأكل من الشجرة، ليس لأن الشجرة نفسها كانت شريرة، ولكن لأن كسر الوصية كان خاطئًا. وبالتالي، يتطلب قانون الطبيعة أن تدخل الفتاة في زواج قانوني، ولكن إذا سمحت أي فتاة لنفسها بالإغراء، ضد إرادة والدها أو دون انتظار وقت الزواج، فإنها تخضع لعقوبة شديدة بموجب القانون، ليس لأنها فعلت شيئًا غير طبيعي مقارنة بالفتيات الأخريات، ولكن لأنها، خلافًا لقانون وإرادة والدها، سلمت نفسها للخطيئة - فهي تُعاقب ليس بسبب جوهر الأمر، ولكن بسبب طبيعة الجريمة. وبنفس الطريقة، يُعاقب آدم ليس لأنه فعل شيئًا مخالفًا للطبيعة نفسها، بل لأنه حاول أن يفعل شيئًا نهت عنه الوصية. 2. اطلب تفسيراً، لكن لا تجادل فيما لا تعرفه. عندما تحتاج إلى البحث في رواية قديمة أو قضية في المحكمة، ألا تلجأ بعد ذلك إلى السجلات القديمة لتتعلم منها ما قاله المتهم وماذا قال الدفاع وما الحكم الذي أصدره القاضي، وبالتالي تعيد إلى الذاكرة ما سبق أن ابتلعه النسيان؟ فاستمع الآن إلى ما يشهد به التاريخ القديم. عندما جلس قاضي الحق، أو بالأحرى، عندما جاء طبيب أمراضنا الخطية إلى المتهم في صورة صديق، ماذا قال له؟ "أين أنت" ؟ وماذا أجابه آدم؟ "سمعت صوتك في الجنة فخفت لأني عريان". ما هو إذن كلي العلم؟ تحت ستار الجهل يقول: "من أخبرك أنك عريان؟ أما تأكل من الشجرة التي نهيتك أن تأكل منها؟ بهذا الكلام يشير الله إلى أن آدم، إذا جاز التعبير، كان غنياً في كل شيء، وبالتالي لم تكن صعوبة إشباع حاجاته هي التي قادته إلى الخطيئة. ما علاقة المتهم بهذا؟ "المرأة التي أعطيتني هي أعطتني من الشجرة فأكلت". ينسب آدم خطيئته إلى زوجته. وأنت تضع اللوم على الشجرة؟ لم يتمكن المتهم من الإتيان بأي شيء يبرر به نفسه، ولم يجد ملجأ آخر غير الحقيقة، ولم ينسب السبب إلى الخالق، بل ألقى باللوم على زوجته؛ وتلقي اللوم على أشياء لا تعرف قوتها؟ والآن، ماذا قال الله لحواء؟ "ماذا فعلت؟" وفي ردها على هذا السؤال تشير إلى السبب: ""الْحَيَّةُ غَرَّتْنِي"" (تكوين 3: 9-13)." ولم تؤثر على الخلق، ولم تسب الخالق، ولم تقل: لماذا خلقتنا، لماذا حرمتنا أن نأكل من هذه الشجرة؟ باعتبارها متهمة، فهي لا تلجأ إلى الأكاذيب، في حين أن المتهمين عادة، لتجنب الاتهامات، يستخدمون عن طيب خاطر حتى ما لم يحدث. لذلك، رداً على الاتهامات، لم تجد لنفسها غطاءً آخر؛ وتوجهون إلى الله مثل هذا الاتهام الذي لم يعبر عنه المتهمون؟ دعونا نعود قليلا. "آدم، أين أنت"؟ وبما أن الله رأى أن أفواه الخطاة تسد والحياء لا يسمح لهم أن يتكلموا، فبسؤاله نسهل عليهم تبرير أنفسهم. بعد أن انتهكت الوصية اختفيت. بعد أن سمعت عن حبك للبشرية، أيها المعلم، قررت أن أبرر نفسي. وهذه هي عدالة القاضي: فهو لا يبدأ الاستجواب مباشرة مع المذنب، بل مع المغوى. وهي محقة في ذلك: ففي نهاية المطاف، كانت المحاكمة ستكون أقسى بكثير لو وقعت على الفور على الجاني. يبدأ الأمر بالشخص الذي يمكن أن يجد لنفسه على الأقل عذرًا صغيرًا لتضليل الآخرين. ثم ينتقل من الزوج إلى الزوجة فيقول لها: ما فعلت ذلك؟ تجيب: "الحية خدعتني". هل خدع الثعبان؟ وكان من الممكن أن يكون الخداع ممكنا لو لم يصدر الوصية بمنعه؛ ولو لم أحذرك: "يوم تأكل منها تموت" (تك 2: 17)، لكان الخداع ممكنًا. والآن لماذا لا يتم حفظ كلام الله، بل يتم قبول كلام المضل؟ وهكذا يقع اللوم كله على مخالف الوصية، ولا ينسب إلى الله نصيب منها. ولكن دعونا لا نخجل من ترتيب الكلمات. وينتقل التحقيق في الجريمة من المغلوب إلى المغلوب، وحل القضية يبدأ مع مرتكب الشر. أولًا، أصدرت العدالة الإلهية حكمًا ضده: ليس على الزوج، ولا على الزوجة، بل على الحية تحديدًا. علاوة على ذلك، فإن الله لا يدعو الحية للاستجواب، لأنه لا يريد البحث عن أسباب في مكان آخر، ولا يريد سماع المزيد من الأعذار. ماذا يقول؟ "ملعون أنت من جميع البهائم ومن جميع بهائم الحقل" (تك 3: 14). لقد كانت الحية أداة مرئية، وبواسطتها يعمل الشيطان بشكل غير مرئي. لماذا تفرض المحكمة الإلهية العقوبة على الصك، وليس على مرتكب الشر الفعلي؟ تتم معاقبة كل من الخطيئة وأداة الخطيئة. حتى الثور الجاهل، إذا نطح إنسانًا، يحكم عليه الله بالموت في الناموس؛ وهكذا يعاقب الأمر نفسه. إذن، بالطبع، هنا أيضًا: كان من المفترض أن يوضح إعلان الحكم على الحية أنه إذا كانت أداة الخطيئة تعاقب بهذه الطريقة، فكلما كان العقاب أعظم على من فعل بها. ومما يعنيه القصاص الذي يهدد الحية، يعبر عنه الطوباوي إشعياء جيدًا، وسيحدث في الأيام الأخيرة، إذ يقول: "في ذلك اليوم يضرب الرب بسيفه الثقيل لوياثان الحية المستقيمة الركض ولوياثان الحية الملتوية، فيقتل وحش البحر" (إش 27: 1). النبي يدعو الشيطان تنينًا، والحية الشريرة نفسها رئيس الشياطين. فقال المخلص: "ها أنا أعطيكم سلطانًا لتدوسوا الحيات والعقارب"، وحتى لا تفهموا ذلك بالمعنى الحرفي ولا تنسبوه إلى الحيوانات المذكورة، أضاف: "وعلى كل قوة العدو" (لوقا 10: 19). عندما تسمع اسم الثعبان والتنين، فلا تظن أنهما أصل الشر، كما يقول المانويون. لم تكن الحية صانعة الشر، ولم تكن شريرة بطبيعتها؛ نحن هنا نتحدث فقط عن الإرادة الشريرة. هل ترون، كما يقولون، أن الكتاب المقدس دعاه ثعبانًا وتنينًا، وكأنه يسلط الضوء على طبيعة خاصة تؤدي إلى الشر؟ لكن كلمات الأشرار هذه باطلة وفارغة، ولا معنى لها. ففي النهاية، عندما يقول الرب للناس: "الحيات أولاد الأفاعي" (متى 23: 33)، هل يدين الطبيعة، وليس تصرفات الإرادة؟ بالطبع، ليس الطبيعة! وهذا يدل على أنه بشكل عام في مثل هذه الحالات عليك أن تكون متسقًا مع الفكر، وألا تتعلق بالكلمات. 3. لكنهم يعترضون مرة أخرى ويقترحون سؤالاً آخر. يقولون لماذا تسمى الشجرة شجرة معرفة الخير والشر؟ من الواضح أن الكتاب المقدس قصد أن يحدد طبيعة معينة للشجرة؟ أيها الإنسان، لا تحرف الحق باستهتار! ففي نهاية المطاف، لم تلد هذه الشجرة طبيعة الخير والشر، ولكنها كشفت فقط عن شخصية الإنسان؛ وقد سمي بهذا الاسم ليس لأن الخير أو الشر مرتبط بطبيعته، بل لأنه يعمل على الكشف عنهما. بل ما هو العلم الذي اكتسبه آدم من أكله من الشجرة؟ وتعلم أن طاعة الله خير، وأن معصية الله شر. هذا هو الأمر – معرفة الخير والشر، لا أكثر. ما هي معرفة الخير التي كان يمكن أن ينالها على الفور عندما انفتحت عيناه؟ ما هو الخير الآخر الذي رأيته؟ الصدقات؟ ولكن أين يمكن العثور على المتسولين هناك؟ ماذا رأى؟ أن العمل الخيري هو جيد؟ ولكن أين يمكن أن تنكشف إنسانيته؟ ماذا كشف له؟ أن الطاعة خير، وعدم طاعة المحسن شر. أين يمكنك رؤية هذا؟ يقول الكتاب: "يا أيها الإنسان! "لقد قيل لك ما هو صالح وما يطلبه الرب منك: أن تصنع الحق وتحب الرحمة وتسلك متواضعًا مع إلهك" "لكي تخاف الرب إلهك" (مي 6: 8؛ تث 10: 12). أترى أن مخافة الله خير، وعصيان الله شر؟ ارتعدت السماء، قال النبي، وارتعدت الأرض، "شعبي عمل الشرين. "تركني يا ينبوع الماء الحي"، وأكثر من ذلك (إرميا 2: 12-13). يقولون، لماذا، قال: لا تلمس هذه الشجرة؛ إذا أكلت منها، هل تتعلم الخير والشر من خلال العصيان؟ لماذا؟ سأشرح لك ذلك وأعطيك إجابة مختصرة. الكتاب المقدس على استعداد دائمًا لإعطاء الأشياء مثل هذه الأسماء التي تناسب الظروف. على سبيل المثال: حفر إسحاق بئرًا؛ وجاء الفلسطينيون وبدأوا يتشاجرون على البئر واستولوا عليها. لأنفسهم مستفيدين من تعب الآخرين. وماذا عن إسحاق؟ لقد أطلق على هذه البئر اسم "ستنا" أي عداوة (تك 26: 21). فبنى بئرا آخر. فأخذ منه. وقد دعاها "بئر الخطية" (تك 26: 20)، ليس لأنها بئر خطية، بل لأنها كانت سببًا للعثرة. هكذا أيضًا عبيد يوآب وأبنير، كما يعلم العارفون بالكتاب، التقوا عند المصدر، وقاتلوا بعضهم بعضًا بمكر، ودُعي اسم المكان: "جزء من القاذفين" (2 صم 2: 13، 16). مرة أخرى، هنا أيضًا، لم يكن المكان هو الذي أدى إلى الخداع، ولكن اكتشاف الخداع هو الذي أعطى الاسم للمكان. وهكذا كان الحال مع آدم. وبما أنه كان عليه أن يكتسب من الأكل خبرة أن طاعة الله خير، وعدم الطاعة شر، فقد حصلت الشجرة على اسمها من هذه الحادثة. ولكن يكفي عن ذلك. وليبعدنا الرب عن هذه الشجرة! لنسرع إلى شجرة الحياة، شجرة الصليب، التي أزهرت بثمار البر، ونبتت في البتولية، وأخرجت قدسا وثمارًا متنوعة، وأخرجت للناس عطايا كثيرة ومتنوعة. كانت هذه الشجرة هي التي ولدت في شكلها الحسي خلاصًا عظيمًا ورائعًا - وليس ذلك الذي رتبه المخلص بشكل غامض، ولكن من الواضح أن اللص الحكيم كان مسرورًا به. في الواقع، كما طُرد آدم من الجنة بسبب شجرة: ""صديق أنت يا رب وأحكامك عادلة"" (مز 119: 137)، وكما طُرد آدم من الجنة بسبب خطيئة واحدة، هكذا يُدخل السارق إلى الجنة باعتراف حقيقي واحد. أنت تصعد مع الخارجين عن القانون إلى الصليب وتخلصهم. فقال له اللص: "اذكرني يا رب متى جئت في ملكوتك" (لوقا 23: 42)! حقًا، لم يتوقف هذا اللص عن السرقة حتى استولى أخيرًا مع آخرين على ملكوت السماوات نفسه. لص آخر يستهزئ بالرب: "إن كنت أنت المسيح فخلص نفسك وإيانا" (لوقا 23: 39). وكان كلام اللص قريباً من كلام اليهود. وقالوا أيضًا: "إن كنت ابن الله، فانزل عن الصليب... فنؤمن به" (متى 40:27، 42). هل ترى كيف يتفق أبناء إبليس فيما بينهم في تعليم الشر؟ خلّص، يقولون: نفسك وإنا! وماذا عن اللص المبارك؟ يتكلم دفاعًا عن الرب، والمدان يعمل كقاض ويبدأ في الحكم حسب الحق: "أم لا تخاف الله، إذ محكوم عليك أنت بنفس الشيء؟ " "" (لوقا 23: 40-41). أخبرني أيها اللص، لماذا لم تعترف بهذه الطريقة مباشرة لبيلاطس؟ لماذا، بعد عذابات لا حصر لها، لم تخبرني بما فعلت؟ شيء آخر هو دينونة الإنسان، شيء آخر هو دينونة الله. قبل ذلك، حاولت إخفاء أعمالي، لأنه لا يخترق القلوب، ولكن قبل هذا لا أخفي، لأن القلوب مفتوحة ل لماذا لم تعترف لبيلاطس على الفور؟ لأن هناك الوعي يتبعه العقاب، وهنا الوعي يتبعه الخلاص. تكلم لتبرر نفسك" (إشعياء 43: 26). بين اللصين كان المخلص مثل ميزان الحق، الذي يوزن عليه الإيمان وعدم الإيمان، الحق والكذب. بدأ الوزن، فسقط أحدهما مثقلًا بعدم الإيمان، وقام الآخر، مثقلًا بالإيمان. "وقد أُديننا بعدل، لأننا أخذنا ما كان مستحقاً حسب أعمالنا، ولم يفعل شيئاً سيئاً". إن الكذب يُرتكب أمامنا، وهو أمر فظيع في ذلك: يُصلب الصديق مع الأشرار، وتُعاقب القداسة مع الإثم. "وقد أُديننا بعدل لأننا أخذنا ما هو مستحق بحسب أعمالنا، لكنه لم يفعل شيئًا سيئًا." لقد ارتكبنا جرائم قتل وأخذنا نفس الأحياء، لكنه أقام الأموات وسحق سلطان الموت. لقد سرقنا ما كان للآخرين، لكنه يعلمنا أن نتخلى عن ما لدينا؛ لقد قتلنا أناسًا غير أبرياء تمامًا، لكنه أوصانا أن نحب حتى أعداءنا. هذه المحاكمة غير عادلة. فهل تستحق أفعاله العقاب ومغفرتنا؟ القاضي وفقا للحقيقة! ليعاقب الشر ويكرم الحق. كل هذا حدث بسبب خبث اليهود، ولكن في نفس الوقت تحققت النبوة التي تحدثت بوضوح عن المخلص: "وأحصي مع الأثمة" (إش 53: 12؛ مرقس 15: 28). هكذا تكلم هذا اللص المبارك بحكمته، هكذا وعظ من حوله، ووبخ رفيقه. ولما رأى أن الذين حوله قد صموا عن كلامه، التفت مباشرة إلى عالم القلوب وقال للرب: "اذكرني يا رب متى جئت في ملكوتك" (لوقا 23: 42)! هل تعترف به أيها المصلوب ربا؟ هل تنسب للمدان كرامة الملك؟ ما العجيب أيها الإخوة، لو أن بولس، بعد أحداث مليئة بالغموض، بعد هذا الكم من المعجزات، يقول: "لو عرفوا لما صلبوا رب المجد" (1كو2: 8)؟ يقول بولس هذا بعد مثل هذه الأعمال العظيمة، بعد المعجزات، بعد الآيات، بعد ظهورات لا حصر لها للقوة، بعد القيامة، بعد الصعود. واللص، على مرأى من الإذلال الشديد، على مرأى من عذاب الصليب، يدعو الرب المصلوب ويقول له: "اذكرني يا رب عندما تأتي في ملكوتك!" ما الذي فعلته يستحق الذاكرة؟ بالعكس ما الذي لم تفعله ويستحق العقاب؟ أليس أنت من قتل؟ أليس أنت من سرق؟ أليس أنت من سرق؟ بينما غارق في عدد لا يحصى من الجرائم، هل تريد أن يتذكر مصدر الحقيقة كذبك؟ ""عادل أنت يا رب، وأحكامك عادلة"" (مز 119: 137)! أجازني حسب عدلك. رأيت ذلك الظاهر، وصليبك، وعار الأثمة، لكني لا أنظر إلى هذا الذل الظاهر، بل إلى مملكتك المختبئة تحته. أتجاهل ما أراه؛ ولا تلتفت إلى جرائمي الظاهرة، بل اقبل إيمان قلبي. "اذكرني يا رب"! يا محكمة العدل! اذكرني في ملكوتك! أليس من العدل أن يجعل الشيطان أحد تلاميذك خائناً - لقد جعل أحد تلاميذ الشيطان مبشراً لك؟ ألا يستطيع الحق أن يتخذ تلميذاً للكذب؟ ألست أنت الرب الذي يحول الظلمة إلى نور والشر إلى حق؟ حول حتى لصًا إلى مبشر، اهزم الشر بالصلاح، أطفئ الإثم بالحق، ومجد محبتك للبشر. لك المجد والسجود إلى أبد الآبدين. آمين. إبداعات منسوبة إلى القديس يوحنا الذهبي الفم ومصنفة في طبعة المنيا باسم سبوريا.