Разговори о Вазнесењу Господа нашег Исуса Христа

Наше богатство и благо и извор вечног живота је икономија Спаситеља. То је нешто о чему чезнемо да причамо и журимо да проповедамо, али немамо снаге да то правилно објаснимо. Мучени жељом и свесни своје немоћи, као у неко спасоносно уточиште, прибегавамо пророчкој речи: „Ко говори о сили Господњој, објавиће све хвале Његове?“ („Ко објављује моћне силе Господње, чуће се све хвале његове.”) (Псалам 105:2). Чак и овај велики пророк, коме је Бог „показао... мудрост” („открио непознату и тајну мудрост Светога”) (Псалам 50, 8) и коме се удостојио да се назове оцем Христовим, Давид, блажени и велики међу пророцима, славни пријатељ Божији међу царевима, који је Богомугодник наишао на срце своје: срце, Давиде, сине Јесејев“ („Нађох Давида, сина Јесејевог, човека по срцу своме“ (Дела 13:22), – рекао је такав и такав велики човек, окренувши свој поглед на величину познања Бога: „Дивно ми је [Твоје] знање — високо, не могу да га схватим!“ („Твој ум нећу моћи да будем јак“ 139:6). Као што пророк нема речи пред величином силе Божије, тако Павле, богослов и труба небеска, узвикује: „О, дубино богатства и мудрости и знања Божијег! („О, дубино богатства и мудрости и разумевања Божијег, јер суд Његов није искушан и путеви Његови нису испитани“) (Рим. 11:33). Ако су уста пророка и апостола, изливајући потоке богопознања, испуњавајући сву земљу, као што многе воде пуне мора, ако су такви и толики велики потоци, обилно напајајући море побожности, исповедали своју немоћ да покажу силу Проповеданог, шта онда значи ова најслабија кап росе пред најслабијим? Па ипак, величина богословља не треба да нас гурне у ћутање; напротив, разумевањем Божијих циљева, ми смо покренути на одлучност да [поучавамо] божанско учење. На крају крајева, Бог цени не квалитет говора, већ расположење проповедника и љубав слушалаца. Као што нежно љубазни очеви, слушајући децу своју како брбљају и саплићу се у речима, не обраћају пажњу на недостатке говора, него [радују се] природној привлачности, и блебетање деце им је пријатније од сваке реторичке речитости и философске помпе, тако је Бог у нама угодан не с устима и са жељом, него са жељом, него са жељом. љубав. Наравно, људски језик не може говорити о Богу са потпуном тачношћу; шта год да кажемо о њему, све ће то бити прича о бебама. Зашто? Јер управо зато што, како Павле узвикује, ми само делимично „знамо и делимично пророкујемо“ (1. Кор. 13:9). Али иако брбљамо, Бог нам је дао поруку мира. Исаија је о томе говорио: „и језики ће говорити јасно“ („и неми народи ће ускоро научити да говоре мир“) (Ис. 32:4). Па ћемо брбљати о нашем заједничком Оцу и Учитељу. Почастио је своје ученике титулом „деца“ (Јован 13:33); а ако их назове децом, онда ће наравно прихватити брбљање деце. Штавише, након што је проповедано славно Вазнесење које је Он сам објавио, благодат није ограничена временом и теологија није ограничена на дане. 2. Прошли пут, као што Христос зна, нисмо успели да испунимо своју жељу да се попнемо на гору Маслинску; нашу намеру омели су превртљивост ваздуха и велики број људи. (Ово говорим да би они који хоће џабе да ме оптужују одузели сваки разлог). Затим, имајући у виду много тога што је већ речено, журно смо скратили говор да не бисмо оптерећивали ваше памћење обиљем речи. Данас ћемо вратити тај дуг. Исто тако, закон је налагао да ко није обавио Пасху у првом месецу, треба да испуни своју дужност у другом. И ви, наравно, треба да знате да Реч Божија није ограничена ни на време, ни на дане, већ се сваког дана може изговорити беседа и о крсту, и о страдању, и о васкрсењу, и о вазнесењу, и о другом доласку. 3. Прво ћемо погледати неке од божанских речи које се данас читају, а затим ћемо, исцрпећи јеванђелске изворе, постепено прећи на оно што је обећано. „Истог првог дана у недељи увече, када су врата (куће) где су били окупљени Његови ученици били закључани из страха од Јевреја, дошао је Исус“ („Бити... касно на тај дан, једне од субота, и са затвореним вратима, где су [Његови] ученици били окупљени,... Исус дође“) (Јован 19). Након што је Спаситељ припремио васкрсење за нас, ретко се јавља својим ученицима у друге дане осим у дан Господњи. Као што је раније, испуњавајући закон, сваке суботе долазио у синагогу, тако се, од времена спасоносног васкрсења и давања залога свету, јавља по могућности на Дан Господњи, први после суботе, утврђујући темељ светог дана Господњег. Прослављање суботе се сада завршило и почело је успостављање Дана Господњег, односно недеље, како се сећате из претходних објашњења. Зашто је блажени Матеј, означавајући суботу, али уводећи почетак светог дана Господњег, рекао: „у суботу увече“? Зато што је то био крај и вече претходне суботе: „Пошто је субота прошла” („постали су једно од субота”) (Матеј 28:1). И баш у овај први дан после суботе, на сам дан светог празника васкрсења, јави се васкрсли (Господ). „Када су врата (куће) где су били сакупљени Његови ученици били закључани од страха од Јевреја, Исус дође и стане у средину“ („На затворена врата, где су [Његови] ученици били окупљени, од страха од Јевреја, дошао је Исус и стотину у средини“ (Јован 20:19, тамо где страх долази од страха, од кога долази страх); царује, блиста лађа побожности, тамо (Господ) доноси вештину кормилара, који води лађу у тиху луку, усред страха је стајао, а немој да ти буде узнемирени, не подлегај искушењу страха, мир с тобом зауставља рат, тера непријатељство. Само је Спаситељ, јавивши се, дао мир у Његово име. Данила је дат мир, али преко анђела. Анђео се јави Данилу и рече: „Не бој се, човјече жеља, мир с тобом; охрабри се, охрабри се!“ („Мир с тобом, човјече жеља; храбри се и буди јак, Господ је с тобом“) (Дан. 10:19). Анђео се такође јавио Гедеону и рекао: „Мир теби“ (Судије 6:23). Дакле, анђели су објавили мир, али никада сам Господ анђела: Он је послао мир кроз њих, али је у Себи сачувао ризницу мира јеванђелског. Често су пророци који су примили мир преко анђела чезнули да га приме директно од лица Господара света. Тако је Исаија повикао: „Господе! Ти нам дај мир“ („Господе Боже наш, дај нам мир“) (Ис. 26:12); не преко других, него од себе, дај нам мир. И сада је (следио) одговор на ову молитву: „Мир свој дајем вам“ (Јован 14:27). „Рекавши ово, показао им је своје руке и ноге и бок Свој“ („И ово рече, показа им своју руку и [нос] и бок Свој“) (Јован 20:20). Као што се заповедник који се враћа из рата, украшен ранама задобијеним у победама, не стиди ових рана, јер су оне славније од венаца, тако и Спаситељ, претрпевши ране за истину и за цео наш род, не крије своја страдања, већ показује (њихове знаке) да сведочи своју храброст. Показао нам је своје руке, рањене ексерима, и показао нам ребро из којег је за нас извирао тајанствени извор. Показао је своје руке да потврди васкрсење, да убеди оне који су сумњали да је Онај који је страдао заиста васкрсао, да је мртво и сахрањено тело заиста васкрсло. 4. „Ученици се обрадоваше кад видеше Господа“ („Ученици се обрадоваше кад видеше Господа“) (Јован 20:20). Мир је дат, страх је разрешен, радост цвета. „Исус им рече други пут: Мир вама! („И рече им... опет: мир вама“) (Јн. 20:21). Зашто „секундарни” („паковања”)? Где (Господ) жели да утврди благодатне дарове, тамо понавља благослове; као што је рекао Аврааму: „Благосиљаћу те благословићу, и умножаваћу семе твоје“ („Благословићу те благословићу, и умножаваћу се умножићу“) (Пост. 22, 17), тако даје мир ближњем и далеком. „Као што је мене послао Отац, /тако и ја шаљем вас“! („Као што мене посла Отац, и ја шаљем вас“) (Јован 20:21). Обратите пажњу, молим вас: видите како Он примењује економију на људске појмове. Није рекао: „као што ме Отац роди“, него: „како посла“, јер тамо где је порука, тамо се људски односи узимају као узор. Такве изразе стално бележимо, јер служе за објашњење економије. А где говоримо о самој природи, она говори директно [о односу] Оца и Сина. „Као што ме је послао“. - "Како те је послао?" - Преклињем те, буди опрезан. – „Послан си као Господ с неба, а ти себе шаљеш, као што те посла Отац?“ „Овде не мислим на метод слања порука“, одговара он, „већ на значење. Послат сам да патим за свет; Шаљем те да својом патњом украсиш свемир.” А пошто сама смртна природа није имала снаге да се уздигне на обличје Господње, наставља: ​​„Рекавши ово, дахну и рече им: примите Духа Светога“ („и ово им рече: примите Духа Светога“) (Јн. 20,22). Схватите зашто је Спаситељ дунуо на апостоле на сам дан васкрсења? Да ли зато што без даха није могао апостолима дати Духа Светога? Не, него као што при стварању првог човека „удахну Господ у лице његово дах живота, и човек постаде душа жива“ (Пост. 2, 7), али тада је човек својим падом уништио дар надахнућа и изгубивши животворну силу, раздвојио се у прах и дело Своје снео у гроб, тако и сада, обнављајући пређашњи дар Своје творевине, Господ обнавља дах у лице враћајући древној творевини виталну снагу. И тако су се испунила предвиђања пророка. Тако блажени пророк Наум, предвиђајући да ће Спаситељ, васкрснувши из мртвих, дахом испунити свете апостоле божанском благодаћу, проповеда народу говорећи: „Прославите, Јудеја, празнике своје, испуните завете своје, јер безбожници више неће пролазити кроз вас: стража је потпуно уништена, стража је потпуно уништена. пут, учврсти бедра своја, сакупи снагу своју“ („Славите празнике своје у Јуди, узвратите [Богу] своје завете, пре него што било коме буде дозвољено да прође кроз обећање: умро и избачен. Удахни у лице своје, одузми [тебе] од увреде“) (Наум 1:15, 2:1). И тако Господ каже: „Мир вама! ... Рекавши ово, дахну и рече им: Примите Духа Светога“ (Јн. 20, 21–22). Спаситељ је видео да је људска природа исцрпљена под јармом рада и да је умакла од подвига због слабости; Стога, Он утеху њену слабост надокнађује утеху њену утеху нашом. и, као каквом уздом, укрепљује је божанском благодаћу, да, примивши од благодати оно што није имала по природи, изађе на борбу, узбуђена силом Духа. „Примите Духа Светога: као што мене посла Отац, тако и ја шаљем вас. Али Ти, Господе, ходећи као Господ, виде грешнике – и помилујеш их, и опрости нам грехе наше. Ово је највећа милост. Идемо ка понору грехова; Много је грешника; неопходна је велика љубав према човечанству. Али ми немамо моћи: каква сличност може бити између нашег гласника и Твог гласника? Као одговор на то и да би оправдао своје речи „као што је мене послао Отац, /тако/ и ја тебе шаљем“, Спаситељ додаје: „Којим грехе опростиш, опростиће им се; на коме задржиш, на њему ће и остати“ („Којим гресима опростиш, опростиће им се, и задржаће се они“:23). Какву год власт Он сам има, Он и апостолима даје, јер као што је немогуће потчинити народ владару коме цар није дао моћ помиловања и казне и смрти, тако и Спаситељ, намеравајући да апостоле учини владарима васељене, улаже у њих силу опроштења и греха њихове: „казна за грех, бићете ове речи. опроштено коме год то оставиш, њему ће и остати." (Јован 20:23). Наравно, немогуће је храбро сведочити, или ревносно проповедати, или уопште остварити било шта велико и тешко, ако сила Духа Светога не ојача дух сведока. Без њене сарадње немогуће је бити сведок. Сада позивам сведока не само онога који је искусио смрт кроз патњу, већ и онога који сведочи речју благодати. Сваки гласник истине је сведок Божији. Дакле, Јеванђеље каже о Јовану Крститељу: „И посвједочи Јован за истину говорећи... да је ово Христос, Син Божији“ (Јован 1:32, 34). И сведочи не страдањем, него вапајем. Дакле, немогуће је бити сведок Божанске Речи, без помоћи Духа Светога. Стога Спаситељ, пре свог Вазнесења, каже апостолима: „Али останите у граду Јерусалиму док се не обучете силом са висине“. (Лука 24:49) и "примит ћете силу када Дух Свети дође на вас. Без примања ове силе, не можете бити сведоци" (Дела 1:8). 5. „Али Тома, један од дванаесторице, који се зове Близанац, не беше овде с њима“ (Јован 20:24). По великој икономији Христовој, Тома је тада био одсутан, да би његова сумња учинила васкрсење поузданијим, јер да Тома тада није био одсутан и не би посумњао у васкрсење, а Господ не би разрешио његове сумње очигледним доказима, онда би чудо васкрсења наставило да искушава многе више. И његова сумња послужила је као лек за све верне. Затим, када је Тома дошао, други ученици су му рекли: „Видели смо Господа“ (Јован 20:25). Они су поносно говорили о ономе што су видели, али он, као да је поседнут (духом) противречности, али не и невере (таква је сумња), и желећи да се увери, ипак није рекао: „ово не може бити“. Гледајте пажљиво: он није одбацио васкрсење – није рекао: „Говорите немогуће ствари, говорите немогуће ствари“, али је тражио потврду говорећи: „Ако не видим на рукама Његовим трагове од ноктију, и не ставим прст свој у трагове ноктију, и не ставим руку своју у Његову страну, нећу веровати“ („ако не видим у Његовој руци трагове од ноктију, трагове од ноктију“ и ставићу руку своју у бок Његов; немам вере“ (Јован 20:25). „После осам дана“ („И по дану сам се потресао“). Гле, он се поново појављује на дан Господњи: прошло је осам дана од једног дана Господњег до другог. је рекао: „Мир с тобом“ („опет... Исус дође са затвореним вратима, и стотину усред њих, и рече: мир вама“) (Јован 20:26). (Јован 20:27) Молим вас да будете опрезни. Спаситељ не чека да му ученици кажу о Томиној сумњи: он прво не учи па онда поучава; али да би га уверио да је и без појављивања био између њих, и да би испитао оно у шта сумња, он каже Томи: „Стави прст свој овде како хоћеш, и погледај моје руке; дај ми руку своју и стави је у мој бок; и не буди неверан, него верујући“ („види руку моју, и принеси руку своју, и не буди у мојој страни него веран“ 20:27). Ово показује да је неверан онај који тражи доказе, а веран онај који служи вери. Да ли је иста ствар испитати Христове стране и трагове ексера и питати: „Како је рођен? Највероватније не. У ствари, Томас је тражио да види трагове ноктију видљиве на телу и доступне на додир; хтео је да размотри оно што је дато у стварности, коју је раније видео. А ти, радознао о невидљивој природи, о несхватљивом бићу, о неизрецивом рођењу, о неизрецивом Родитељу, о несхватљивом Рођеном, зар не показујеш велику дрскост? Да ли сте гори од неверника? Ако је блажени Тома, за испитивање ребара, чуо: „Не буди неверник, него верник“ – (још више) ти, истражујући бестелесну природу и несхватљиву силу, „Не буди неверник, него верујући“. Заблагодаримо доброти Божијој и стрпљењу што је Томин прст постао штап побожности, сломећи трикове јеретика и зачепивши усне онима који се усуђују да кажу да се Христос оваплотио на сабласни начин и да је сабласно умро. Томин прст је разрешио недоумице јеретика истом снагом као и онај прст против којег су били немоћни египатски маги говорећи: „Ово је прст Божији“ (Изл. 8,19). А онда, после потпуног убеђења, доличило је светом Томи да понови речи Давидове: „У дан туге своје тражим Господа“ („у дан туге своје тражих Бога“), а пошто сам тражио рукама, додати следеће: „рука ми је испружена ноћу и не пада“ („рука моја беше испружена пре него што се испружих, а ноћу нисам испружена“ 76:3). „Не буди неверник, него верник. А он, препознавши Страдалника по ранама и Бога по предзнању, кличе: „Господ мој и Бог мој“ (Јн. 20, 28). 6. Нека слушају јеретици. Ако Син заиста не жели (ово) и нема једнако достојанство са Оцем, зашто онда не одбацује част која му не приличи? Кад је од некога чуо: Учитељу добри! , одмах приговорио: „Зашто ме називаш добрим? Нико није добар осим Бога самога“ (Матеј 19:16–17), иако се код нас користи и назив „добар“. По вашем мишљењу, Он је одбио да чује „добро“; Зар није требало много више да одбије да прихвати „Бога“ и „Господа“? Тамо - "добром учитељу" и каже: "Зашто Ме зовеш добрим?" , а овде – „Господ мој и Бог мој“, и није рекао: „Зашто Ме зовеш Господом и Богом?“ Али тамо, пошто је Његово поступање било недостојно (јер није речено „добри Господ“, него „добри учитељ“), Он је одбацио ниско, а овде је прихватио славно. И овде је замерио, али је замерио, напротив, за оно што је прекасно речено. Господ није замерио Томи што је рекао „Господару мој“, већ што је то рекао касније (него што је требало). „Поверовао си јер си ме видео; блажени који не видеше, а вероваше“ („Јер видевши Ме, поверовасте; блажени који не видесте, а поверовасте“) (Јован 20:29). Један је укорењен, и сви смо благословени; Наравно, овај благослов се протеже и на све нас и на оне који долазе после нас, јер не доживљавајући лично чуда, већ узимајући их на веру, сви смо ми учесници овог великог и величанственог блаженства. 7. Од овог наратива, који смо укратко прегледали, пређимо, ако нисте уморни од обиља реченог, на још једну пророчку изреку. Који? „Хајде да се попнемо на гору Господњу“ (Мих. 4,2; уп. Ис. 2,3), пошто је Спаситељ узашао са Маслинске горе. „Хајде да се попнемо на гору Господњу и у дом Бога Јаковљевог. И Бог је и овај дан почастио истим именом као и гору. Ту је Спаситељ узашао са планине зване Маслинска, а овде расте такозвани Маслињак (η ελαια), како својом близином града, тако и истим именом репродукујући древну причу. Спаситељ је одвео своје ученике на Маслинску гору близу Јерусалима. Обратите пажњу на сличности – и тамо и овде. „Хајде да се попнемо на гору Господњу. Уздигнимо се са жељом и речју, и видимо какве нам је плодове донело спасоносно вазнесење. 8. Желим да узмем саму књигу Дела апостолских и да је испитам од почетка по реду, да заједно са вама исцрпимо божанске изворе, и, као испитивачи истине, желећи да се обогатимо у побожности, да заједно истражимо блага Светог Писма. „Дела апостолска“, кажу, „Дела апостолска“. Сам натпис открива целу суштину ствари, а наслов је почетак целе приче. Међутим, у овој књизи нису садржана сва дела апостола: ако пажљиво погледате, почетна поглавља књиге говоре о чудима и учењима Петра и само делимично других апостола, а затим се цео наратив фокусира на (дела) Павла. Али ако је прича о Петру и Павлу, како се књига уопштено зове „Дела апостолска“? Пошто, према (апостолу) Павлу, ако се слави један члан, заједно са њим се славе и сви чланови, писац није написао: „Дела Петра и Павла“, већ је употребио општи наслов: „Дела апостолска“. Ко је саставио ову књигу Дела апостолских? Сада истражујемо. Многи се, не знајући његовог писца, међусобно не слажу и противрече: једни приписују Дела Клименту Римском, други Варнави, трећи јеванђелисту Луки. С обзиром на неслагање ових мишљења, обратићемо се самом писцу за објашњење ко је и шта ради, и (видећемо) да ли има индиција о себи. „Прву сам књигу /теби/, Теофиле, о свему написао“ („Прва реч коју написах о свему, Теофиле“) (Дела 1:1). Рекавши „прво“, он нашу мисао скреће на питање коју реч прво назива, јер да је написао само ову једну књигу, не би могао да каже: „Прву сам књигу написао“ („Прву сам створио... реч“). Дакле, књига о којој је реч испада друга: прва је већ раније написана. А шта је прву књигу написао, он сам објашњава: „Прву књигу /Теофиле/ написах о свему што је Исус чинио и учио од почетка“ („прва реч коју сам написао о свему, о Теофилу, коју је Исус почео чинити и поучавати“). Из овога је јасно да нису његова дела била тема његовог првог дела, већ Јеванђеље: „прва реч“ није о томе шта су Петар и Павле учинили, већ о „шта је Исус учинио и поучио“ („шта је Исус почео да чини и поучава“). Јасно је да је Лука, који је написао Јеванђеље, написао и Дела апостолска. Међутим, хајде да погледамо изблиза да видимо да ли је заиста. „Прву књигу написао сам теби, Теофиле, о свему што је Исус чинио и учио од почетка до дана када је узашао, дајући заповести Духом Светим апостолима које је изабрао. ) (Дела 1:1–2). Као да је говорио ово: "Описао сам дела Спаситеља и Његово учење пре Вазнесења. Молим вас, будите опрезни. "Прво", каже он, "моје дело обухвата дела Спаситеља и Његово учење, а ова прва књига је донета на Вазнесење." И несумњиво, ни Матеј, ни Марко (можда делимично), ни Јован нису донели Јеванђеље на Вазнесење, већ само Лука. Матеј завршава Јеванђеље овако: „Једанаест ученика отидоше у Галилеју, на гору где им заповеди Исус, и кад га видеше, поклонише му се... И приступи Исус и рече им:... идите и научите све народе... и ево, ја сам с вама у све дане до свршетка века“ (Матеј 208:1). Ово је крај Јеванђеља. Матеј није рекао како се Господ вазнео. На сличан начин и Марко каже: „И кад изиђоше, (жене) побегоше од гроба... и никоме ништа не рекоше, јер се уплаше“ („и кад изиђоше, побегоше од гроба... – и не одлучише се никоме: бојати се“) (Мк. 16, 8). А после другог он овако укратко говори о Вазнесењу: „И тако се Господ, после разговора с њима, узнео на небо и сео здесна Богу. И они су ишли и проповедали свуда, уз помоћ Господњу и потврђујући реч следећим знацима. Амин“ („Господ, дакле, после говора [с њим] на десној страни, узнедоше се и седеше у њему. свуда, пожурујући ка Господу и потврђујући реч следећим знацима“ (Марко 16:19-20). и крај Јеванђеља. Марко није имао детаљну причу о Вазнесењу. Јован (на крају свог Јеванђеља) говори о јављању Спаситеља ученицима на Тиверијадском језеру. „Исус каже Симону Петру: Симоне Јона! да ли ме волиш? (Јн. 21, 15), и (тако) до краја разговора (међу њима). И овде се Јован зауставио и није поменуо Вазнесење, него каже: „Исус је учинио много других ствари; али, ако бисмо писали о овоме детаљно, онда, мислим, сам свет не би могао да садржи књиге које су написане" („Али Исус учини многа знамења, чак и да су написана једно по једно, тако да сам цео свет не би могао садржати књиге које су написане") (Јован 21:25, 20:30). наставља целу причу пре вазнесења и упућује на то: „Прву књигу написао сам теби, Теофиле, о свему што је Исус чинио и учио од почетка до дана када је узашао, дајући заповести кроз Духа Светога апостолима које је изабрао“ (Дела 1:1-2). 9 . Ко је овај Теофил? У то време је био игемон и, док је био на функцији, прихватио је проповед (јеванђелску); као што је некадашњи проконзул Кипра пратио Павлову проповед за време његовог проконзула, тако је и Теофил, будући игемон, обраћен (у Христа) проповедом Лукином. Замолио је самог блаженог Луку да му опише дела апостола. „Ви сте ме научили“, каже он, „делима Христовим; научите сада делима Његових ученика“. Стога му (апостол) посвећује своју другу реч. Уосталом, Јеванђеље по Луки је написано за Теофила. Где можете ово да видите? Сам Лука каже: „Како су многи већ почели да састављају приповетке о догађајима који су међу нама потпуно познати, као што су нам пренели они који су од самог почетка били очевици и проповедници Речи, одлучено је да ја, после темељног испитивања свега, најпре, опишем ти редом, преподобни Теофиле, да би ти био поучен у поучавању у чврстом народу“ ( да испричаш о нама познатим стварима које си нам дао, који су од самог почетка били сведоци и слуге пређашњих речи, удостојио си се да ти напишеш, владару Теофилу, који си сведочио следио горе наведено“ (Лк. 1, 1-4). „Преподобни“ („владар“) – где је дато исто што и иллустрие видиш; овај Фест каже Павлу: „Ти си луд, Павле?“ А он одговара игемону: „Не, преподобни Фесте“, рекао је, ја нисам луд“ („Ја нисам луд, ... суверени Фисте“) (Дела 26:24–25). Теофил”). Дакле, Лука, пошто је прво написао Јеванђеље и посветио га Теофилу, сада посвећује своје друго дело истом Теофилу. Који тачно? „Написао сам прву књигу /теби/, Теофиле, о свему што је Исус чинио и учио. И до чега сте довели своју причу? „До дана у који се вазнео, дајући заповести од Духа Светога апостолима које је изабрао. Другим речима: „Написао сам“, каже он, „Јеванђеље од почетка до дана када се вазнео (на небо), дајући упутства апостолима које је претходно изабрао за Себе“. Молим вас да обратите пажњу: „којима се и Он показао живим због страдања свога“ („Пре њих оживи због страдања Твога“) (Дела 1,3). Видите ли храброст јеванђелисте? И у делима апостолским не заборавља на богословље. Није рекао: „коме се јавио“, него „коме се жив показао“. Као што је Христос рекао: „разрушите овај храм, и ја ћу га подићи за три дана“ („разрушите цркву ову, и за три дана ћу је подићи“) (Јован 2:19). „Којима се и Он показао живим, страдањем Својим, са многим истинитим доказима, јављајући им се четрдесет дана и говорећи о Царству Божијем“ („Пред њима оживи страдањем Својим у многим истинитим знацима, јављајући им се четрдесет дана и говорећи чак о Царству Божијем“) (Дела 1). 10. Обратите пажњу, молим. „Са многим истинитим доказима, јављајући им се четрдесет дана и говорећи о Царству Божијем. Четрдесет дана (Спаситељ) се јављао ученицима, (али) не сваки дан. Штавише, Он је после васкрсења Своју плот опколио многим (знацима) потпуне извесности, да непрестано созерцање не би ослабило (поштовање) величине силе. С обзиром на ово, било је неопходно да се Он, васкрснувши, од сада појављује у божанским цртама, а не у облику познатом посматрачима; како каже писац: „са много истинитих доказа, четрдесет дана. Ово више није било обично запажање, већ (потврђено) неким несумњивим знацима Његовог постојања. Тако се Он јављао ученицима у различитим облицима, различитим гласовима и различитим изгледима. Често им се јављао и нису га препознавали (на пример, јављао се онима који су пецали са Петром и рекао им: „Децо! Имате ли јела? („децо, шта је за нас јестиво”) (Јн. 21:5), and they did not recognize Him either by appearance or by voice; али Он им каже: „Баците мрежу на десну страну лађе, и ухватићете је“ („Баците мрежу на десну страну лађе, и наћи ћете је“) (Јн. 21:6); бацили су и ухватили много рибе. Not recognizing Him by appearance, they immediately recognized Him by this manifestation of power; Тада јеванђелист Јован каже Петру: „Ово је Господ“ (Јн. 21, 7), уверавајући се у то не погледом, већ пројавом силе. Therefore, Luke also proclaims: “with many true proofs, appearing to them and speaking for forty days.” Не само појављивање, већ и виђење одређено време. Пажљиво проучивши, налазимо да се после васкрсења Спаситељ једанаест пута јављао светим апостолима, а затим вазнео к Оцу. Пошто је имао једанаест ученика – после Јудиног пада, који је услед зле издаје коју је починио изгубио место и достојанство – јавља се апостолима једанаест пута; додуше, не сви заједно, него одвојено – сад једно, сад друго; на пример, појавио се десеторици у одсуству Томе, а затим се поново појавио када је Тома био са њима. Сада погледајмо број, како испада да се Он јавља једанаест пута према броју једанаест апостола. Прво указање било је Марији која је ходала до гроба и осталим женама. Пре свега, о Њему су се бринуле жене, које блажени Исаија назива: „жене... дођите и реците нам“ (Ис. 27,11). Дакле, он се указао женама. Они који захтевају строгу тачност виде да не искривљујемо рачуне. Прво се (Господ) јавио женама – Марији и осталима; затим Петру, па Клеопи и његовом сапутнику на путу за Емаус, где су Га препознали у ломљењу хлеба. Али како је јасно да се пре ове двојице (Господ) јавио Петру? После вечери (у Емаусу), Клеопа и његов сапутник су пожурили да кажу ученицима да су видели Господа, и затекли апостоле како говоре да „Ваистину васкрсе Господ и јави се Симону“ (Лк. 24:34). То значи да је вест да је Петар видео Господа стигла пре него што су ова двојица објавила своје виђење. Павле на то указује, говорећи: „Јер сам вас од почетка учио ономе што сам и примио, то јест да је Христос умро за грехе наше по Писму, и да је погребен, и да је у трећи дан васкрсао, по Писму, и да се јавио Кифи, а затим дванаесторици. такође један од десеторице“) (1. Кор. 15, 4–5). Прво Петру, па овој двојици. Дакле, (Господ) се јавио, прво женама, друго Петру, треће Клеопи и његовом сапутнику, четврто десеторици, „када су се врата закључала“, у одсуству Томе; онда је ово једанаест заједно са Томом. Затим се јавља пет стотина браће; а Павле на то указује говорећи: „Тада се у једном тренутку јавио више од пет стотина браће, од којих је већина још жива“ (1. Кор. 15, 6) ово је шесто (појављивање). Затим се појави седморици на Тиберијадском мору, пецајући; затим, по Павлу, Јакову и на крају свим апостолима. Пажљиво гледајте. Дакле, имате пре свега жене, Петра, Клеопу заједно, изглед десет поред Томе, изглед једанаест, шесту до пет стотина браће, седму до седму, осму Јакову, девету до седамдесет, десету гори Галилејску, једанаесту гори Олијеву. У знак сећања на Вазнесење Спаситеља, који је тако често поучавао мир, не можемо а да не поновимо бројање још једном за чврстину. Дакле, имате, прво, жене, друго, Петра, треће, Клеопу заједно, четврто, десет, пето, једанаест, шесто, петсто, седмо, седмо, осмо, Јаков, девето, седамдесет, десето, на гори Галилејској, једанаесто од Ове, на гори. 11. „Јавивши им се и говорећи о Царству Божијем. И, сабравши их, заповеди им: не напуштајте Јерусалим, него чекајте обећање Очево, које сте чули од Мене“ („Јавивши им се четрдесет дана и говорећи о Царству Божијем. И са њима заповеди им да не напуштају Оца Јерусалима, које сте чули од Мене обећања“) (Дела 1:3-4). О, велико снисхођење Спаситељево! О, много доброте! О, неописива љубав према човечанству! Иако си пре страдања Твога, Господе, јео и сеђао са ученицима, зашто после васкрсења Твога улазиш у такво општење са њима? „Да би“, каже он, „потврдио Тому у истинитости васкрсења. Ако и сада, када се све ово дешавало, има оних који не верују у васкрсење, онда да није било овога, односно да није јео и пио са ученицима, ко би могао да заустави необуздане усне оних који се усуђују да лакомислено говоре било шта о икономији Спаситељевој? Ово нас учи да поштујемо божански и тајанствени оброк. Често се оброком постиже нешто што је неописиво. Често безбројни саветници не могу да помире обично непријатељство, али један оброк зауставља ратове. Наставимо са примером који смо управо узели. Не престајемо да будемо непријатељи Божији, остајући непријатељи Божанске Речи, као што Павле каже: „Док бијасмо непријатељи, помирисмо се са Богом смрћу Сина Његовог“ (Рим. 5:10). Били смо непријатељи; закон је дат – а не помирио; пророци су долазили и не убеђивали; Непријатељи и непријатељи Божији увек су били и остали. Било је много прогонитеља истине, много бораца против побожности, много речи, много упутстава, али ништа није зауставило рат. Христос је дошао, успоставио свој оброк, дао Себе као храну и рекао: „Узмите, једите“ (Матеј 26:26) – и одмах прекинуо рат и успоставио мир. У Египту кажњава оне који се боре против Бога – а нико се не покорава; побеђује мучитеље – и нико се не покорава. Овде Он приноси Себе као храну – и сви се стиде и покоравају. Није убеђивао ударцима, али прождирање убеђује. Мислим на Онога који се прождире на тајанственом оброку: „Ја сам“, каже он, „хлеб који је сишао с неба“ и даје „живот свету“ (Јован 6:41, 33). Делећи трпезу са својим ученицима, (Спаситељ) им је говорио „о Царству Божијем. И сабравши их, заповедио им је: Не идите из Јерусалима, него чекајте обећање Очево које сте чули од мене“ (Дела 1:4). Да, чули смо од Тебе, Господе; Рекли сте: „Узилазим к Оцу своме“ (Јован 20:17), и молићу Му се, и послаћу вам Духа истине, Утешитеља. Заиста си ово рекао, али када је Отац обећао? Господ није рекао: „Чекај моје обећање“, него „обећање Очево, које си чуо од мене“. „Тачно“, каже он, „Отац је обећао, али ја сам подсетио. Где је Отац обећао? Можете прегледати читаво Јеванђеље, али нећете наћи Речи Оца, који обећава да ће ученицима дати Духа Светога. Где је Он обећао? Устима пророка, како Павле каже: „Павао, слуга Исуса Христа, звани апостол, изабран за јеванђеље Божије, које је Бог најпре обећао преко својих пророка у светим списима о Сину Своме” („Павле, слуга Исуса Христа, назван апостолом, изабран за јеванђеље Божије, које је Он први проповедао за јеванђеље Божије, које је Он најпре обећао у писму Св. (Рим. 1:1–3). 12. Дакле, онај који је прорекао Јеванђеље обећао је да ће дати Духа Светога. Где је обећање Духа? Са вама тражим заједно, као један од вас вером и љубављу према Христу. Рекао сам вашој љубави више пута да су овце и пастири по људској дефиницији, али пре Христа све овце: и пастири и стадо – све имају једног врховног пастира. Дакле, где је Отац обећао Духа Светога? Бог каже кроз уста пророка Јоила: „У последње дане, вели Бог, излићу Духа свог на свако тело, и синови ваши и кћери ваше прорицаће“ (Дела 2:16–17; уп. Јоил 2:28). Ево обећања. Где је егзекуција? Приликом силаска Светог Духа на апостоле, када је међу њима поделио врсте језика, и они су почели да говоре (различитим) језицима. (Тада) су били осумњичени да су пијани, а Петар је рекао: „Људи Јевреји и сви који живе у Јерусалиму!... они нису пијани, као што мислите, јер је сада трећи час дана; али ово је оно што је прорекао пророк Јоил: И догодиће се у последње дане, вели Бог, да ћу сав излити на сина мога и ћерку твоју излити, и излићу твоју ћерку од Духа свога. (Дела 2:14–17; Јоил 2:28). Ово је Очево обећање. Како је, међутим, јасно да је ово обећање дато у име Оца? Ако знам да је и Син говорио кроз пророке, како онда да знам да ли је Отац био говорник у овом случају? „Излићу дух свој на свако тело, и синови ваши и кћери ваше ће пророковати... И показаћу чудеса на небесима горе и знаке на земљи доле, крв и огањ и дим тамјана“ (Дела 2:17, 19). Много пута сам говорио о крви која долази из ребра, јер је било највеће чудо видети крв из мртваца; (пророк је предвидео) крв која тече из ребра – огањ који је сишао на апостоле. „Крв и огањ и дим од дима. Сунце ће се претворити у таму и месец у крв, пре него што дође велики и славни дан Господњи“ (Дела 2:19–20). По начину на који говори о Сину, увери се да Отац каже: „пре него што дође дан Господњи“, а да није рекао „Мој дан“. Зашто? Ако дајеш знаке, зашто онда своје мисли окрећеш неком другом, говорећи: „Пре него што дође дан Господњи велики и славни“? Ово треба приметити. Или ће можда неко рећи да пророк говори у своје име: „пре него што дође дан“? Али било је немогуће да пророк (о себи) каже: „Пре него дође дан Господњи велики и славни. И биће спасен ко год призове име Господње“ (Дела 2:17–21). Само је Бог преко пророка могао овако да говори. А Павле на то додаје: „Један је Господ за све, богат за све који Га призивају. Јер ко год призове име Господње биће спасен. И онда, показујући да се то говори о Христу, наставља: ​​"Али како да призовемо /Њега/ у Кога не поверовасмо? Како да верујемо /У Онога/ за кога није чуо? Како да чујемо без проповедника? И како да проповедамо ако нису послани? Као што је написано: Како су лепе ноге оних који доносе добру вест мира!" (Рим. 10:12–15). Имајте на уму ово. „Он им је заповедио: не напуштајте Јерусалим, него чекајте обећано од Оца, што сте чули од мене, јер је Јован крстио водом, и неколико дана после тога бићете крштени Духом Светим“ (Дела 1:4-5). После четрдесет дана остало је десет до дана Педесетнице, када се јавио Дух Свети и крстио апостоле не водом, него огњем. 13. Овде треба да решимо питање које многе збуњује. Наиме, многи су питали да ли су пре страдања Спаситељева апостоли крштени јеванђелским крштењем? Ми не намећемо своје мишљење и не уздамо се у људско расуђивање по овом питању, већ се чврсто држимо Писма. (У Светом писму) налазимо да су апостоли примили крштење пре страдања Христових, крштења Јовановог. И Спаситељ им пре страдања не даје друго крштење, да не би укинуо Јованову проповед и да не би дао повода Јеврејима да нападну што је своје посебно крштење увео из гордости пред Јованом Крститељем, већ дозвољава ученицима да имају залог воде, чувајући за њих (за будућност) благодат Духа. Зато, као они који још немају Духа, он после васкрсења каже: „Примите Духа Светога“, и додаје: „Идите у Јерусалим и тамо чекајте шта сте чули од мене, јер је Јован крстио водом, а неколико дана после тога бићете крштени Духом Светим“. Не опет водом, јер су већ примили (крштење водом), него Духом Светим; не додаје воду у воду, већ недостатак надокнађује оним што је недостајало. „Неколико дана после овога бићеш крштен Духом Светим“; уместо да каже: „за десет дана“. Каква је потреба за таквим одлагањем? Зашто кашњење? Десет дана лежи између обећања и испуњења: ово је да се испита вера апостола. Када је благодат била неактивна и нико се није јављао, њихова вера је била тестирана да ли ће задржати поверење у Онога који је обећао. Он је обећао и рекао (Господ): „за неколико дана. Нисам тачно дефинисао (број) дана, већ једноставно – „за неколико дана“. Спаситељ нам не даје све до знања, већ нас упућује да се држимо мере божанског опредељења. Научите шта чујете; Шта не разумеш, не питај. „Ви... бићете крштени Духом Светим.” When the Holy Spirit descended on the apostles on the day of Pentecost, it filled the whole house where they were sitting, so that they were baptized with the Holy Spirit as in water. А видљива појава, односно подела језика, повезује се са невидљивим. Тако су крштени Духом Светим. А да је крштење у Духу Светом било исто што и примити Духа Светога потврђује друга прича. Када су Петар били прекорени од његових ученика: „Зашто сте отишли ​​код Грка и прогласили их и дали им крштење и причести?“, он је одговорио: „Био сам у граду Јопи, и неки Корнилије, стотник послао по мене, и када сам дошао, проповедао сам науку; али у оно време када сам говорио на њих, дошао је Свети Дух на њих. А да би показао да је то што су они који су били са Корнилијем примили Духа Светога било крштење, Петар одмах каже: „Тада се сетих речи Господње како рече: Јован крсти водом, а ви ћете се крстити Духом Светим“ (Дела 11,16). 14. Дакле, пред страдање Спаситељево, апостоли су крштени водом и умивани. Али ово је било прање за опроштење грехова, а не саопштавање Светог Духа. „Јован се појавио“, каже јеванђелист, „крштавајући у пустињи и проповедајући крштење покајања ради опроштења греха“ („Јован дође... проповедајући у пустињи крштење покајања за опроштење греха“) (Мк. 1:4). Али морамо да објаснимо како знамо да су апостоли имали ово крштење. На крају крајева, Господ није рекао: „Јован вас је крстио водом“, већ да је крстио уопште; а одавде се још не види да ли је крстио и апостоле. Како је ово познато? Слушајте разумно. Када је Петар противречио док је прао своје ноге, говорећи: „Господе! Никада ми нећеш опрати ноге“, Спаситељ је рекао: „Ако те не оперем, немаш удела са Мном“. Петар је приговорио: „Господе, не само моје ноге, него и руке и глава“, а Спаситељ је на ово одговорио: „Оном који је опран треба само да опере ноге своје“ (Јован 13:8–10). Видите ли како је Он потврдио Јованово крштење? Мора се имати на уму да тамо где није било призивања Оца, Сина и Светога Духа, постоји само крштење покајања, а где је призвање, ту је и крштење синовства. Спаситељ није укинуо крштење покајања, већ га је допунио призивањем Свете Тројице и потом овом крштењу у име Свете Тројице додао крштење Светим Духом. Јеретици су одбацили крштење установљено у име Свете Тројице, које су имали, јер, несрећници, нису имали поштовања према Учитељевом гласу: „омити треба само ноге да опере“. „А ви ћете, неколико дана после овога, бити крштени Духом Светим. И ту се радозналост и сујета својствени људској природи нису споро појављивали. Људи увек имају тенденцију да питају: "Када ће то бити? Када ће доћи Христос? За колико година ће се завршити? Када ће доћи Његово царство? И апостоли, подлегавши људским страстима, почињу да питају Спаситеља: "Сабрали су се и питали Га говорећи: Зар ти у ово време, Господе, враћаш царство Израиљу?" („И они... се скупише да Га питају говорећи: Господе, ако ћеш ове године успоставити царство Израиљево“) (Дела 1,6). Иако им је већ објаснио: „Када ће доћи Син Човечији у слави својој“ (Мт. 25:31), и даље питају: „Зар није у ово време?“ („А овог лета?“) Желели су да знају да ли је сада близу очекивано царство, да ли је спасење одложено? Али Спаситељ одговара: „Није ваша ствар да знате времена или доба које је Отац одредио у својој власти“ (Дела 1:7). Апостоли не смеју да траже времена; Да ли је јеретицима заиста дозвољено да истражују вечну природу и надземаљско биће? Наравно да није – а када би неки јеретик почео да се распитује о таквим стварима и рекао: „Како је Отац родио и који је начин божанског рођења?“, ви бисте окренули речи Господње против њега: „Није ваша ствар да познајете времена и годишња доба“; „Није твоја ствар“ да знаш рођење и биће Божије, и не само „не „твоје“, него ни анђеле, ни арханђеле, ни било какву створену силу. Ко ово може знати? „Нико не познаје Сина осим Оца; и нико не познаје Оца осим Сина“ (Матеј 11:27); а „дубине Божје“ нису познате никоме осим „Духу Божијем“. „Није твоја ствар да знаш времена или услове.” Зар се не стидиш умерености апостола? Спаситељевим сапутницима, којима се Он јавио, Њиме просветљен, није дозвољено да знају, али уче да не прекорачују мере и чују: „Није ваша ствар да знате времена или годишња доба“, али да ли истражујете? Истина, Данилу је дато да зна времена, годишња доба и мере; речено му је: „Седамдесет седмица је одређено народу твоме и светом граду твоме 3... седам седмица и шездесет и двије седмице“ („седамдесет седмица је скраћено за народ твој... од изласка ријечи... саградио си храм... седмице седмица и шездесет и двије седмице... и једну.“) (Дан. 9:24-27). Њему је разумевање времена било доступно, али временом се смелост обуздава, тако да људи науче да ако се не сме знати о времену, онда се још мање треба распитивати о Божанском рођењу. „Није ваша ствар да знате времена или годишња доба која је Отац одредио у својој власти. Али Син то није ставио? Да ли то значи да су времена и годишња доба само у власти Оца, а да Син нема учешћа? Али ако Син нема удела у временима и годинама и вековима, онда Павле лаже када каже: „У ове последње дане говорио нам је по Сину, кога је поставио наследником свега, кроз кога је и светове створио“ (Јевр. 1,2)? Ако је Син Творац векова, онда они леже у сили Сина. Исто оно што Павле каже (садржи у речима): „коју је Отац ставио у своју власт“, ​​јер се Син овде назива влашћу Очевом, као Његова сила и мудрост: „Христос, сила Божија и премудрост Божија“ (1. Кор. 1, 24). 15. „Није ваша ствар да знате времена или годишња доба која је Отац одредио у својој власти, али ћете примити силу када Дух Свети дође на вас“ (Дела 1:7–8). „Примите снагу“ - не да бисте извиђали о временима и годинама, већ да бисте веровали у Господа. „И бићете ми сведоци у Јерусалиму и по свој Јудеји и Самарији, па чак и на крају земље. Не мерите ред речи, већ снагу моћи. Рекао је: „проглашавајте то свуда“; показује Његову моћ ако се реч претвара у дело. Могу, не толико са влашћу колико са сујетом, рећи предстојећим или малобројним слугама и браћи: идите у народе и научите све, преобратите све, победите варваре, победите свакога ко се противи царству. Речи долазе, али ако их не прате дела, не само да сам осуђен као лажов, већ и кажњен као безобзирни хвалисавац. Дакле, морамо судити о Спаситељевим речима не по ономе што је рекао, већ по ономе што је учинио. Рекао је: „Научите све народе“ (Матеј 28:19). Ако се речи нису оправдавале делима, то је било хвалисање, а не божанска сила. Такође је рекао: „проповедајте до краја земље“. Ако постоји било који регион који није укључен у проповед, онда се наредба испоставила да је лажна. Ако је блиставост дела помрачила саме речи, сведоци су истинити и сведок је истинит. „Рекавши ово, устаде пред њима“ („И ову реку однеће они који виде“) (Дела 1:9). Наравно, Господ није могао отворено да се вазнесе, али пошто је имао очи својих ученика као сведоке васкрсења, сада их чини сведоцима вазнесења. "Био је подигнут пред њиховим очима, и облак Га узео из њихових очију. И док су гледали према небу, док је Он узашао" (Дела 1:9; Лука 24:51; Дела апостолска 1:10), Он је узашао, устао, јурнуо увис и узашао. „Јер Христос није ушао у рукотворену светињу... него у само небо, да се сада појави пред лицем Божијим за нас“ (Јевр. 9:24). И он се не само уздигао, него и прошао. „Имати великог првосвештеника који је прошао небеса“, каже Павле (Јевр. 4:14). Узашао, устао, узашао, ходао, прошао. Гле: узашао је као онај који је имао власт, да би се испунила пророчка реч: „Бог се узнео са виком“ („Бог се узнео са виком“). О томе пророк говори са потпуним поверењем. „Бог устаде са узвицима: Подигните своје, врата, и подигните се, двери вечне, и ући ће Цар славе! („подигните врата своја, кнезови, и подигните врата вечна, и ући ће Цар славе“) (Пс. 46:6, 23:7). Ући ће: „Јер Христос није ушао у рукотворену светињу... него у само небо“ – „ући ће Цар славе“. Али догодиле су се две ствари. Како се земља раније зачудила када је видела Спаситеља обученог у тело, и како је у нашој природи да, када видимо ново лице, питамо: „Ко је то?“ - нико се, наравно, не пита за нешто познато, па се земља и при погледу на Спаситеља, који поседује божанску моћ и командује ветровима и морем, пита: „Ко је то, да Му се и ветрови и море покоравају?“ (Мт. 8:27). Дакле, док је земља зачуђено викала: „Ко је ово?“ , па сада небо, видећи Божанство у телу, са чуђењем говори: „Ко је овај Цар славе?“ (Псалам 23:8). 16. Ево још нечег вредног изненађења. Спаситељ је дошао на земљу, и када је дошао, донео је Духа Светога, и када је узашао на небо, подигао је своје свето тело да свету да јемство спасења, Силу Духа Светога. Хришћанин треба да сматра да је свето тело Христово још једна гаранција спасења за исти свет. Кад ово кажем, мислим и на вас и на сваког хришћанина. Ја сам хришћанин и Божији. На основу чега? Имам Духа Светога који је сишао са неба. Хоћеш још неки доказ? Примио сам Духа Божијег са неба, имам сигурну гаранцију спасења. Шта је депозит? Горе је Његово тело, доле је Дух Свети у нама. Зар сумњаш, јеретику, да смо Божији? Бог и људи сједињени у један род. Као што брак спаја различите стране, а спојем мужа и жене се сроде читаве две породице, и једна испадне нећак, а друга стриц, иако се никада нису видели, тако је после оваплоћења Христа кроз Његово тело и цела црква постала сродство Христу: Павле је сродник Христов, а Петар, и сваки верни, сви ми, сви ми. Зато Павле каже: „ми смо род Божији“ (Дела 17:29). Међутим, знам у ком смислу је то речено, и не преузимам обавезу да испитујем целу ову причу: за мене је довољно оно што Павле наводи о раси. И опет на другом месту каже: „А ви сте тело Христово...” „удови тела Његовог, тела Његовог и костију Његових:” (1. Кор. 12, 27, Еф. 5, 30) 4 („ми смо тело Христово и причешћујемо се... у телу Његовом”). Другим речима, по телу које је Христос примио, ми смо Му сродни. Дакле, имамо Његов залог на небу, наиме, Његово тело, од нас позајмљено, а на земљи – Духа Светога који пребива са нама. И овде је задивљујуће: не може се рећи да је Дух сишао с неба, и да га више нема на небу, тако да су заменили једно са другим тело – небо, и дух – земљу, али је Дух и са нама, и свуда, и на небу: „Где ћу“, каже псалмопевац, „од Духа Твога отићи?“ (Пс. 139:7). И зашто се чудите што је Дух и са нама и на небу, а тело Христово и на небу и са нама? Небо је примило свето тело, а и земља је примила Духа Светога. Христос је дошао и донео Духа Светога, узнео се и подигао наше тело. И гле, лик Адама, сахрањеног у гробу, више се не појављује међу анђелима, него изнад анђела седи са Оцем, да би нас посадили са Њим. О, страшна и чудна диспензација! О велики Краљу, велики у свему, велики и задивљујући! И као што рече пророк: "Господе Боже наш, како је величанствено име Твоје по свој земљи! Твоја слава се простире изнад небеса!" („Господе, Господе наш, јер је дивно име Твоје по свој земљи, јер је сјај Твој изнад небеса“) (Псалам 8:2). „Облак је узео“ Божанство; од речи до речи: „у њиховим очима... облак Га однесе“, великог у свему; велики Боже, велики Господе. „Велики је Господ и хваљен“ („Велики је Господ и хваљен“) (Псалам 47:2). Велики Бог, велики Господ, велики и Цар: „велики Цар над свом земљом“ (Псалам 46:3). „Радост целе земље је гора Сион; на северној страни /то/ је град великог Цара“ („Сионске горе, ребра северна, град великог Цара“) (Псалам 47:3). Велики пророк, велики свештеник, велика светлост, велики у свему. А Писмо Га увек одушевљено назива великим; на пример, Павле каже: „велики Бог и Спаситељ наш Исус Христос“ (Тит. 2:13), или Давид: „Велики је Господ и хваљен“ („велик је Господ и хваљен“) (Псалам 47:2). Велики краљ, велики пророк; када је Исус чинио чуда, народи су рекли: „Велики пророк устаде међу нама, и Бог посети свој народ“ („као што је велики пророк устао међу нама, и као што је Бог посетио свој народ“) (Лука 7:16). И не само велики по Божанству, него и по телу; као што у Божанству постоји велики Бог, и велики Господ, и велики цар, а с друге стране, велики свештеник и велики пророк. Одакле је ово? Павле каже: „имајући великог Првосвештеника који је прошао небеса, Исуса, Сина Божијег, држимо се свог исповедања“ (Јевр. 4:14). Ако је Господ велики епископ и велики пророк, онда је Бог заиста посетио свој народ и подигао великог пророка у Израиљу. Ако је Он велики пророк, велики свештеник, велики цар, онда је и велика светлост: „Ја сам незнабожац Галилејац... Народ који седи у тами видеће светлост велику“ (Ис. 9,1–2). Пророк чак назива свој дан великим: „пре него што дође дан Господњи велики и страшни“ („пре него дође дан Господњи велики и просветљени“) (Јоил 2:31). Чувши свуда о великим и великим делима Господњим, зашто си, јеретиче, помислио да велике расцепиш и омаловажиш? Дакле, имаћемо јемство за свој живот на небесима, одакле смо узвишени, А онда ћемо опет бити ухваћени у облацима, ако смо достојни да сретнемо судију, али му дође са смирењем – он не уређује састанак, јер је лишен храбрости. Дакле, будимо сви, љубљени, бар у последњим редовима оних који се састају, јер, како на сабору царевом, иако нису сви учесници подједнако почаствовани, тако ће и тада бити. „Свако ће примити плату своју по труду своме“ (1. Кор. 3, 8) Нека нема сметњи Речи Божијој, него нераздвојно са истином, да се сви одважимо у љубави Христовој, хранимо народ, напојимо душе, разјединимо се у душама, али не раздвојимо се у мислима. Непријатељ света има судију. Чак и када бисмо могли да уверимо људе, пошто смо отворени пред Богом у свој својој голотињи, призивамо Њега, Онога који надзире мисли и тражи сваку лажну реч, као сведоке да никада нисмо желели и не желимо да будемо непријатељи света. А кад бисмо уништили свет, били бисмо непријатељи оних који су од Христа чули: „Мир вама!“ Али оно што ми желимо, и покушавамо, и жарко желимо мир, сведочи Онога Који то зна; За остало ћемо ћутати. Онај ко прихвата Бога као посредника, не вређа највиши суд својим оправдањима. И Бог је у стању да да мир, да успостави мир, да успостави мир међу онима који проповедају, и међу онима који слушају проповед, и међу онима који поучавају, и међу ученицима, да, почевши у миру и утврдивши се у свету и испунивши се миром, принесемо у име сваке славе Богу мира, Оцу и Сину и Светоме Духу, и до сада и до сада. Амин. Три задивљујућа чуда, непозната од почетка времена и која превазилазе моћи саме наше природе, била су нераскидиво и непоколебљиво сједињена једно са другим. Да, троструки конопац није лако прекинути. Та чуда су следећа: рођење од неудате мајке, васкрсење после три дана смрти, вазнесење тела на небо. Историја познаје нероткиње које рађају, а не рађају ван брака; познаје мртве који су васкрсли, али нису васкрсли за бескрајни живот; познаје пророка који се уздиже, али уздиже се као на небо, односно не на истинско небо. Илија је променио једно место на друго, а Спаситељ је узашао на исто место одакле је и сишао – узнео се у присуству мушкараца и жена, који су Га у великом броју созерцавали све док њихове очи, пажљиво гледајући у висине, нису ослабиле, и анђели им дадоше сведочанство о ономе што су видели, и предсказали Његов други долазак. „Изненада“, каже Свето писмо, „појавила су им се два човека у белим хаљинама и рекли: Људи Галилејци, зашто стојите и гледате у небо?“ итд. (Дела 1:10–11). О, колико је добри Господ учинио за зле слуге, за њихово спасење! Сишао је са неба, узнео се на небо, поново ће доћи са неба. Али како ће то доћи? Не заузевши другу ипостас, него у телесном облику, у људском облику; међутим, не трпети понижење, као раније, не заспати у лађи, не искусити болну жеђ код бунара, не седети „на магарету“ (Јн. 12, 15), него јурити на магарцу облачном; не водећи са собом рибаре, већ у пратњи анђела; не стојећи близу судске проповедаонице, него суди Себи, и дајући судску власт самим рибарима, како Он сам учи говорећи својим ученицима: „Када Син Човечији седе на престолу славе своје, и ви ћете седети на дванаест престола, судити племенима Израиљевим, 281. А Јеврејима – „ако ја изгоним демоне преко Велзевула, чијом силом изгоне синове ваше? Зато ће вам они бити судије“ (Мт. 12, 27), јер, будући од Јевреја, нису мислили као Јевреји, него су више волели страдања Христова и његове пошасти од својих рођака, убица Господњих. Велико чудо, изванредан суд! Чудно је видети да рибар суди, а фарисеју се суди, да шатор смело седи, а епископ даје рачун уз стење. Зашто су ударили Господа по образу, тукли га по глави и, коначно, убили „Наследника“ ван винограда? Зашто су бацили Петра у тамницу? Зашто су ударили Павла „пет пута... четрдесет пута, мање један“ (2. Кор. 11:24)? Али владика Ананија, достојан чуда у очима Јевреја, заповеди својим слугама да ударе на усне Павлове, на усне Павлове, на усне благодати, на усне истине, на орган живота, који звучи гласније од сваке трубе, хармоничније од сваке хармоније, на оргуље Христове, на оргуље Христове. Павле је својим језиком објавио оно што је било угодно Светом Духу. Стога, мислим да је Давид говорио у име Павла: „језик мој је трска писара за пискара“ (Псалам 44:2). Шта Павле каже Ананији, унапред размишљајући о казни која му прети? "Бог ће те победити, бељени зиде!" („разводњено“) (Дела 23:3). „Побељени зид” („побељени”) – украшен ковчег, споља – непријатељ, изнутра – мртав човек. Пошто се од нас тражи да дамо рачун за све што смо урадили током живота, пошто је пред нама светски суд, на коме ће се питати шта смо урадили са повереним нам талантима, казниће нас за одбацивање светог брака, питаће за светиљке брачне одаје, за раст семена, за плодове и за плодове који су нам тада открили, о плоду који нам је тада пустио да нам се открије. наш живот, промени ствари, не чинећи више размјеном сребра, не узимањем злата за себе, не позајмљивањем новца за велике камате, јер се Судија гнуша тога, него достављањем хране сиромашнима, гостопримством, призивањем Бога и чинећи све што може ублажити гнев Судије. Гледајући Абрахама, схватите предности љубави према хобијима; Закључи о предностима усрдне молитве по узору на Нинивљане; погледајте ризницу милостиње у Табити; лежала је беживотна на свом кревету, спремали су се да је сахране у гроб; али „удовице“ су окружиле Петра и показале дарове мртвој жени, избавиле су мртву жену из пакла (Дела 9:36–41). Ако су сузе удовица оживеле мртво тело, које је, очигледно, касније требало да поново умре, шта мислите шта ће Судија наградити за добробит оних који су великодушно хранили сиромахе и нису се лишили сведочења? Дар ће тада бити неотуђив, јер између њега и његовог власника више неће бити смрти, већ ће уместо смрти бити вечни живот. „Јер ће затрубити“, каже Писмо, „и мртви ће у Христу васкрснути нетрулежни“ (1. Кор. 15,52) и непроменљиви, по угледу на Господњи. И као што је Њега „узео неки облак“ (Дела 1:9), тако ћемо и ми, по Павловој речи, „бити узнесени на облацима“ (1. Солуњанима 4:17). И као што се Он узнео са радосним вапајем и звуком трубе, тако ћемо се и ми, чувши Архангелску трубу и као сан отресајући облак смрти, сјединити са Поглаваром живота: „И тако ћемо“, вели Писмо, „свегда бити са Господом“ (1. Сол. 4, 17, о заповести Његовој, мислити о Господу). Да се ​​сви удостојимо да чујемо тај блажени један глас: „Добро, слуго добри и верни! Био си веран у малим стварима, ја ћу те ставити изнад многих ствари; уђи у радост господара свога“ (Матеј 25:21). Њему слава и моћ у векове векова. Амин. „Благословен Бог! Данас је време да сви гласно изговоримо ту пророчку изреку, да заједнички хвалимо нашег Господа свих и кажемо: „Ко говори о сили Господњој, објавиће све хвале Његове?“ („Ко ће објавити моћне силе Господње? Чуће се све хвале његове“) (Псалам 105:2). Данас је наш „првенац“ 5 („првенац“) (1. Кор. 15, 23) узнео на небо и Онај који је узео на себе наше тело примио је Очев престо да би помирио сужње са Богом, уништио древно непријатељство и дао људима који још живе на земљи мир највиших сила. Данас имамо заједничке награде за победу над ђаволом, заједничке награде за борбу, заједничку одмазду за подвиге, заједничке круне, заједничку славу. Зато се сви радујмо, видећи да наши „прваци“ седе у онима изнад и да наша природа заузима своје место на престолу с десне стране Бога. Ако чудесни пророк угоди „онима који имају племе на Сиону и племе у Јерусалиму“ (Ис. 31, 9), онда треба да се радујемо и тешимо много више, видећи да је наш „првенац“ узнео на сам врх неба и заузео царски престо. Заиста, помисли, љубљени, колика је доброта Бога нашега и како је неизрецива икономија Његова, пројављена у односу на наш род, изгнан из раја преваром ђаволском; и до које висине га је Бог одједном подигао, павши под тако великим проклетством! И како смо ми, који смо се показали недостојни земље, данас уздигнути на небо, а природа наша, која се раније сматрала недостојном чак и неба, заузела је прво место на небу; природа, која је била предмет погрде за демоне, данас се сусреће са обожавањем анђела и небеских сила! О, благословена завист! О драгоцене интриге! О, завист је узрок чудесних дела, виновница наших безбројних благослова, ти си родио закон бесмртности. Тај лукави демон, завидевши нашој природи, која се догодила на земљи, сада види да му се на небу обожава; и укравши, како је мислио, нешто велико и неупоредиво, сада види да уживамо у већим и сјајнијим благословима него раније. Зато се данас забављам и радујем; Позивам вас да учествујете у мом раду. Недостојни земаљске части, узнели смо се у највише царство, уздигли се изнад небеса, стигли до царског престола; а природа, због које је херувим чувао рај, креће напред у сусрет богослужењу. Зато, љубљени, задиви се премудром науму Господа свога и прослављај Њега, који ти је толико дао. Великодушност дара премашила је величину казне. У ствари, обратите пажњу: ми смо изгнани из раја, и доведени у само небо; осуђени смо на смрт, али нам је дата бесмртност; навукли смо немилост и били одбачени, а сада смо се удостојили имена деце Божије, и то не само деце, него и наследника, и не само наследника, него и сунаследника Христових. Погледајте колико је важније оно што нам је Господ дао у односу на оно што нам је узето! Али када чујете да се Он вазнео и узнео, онда се чувајте претпоставке да је у односу на Бога могућ силазак у смислу места; Божанско испуњава све и свуда је присутно, и нема места где није присутан Бог, као надзорник свега и као Творац свега. Тело, примивши које је Он удостојио да се појави на земљи, истог је порекла као и наше; она је у сваком погледу иста као и наша; узлазно тело је наше. И зато ћемо данас сви гласно изговорити ону пророчку изреку: „Бог ускрсну са виком, Господ са гласом трубом“ („Бог ускрсну с виком, Господ са гласом трубе“) (Псалам 47,6), и прославићемо овај светли и блистави, дар тријумфа, од кога се сви наслађују Господа без изузетка. Као што човекољубиви господар, заволевши слугу свога, не презире се, из љубави према њему, да се обуче у своје хаљине, тако се Господ Христос, заволевши природу нашу и видевши да је пала у бездан зла, да нема наде на спасење и да јој је потребно велико снисхођење, удостоји да узме тело наше. И зато, појавивши се у свету, Он је ослободио све људе од заблуде и привео их истини; а у Јеванђељу узвикује говорећи: „Нисам дошао да позовем праведнике, него грешнике на покајање“ (Матеј 9,13). Дакле, оно што сам желео, то сам и учинио; Обновио је људску природу, која је лежала, и показао тако велику љубав према човечанству да људски ум не може да схвати смисао догађаја који су се одиграли. Реци ми, како се ми, навукавши на себе немилост, нашли недостојни земље и лишени земаљске части, одједном уздигнути на тако велику висину? Зашто се рат завршио? Зашто се бес више не изражава? У ствари, оно што је изванредно и испуњено највећим чуђењем јесте чињеница да се нисмо ми обратили за помоћ, већ да се Он сам, праведно огорчен на нас, јавио као Заступник за нас и тако је настао свет. А Павле узвикује говорећи: „Као да сам Бог кроз нас опомиње; у име Христово молимо“ („за Христа се молимо, као што се ја с нама Богу молим“) (2. Кор. 5, 20). Видиш ли најневероватнију мудрост, видиш ли неописиву љубав Господњу према човечанству, примећујеш ли изузетну бригу? Жалац смрти је сада уништен; сада је победа пакла завршена; власт смрти је сада збачена; сада је непријатељство укинуто; сада је дуги рат замро; људи су тада постали као анђели; ујединили су се са овим последњим, и као резултат истог имена обе стране, између њих је настао тесан савез. Господ, заједнички свима, помиривши Оца свога са родом људским, вазнесе се. И да је Он због тога узашао, послушајте Њега Самога: „Боље је за вас да ја одем; јер ако ја не одем, Утешитељ вам неће доћи“ („немате избора него да одете; ако Ја не одем, Утешитељ вам неће доћи“) (Јн. 16,7). Као доказ нашег помирења, Он обећава да ће нам послати Утешитеља. У ствари, обратите пажњу на оно што се даље додаје и са каквом пажњом Господ: „Он...“, каже Господ, „увешће вас у сву истину“ (Јован 16:13). Јасно је да ће послани Дух Свети све нас, који смо у заблуди и који сада нагињемо у једном или другом правцу, упутити ка истини. Пошто се сам Бог разгневио на нас, а ми смо се у толикој мери одвратили од човекољубивог Учитеља, Господ Христос је, јавивши се као Посредник, извршио помирење. Он је заиста срушио „баријеру која је стајала усред“ („медјустинум ограде“) (Еф. 2:14). Стога, гледајући у Господа наших „првих принципа“, већ имамо добре наде. А сад, шта год да кажеш, ја се више не бојим; било да кажеш о црву, или о пепелу, или о огњу, или о казни, или о шкргуту зубима, или о пепелу, или о било чему другом, ја без муке све презирем, гледајући на своје „прве почетке“, то јест на Христа, Који седи на небесима и скоро са свим људима разговара и дозива: најзад, размисли о томе да немаш свој број да знаш поседнути за мало времена. Живећи са апостолима, „заповедио им је: не напуштајте Јерусалим, него чекајте оно што је Отац обећао“ (Дела 1:4). Запазите и у овоме бригу Господњу: видећи слабост људске природе и знајући да јој је потребна подршка, Он је дао помоћ Духа Светога да би човек постао непобедив лукавствима ђавољим. Десило се исто као да неки врсни командант примети да војници под његовом командом не могу да поднесу непријатељске претње, већ их обузима страх, и све их јача, штитећи их одасвуд гранатом, штитом, шлемом и другим прибором пуног наоружања; Тако је Господ наш Исус Христос, видећи да је сила супротстављених сила велика и да је стога човековој природи потребна помоћ, дао благодат Светога Духа да им се човек који се раније плашио демонских хорди сада угледа страшним и ужасне их, и да самим својим појавом одагна змију подмуклу. Таква је благодат Светога Духа: где год да се појави, демонске хорде и све непријатељске силе баца у бекство. „Примићете силу“, каже Господ, „када Дух Свети дође на вас, и бићете ми сведоци у Јерусалиму и по свој Јудеји и Самарији, па чак и до накраја земље“ (Дела 1:8). Каква је ово била моћ? О томе им је рекао нешто раније: „болесне исцељујте, губаве чистите, ... демоне изгоните“ (Матеј 10:8) итд.; по Њему неће постојати ниједна болест толико озбиљна да се не препусти сили Духа Светога. Овај дан је био разлог за тако велике користи за нас. Данас су анђели, видевши да наша природа сија са висине Царског престола, добили оно што су дуго желели. И да бисте разумели разлику између слуге и Господа, обратите пажњу на то да се Илија када је узашао, узашао на огњеним колима: када се Господ наш узнео телом Својим, приликом вазнесења Му је служио облак. „Он беше подигнут пред њиховим очима“, каже Свето писмо, „и облак Га узе од њихових очију“ („Кад Га видеше, однесе се, и облак им се узе од очију“) (Дела 1:9). И он, то јест Илија, вазнео се као на небо, јер је био роб, а Христос се узнео на само небо, јер је био Господ. „Изненада им се указаше два човека у белим хаљинама и рекоше: Галилејци! Зашто стојите и гледате у небо? Овај Исус, који је од вас узашао на небо, доћи ће на исти начин као што сте Га видели где се пење на небо“ („Ево двеста људи... у белим одећама, и рекоше им: ... овим путем ће доћи Исус, који је узашао на небо.“ Њега.”) (Дела 1:10–11). Кад је требало позвати роба, по њега су послана кола; када је то Син, онда је то царски престо, и то не само престо, него сам престо Очев. Послушајте шта Исаија каже о Оцу на сав глас: „Ево Господ седи на светлом облаку“ („гле, Господ седи на светлом облаку“) (Ис. 19,1). Зато је и Сину спустио облак. Илија, идући горе, остави своју мантију Јелисеју; Исус је, узашавши, излио дарове испуњене благодати на своје ученике, произвевши не само једног пророка, већ безброј Јелисеја, или још боље, много већег од Јелисеја, и сјајнијег од њега. Имајући у виду све ово, љубљени, узвратимо Господу нашем дивним животом, да, као што нас је Он прославио Својим благодатним даровима, тако и ми својим врлинским делима и дивним животом учинимо Бога милостивим. Прославимо, дакле, Господа нашег и презиримо привлачну раскош стварних ствари; оваква инструкција је најбоља; може и невернике упутити ка истини, пошто мање обраћају пажњу на наше речи него на наша дела. Зато је Христос рекао: „Благо ономе који чини и поучава“ (Матеј 5,19), рекао је, објашњавајући да је учење делима савршеније од поуке речима, и да је оно, у већој мери него ово последње, у стању да одведе неуке на прави пут. Потрудимо се да угодимо Богу и пажљиво уредимо свој живот како бисмо за себе примили благодат Духа и уз помоћ Његове силе лакше упражњавали дела врлине, јер где благодат види трезвену душу, тамо се она обилно излива. Зато молим, поставимо се на прави начин да, оснажени силом Духа, безбедно водимо садашњи живот, примамо будуће благослове и удостојимо се Царства небеског, које сви примимо благодаћу и љубављу Господа нашег Исуса Христа, који нас је поштеном крвљу Своје животворне заблуде искупио и ослободио нас од робовласничке заблуде. Њему припада част и сила, свака слава и сјај Оцу и Светоме и Животворном Духу, сада и увек и у векове векова. Амин. Преда мном се отвара блистав црквени призор, који не буди сујет смех у људима, већ махниту тугу у ђаволу. Он у онима на висини види онај „корен“ који васкрсава мртве у подземном свету; види да на земљи они који су на крсту били предани сада гледају са неба; види да је земља испуњена анђелима; види да ваздух постаје необично проходан; види да им небеске силе излазе у сусрет и чује да неки од њих говоре: „Подигните своје висине, врата, и ући ће Цар славе!“ („Узмите врата кнезова својих, и ући ће Цар славе“) (Псалам 23:7), а други, заузврат, у сусрет и пратећи Христа, узвикују: „Силан је Господ у борби“ (Псалам 23:8). У каквој „битци“? У оном који је Он предузео за нас против општег непријатеља. Ово последње нико од људи није могао да победи: ни пророци ни праведници. Сви су били под тиранијом тадашње владајуће смрти док се није појавио Краљ векова, који је, везавши снажног човека, узео његово оружје. И када је Господ био прикован на крст, задивиле се небеске силе; сва творевина беше бачена у пометњу, гледајући нову мистерију и созерцавајући страшни призор који се одвијао на земљи. Земља се затресла, море је почело да се креће, бездан се узбуркао, сва творевина пала у страх; згрозила се небеска тела, побегоше сунце и месец, помрачише звезде, дан не стајаше; након што је завеса у храму била поцепана, уплашени анђео је одлетео одатле; тама је испунила земљу; елементи су се повукли из свог поретка, дан се променио. Видевши свог Господа и Творца како виси на дрвету, створења то нису могла да поднесу. Тада је пакао уништен, капије су му разбијене и браве поломљене. Пророкујући о томе, Давид је рекао: „Разбијте капије од месинга, и раскините окове гвоздене“ (Псалам 106:16). Владајућа смрт је тада бачена под ноге Христове и однешена у тријумфу као заробљеник. Васкрснувши нетрулежним и славним телом, Он сатре силу непријатељску, осујети планове његове, и спусти се у царство пакла; срушио непријатељски престо, отео од непријатеља дијадему, уништио његове царске штапове и рекао заробљеницима у паклу: „Идите, сва племена народа, Оцу и Богу; идите и примите слободу од ропства; водим вас из ропства у слободу, из таме у светлост, из домена тиранина у државу којом владате, Христос вам више не страхује, у државу вам се не бојим добра. тиранина, али презири страх од смрти, глади и туге, окова, затвора и невоља, од свега се бојим само ја, који је страдао за тебе у свом телу. Дакле, Он је заиста неодољиви и моћни Господ; Он је јак у борби; Он је Цар славе, који је храбро извео оковане заробљенике и оне у гробовима. Давид је о Њему рекао: „Узашао је на висину, заробио је“ (Псалам 67:19). Наравно, сваки хришћански празник је осуда ђавола; а актуелни посебно. На све остале празнике, иако је показивао свој бес и није био нимало успешан у својим намерама, ипак се радовао. На пример: када је Дјева чудесно зачела, разлог је приписао блуду; када је родила неизрециво, почео је да клевета да Она није девствена; када је Мајка нахранила онога који храни свако створење, тада је ђаво надахнуо Ирода на идеју да ​​туче бебе, надајући се да ће ухватити неконтролисане међу њима; за онога који жури на крштење, он тада припрема искушење; када је Господ разговарао са Јеврејима, тада је, деловањем ђавола, био подвргнут клеветама са њихове стране, а када је чинио чуда, онда су, клеветом ђаволом, Јевреји покушали да Га каменују; ђаво је више волео убицу и разбојника од Њега; Он је разапео разбојнике заједно са распетим човеком; запечатио ковчег сахрањеног; када је Христос васкрсао, ђаво је погрешно протумачио Његово васкрсење; а када се Господ вазнео и отишао на небо, ђаво више није могао ништа да каже, него је ранио његову главу у још већој мери него раније. Дакле, данашњи празник је за ђавола болнији од било које друге прославе, јер овај види да се анђеоска војска свуда радује, да једни анђели прате Господа, други иду испред Њега, други - ка Њему, једни пак разговарају са лицем апостола и говоре: „Људи Галилејци, који гледате на ово као на Исуса! од вас на небо, доћи ће на исти начин као што сте Га видели како се уздиже на небо“ („људи Галилејци, зашто стојите и гледате у небо? Овај Исус, који је од вас узашао на небо, доћи ће поново на исти начин као што сте Га видели како одлази на небо“) (Дела 1:11). „Овај Исус“ који је показао многа знамења. Дакле, дан Вазнесења Господњег донео је тугу, како се каже, ђаволу, а радост вернима. Сада је освануло весело пролеће и израсло шармантно цвеће; гране винограда су оптерећене плодовима, маслине су у цвету, смокве су већ дале своје плодове, а најдебља поља покрећу зефир, имитирајући пријатну вибрацију морских таласа. Као резултат Вазнесења Господњег, све се радује са нама. Зато ћу пред тобом изговорити речи Давидове, које је лепо изговорио поводом Вазнесења Господњег: „Плесните рукама, сви народи, кличите Богу гласом радости. Узе се Господ уз звук трубе“ (Псалам 46:2, 6) тамо где је био; попео се на место одакле никада није отишао. „Онај који је сишао, Он је и онај који је узашао изнад свих небеса“ (Еф. 4:10); нико се други није јављао пророцима и говорио апостолима, ниједан други није био у наручју Очевом и судио му је Пилат, ниједан други није био прикован на крст ексерима и ходио по херувимима, ниједан други није био уплетен у Јосифов покров и загрлио творевину својом руком, ниједан други није био положен на крст; али то је онај који седи са Оцем и зачет је без семена у девичанској утроби. „Бог је устао са виком, Господ са звуком трубе“ (Псалам 46:6). Творац векова, Онај који је све из непостојања изнео у биће, Творац Адама, Онај који је произвео људску природу, који је преселио Еноха, који му је угодио, у земљу живота, сачувао Ноја међу васељенима, позвао патријарха Аврама из земље халдејске, преко Исака предочио мистерију Јаковљевог сина, дао је тајну рођења сина Јаковљева. трпљење Јовово, учинио Мојсија вођом народа, испунио Самуила пророчким даром још у утроби његове мајке, изабрао пастира оваца, Давид, као цар, подарио мудрост Соломону, подигао Илију у огњеним кочијама у вихору, удахнуо пророцима удахнуће пророцима, удахнуо пророцима моћ пророка исцељења – Онај који им је рекао: „храбрите се: ја сам победио свет“ (Јн. 16, 33), Он је Господ славе, узнео се на небеса „са викањем“ („уз клицање“) (Псалам 47, 6) и сео је здесна Оцу. Након што Му је предао анђеле, власти и силе (видети 1. Кор. 15:28), нека прихвати наше интензивне молитве и учини нас победницима искушења света! Нека нас сва војска нечистих духова покори говорећи нам: „Ево, дајем вам власт да газите змије и шкорпије“ (Лука 10,19)! Нека нас Бог свих, који је удостојио да нас сабере на славље спасоносног празника, сачува неповређене и непорочне, здраве и целе душом, телом и духом, испуњене плодовима истине и добрих дела! Њему припада свака слава, част и поклоњење, Оцу и Сину и Светоме Духу, сада и увек и у векове векова. Амин. Наравно, сваки празник који има за предмет Христову икономију је радостан и весели срца верних; Радосна је и данашња прослава. Зашто је то радосно, показаћемо у нашем даљем говору. Као што је написано, Бог је довршио сва своја дела за шест дана, а седмог се одморио (Пост. 2,2). Дакле, „у последње дане“ (Јевр. 1,2), удостојивши се да „траже и спасу изгубљене“ (Мт. 18, 11; Лк. 19, 10) и поставши човек, Реч Божија нам је на исти начин пренела, по броју дана миротворства, празнике којима је икономија Његова. Дакле, први корен Христових празника је Његово плотско чудесно рођење од Пресвете Дјеве и Богородице Марије по зачећу. Кроз потоње се Христос Бог, који небеса клања, јавио на земљи да спасе изгубљени свет. Приликом рођења Христовог, анђели су се јавили пастирима и објаснили изузетну тајну чуда, узвикивали: „Слава на висини Богу, и на земљи мир међу људима добра воља!“ (Лука 2:14). Отуда је исправно да се Божић зове први празник. Други празник је јављање Христа Бога нашега, када је, дошавши на Јордан, показао свим људима снисходљивост свог неизрецивог сажаљења, и када се са неба зачуо глас Очев који сведочи о Њему: „Ово је Син мој љубљени, који је по мојој вољи“ (Матеј 3, 17). А и Дух, који је сишао у виду голуба, остао је на Њему, тако да се у једном тренутку јасно појавила сва једносуштинска Тројица. Достојан њен очевидац био је Претеча Господњи Јован. О овом Богојављењу блажени Апостол Павле каже: „Јави се благодат Божија, која спасе све људе“ (Тит. 2, 11). Пошто је одавде потекло спасење свих људи, доликује се да побожни празник називају веома великим. Трећи празник је свети, пречасни и свечасни дан спасоносног страдања Христа, истинитог Бога нашег, када је, прикован телом на крст, уништио записе који је грех водио према нама, и када је само једном речју увео Адама, који је из њега био изгнан, у рај због непослушности, како ће Он рећи: „У Мерадиу пајку“ 23:43). Стога је овај празник веома велики и превасходно, јер је Павле рекао: „Пасха наша, Христос, жртвована је за нас“ (1. Кор. 5, 7). Четврти празник је славни дан Светог Васкрсења Христа Бога нашега, које нас мири са Богом, када је Он, јавивши се становницима пакла, сломио вечне вере, раскинуо окове, васкрсао из мртвих, извојевао победу над паклом, васкрсао са Њим праведнике који су били у потоњем, и, ушавши им као ученике, дао мир. Стога, без икакве противречности, овај славни дан верници сматрају мајком празника. Пети празник је свето Вазнесење Господње на небо, о коме сада говоримо. Овај празник је пети од осталих, пошто се само Вазнесење догодило петог дана у седмици. Морамо да славимо овај догађај из разлога што је данас Христос подигао на небо првине наше смртности, односно тело. Зато је апостол рекао: „Подиже нас... и посади нас на небесима у Христу Исусу“ (Еф. 2,6). Одакле је због своје претеране гордости и изузетне надмености збачен кривац за сва зла и отац греха ђаво, тамо је Христос, из своје велике човекољубље, поставио на његово место човека прогнаног из раја по злим саветима ђавола. Дакле, прави празник је достојан почасти и духовног весеља. А пошто смо на почетку разговора поменули седмоструки број празника, што одговара броју дана миротворства, а до сада смо навели само пет празника, потребно је говорити о друга два, а затим говорити о историји о којој ће се расправљати (тј. о актуелном фестивалу). Дакле, шести од броја празника је шести хвале вредан дан силаска Светога Духа, када је Христос у виду огњених језика послао са неба светим апостолима дар Духа Светога, који су они очекивали, по обећању Господњем. Овај празник се назива и Педесетница, због испуњења седам недеља после васкрсења Христовог. И овај празник је, наравно, несумњиво велики у очима побожних хришћана. Седми празник је очекивани дан васкрсења мртвих; верни су прожети овом надом; тада ће човекољубиви и непристрасни Судија Христос Бог наш наградити свакога по делима његовим. Ово је истински „покој“, за који је апостол Павле рекао: „потрудимо се да уђемо у тај починак“ (Јевр. 4,11). Тада ће бити највећи празник, пун радости, весеља и весеља за оне који ће наследити оно што „око не виде, ухо не чу, и нико не уђе у срце човеку, што је Бог припремио онима који га љубе“ (1. Кор. 2, 9). Зато, љубљени, помолимо се да и нама буде дата прилика да заједно са праведнима славимо у палати царства небеског, не само један или два или три дана, већ у бескрајне векове. Дакле, након што смо говорили о седам празника, вратимо се говору о ономе што смо прво предложили. Наша прича се тиче актуелног празника, односно вазнесења Христовог на небо. Давид је рекао: „Нагни небеса и доле, и тама је под ногама Његовим“ (Псалам 17:10). Он је очигледно наговестио појаву Речи са неба на земљу. Рекао је: „мрак је под ногама Његовим“, објашњавајући тиме одећу Божанског у тело, тако да, због Христовог смерног и кротог изгледа, његов долазак већина народа није препознала. Опет исти пророк каже: „Господе, пут је твој у мору, и пут је твој у великим водама, и трагови су твоји непознати“ (Псалам 76:20). „Јер да су знали“, каже апостол, „не би разапели Господа славе“ (1. Кор. 2:8). И опет је пророк Давид рекао: „И седе на херувиме и полете, и ноше се на крилима ветра“ („попе се на херувиме, лети на крилу ветра“) (Псалам 17:11). Рекао је: „на херувимима“, пошто је Господ, док је био са Оцем на небу, ходао по херувимима, а на земљи, говорећи са људима, није био одвојен ни на који начин од херувима и небеског престола. Говорећи: „на крилима ветра“, пророк алудира на облаке на које се Господ узнео, о чему пише у Делима апостолским: „и облак Га узе од очију њихових“ (Дела 1,9). Затим књига Дела апостолска даље каже: „И као што су гледали на небо у време његовог изласка“ (Дела. 1,10), апостоле је обузело неописиво изненађење и страх их је обузео; њихови умови, по природи смртни и непознати оваквом спектаклу, помахнитали су. Али можда ће неко рећи да су Петар, Јаков и Јован већ раније размишљали о нечем сличном, наиме о Преображењу Господњем. Наравно, они су и раније размишљали о нечем сличном: видели су и преображеног Господа и облак који Га је засенио; али нису видели такав облак који би се однео у горње слојеве ваздушног простора и који би уздигао Господа на небо. Ово је чудо, и ово је чудо; али једно је чудо страшније од другог: ово; иако се у оба случаја догодила сила и тајна једног Бога, ово чудо је узвишеније од тога. Тада се Мојсије и Илија јавише Петру и онима с њим, говорећи са Господом; сада се изненада појави херувимски престо, то јест невидљива сила покривена облаком и обрадова Господа који је разговарао са слугама Својим. Тада Петар храбро одговори: „Господе, добро нам је бити овде; ако хоћеш, ми ћемо овде направити три шатора: једну теби, једну Мојсију и једну Илији“ (Матеј 17:4). Сада нико од ученика није могао да проговори, па чак ни да отвори уста, али су они, погођени највећим страхом, стајали у чуду. Свето писмо затим додаје следеће речи: „Одједном два човека обучена у бело стадоше пред њих и рекоше“ (Дела 1:10–11). Ово повећање није непотребно. Чињеница да су мушкарци били обучени у белу одећу служи као показатељ највећег славља. Али шта су рекли? „Људи Галилејци! Зашто стојите и гледате у небо? (Дела 1,11). Необично чудо вас је уплашило; зар сте заборавили Онога који је рекао: „Узилазим к Оцу своме и Оцу вашему, и Богу своме и Богу вашему“ (Јован 20,17)? Зар вам није рекао: „Јох, зашто нећу“ (Јох, зашто) 14:18) и опет: „Мир свој дајем вам“ (Јован 14:27) зар вам није обећао да ће вам послати Утешитеља, то јест, „Овај Исус, који је узет од вас на небо, доћи ће на исти начин као што сте га видели да иде на небо“? са славом и силом великом На исти начин ће доћи у време када ће судити свету по правди. Отац му је дао „сваку осуду“. Зар се не сећате да је, док је био с вама, рекао: „Даде ми се свака власт на небу и на земљи? (Мт. 28, 18) Тада апостоли, дошавши к себи, вратише се кући, славећи и благосиљајући Господа, и очекујући божански дар, то јест долазак Пресветог Духа. Дакле, испунило се оно што је речено у псалмима: „Бог устаде са виком, Господ са звуком трубе“ (Псалам 47:6). Јасно је да је овде пророк предвидео двојност природа оваплоћеног Господа. На потпуно исти начин, Тома је после васкрсења Господњег, додирнувши Његову страну, ускликнуо, говорећи: „Господ мој и Бог мој“ (Јн. 20,28). „Бог је устао са виком, Господ са звуком трубе“ (Псалам 46:6). „Узвицима” – јер херувими „непрекидним гласом” испишу тросвету химну Богу. А како је Господ узашао на херувимски престо, то смо већ објаснили горе. „На звук трубе“ - очигледно Арханђел, предсказујући Његово вазнесење на небо. Али и Дух Свети је заповедничким гласом објавио силама горе: „Подигните, врата, висине своје, и подигните се, двери вечне, и ући ће Цар славе!“ („Узмите врата своја, кнезови, и узмите врата вечна, и ући ће Цар славе“). А силе рекоше: „Ко је овај Цар славе?“ После овога, Дух је одговорио: „Силан је и јак Господ, моћан је Господ у борби“ (Пс. 23:7–8). Победио је непријатеља, наоружао се против ђавоље тираније, узевши на себе људско тело; угасио ђавоље „запаљене стреле“; прикован на крст и окусивши смрт, иако је Он, као Бог, бесмртан, Господ је опустошио пакао и појавивши се као победник, васкрсао из мртвих и, вративши изгубљену овцу, ето, враћа се, носећи је на рамену деведесет и девет оваца које нису скренуле са свог пута и биле су на планинама, тј. „Господ је моћан и јак, моћан је Господ у борби. И опет псалмиста каже: „Господ над војскама, Он је цар славе“ (Пс. 23,10). Стога, чим су силе чуле: „Господ над војскама“, узвикујући уобичајену хвалу сагласно, примише Господа са радошћу и допратише Га до „престола високог и узвишеног“ (Иса. 6:1). Испунило се оно што је Давид рекао: „Господ рече Господу мом: Седи ми здесна, док непријатеље Твоје не поставим за подножје ногама Твојим“ (Псалам 109:1 О, јеретиче, о каквој природи је Господ рекао: „Седи ми здесна“? Није ли реч о оном телу које је од нас примљено и које је примило живот од свете Дјеве? Царство му слава и сила са Оцем безпочетним, са Духом Светим, у векове векова! Стигао је дан Вазнесења Господњег. И мада су многи већ говорили на јавном скупу, међутим, отац нас, небитне људе, подстиче на разговор. И чинило нам се праведним разматрање да ћутање служи само као вео за недостатак речитости и крије огромност незнања. И пошто ти, заједно са својим оцем и силама на висини, приклониш скупштину беседама и наредиш им да са њима говоре оно што је Давид једном узвикнуо о Вазнесењу Господњем: „Подигните своје висине, врата, и будите подигнути, врата вечна, и ући ће Цар славе! („подигните врата своја, кнезови, и подигните врата вечна, и ући ће Цар славе“) (Псалам 23,7), онда ћемо данас певати оно што је везано за овај празник. Данас Господ наш Христос узлази на престо Очев; Данас Онај Који се оваплотио седи са Оцем, иако се Господ раније није одвајао од Њега, а ни сада је, не први пут, само почео да седи са Њим. Господ увек почива у наручју Очевом. Он једини грли Оца и једино га Отац грли. „Ја сам у Оцу“, каже Он, „и Отац је у мени“ (Јован 14:11). И Реч беше у Оца – и на земљи. Сишавши са неба, Господ није испразнио недра Оца Свога, и, узневши се на небо, није лишио присуства на земљи, али и када је говорио људима, остао је са Оцем, и, седећи са Оцем, није одвојен од људи. „Ја сам с вама“, каже Он, „у свагда до свршетка века“ (Матеј 28:20). Данас се Господ Христос узноси из људи на небо, остављајући не као Енох, и узносећи се на небо не по узору на Илију, ухваћен у огњеним колима; него се уздиже да би послао ученицима силу Духа Светога. Давид је, много генерација раније, размишљајући о радости овог вазнесења, прорекао следеће: „Бог је ускрснуо“ (Псалам 47:6), Онај који је створио Адама из праха, оправдао Авеља и „узео“ („превео“) Еноха (Пост. 5:24). уз покличе“, Онај који је прихватио Исака, несмртну жртву, и испунио Јакова благословом. „Бог је устао са узвицима“, Онај који је водио лутајућег Јосифа и допустио Јовово стрпљење. „Бог је устао са викањем“, Онај који је прославио Мојсија и дао првосвештенство Арону. „Бог је устао са виком“, Онај који је ојачао Исуса Навина и дао пророчку моћ Самуилу. „Бог је устао са виком“, Онај који је Давида учинио јаким, а Соломона мудрим. „Бог је ускрснуо са виком“, Онај који је надахњивао пророке и преносио дарове исцељења апостолима. „Бог се попео са виком,“ Онај који је на висини без мајке и доле без оца. „Бог је ускрснуо са виком“ - вечни род Оца и непосијани раст Дјеве - Мајке. „Бог је ускрснуо са виком“ - Животворник и Раздељивач дивних дарова. „Бог је ускрснуо са виком,“ Онај који је својом смрћу погубио и оживео род људски. „Бог је устао са виком, Господ са звуком трубе. Њему слава у векове векова. Амин. Неки рукописи гласе: „и наш град“ „Јерусалим“ – у слави. Библија. Овде су спојена два текста: 1) „Ви сте тело Христово, а појединачно удови“ (1. Кор. 12:27), и 2) „ми смо удови тела Његовог, од тела Његовог и од костију Његових“ (Еф. 5:30). Тачан превод ове речи је „први плодови“. Сумњиви радови (Спурија) приписани Светом Јовану Златоусту.