Разговори за Вознесението на нашиот Господ Исус Христос

Нашето богатство и богатство и извор на вечниот живот е економијата на Спасителот. Ова е нешто за кое копнееме да зборуваме и брзаме да го проповедаме, но немаме сила да го објасниме правилно. Измачени од желбата и свесни за нашата немоќ, како во некакво спасоносно прибежиште, прибегнуваме кон пророчкиот збор: „Кој зборува за силата Господова, ќе ги објави сите Негови пофалби? („Кој ги објавува моќните Господови сили, ќе се слушаат сите Негови пофалби“) (Псалм 105:2). Дури и овој голем пророк, кому Бог му „ синот на Јесеј“ („Го најдов Давид, синот на Јесеј, човек по моето срце“ (Дела 13:22), - рече таков и таков голем човек, свртувајќи го својот поглед кон големината на Божјото спознание: „Прекрасно ми е [твоето] знаење - високо, не можам да го сфатам! (Псалм 139:6). Како што пророкот губи зборови пред големината на Божјата сила, така и Павле, теологот и трубата на небото, извикува: „О, длабочина на богатството и на мудроста и на Божјото знаење! Колку се неразбирливи неговите судбини и неистражливи Неговите патишта!“ („О, длабочините на богатството, мудроста и разбирањето Божјо, зашто Неговиот суд не е испитан и Неговите патишта не се испитани“) (Рим. 11:33). Ако устата на пророците и апостолите, излевајќи ја струјата на Божјото спознание, исполнувајќи ја целата земја, онолку колку води ги исполнуваат морињата, ако таквите и таквите големи потоци, кои изобилно го хранат морето на побожноста, ја исповедале својата немоќ да ја покажат моќта на Проповеданиот, тогаш што значи капката роса на мене пред оваа најслаба? А сепак, величината на богословието не треба да нè втурне во тишина; напротив, разбирајќи ги Божјите намери, ние сме придвижени кон решеноста да [поучуваме] божествено учење. На крајот на краиштата, Бог не го цени квалитетот на говорот, туку расположението на проповедникот и љубовта на слушателите. Како што нежно-љубезните татковци, слушајќи ги своите деца како џагорат и се сопнуваат со зборови, не обрнуваат внимание на недостатоците на говорот, туку [се радуваат] на природната привлечност, а џагорот на децата им е попријатен од секоја реторичка елоквентност и филозофска раскошност, така и Бог е задоволен во нас не со усните што џагорат, туку со желбите на верата, туку со желбите и со љубовта. Се разбира, човечкиот јазик не може да зборува за Бога со целосна точност; што и да кажеме за него, сето тоа ќе биде детски муабет. Зошто? Затоа што токму затоа што, како што извикува Павле, ние само „делумно знаеме и делумно пророкуваме“ (1. Кор. 13:9). Но, иако џагориме, Бог ни ја дал пораката за мир. Исаија зборуваше за ова: „и јазикот врзан ќе зборува јасно“ („и немиите народи наскоро ќе научат да зборуваат за мир“) (Ис. 32:4). Така ќе џагориме за нашиот заеднички Татко и Господар. Тој ги почестил Своите ученици со титулата „деца“ (Јован 13:33); а ако ги нарече деца, тогаш секако дека ќе го прифати џагорот на децата. Освен тоа, откако се проповеда славното Вознесение, проповедано од Него, благодатта не е ограничена со време и теологијата не е ограничена на денови. 2. Последниот пат, како што знае Христос, не успеавме да ја исполниме нашата желба да се искачиме на Елеонската Гора; нашата намера беше попречена од непостојаноста на воздухот и големиот број луѓе. (Ова го кажувам за тие што сакаат залудно да ме обвинуваат да ми ја тргнат секоја причина). Потоа, имајќи предвид многу од веќе кажаното, набрзина го скративме говорот за да не ви го оптовариме сеќавањето со изобилство зборови. Денеска ќе го вратиме тој долг. Исто така, законот заповедал дека оној што не ја извршил Пасха во првиот месец, да ја исполни својата должност во вториот. И вие, се разбира, треба да знаете дека Божјото Слово не е ограничено на времиња или денови, туку во секој ден може да се одржи проповед за крстот, и за страдањето, и за воскресението, и за вознесувањето и за второто доаѓање. 3. Прво ќе погледнеме некои од божествените зборови прочитани денес, а потоа, откако ќе ги исцрпиме евангелските извори, постепено ќе преминеме на ветеното. „Во истиот прв ден од седмицата навечер, кога вратите (од куќата) каде што беа собрани Неговите ученици беа заклучени од страв од Евреите, дојде Исус“ („Доцна тој ден, една од саботите, и со затворени врати, каде што [Неговите] ученици беа собрани заедно... Исус дојде“) (Јован 20). Откако Спасителот ни го подготвил воскресението, Тој ретко им се појавува на Своите ученици во други денови освен во Господовиот ден. Како и порано, исполнувајќи го законот, секоја сабота доаѓаше во синагогата, така што од времето на Неговото спасоносно воскресение и давањето на залогот на светот, по можност се јавува на Господовиот ден, првиот по саботата, поставувајќи го темелот на светиот ден Господов. Празнувањето на саботата сега заврши, а почетокот е воспоставен на Денот Господов, односно недела, како што се сеќавате од претходните објаснувања. Зошто блажениот Матеј, означувајќи ја саботата, но воведувајќи го почетокот на светиот ден Господов, рекол: „во сабота навечер“? Затоа што беше крајот и вечерта на претходната сабота: „Откако помина саботата“ („од саботата станаа едно“) (Матеј 28:1). И на овој прв ден по саботата, на самиот ден на светиот празник воскресение, се јави воскреснатиот (Господ). „Кога вратите (од куќата) каде што беа собрани Неговите ученици беа заклучени од страв од Евреите, дојде Исус и застана среде“ („Кај затворената врата, каде што беа собрани [Неговите] ученици, од страв од Евреите, дојде Исус и сто среде“ (Јован 20:19). Тишината сјае, таму (Господ) ја носи вештината на кормиларот, кој го води бродот во тивко пристаниште, „Застана во средината“ и што ти е мака. Не подлегнувајте на искушенијата на стравот „Мир со вас ја запира војната, го истерува непријателството.“ Само Спасителот, откако се појави, даде мир во Него. Мирот му беше даден на Даниел, но преку ангел. На Даниел му се јави ангел и му рече: „Не плаши се, човеку со желби! („Мир со тебе, човеку со желби, храбри се и биди силен, Господ е со тебе“) (Дан. 10:19). На Гедеон му се јави и ангел и му рече: „Мир со тебе“ (Судии 6:23). Така, ангелите објавија мир, но никогаш самиот Господ на ангелите: Тој испрати мир преку нив, но во Себе ја чуваше ризницата на мирот на Евангелието. Честопати пророците кои примиле мир преку ангели копнееле да го примат директно од лицето на Господарот на светот. Така Исаија извика: „Господи, ти дај ни мир“ („Господи Боже наш, дај ни мир“) (Ис. 26:12); не преку другите, туку од себе, дај ни мир. И сега (го следеше) одговорот на оваа молитва: „Мојот мир ви го давам“ (Јован 14:27). „Кога го рече ова, им ги покажа рацете и нозете и својата страна“ („И ова Тој рече: им ја покажа раката и [носот] и својата страна“) (Јован 20:20). Како што командантот што се враќа од војна, украсен со рани стекнати во победи, не се срами од овие рани, бидејќи тие се пославни од венците, така и Спасителот, трпејќи рани за вистината и за целиот наш род, не ги крие Своите страдања, туку ги покажува (нивните знаци) за да сведочи за Својата храброст. Ни ги покажа рацете ранети од клинци и ни го покажа реброто од кое ни течеше мистериозен извор. Тој ги покажа рацете за да го потврди воскресението, да ги убеди оние што се сомневаа дека Оној што страдал навистина воскреснал, дека мртвото и закопано тело навистина воскреснало. 4. „Учениците се радуваа кога Го видоа Господа“ („Учениците се радуваа кога Го видоа Господа“) (Јован 20:20). Мирот е даден, стравот се решава, радоста цвета. „Исус по втор пат им рече: мир со вас! („И им рече... пак: мир со вас“) (Јован 20:21). Зошто „секундарни“ („пакети“)? Таму каде што (Господ) сака да ги воспостави даровите на благодатта, таму ги повторува благословите; како што му рекол на Авраам: „Со благослов ќе те благословам и со множење ќе го умножам твоето семе“ („Благослов ќе те благословам и со множење ќе се умножам“) (1. Мој. 22:17), па им дава мир на блиските и на далечните. „Како што Ме прати Таткото, /така/ Јас ве испраќам вас“! („Како што Ме испрати Отецот Мене, така и Јас ве испраќам вас“) (Јован 20:21). Обрни внимание, те прашувам: види како Тој ја применува економијата на човечките концепти. Тој не рече: „како што ме роди Отецот“, туку: „како што испрати“, бидејќи таму каде што е пораката, таму за пример се земаат човечките односи. Ваквите изрази постојано ги забележуваме, бидејќи тие служат за објаснување на економијата. А таму каде што зборуваме за самата природа, таа зборува директно [за односот] на Отецот и Синот. „Како што ме испрати“. - „Како те испрати?“ - Те молам, внимавај. – „Ти си испратен како Господ од небото; и дали се испраќаш себеси, како што те испрати Отецот? „Не мислам на методот на испраќање овде“, одговара тој, „туку значењето“. Бев испратен да страдам за светот; Те испраќам да го украсиш универзумот со твоето страдање“. И бидејќи самата смртна природа немаше сила да се издигне до сличноста на Господа, таа продолжува: „Откако го рече ова, дишеше и им рече: „Примете го Светиот Дух“ („и ова им рече: примете го Светиот Дух“) (Јован 20:22). Разберете зошто Спасителот дуваше врз апостолите на самиот ден на воскресението? Дали е тоа затоа што без здив не можел да им го даде на апостолите Светиот Дух? Не, туку како што при создавањето на првиот човек „Господ му вдахна во лицето здив на живот, и човекот стана жива душа“ (1. Мој. 2:7), но тогаш човекот, со својот пад, го уништи дарот на вдахновението и, откако ја изгуби животворната сила, се разреши во прав и го симна Своето дело во гробот, така и сега, обновувајќи го Своето создание и враќајќи го лицето на апостолот, враќајќи го апостолот во старо време. создавање витална сила. И така се исполнија предвидувањата на пророците. Така, блажениот пророк Наум, предвидувајќи дека Спасителот, откако воскреснал од мртвите, со здив ќе ги исполни светите апостоли со божествена благодат, му проповеда на народот велејќи: „Празнувај ги, Јудеја, твоите празници, исполнувај ги своите завети, зашто нечестивите повеќе нема да минуваат низ тебе: тој целосно го чува патот, разурнувачот. бедра, соберете ја својата сила“ („Прославете ги вашите јудејски празници, отплатете ги [Бога] своите завети, пред некому да му биде дозволено да го помине ветувањето: да умре и да биде избркан. Диши во лицето Твое, одземи [те] од навредите“) (Наум 1:15, 2:1). И затоа Господ вели: „Мир со вас!...Кога го рече ова, дишеше и им рече: „Примете го Светиот Дух!“ (Јован 20:21-22) Спасителот виде дека човечката природа е исцрпена под јаремот на работата и се оттргна од борбата поради слабост; ако со некаква узда ја зацврсти со божествена благодат, така што, добивајќи го од благодатта она што по природа го немала, да излезе да се бори возбудена од силата на Духот. „Примете го Светиот Дух: како што Ме испрати Отецот, така и Јас ве испраќам вас“. Но Ти, Господи, одејќи како Господ, ги виде грешниците - и ги помилуваше и ни ги прости нашите гревови. Ова е највисоката милост. Одиме кон бездната на гревовите; Има многу грешници; неопходна е голема љубов кон човештвото. Но, ние немаме сила: каква сличност може да има меѓу нашиот гласник и Твојот гласник? Како одговор на ова и за да ги оправда Неговите зборови „како што Ме прати Таткото, /така/ Јас те испраќам тебе“, Спасителот додава: „Кому ќе им ги простиш гревовите, ќе им бидат простени; на кого ќе задржиш, ќе останат врз него“ („Кому ќе му ги простиш гревовите, ќе им бидат простени, а чии гревови ќе ги задржиш“20:3. Каква моќ има Самиот, им ја дава и на апостолите, бидејќи, како што е невозможно народот да се потчини на владетел на кој царот не му вложил моќ на помилување, казна и смрт, така и Спасителот, со намера да ги направи апостолите владетели на вселената, ги вложува со моќта на простувањето и казната за овие зборови: простено на кого и да го оставиш, ќе остане на него“. (Јован 20:23). Се разбира, невозможно е да се сведочи храбро, или ревносно да се проповеда, или воопшто да се постигне нешто големо и тешко, ако силата на Светиот Дух не го зајакнува духот на сведочењето. Без нејзина соработка е невозможно да се биде сведок. Сега го нарекувам сведок не само оној кој ја доживеал смртта преку страдање, туку и оној што сведочи со словото на благодатта. Секој гласник на вистината е сведок на Бога. Така, Евангелието за Јован Крстител вели: „И Јован сведочеше во вистината, велејќи... дека тоа е Христос, Синот Божји“ (Јован 1:32, 34). И сведочи не со страдање, туку со крик. Значи, невозможно е да се биде сведок на Божественото Слово, без помошта на Светиот Дух. Затоа, Спасителот, пред Своето Вознесение, им вели на апостолите: „Но, останете во градот Ерусалим додека не бидете облечени со сила од висините“. (Лука 24:49) и „ќе примите сила кога Светиот Дух ќе дојде на вас. Без да ја примите оваа сила, не можете да бидете сведоци“ (Дела 1:8). 5. „Но Тома, еден од дванаесетте, наречен Близнак, не беше тука со нив“ (Јован 20:24). Според големата Христова економија, тогаш Тома бил отсутен, за неговиот сомнеж да го направи воскресението посигурно, бидејќи ако Тома не бил отсутен тогаш и не би се посомневал во воскресението, а Господ не би ги решил неговите сомнежи со очигледни докази, тогаш чудото на воскресението би продолжило да искушува уште многумина. А неговиот сомнеж служеше како лек за сите верни. Тогаш, кога дојде Тома, другите ученици му рекоа: „Го видовме Господа“ (Јован 20:25). Тие зборуваа гордо за она што го видоа, но тој, како да е опседнат (од духот на) противречност, но не и неверување (таков е сомнежот), и желно сакајќи да се увери, не рече, сепак: „ова не може да биде“. Гледајте внимателно: не го отфрли воскресението - не рече: „Вие велите невозможни работи, кажувате невозможни работи“, туку бараше потврда, велејќи: „Додека не ги видам трагите од ноктите во Неговите раце и не го ставам прстот во трагите на ноктите и не ја ставам раката во Неговата страна, нема да верувам“ („освен ако не ги видам трагите од мојата рака и не ги видам трагите од неговата рака. клинци, а јас ќе ја ставам раката во Неговата страна; немам вера“ (Јован 20:25) „После осум дена“ („И јас се потресував“ повторно во Господовиот ден: поминаа осум дена од еден ден на другиот, кога се заклучи Исус. од нив и рече: „Мир со вас!“ („Повторно...Исус дојде со затворени врати и сто среде нив, и рече: „Мир со вас“) (Јован 20:26). твојот прст овде“ (Јован 20:27) Те молам да внимаваш. Спасителот не чека учениците да Му кажат за сомнежот на Тома: тој не учи прво, а потоа поучува; но за да го убеди дека и без да се појави, тој е меѓу нив, и за да испита во што се сомнева, му вели на Тома: „Стави го прстот овде како што сакаше и погледни во Моите раце; дај ми ја раката и постави ја на мојата страна; и не биди неверен, туку верувај“ („види ја Мојата рака, доведи ја раката, не биди неверен“ и не биди неверен. 20:27). Тоа покажува дека неверен е оној кој бара докази, а верен е оној кој и служи на вера. Дали е исто да се испитаат страните на Христос и трагите на ноктите и да се праша: „Како се роди? Најверојатно не. Всушност, Томас бараше да види траги од клинци видливи на телото и достапни за допир; сакаше да размисли што е дадено во реалноста, што го видел претходно. А ти, љубопитен за невидливата природа, за неразбирливото битие, за неискажливото раѓање, за неискажливиот Родител, за неразбирливиот Роден, не покажуваш ли голема дрскост? Дали си полош од неверник? Ако блажениот Тома, за испитување на ребрата, слушнал: „Не биди неверник, туку верник“ - (уште повеќе) ти, истражувајќи ја бестелесната природа и неразбирливата моќ, „Не биди неверник, туку верник“. Да ѝ благодариме на Божјата добрина и трпеливост што прстот на Тома стана прачка на побожност, што ги скрши триковите на еретиците и им ги затнува усните на оние кои се осмелуваат да кажат дека Христос се воплотил на духовно и умрел на духовит начин. Прстот на Тома ги разреши сомнежите на еретиците со иста сила како и прстот против кој немоќни беа египетските волшебници, велејќи: „Ова е прст Божји“ (2. Мој. 8:19). А потоа, по целосно уверување, на свети Тома му прилега да ги повтори зборовите на Давид: „Во денот на мојата тага Го барам Господа“ („во денот на мојата тага Го барав Бога“), а бидејќи барав со моите раце, додајте го следново: „раката ми е испружена ноќе и не паѓа надолу“ („раката ми беше испружена ноќе, а не бев десалм“ 76:3). „Не биди неверник, туку верник“. А тој, препознавајќи го Страдачот по раните и Бога по предзнаење, извикува: „Господ мој и Бог мој“ (Јован 20:28). 6. Нека слушаат еретиците. Ако Синот навистина не го сака (тоа) и нема подеднакво достоинство со Отецот, тогаш зошто не ја отфрла честа што не Му прилега? Кога слушнал од некого: „Добар Учителе! , веднаш се спротивстави: „Зошто ме нарекувате добар? Никој не е добар освен само Бог“ (Матеј 19:16–17), иако меѓу нас се користи и името „добар“. Според тебе, Тој одби да слушне „добро“; Зарем не требаше многу повеќе да одбие да ги прифати „Бог“ и „Господ“? Таму - „на добриот учител“ и вели: „Зошто ме нарекуваш добар? , и тука - „Господи мој и Бог мој“, и не рече: „Зошто ме нарекуваш Господ и Бог? Но таму, бидејќи Неговото постапување беше недостојно (бидејќи не беше речено „добриот Господ“, туку „добриот учител“), Тој ја отфрли основата, но овде го прифати славното. И тука прекори, но прекори, напротив, за касно кажаното. Господ не го прекорил Тома затоа што рекол „Господи мој“, туку затоа што го кажал подоцна (отколку што требало). „Вие поверувавте затоа што Ме видовте; Блажени се оние што не видоа, а веруваат“ („Зашто, откако Ме видовте, поверувавте; блажени сте вие ​​што не сте виделе, а поверувале“) (Јован 20:29). Еден е вкоренет, и сите сме благословени; Се разбира, овој благослов се протега на сите нас и на оние кои доаѓаат по нас, бидејќи без да доживееме чуда лично, туку да ги земеме на вера, сите ние сме учесници во ова големо и славно блаженство. 7. Од овој наратив, кој накратко го разгледавме, да преминеме, ако не сте уморни од изобилството на кажаното, на друга пророчка изрека. Која? „Дојдете, да се искачиме на гората Господова“ (Мик. 4,2; сп. Ис. 2,3), бидејќи Спасителот се искачи од Елеонската Гора. „Дојдете, да се искачиме на гората Господова и во домот на Богот Јаковов“. И Бог го почести овој ден со истото име како планината. Таму Спасителот се искачил од планината наречена Маслиново, а тука расте таканаречената Маслинка (η ελαια), и по близината на градот и со истото име репродуцирајќи ја античката приказна. Спасителот ги повел Своите ученици на Маслиновата Гора во близина на Ерусалим. Обрнете внимание на сличностите - и таму и овде. „Дојдете, да се искачиме на планината Господова“. Да се ​​вознесеме со желба и збор и да видиме какви плодови ни донесе спасоносното вознесение. 8. Сакам да ја земам самата книга Дела и да ја испитам од почеток по ред, за заедно со вас да ги исцрпиме божествените извори и, како испитувачи на вистината, сакајќи да се збогатиме со побожност, заедно да ги истражуваме богатствата на Светото Писмо. „Делата“, велат тие, „на апостолите“. Самиот натпис ја открива целата суштина на работата и насловот е почеток на целата приказна. Меѓутоа, во оваа книга не се содржани сите дела на апостолите: ако внимателно се испитате, почетните поглавја од книгата зборуваат за чудата и учењата на Петар и само делумно на другите апостоли, а потоа целата приказна се фокусира на (делата на) Павле. Но, ако приказната е за Петар и Павле, како воопшто се нарекува книгата „Дела на апостолите“? Бидејќи, според (апостолот) Павле, ако се прослави еден член, заедно со него се слават и сите членови, писателот не напишал: „Дела на Петар и Павле“, туку го употребил општиот наслов: „Дела на апостолите“. Кој ја составил оваа книга Дела? Сега истражуваме. Многумина, не знаејќи го неговиот писател, не се согласуваат меѓу себе и се противречат: едни ги припишуваат Дела на Климент Римски, други на Варнава, други на евангелист Лука. Со оглед на несогласувањето на овие мислења, ќе се обратиме до самиот писател за објаснување кој е и што прави, и (ќе видиме) дали има некакви индикации за себе. „Ја напишав првата книга /тие/, Теофил, за сè“ („Првиот збор што го напишав за сè, о Теофиле“) (Дела 1:1). Откако кажа „прво“, тој ја свртува нашата мисла на прашањето кој збор го нарекува прв, бидејќи ако ја напишеше само оваа книга, не можеше да каже: „Јас ја напишав првата книга“ („Јас го создадов првиот ... збор“). Значи, книгата за која станува збор се покажува како втора: првата е веќе напишана порано. А што ја напишал првата книга, сам си го објаснува: „Ја напишав првата книга /тие/, Теофил, за сè што правеше и поучуваше Исус од почетокот“ („првиот збор што го напишав за сè, за Теофил, што Исус почна да го прави и поучува“). Од ова е јасно дека не биле неговите постапки кои биле тема на неговото прво дело, туку Евангелието: „првиот збор“ не е за она што го правеле Петар и Павле, туку за „што правел и поучувал Исус“ („што Исус почнал да прави и поучува“). Јасно е дека Лука, кој го напишал Евангелието, ги напишал и Дела. Сепак, да погледнеме подетално за да видиме дали тој навистина е. „Ја напишав првата книга за тебе, Теофил, за сè што правеше и поучуваше Исус од почетокот до денот кога се вознесе, давајќи им заповеди преку Светиот Дух на апостолите што ги избра. ) (Дела 1:1–2). Како да го кажува ова: „Ги опишав делата на Спасителот и Неговото учење пред Вознесението. Ве молиме бидете внимателни. „Првата“, вели тој, „моето дело ги опфаќа делата на Спасителот и Неговото учење и оваа прва книга беше донесена на Вознесението“. И несомнено, ниту Матеј, ниту Марко (можеби делумно), ниту Јован не го донесоа Евангелието на Вознесение, само Лука. Матеј го завршува Евангелието вака: „Единаесетте ученици отидоа во Галилеја, на гората каде што им заповеда Исус, и кога Го видоа, Му се поклонија... И Исус се приближи и им рече:... одете и поучете ги сите народи... и ете, Јас сум со вас секогаш, до крајот на векот“ (Матеј 28:16-2). Ова е крајот на Евангелието. Матеј не кажа како Господ се вознесе. На сличен начин Марко вели: „И кога излегоа, (жените) побегнаа од гробот... и никому ништо не рекоа, зашто се плашеа“ („и кога излегоа, побегнаа од гробот... - и решија никому: плаши се од страв“) (Марко 16,8). А по друг зборува накратко за Вознесението вака: „И така Господ, откако разговараше со нив, се вознесе на небото и седна оддесно на Бога. И тие отидоа и проповедаа насекаде, со Господова помош и потврдувајќи го словото со следните знаци. И тие излегоа проповедајќи насекаде, брзајќи кон Господа и потврдувајќи го словото со следните знаци“ (Марко 16:19-20). и крајот на Евангелието. Марко немал детална приказна за Вознесението. Јован (на крајот од своето Евангелие) зборува за појавувањето на Спасителот пред учениците на Тиверијското Езеро. „Исус му вели на Симон Петар: Симоне Јона! но, кога би пишувале за ова во детали, тогаш, мислам, самиот свет не би можел да ги содржи напишаните книги“ („Но Исус направи многу знаци, дури и да беа напишани еден по еден, така што целиот свет не можеше да ги содржи напишаните книги“) (Јован 21:25, 20:30). ја продолжи целата приказна пред вознесението и се однесува на неа: „Ти, Теофил, ти ја напишав првата книга за сè што правеше и поучуваше Исус од почетокот до денот кога се вознесе, давајќи им заповеди преку Светиот Дух на апостолите што ги избра“ (Дела 1:1-2). 9 . Кој е овој Теофил? Во тоа време тој беше хегемон и додека беше на функцијата ја прифати проповедта (евангелска); како што некогашниот проконзул на Кипар ја следел проповедта на Павле за време на неговото проконзулство, така и Теофил, како хегемон, бил преобратен (во Христа) со проповедта на Лука. Тој самиот го замоли блажениот Лука да му ги опише делата на апостолите. „Ти ме научи“, вели тој, „на Христовите дела; сега научи на делата на Неговите ученици“. Затоа (апостолот) му го посветува својот втор збор. На крајот на краиштата, Евангелието по Лука е напишано за Теофил. Каде можете да го видите ова? Самиот Лука вели: „Како што многумина веќе почнаа да собираат наративи за настани кои се целосно познати меѓу нас, како што ни пренесоа оние кои од самиот почеток беа очевидци и министри на Речта, беше одлучено јас, по темелно испитување на сè, прво, да ви опишам по ред, преподобен Теофил, за да им кажете на цврстото учење на многумина“ („ приказната за оние што ни се познати, што ни ги дадовте, кои од самиот почеток беа сведоци, и слугите на претходните зборови, почестивте да ви ја напишам вам, суверен Теофил, кој сведочеше по горенаведеното“ (Лука 1: 1-4). хегемонот му вели на Павел: „Ти си луд, Павел!“ („Дали си луд Павле?“) А тој му одговара на хегемонот: „Не, преподобен Фестус“, рече тој, не сум лут“ („Не сум лут, ... суверена Фисте“) (Дела 26:24–25). Така, Лука, откако прво го напишал Евангелието и му го посветил на Теофил, сега му го посветува своето второ дело на истиот Теофил. Која точно? „Ја напишав првата книга /тие/, Теофил, за сè што правеше и поучуваше Исус. И на што ја доведовте вашата приказна? „До денот кога се вознесе, давајќи им заповеди преку Светиот Дух на апостолите што ги избра. Со други зборови: „Го напишав“, вели тој, „Евангелието од почетокот до денот кога Тој се вознесе (на небото), давајќи им упатства на апостолите кои претходно ги избрал за Себе. Ве молам да обрнете внимание: „кому и тој се покажа жив, поради страдањата Свои“ („Пред нив, оживеете се поради вашите страдања“) (Дела 1:3). Ја гледаш ли храброста на евангелистот? И во делата на апостолите не заборава на теологијата. Тој не рече: „кому му се појави“, туку „кому му се покажа жив“. Како што рекол Христос: „уништете го овој храм, и јас ќе го подигнам за три дена“ („уништете ја оваа црква и за три дена ќе ја подигнам“) (Јован 2:19). „Кому и преку Неговото страдање им се покажа жив, со многу вистинити докази, појавувајќи им се четириесет дена и зборувајќи за Царството Божјо“ („Пред нив, преку Своите страдања, Тој се оживуваше во многу вистински знаци, појавувајќи им се четириесет дена и зборувајќи дури и за Царството Божјо“) (Дела 1:3). 10. Обрнете внимание, ве молам. „Со многу вистинити докази, појавувајќи им се четириесет дена и зборувајќи за Царството Божјо. Четириесет дена (Спасителот) им се јавувал на учениците, (но) не секој ден. Згора на тоа, по воскресението, Тој го опкружи Своето тело со многу (знаци) на целосна сигурност, за постојаното размислување да не ја ослабне (почитта кон) големината на моќта. Со оглед на тоа, беше неопходно, откако воскресна, отсега натаму да се појавува во божествени карактеристики, а не во форма позната на набљудувачите; како што вели писателот: „со многу вистинити докази, четириесет дена“. Ова веќе не беше обично набљудување, туку (потврдено со) некои несомнени знаци на Неговото постоење. Така, Тој им се јавил на учениците во различни форми, со различни гласови и различен изглед. Тој често им се појавуваше и не беше препознаен од нив (на пример, им се појавуваше на оние што ловеле риба со Петар и им рече: „Деца! 21:5), и не Го препознаа ниту по изглед ниту по глас; но Тој им вели: „Фрлете ја мрежата на десната страна на чамецот и ќе ја фатите“ („Фрлете ја мрежата од десната страна на бродот и ќе ја најдете“) (Јован 21:6); фрлија и фатија многу риби. Не препознавајќи Го по изглед, тие веднаш Го препознаа со оваа манифестација на моќ; Тогаш евангелистот Јован му вели на Петар: „Овој е Господ“ (Јован 21, 7), уверувајќи се во тоа не со погледот, туку со пројавувањето на силата. Затоа, Лука исто така објавува: „со многу вистинити докази, појавувајќи им се и зборувајќи четириесет дена“. Не само појавување, туку и гледање одредено време. По внимателно испитување, откриваме дека по воскресението Спасителот им се јавил на светите апостоли единаесет пати, а потоа се вознесе кај Отецот. Бидејќи имал единаесет ученици - по падот на Јуда, кој го изгубил своето место и достоинството како резултат на злото предавство што го направил - тој им се јавува на апостолите единаесет пати; сепак, не сите заедно, туку одделно - сега едното, сега другото; на пример, тој се појавил на десет во отсуство на Томас, а потоа повторно се појавил кога Томас бил со нив. Сега да го испитаме бројот, како излегува дека Тој се појавил единаесет пати според бројот на единаесет апостоли. Првото појавување беше на Марија која одеше кај гробот и на другите жени. Најнапред, за него се грижеа жени, кои блажениот Исаија ги нарекува: „жени... дојдете и кажете ни“ (Ис. 27:11). Така, тој им се појави на жените. Оние кои бараат строга точност можат да видат дека не ги искривуваме сметките. Прво, (Господ) им се јави на жените - Марија и други; потоа кај Петар, потоа кај Клеопа и неговиот придружник на пат за Емаус, каде што Тој беше препознаен од нив при кршењето леб. Но, како е јасно дека пред овие двајца (Господ) му се јавил на Петар? По вечерта (во Емаус), Клеопа и неговиот придружник побрзаа да им кажат на учениците дека го виделе Господа и ги затекнаа апостолите како велат дека „Господ навистина воскресна и му се јави на Симон“ (Лука 24:34). Тоа значи дека веста дека Петар го видел Господ дојде пред овие двајца да го пријават своето видение. Павле укажува на тоа, велејќи: „Зашто од почетокот ве научив на она што го примив, односно дека Христос умре за нашите гревови според Писмото, и дека беше погребан и дека воскресна на третиот ден, според Писмото, и дека му се јави на Кифа, а потоа на дванаесетте. исто така еден од десетте“) (1. Кор. 15:4–5). Прво на Петар, потоа на овие двајца. Така, (Господ) им се јави, прво на жените, второ на Петар, трето на Клеопа и неговиот придружник, четврто на десетте, „кога вратите беа заклучени“, во отсуство на Тома; потоа единаесет заедно со Тома - ова е петтиот Тома. Потоа им се јавува на петстотини браќа; а Павле укажува на тоа, велејќи: „Тогаш им се јави на повеќе од петстотини браќа одеднаш, од кои повеќето се живи“ (1. Кор. 15:6) ова е шесто (појавување). Потоа им се јави на седуммина на Тиберијското Море, ловејќи риба; потоа, според Павле, на Јаков и на крајот на сите апостоли. Ве молиме гледајте внимателно. Значи, прво ги имате жените, Петар, Клеопа заедно, изгледот на десет покрај Тома, изгледот на единаесет, шестиот до петстотини браќа, седмата до седумте, осмата на Јаков, деветтата до седумдесетте, десеттата до гората Галилеја, единаесеттата до Елеонската Гора. Во спомен на вознесувањето на Спасителот, кој толку често поучуваше за мир, не можеме а да не го повториме броењето уште еднаш за цврстина. Значи, имаш, прво, жени, второ Петар, трето, Клеопа заедно, четврти, десет, петти, единаесет, шести, петстотини, седми, седум, осми, Јаков, деветти, седумдесет, десетти, на гората Галилеја, единаесетти, на Маслиновата Гора. 11. „Изјавувајќи им се и зборувајќи за Божјото Царство. И откако ги собра, им заповеда: не напуштајте го Ерусалим, туку чекајте го ветувањето на Отецот, што го чувте од Мене“ („Изјавувајќи им се четириесет дена и зборувајќи за Божјото царство. И со нив им заповеда да не го напуштат Мене, туку го чуја ветувањето од Ерусалим). (Дела 1:3-4). О, големо снисходење на Спасителот! О, многу добрина! О, неопислива љубов кон човештвото! И покрај тоа што пред Твоето страдање, Господи, си јадеше и си седеше со учениците, зошто стапуваш во таква комуникација со нив по Твоето воскресение? „Со цел“, вели тој, „да се потврди Тома во вистината за воскресението“. Ако и сега, кога се случуваше сето ова, има такви кои не веруваат во воскресението, тогаш ако не беше ова, односно, ако Он не јадеше и пиеше со учениците, кој би можел да ги запре разузданите усни на оние што се осмелуваат несериозно да кажат нешто за економијата на Спасителот? Ова нè учи да го почитуваме божественото и мистериозно јадење. Честопати со оброкот се постигнува нешто што не може да се каже. Честопати безброј советници не можат да го помират обичното непријателство, но еден оброк ги запира војните. Да продолжиме со примерот што штотуку го зедовме. Ние не престануваме да бидеме Божји непријатели, останувајќи непријатели на Божественото Слово, како што вели Павле: „Додека бевме непријатели, се помиривме со Бога со смртта на Неговиот Син“ (Рим. 5:10). Бевме непријатели; законот беше даден - и не се помири; дојдоа пророците и не убедија; Непријателите и непријателите Божји отсекогаш биле и остануваат. Имаше многу прогонувачи против вистината, многу борци против побожноста, многу зборови, многу упатства, но ништо не ја спречи војната. Христос дошол, ја подготвил својата трпеза, се дал како храна и рекол: „Земи, јади“ (Матеј 26:26) - и веднаш ја прекинал војната и воспоставил мир. Во Египет ги казнува оние кои се борат против Бога - и никој не се покорува; ги победува мачители - и никој не се потчинува. Овде Тој се нуди како храна - и сите се срамат и се покоруваат. Тој не убедуваше со удари, но проголтувањето убедува. Мислам на Оној што е проголтан на таинствената трпеза: „Јас сум“, вели тој, „лебот што слезе од небото“ и му дава „живот на светот“ (Јован 6:41, 33). Јадејќи со своите ученици, (Спасителот) им зборуваше „за Царството Божјо. И откако ги собра, им заповеда: Не заминувајте од Ерусалим, туку чекајте го ветувањето на Отецот, што го слушнавте од Мене“ (Дела 1:4). Да, чувме од Тебе, Господи; Ти рече: „Се вознесувам кај Мојот Татко“ (Јован 20:17) и ќе Му се молам и ќе ти го испратам Духот на вистината, Утешителот. Вие навистина го кажавте ова, но кога вети Отецот? Господ не рече: „Чекај го Моето ветување“, туку „ветувањето на Отецот, кое го слушна од Мене“. „Токму“, вели тој, „Таткото вети, но јас потсетив“. Каде вети Отецот? Можете да го погледнете целото Евангелие, но нема да ги најдете Зборовите на Отецот, кој ветува дека ќе им го даде на учениците Светиот Дух. Каде вети Тој? Преку устата на пророците, како што вели Павле: „Павле, слуга на Исус Христос, наречен апостол, избран за Божјото евангелие, кое Бог најпрво го вети преку Своите пророци во светите списи за Неговиот Син“ („Павле, слуга на Исус Христос, наречен апостол, избран за евангелието Божјо, така што го вети Својот прв пророк“ во неговиот прв пророк. (Рим. 1:1–3). 12. Значи, тој што го претскажал Евангелието ветил дека ќе го даде Светиот Дух. Каде е ветувањето на Духот? Барам со вас заедно, како еден од вас со вера и љубов кон Христа. Не еднаш и кажав на твојата љубов дека овците и овчарите се по човечка дефиниција, но пред Христа сите овци: и овчарите и стадото - сите имаат еден врховен Пастир. Значи, каде Отецот го ветил Светиот Дух? Бог вели преку устата на пророкот Јоил: „Во последните денови, вели Бог, ќе го излеам Својот Дух врз секое тело, и вашите синови и вашите ќерки ќе пророкуваат“ (Дела 2:16–17; сп. Јоил 2:28). Еве едно ветување. Каде е егзекуцијата? При слегувањето на Светиот Дух врз апостолите, кога ги подели видовите јазици меѓу нив, и тие почнаа да зборуваат на (различни) јазици. (Тогаш) се посомневаа дека се пијани, а Петар рече: „Евреите и сите што живеат во Ерусалим!... тие не се пијани, како што мислите, зашто сега е третиот час од денот; туку еве што беше претскажано од пророкот Јоил: и ќе се случи во последните денови, вели Бог, дека ќе ги излеам телото Моја и волјата ваша врз сите ваши духови“. (Дела 2:14–17; Јоил 2:28). Ова е ветувањето на Отецот. Меѓутоа, како е јасно дека ова ветување било дадено во име на Отецот? Ако знам дека и Синот зборувал преку пророците, тогаш како можам да знам дали Таткото бил говорник во овој случај? „Ќе го излеам Својот Дух врз секое тело, и вашите синови и вашите ќерки ќе пророкуваат... И ќе покажам чудеса на небесата горе и знаци на земјата долу, крв и оган и чад од темјан“ (Дела 2:17, 19). Многупати сум зборувал за крвта што доаѓа од ребро, бидејќи најголемото чудо беше да се види крв што доаѓа од мртво тело; (пророкот ја предвидел) крвта што тече од реброто - огнот што се спуштил врз апостолите. „Крв и оган и чад од чад. Сонцето ќе се претвори во темнина, а месечината во крв, пред да дојде големиот и славен Господов ден“ (Дела 2:19–20). Од начинот на кој зборува за Синот, уверете се дека Отецот вели: „пред да дојде денот Господов“, а не рече „Мојот ден“. Зошто? Ако давате знаци, тогаш зошто ги насочувате своите мисли кон некој друг, велејќи: „Пред да дојде големиот и славен Господов ден“? Ова треба да се забележи. Или можеби некој ќе каже дека пророкот зборува во свое име: „пред да дојде денот“? Но, беше невозможно пророкот (за себе) да каже: „Пред да дојде големиот и славен Господов ден. и ќе се случи секој што го повикува името Господово, ќе биде спасен“ (Дела 2:17–21). Само Бог преку пророците можел да зборува на овој начин. А Павле на ова додава: „Еден е Господарот на сите, богат за сите што Го повикуваат, зашто, кој го повикува името Господово, ќе биде спасен“. А потоа, покажувајќи дека тоа е кажано за Христа, тој продолжува: „Но, како да го повикаме / Оној/ во Кого не сме поверувале? Како може да се верува /во Еден/ за кого не слушнал? Како да се слушне без проповедник? И како да проповедаме ако не се испратени? Како што е напишано: Колку се убави нозете на оние што носат добра вест за мир! (Рим. 10:12–15). Забележете го ова. „Тој им заповеда: не го напуштајте Ерусалим, туку чекајте го ветеното од Отецот, што го слушнавте од Мене, зашто Јован се крсти со вода, а неколку дена потоа ќе се крстите со Светиот Дух“ (Дела 1:4-5). По четириесет дена останаа десет до денот на Педесетницата, кога се јави Светиот Дух и ги крсти апостолите не со вода, туку со оган. 13. Тука треба да го решиме прашањето кое за многумина е збунувачки. Имено, многумина прашуваа дали пред страдањето на Спасителот, апостолите се крстиле со евангелското крштевање? Ние не го наметнуваме нашето мислење и не веруваме на човечкото размислување во ова прашање, туку цврсто се придржуваме до Светото писмо. (Во Светото писмо) откриваме дека апостолите го примиле крштевањето пред страдањата на Христос, крштевањето Јованово. А Спасителот, пред Своето страдање, не им дава друго крштевање, за да не ја укине Јовановата проповед и да не им даде причина на Евреите да нападнат дека Тој го вовел своето посебно крштевање од гордост пред Јован Крстител, туку им дозволува на учениците да имаат депозит вода, зачувувајќи ја за нив (за иднината) благодатта на Духот. Затоа, како оние кои сè уште го немаат Духот, тој по воскресението вели: „Примете го Светиот Дух“ и додава: „Одете во Ерусалим и таму чекајте што чувте од Мене, зашто Јован се крсти со вода, а неколку дена после тоа ќе се крстите со Светиот Дух“. Не повторно со вода, затоа што веќе примија (крштевањето со вода), туку со Светиот Дух; не додава вода во водата, туку го надополнува недостатокот со она што недостасувало. „Неколку дена по ова, ќе се крстите со Светиот Дух“; наместо да се каже: „за десет дена“. Каква потреба има за вакво доцнење? Зошто доцнењето? Помеѓу ветувањето и исполнувањето лежат десет дена: ова е да се тестира верата на апостолите. Кога благодатта била неактивна и никој не се појавил, нивната вера била тестирана дали ќе ја задржат довербата во Оној што ветил. Тој вети и рече (Господ): „за неколку дена“. Не го дефинирав точно (бројот на) денови, туку едноставно - „за неколку дена“. Спасителот не ни дава да знаеме сè, туку нè упатува да се придржуваме до мерката на божествената определба. Научете што слушате; Она што не го разбирате, не прашувајте. „Ќе се крстите со Светиот Дух“. Кога Светиот Дух слезе врз апостолите на денот на Педесетница, ја исполни целата куќа во која седеа, така што тие се крстија со Светиот Дух како во вода. А видливиот феномен, односно поделбата на јазиците се поврзува со невидливото. Така тие се крстија со Светиот Дух. А дека крштевањето во Светиот Дух било исто како и примањето на Светиот Дух, потврдува и друг наратив. Кога Петар беше прекорен од своите ученици: „Зошто отидовте кај Грците и ги објавивте и им дадовте крштевање и тајни?“, тој одговори: „Бев во градот Јопа и ме испрати стотникот Корнелиј, и кога дојдов, ја проповедав доктрината; но во моментот кога зборував на нив Светиот Дух, на почетокот се сврте врз нас како што е Светиот“. А за да покаже дека тоа што оние што биле со Корнелиј го примиле Светиот Дух е крштевање, Петар веднаш вели: „Тогаш се сетив на словото Господово како рече: Јован крштеваше со вода, а вие ќе се крстите со Светиот Дух“ (Дела 11:16). 14. Значи, пред страдањето на Спасителот, апостолите се крстиле со вода и се измиле. Но, ова беше миење за простување на гревовите, а не соопштување на Светиот Дух. „Јован се јави“, вели евангелистот, „крштевајќи во пустината и проповедаше покајно крштевање за простување на гревовите“ („Јован дојде... проповедајќи во пустината крштевање на покајание за простување на гревовите“) (Марко 1,4). Но, треба да објасниме како знаеме дека апостолите го имале ова крштевање. На крајот на краиштата, Господ не рече: „Јован те крсти со вода“, туку дека крштеваше воопшто; и оттука уште не е јасно дали ги крстил и апостолите. Како се знае ова? Слушајте разумно. Кога Петар се спротивставил додека ги миел нозете, велејќи: „Господи, никогаш нема да ми ги миеш нозете“, Спасителот рекол: „Ако не те измијам, немаш дел со Мене“. Петар се спротивставил: „Господи, не само моите нозе, туку и моите раце и глава“, а Спасителот одговорил на тоа: „Оној што е измиен треба само да ги мие нозете“ (Јован 13:8–10). Дали гледате како Тој го потврдил крштевањето на Јован? Мора да се има на ум дека таму каде што немало повикување на Отецот, Синот и Светиот Дух, има само покајно крштевање, а каде што има повик, таму е крштевање на син. Спасителот не го укина покајничкото крштевање, туку го надополни со призивот на Света Троица и потоа на ова крштевање во името на Света Троица го додаде и крштевањето на Светиот Дух. Еретиците го отфрлија крштевањето воспоставено во името на Света Троица, кое го имаа, затоа што, несреќни, не го почитуваа гласот на Учителот: „измиениот треба само да си ги измие нозете“. „А вие, неколку дена по ова, ќе се крстите со Светиот Дух“. И тука не бавно се појавија љубопитноста и суетата карактеристични за човековата природа. Луѓето секогаш се стремат да прашуваат: „Кога ќе биде ова? Кога ќе дојде Христос? За колку години ќе заврши? Кога ќе дојде Неговото царство? Така апостолите, подлегнувајќи на човечката страст, почнуваат да го прашуваат Спасителот: „Се собраа и Го прашаа, велејќи: Дали во ова време, Господи, му го враќаш царството на Израел? („И тие... се собраа да Го прашаат, велејќи: Господи, ако во оваа година ќе го воспоставиш царството Израилев“) (Дела 1:6). Иако Тој веќе им објасни: „Кога ќе дојде Синот Човечки во Својата слава“ (Мат. 25:31), тие сè уште прашуваат: „Зар не е во ова време? („И ова лето?“) Тие сакаа да знаат дали очекуваното царство сега е близу, дали спасението е одложено? Но, Спасителот одговара: „Не е ваша работа да ги знаете времињата или годишните времиња што Отецот ги одредил во Својата власт“ (Дела 1:7). На апостолите не им е дозволено да бараат времиња; Дали на еретиците навистина им е дозволено да ја истражуваат вечната природа и натприродното битие? Се разбира дека не - и ако некој еретик почне да прашува за такви работи и рече: „Како родил Отецот и каков е методот на божествено раѓање?“, ќе ги свртиш зборовите Господови против него: „Не е твоја работа да знаеш времиња или годишни времиња“; „Не е твоја работа“ да го знаеш раѓањето и постоењето на Бог, и не само „не „твое“, туку ниту ангели, ниту архангели, ниту некоја создадена сила“. Кој може да го знае ова? „Никој не Го познава Синот освен Таткото и никој не Го познава Таткото освен Синот“ (Матеј 11:27); а „длабочините Божји“ никому не му се познати освен „Духот Божји“. „Не е ваша работа да ги знаете времињата или условите.“ Зар не се срамите од умереноста на апостолите? Придружниците на Спасителот, на кои Тој им се јави, просветлен од Него, не смеат да знаат, но учат да не ги надминуваат мерките и да слушаат: „Не е ваша работа да знаете времиња или годишни времиња“, но дали истражувате? Навистина, на Даниел му беше дадено да знае времиња и годишни времиња и мерки; му било кажано: „Седумдесет седмици се определени за твојот народ и за твојот свет град 3... седум седмици и шеесет и две недели“ („седумдесет седмици му беа скратени на твојот народ... од егзодусот на словото... си го изградил храмот... седмици со седмици и шеесет и две недели... и една.“) (Дан. 9:24-27). Нему му било достапно разбирањето на времињата, но со текот на времето храброста е зауздана, така што луѓето учат дека ако не е дозволено да се знае за времињата, тогаш уште помалку треба да се распрашува за Божественото раѓање. „Не е ваша работа да ги знаете времињата или годишните времиња кои Отецот ги одредил во Својата власт“. Но, Синот не го стави тоа? Дали ова значи дека времињата и годишните времиња се само во моќта на Таткото, но Синот нема учество? Но, ако Синот нема учество во времињата, годините и вековите, тогаш Павле лаже кога вели: „Во овие последни денови ни зборуваше преку Синот, Кого го постави за наследник на сè, преку Кого ги создаде и световите“ (Евр. 1:2)? Ако Синот е Творец на вековите, тогаш тие лежат во моќта на Синот. Истото што го вели Павле (го содржи зборовите): „кое Отецот го стави во Својата власт“, ​​бидејќи Синот овде се нарекува власт на Отецот, како Негова сила и мудрост: „Христос, сила Божја и Божја мудрост“ (1. Кор. 1,24). 15. „Не е ваша работа да ги знаете времињата или годишните времиња што Отецот ги одредил во Неговата власт, туку ќе добиете сила кога Светиот Дух ќе слезе врз вас“ (Дела 1:7–8). „Добијте сила“ - не за да барате времиња и години, туку за да верувате во Господарот. „И вие ќе бидете мои сведоци во Ерусалим и во цела Јудеја и Самарија, па дури и до краиштата на земјата“. Не го мери редоследот на зборовите, туку силата на моќта. Тој рече: „Прогласете го насекаде“; ја покажува Неговата моќ ако зборот се претвори во дело. Можам, не толку со авторитет колку со суета, да им кажам на претстојните или малкуте слуги и браќа: одете кај народите и поучете ги сите, преобратете ги сите, поразете ги варварите, поразете ги сите што се противат на царството. Зборовите доаѓаат, но ако не ги следи акција, не само што сум осуден како лажго, туку и казнет како несовесен фалбаџија. Значи, ние мора да ги судиме зборовите на Спасителот не според она што го рекол, туку според она што го направил. Тој рече: „Научете ги сите народи“ (Матеј 28:19). Ако зборовите не се оправдуваат со дела, тоа било фалење, а не божествена моќ. Тој исто така рекол: „Проповедај до крајот на земјата“. Ако има некој регион што не е вклучен во проповедањето, тогаш се покажа дека заповедта е лажна. Ако сјајот на делата ги засени самите зборови, сведоците се вистинити и сведокот е вистинит. „Кога го рече ова, се крена пред нив“ („И оваа река ќе ја одземат оние што гледаат“) (Дела 1:9). Се разбира, Господ не можеше отворено да се вознесе, но бидејќи ги имаше очите на своите ученици како сведоци на воскресението, сега ги прави сведоци на вознесението. „Беше подигнат пред нивните очи, и облак Го оддалечи од нивни очи, и додека тие гледаа кон небото, додека Тој се вознесуваше“ (Дела 1:9; Лука 24:51; Дела апостолски 1:10), Тој се вознесе, се крена, се искачи нагоре и се вознесе. „Зашто Христос не влезе во рачно создаденото светилиште, туку во самото небо, за да ни се јави сега пред Бога“ (Евр. 9:24). И тој не само што се искачи, туку и помина. „Имајќи голем Првосвештеник кој поминал низ небесата“, вели Павле (Евр. 4:14). Се воздигна, се крена, се искачи, одеше, помина. Види: се вознесе како оној кој има власт, за да се исполни пророчкото слово: „Бог се вознесе со извици“ („Бог се вознесе со извици“). Пророкот зборува за ова со целосна доверба. „Бог стана со извици: Подигнете ги вашите височини, порти, и подигнете се, о вечни врати, и ќе влезе Царот на славата! („Подигнете ги портите свои, кнезови, и подигнете ги вечните порти, и ќе влезе Царот на славата“) (Пс. 46:6, 23:7). Тој ќе влезе: „Зашто Христос не влезе во светилиштето направено со раце... туку во самото небо“ - „Ќе влезе Царот на славата“. Но, се случија две работи. Како земјата претходно се чудеше кога го виде Спасителот облечен во тело, и како што е нашата природа, кога ќе видиме ново лице, да прашаме: „Кој е овој? - никој, се разбира, не прашува за нешто познато, така што земјата, и пред очите на Спасителот, поседувајќи божествена моќ и заповедајќи ги ветровите и морето, прашува: „Кој е овој, да Му се покоруваат и ветровите и морето? ( Мат. 8:27 ). Така, додека земјата зачудено извика: „Кој е овој? , па сега небото, гледајќи го Божеството во телото, вели со чудење: „Кој е овој Цар на славата? (Псалм 23:8). 16. Еве уште нешто што заслужува изненадување. Спасителот дојде на земјата, и кога дојде, го донесе Светиот Дух, а кога се вознесе на небото, го подигна своето свето тело за да му даде на светот гаранција за спасение, Силата на Светиот Дух. Христијанинот треба да го смета светото Христово тело за уште една гаранција за спасение за истиот свет. Кога го велам ова, мислам и на вас и на секој христијанин. Јас сум христијанин и божји. На која основа? Го имам Светиот Дух кој слезе од небото. Дали сакате некој друг доказ? Го примив Божјиот Дух од небото, имам сигурна гаранција за спасение. Кој е депозитот? Горе е Неговото тело, долу е Светиот Дух во нас. Се сомневаш ли, еретик, дека сме Божји? Бог и луѓето се обединија во една раса. Како што бракот обединува различни страни, и со спојување на маж и жена, цели две семејства се поврзуваат, а едниот излегува внук, а другиот вујко, иако никогаш не се виделе, така и по воплотувањето на Христос преку Неговото тело, целата црква стана роднина на Христос: Павле е роднина на Христос, а Петар, и секој верен, сите ние, побожните. Затоа Павле вели: „Ние сме Божји род“ (Дела 17:29). Меѓутоа, знам во која смисла е кажано ова и не се обврзувам да ја испитам целата оваа приказна: за мојата цел, доволно е она што го наведува Пол за трката. И повторно на друго место вели: „А вие сте телото Христово...“ „членови на Неговото тело, на Неговото тело и на Неговите коски:“ (1. Кор. 12:27, Еф. 5:30) 4 („ние сме телото Христово и се причестуваме... од Неговото тело“). Со други зборови, според телото што го примил Христос, ние сме роднини со Него. Така, ние го имаме Неговиот залог на небото, имено, Неговото тело, позајмено од нас, а на земјата - Светиот Дух живее со нас. И тука е неверојатно: не може да се каже дека Духот слезе од небото, а Тој веќе не е на небото, така што меѓусебно го разменија телото - небото и Духот - земјата, но Духот е исто така со нас, и насекаде, и на небото, „Каде“, вели псалмистот, „дали ќе одам од Твојот Дух? (Пс. 139:7). И зошто се чудите што Духот е и со нас и на небото, а телото Христово е и на небото и со нас? Небото го прими светото тело, а и земјата го прими Светиот Дух. Христос дојде и го донесе Светиот Дух, Тој се вознесе и го подигна нашето тело. И ете, ликот на Адам, закопан во гробот, веќе не се појавува меѓу ангелите, туку над ангелите седи со Отецот, за да не седне со Него. О, страшно и чудно допуштање! О голем крале, одличен во сè, одличен и неверојатен! И како што рекол пророкот: „Господи, Боже наш, колку е величествено Твоето име по целата земја! („Господи, Господи наш, зашто Твоето име е прекрасно по целата земја, зашто Твојот сјај е издигнат над небесата“) (Псалм 8:2). „Облакот го зеде“ Божеството; од збор до збор: „во нивните очи... Го однесе облак“, голем во сè; голем Бог, голем Господ. „Голем е Господ и многу пофален“ („Голем е Господ и многу пофален“) (Псалм 47:2). Голем Бог, голем Господ, голем и Цар: „голем Цар над целата земја“ (Псалм 47:3). „Радоста на целата земја е планината Сион; од северната страна /тоа/ е градот на големиот Цар“ („Планините Сион, ребрата на север, градот на големиот Цар“) (Псалм 47:3). Голем пророк, голем свештеник, голема светлина, голем во сè. А Светото Писмо секогаш со ентузијазам Го нарекува голем; на пример, Павле вели: „голем Бог и наш Спасител Исус Христос“ (Тит. 2:13), или Давид: „Голем е Господ и многу пофален“ („голем е Господ и многу пофален“) (Псалм 47:2). Велики Цар, голем пророк; кога Исус правел чуда, народите рекле: „Меѓу нас стана голем пророк, и Бог го посети Својот народ“ („како што воскресна голем пророк меѓу нас и како што Бог го посети својот народ“) (Лука 7:16). И не само голем во Божественоста, туку и во телото; исто како што во Божеството има голем Бог, и голем Господ, и голем цар, а од друга страна, голем свештеник и голем пророк. Од каде е ова? Павле вели: „Имајќи голем Првосвештеник, кој помина низ небесата, Исус, Синот Божји, цврсто да ја држиме нашата исповед“ (Евр. 4:14). Ако Господ е голем епископ и голем пророк, тогаш Бог навистина го посети Својот народ и подигна голем пророк во Израел. Ако Тој е голем пророк, голем свештеник, голем цар, тогаш Тој е и голема светлина: „Јас сум нееврејска Галилеја... Народот што седи во темнина ќе види голема светлина“ (Ис. 9:1–2). Пророкот дури и Неговиот ден го нарекува голем: „пред да дојде големиот и страшниот ден Господов“ („пред да дојде големиот и просветлен ден Господов“) (Јоил 2:31). Слушајќи насекаде за големите и големите Господови дела, зошто ти, еретик, си помислил да ги расцепиш и омаловажиш големите? Значи, ќе имаме гаранција за нашиот живот во рајот, од каде што сме воздигнати И тогаш повторно ќе нè фати во облаците, ако се удостоиме да се сретнеме со судијата, но дојдеме кај него со смирение - тој не ја договара средбата, зашто е лишен од храброст. Значи, сите, сакани, да бидеме барем во последните редови од оние што се среќаваат, бидејќи, како на состанокот на кралот, иако не беа подеднакво почестени сите учесници, така ќе биде и тогаш. „Секој ќе ја добие својата награда според својот труд“ (1. Кор. 3:8) Нека нема пречки за Словото Божјо, но неразделно со вистината, сите да бидеме храбри во љубовта Христова, да ги храниме луѓето, да ги наводнуваме душите, да бидеме поделени во души, но не разделени во мислите. Непријателот на светот има судија. Дури и кога би можеле да ги увериме луѓето, бидејќи сме отворени пред Бога во сета наша голотија, го повикуваме Него, Оној Кој ги надгледува мислите и го бара секој лажен збор, како сведоци дека никогаш не сме сакале и не сакаме да бидеме непријатели на светот. И кога би го уништиле светот, ќе им бидеме непријатели на оние што слушнале од Христа: „Мир со вас! Но, она што ние го сакаме, се трудиме и желно го посакуваме мирот, сведочи Оној Кој тоа го знае; За останатото ќе молчиме. Оној што го прифаќа Бога како посредник, не го навредува највисокиот суд со своите оправдувања. И Бог може да даде мир, да воспостави мир, да воспостави мир меѓу оние што проповедаат, и меѓу оние што ја слушаат проповедта, и меѓу оние што поучуваат и меѓу студентите, така што, откако почнавме во мир и се воспоставивме во светот и бевме исполнети со мир, да му донесеме во име на сета слава на Богот на мирот, Отецот и Синот и Светиот Дух, и сега и на Светите Духови. Амин. Три неверојатни чуда, непознати од почетокот на времето и кои ги надминуваат силите на нашата природа, беа нераскинливо и непоколебливо соединети едно со друго. Да, тројното јаже не е лесно да се скрши. Овие чуда се следните: раѓање од невенчана мајка, воскресение по три дена од смртта, вознесување на телото на небото. Историјата знае за неплодни жени кои раѓаат, но не раѓаат надвор од бракот; ги познава мртвите кои воскреснаа, но не воскресна за бескраен живот; го познава пророкот што се вознесува, но се вознесува како на небото, односно не на вистинското небо. Илија се смени од едно на друго место, а Спасителот се вознесе на истото место од каде што слезе - се вознесе во присуство на мажи и жени, кои во голем број размислуваа за Него додека нивните очи, внимателно гледајќи во височините, не ослабнаа, а ангелите им дадоа сведоштво за она што го видоа и го навестија Неговото второ доаѓање. „Одеднаш“, вели Светото писмо, „им се јавија двајца мажи во бела облека и рекоа: Галилејци, зошто стоите и гледате во небото? , итн. (Дела 1:10–11). О, колку добриот Господ направил заради лошите слуги, за нивно спасение! Тој слезе од небото, се вознесе на небото, повторно ќе дојде од небото. Но, како ќе дојде? Не преземајќи друга ипостас, туку во телесен облик, во човечки облик; сепак, не поднесувајќи понижување, како порано, не заспивајќи во брод, не доживувајќи болна жед на бунар, не седнувајќи „на осле“ (Јован 12,15), туку брзајќи на облачно магаре; не водат рибари со Него, туку придружувани од ангели; не стоејќи во близина на судскиот говорница, туку судејќи се себеси и давајќи им судска власт на самите рибари, како што Самиот учи, велејќи им на своите ученици: „Кога Синот Човечки ќе седне на престолот на Неговата слава, ќе седнете и вие на дванаесет престоли и ќе им судите на дванаесетте племиња Израелови“ (Матеј 28:9). А на Евреите - „ако јас истерувам демони преку Велзевул, со чија сила ги истеруваат твоите синови? Затоа тие ќе бидат ваши судии“ (Матеј 12:27), затоа што, како од Евреите, тие не размислуваа како Евреи, туку ги претпочитаа страдањата на Христос и Неговите неволји пред своите роднини, убијците на Господ. Големо чудо, извонреден суд! Чудно е да се види дека рибар суди, а фарисеј е суден, дека шаторџија седи со смелост, а епископ дава сметка со стенкање. Зошто го удриле Господа по образот, го претепале по глава и, конечно, го убиле „Наследникот“ надвор од лозјето? Зошто го фрлија Петар во затвор? Зошто го удриле Павле „петпати... четириесет пати, помалку еден“ (2. Кор. 11:24)? Но, епископот Ананија, достоен за чудење во очите на Евреите, им заповеда на своите слуги да удираат по усните на Павле, на усните на Павле, на усните на благодатта, на усните на вистината, на органот на животот, кој звучи погласно од која било труба, похармонично од секоја хармонија, на оргулите на Христос, на флејтата на духот. Павле со својот јазик изјавил што му е угодно на Светиот Дух. Затоа, мислам дека Давид зборувал во име на Павле: „Мојот јазик е писарска трска за чкртач“ (Псалм 44:2). Што му рекол Павле на Ананија, размислувајќи однапред за казната што му се заканува? „Господ ќе те победи, варосани ѕид! („наводен“) (Дела 23:3). „Бело измиен ѕид“ – украсен ковчег, надвор – непријател, внатре – мртовец. Бидејќи од нас се бара да дадеме отчет за сè што сме направиле во текот на нашите животи, бидејќи претстои светски суд, на кој ќе прашаат што сме направиле со талентите што ни се доверени, ќе не казнат затоа што го отфрливме светотаинскиот брак, ќе прашаат за светилките на брачната одаја, за растењето на семето, за плодот на сето она што ни е откриено преку тоа Неговото лозје. животот, смени го неговиот живот, без да правиш повеќе со размена на сребро, да не добиваш злато за себе, да не позајмуваш пари за висока камата, зашто Судијата го гнаси тоа, туку да им доставува храна на сиромашните, да биде гостопримлив, да го повикува Бога и да прави сè што може да го ублажи гневот на Судијата. Гледајќи го Авраам, сфатете ги придобивките од љубовта кон хоби; Заклучи за придобивките од горливата молитва по примерот на Ниневијците; погледнете ја ризницата на милостина во Табита; лежеше безживотно на креветот, се подготвуваа да ја закопаат во гроб; но „вдовиците“, опкружени со Петар и покажувајќи дарови на мртвата жена, ја избавиле мртвата жена од пеколот (Дела 9:36–41). Ако солзите на вдовиците го оживеале мртвото тело, кое, очигледно, подоцна повторно требало да умре, што мислите дека Судијата ќе ги награди за придобивките на оние кои великодушно ги хранеле сиромашните и не се лишиле од нивното сведочење? Дарот во тоа време ќе биде неотуѓив, бидејќи меѓу него и неговиот сопственик повеќе нема да има смрт, туку наместо смрт ќе има вечен живот. „Зашто трубата ќе зазвучи“, вели Светото Писмо, „и мртвите во Христа ќе воскреснат нераспадливи“ (1. Кор. 15:52) и непроменливи, по примерот на Господ. И како што Тој беше „фатен од облак“ (Дела 1:9), така и ние, според зборовите на Павле, „ќе бидеме фатен во облаците“ (1. Солунјаните 4:17). И како што се вознесе со радосен плач и звук на труба, на ист начин и ние, откако ја слушнавме трубата на Архангелот и како сон тресејќи го облакот на смртта, ќе се соединиме со Поглаварот на животот: „И така“, вели Светото Писмо, „секогаш ќе бидеме со Господа“ (1 Сол. 4:17, размислувајќи за Неговите заповеди). Сите да се удостоиме да го слушнеме тој благословен еден глас: „Добро, добар и верен слуга! Ти си бил верен во малите нешта, ќе те ставам над многу работи; влези во радоста на својот господар“ (Матеј 25:21) Нему слава и сила во вечни векови, амин. „Нека е благословен Бог! Денес е време сите ние гласно да ја изговориме таа пророчка изрека, колективно да го фалиме нашиот Господ на сите и да кажеме: „Кој зборува за силата Господова, ќе ги објави сите Негови пофалби? („Кој ќе ги објави моќните сили Господови? Ќе се слушаат сите Негови пофалби“) (Псалм 105:2). Денес нашиот „првороден“ 5 („првоплод“) (1. Кор. 15:23) се вознесе на небото и Оној што го зеде на Себе нашето тело го прими престолот на Отецот за да ги помири робовите со Бога, да го уништи античкото непријателство и да им даде на луѓето што сè уште живеат на земјата мир на највисоките сили. Денес имаме заеднички награди за победа над ѓаволот, заеднички награди за борба, заедничка одмазда за подвизи, заеднички круни, заедничка слава. Затоа, сите да се радуваме, гледајќи дека нашиот „првоплод“ седи во оние горе и дека нашата природа го зазема своето место на престолот од десната страна на Бога. Ако чудесниот пророк ги радува „оние што имаат племе во Сион и племе во Ерусалим“ (Ис. 31:9), тогаш треба многу повеќе да се радуваме и да се утешиме, гледајќи дека нашите „први плодови“ се искачија на самиот врв на небото и го зазедоа царскиот престол. Навистина, размисли, возљубени, колку е голема добрината на нашиот Бог и колку е неискажлива Неговата економија, пројавена во однос на нашиот род, избркана од рајот поради ѓаволската измама; и до која височина ненадејно го подигна Бог, откако падна под толку големо проклетство! И како ние, кои испаднавме недостојни за земјата, денес сме издигнати на небо, а нашата природа, која претходно се сметаше за недостојна дури и за небото, го зазеде првото место на небото; природата, која била предмет на прекор за демоните, денес се среќава со обожавање од ангели и небесни сили! О, блажена завист! О драгоцени лукавства! О, зависта е причина за прекрасни дела, виновникот на нашите безброј благослови, ти го роди законот на бесмртноста. Тој лукав демон, откако ѝ завидуваше на нашата природа, која се случи на земјата, сега гледа дека му се поклонуваат на небото; и откако украде, како што мислеше, нешто големо и неспоредливо, сега гледа дека уживаме во поголеми и поблескави благослови од порано. Затоа денес се забавувам и се радувам; Ве повикувам да учествувате во мојата радост. Недостојни за земна чест, се воздигнавме во највисокото царство, се издигнавме над небесата, стигнавме до царскиот престол; и природата, поради која херувим го чувал рајот, се движи напред за да го исполни обожавањето. Затоа, возљубени, восхитени се на мудриот план на вашиот Господ и прославете Го, Кој ви дал толку многу. Дарежливоста на подарокот ја надмина големината на казната. Всушност, обрнете внимание: бевме избркани од рајот, и донесени во самиот рај; бевме осудени на смрт, но ни беше дадена бесмртност; доживеавме немилост и бевме отфрлени, но сега се удостоивме со името на Божјите чеда, и не само деца, туку и наследници, и не само наследници, туку и Христови сонаследници. Погледнете колку е поважно она што ни го дал Господ во споредба со она што ни е одземено! Но, кога ќе слушнете дека Тој се вознесе и се вознесе, тогаш чувајте се да не претпоставите дека во однос на Бога е можно спуштање во смисла на место; Божественото исполнува сè и е присутно насекаде, и нема место каде што Бог не е присутен, како надгледник на сè и како Творец на сè. Телото, откако го прими кое Тој удостои да се појави на земјата, е од исто потекло како и нашето; тоа е исто како и нашето во секој поглед; растечкото тело е наше. И затоа, денес сите гласно ќе ја изговориме таа пророчка изрека: „Бог стана со викање, Господ со звук на труба“ („Бог воскресна со глас, Господ со звук на труба“) (Псалм 47:6) и ќе го прославиме овој светол и блескав триумф, бидејќи сите, без исклучок, уживаа во дарот од Господа. Како што човекољубивиот господар, сакајќи го својот слуга, не презира, од љубов кон него, да ја облече неговата облека, така и нашиот Господ Христос, откако ја засака нашата природа и гледајќи дека таа паднала во бездната на злото, дека нема надеж за спасение и дека и треба големо снисходење, се удостои да го земе нашето тело. И затоа, откако се појави во светот, ги ослободи сите луѓе од заблудата и ги доведе до вистината; и во Евангелието извикува, велејќи: „Не дојдов да ги повикам на покајание праведниците, туку грешниците“ (Матеј 9:13). Значи, што сакав, го направив; Ја врати човечката природа, која лежеше и покажа толку голема љубов кон човештвото што човечкиот ум не може да ја сфати смислата на настаните што се случија. Кажи ми, како ние, откако нанесовме немилост врз себе, се најдовме недостојни за земјата и лишени од земна чест, одеднаш издигнати на толку голема височина? Зошто заврши војната? Зошто гневот повеќе не се изразува? Всушност, она што е извонредно и исполнето со најголемо чудење е фактот дека не сме ние тие што се обративме за помош, туку дека Самиот Тој, праведно огорчен на нас, се јави како Посредник за нас, и така настана светот. А Павле воскликнува, велејќи: „Како самиот Бог да поттикнува преку нас, ние бараме во името на Христос“ („за Христос се молиме, како што Му се молам на Бога со нас“) (2. Кор. 5:20). Дали ја гледате најневеројатната мудрост, дали ја гледате неописливата љубов на Господ кон човештвото, дали забележувате извонредна грижа? Убодот на смртта сега е уништен; сега победата на пеколот е завршена; моќта на смртта сега е соборена; сега непријателството е укинато; сега долгата војна згасна; луѓето тогаш станаа како ангели; тие се обединија со второто и како резултат на истото име на двете страни, меѓу нив настана близок сојуз. Господ, заеднички за сите, откако го помири Својот Отец со човечкиот род, се вознесе. И дека Он се вознесе поради оваа причина, слушајте Го Самиот: „Подобро за вас е да одам, зашто, ако не одам, Утешителот нема да дојде кај вас“ („немате друг избор освен да одите; ако не одам јас, Утешителот нема да дојде кај вас“) (Јован 16:7). Како доказ за нашето помирување, Тој ветува дека ќе ни го испрати Утешителот. Всушност, обрнете внимание на она што е дополнително додадено и со каква грижа од Господа: „Тој...“, вели Господ, „ќе ве води во сета вистина“ (Јован 16:13). Јасно е дека испратениот Свети Дух ќе нè води кон вистината сите нас, кои сме во заблуда и сме наклонети сега во една или друга насока. Бидејќи Самиот Бог ни се налути и ние до тој степен се оддалечивме од хуманиот Учител, нашиот Господ Христос, јавувајќи се како Посредник, постигна помирување. Тој навистина ја урна „преградата што стоеше среде“ („медијастинумот на оградата“) (Ефес. 2:14). Затоа, гледајќи го Господарот на нашите „први принципи“, веќе имаме добри надежи. И сега, што и да кажете, јас веќе не се плашам; без разлика дали велиш за црв, за пепел, или за оган, или за казна, или за чкртање со заби, за пепел или за што било друго, јас презирам сè без тешкотии, гледајќи ги своите „први почетоци“, односно во Христос, Кој седи на небесните места и речиси разговара со сите луѓе и вика: конечно, немој да мислиш на невнимателноста. поседување на за малку време. Живеејќи со апостолите, „тој им заповеда: не го напуштајте Ерусалим, туку чекајте што ветил Отецот“ (Дела 1:4). Забележете ја и грижата Господова во ова: гледајќи ја слабоста на човечката природа и знаејќи дека таа има голема потреба од поддршка, Тој дал помош од Светиот Дух за човекот да стане непобедлив пред ѓаволските лукавства. Тоа што се случи беше исто како некој одличен командант да забележи дека војниците под негова команда не можат да ги издржат непријателските закани, туку ги погоди страв и ги зајакнува сите, штитејќи ги од секаде со граната, штитот, шлемот и други додатоци на целосно оружје; Така, нашиот Господ Исус Христос, гледајќи дека моќта на спротивставените сили е голема и дека затоа човечката природа има голема потреба од помош, ја дал благодатта на Светиот Дух, така што човекот кој претходно се плашел од демонските орди, сега ќе им се чини ужасен и ќе ги доведе во ужас, и со самото свое појавување да ја стави подмолната змија во бегство. Таква е благодатта на Светиот Дух: каде и да се појави, ги става во бегство демонските орди и сите непријателски сили. „Ќе добиете сила“, вели Господ, „кога Светиот Дух ќе слезе врз вас и ќе бидете мои сведоци во Ерусалим и во цела Јудеја и Самарија, па дури и до краиштата на земјата“ (Дела 1:8). Каква моќ беше ова? За ова им кажал малку порано: „лечете ги болните, исчистете ги лепрозните, ... истерувајте демони“ (Матеј 10:8) итн.; според Него, нема да има ниту една толку сериозна болест што нема да ѝ попушти на силата на Светиот Дух. Овој ден беше причина за толку големи придобивки за нас. Денес ангелите, гледајќи дека нашата природа блеска од височината на Кралскиот трон, го добија она што долго време го посакуваа. И за да ја разберете разликата помеѓу слугата и Господ, обрнете внимание на фактот дека кога Илија се вознесе, тој се вознесе на огнена кола: кога нашиот Господ се вознесе со Своето тело, за време на Неговото вознесение Му служеше облак. „Беше подигнат пред нивните очи“, вели Светото Писмо, „и облак Го оддалечи од очите нивни“ („Кога Го видоа, Тој беше однесен, а облакот им беше одземен од очите“) (Дела 1:9). А тој, односно Илија, се вознесе како на небото, затоа што беше роб, а Христос се вознесе на самото небо, бидејќи беше Господ. „Одеднаш им се јавија двајца мажи во бела облека и рекоа: Луѓе Галилејци! Зошто стоите и гледате во небото? Овој Исус, кој се вознесе на небото од вас, ќе дојде на ист начин како што го видовте како се вознесува на небото“ („Ете двесте мажи... во бела облека, и тие им рекоа:... Него.“) (Дела 1:10–11). Кога требаше да се повика роб, беше испратена кола по него; кога е Синот, тогаш тоа е царскиот престол, и не само престол, туку самиот престол на Отецот. Слушајте што вели Исаија за Отецот со силен глас: „Ете, Господ седи на лесен облак“ („ете, Господ седи на лесен облак“) (Ис. 19:1). Затоа Му испрати облак и на Синот. Илија, отиде нагоре, му ја остави наметката на Елисеј; Исус, вознесувајќи се, излеа дарови исполнети со благодат врз Своите ученици, создавајќи не само еден пророк, туку безброј Елисеј, или уште подобро, многу поголем од Елисеј и побрилијантен од него. Имајќи го предвид сето тоа, возљубени, да му возвратиме на нашиот Господ со нашиот прекрасен живот, како што Он нè прослави со Своите благодатни дарови, така и ние со нашите добродетелни постапки и прекрасен живот да Го направиме Бога милостив. Тогаш, да го славиме нашиот Господ и да го презираме примамливиот сјај на вистинските нешта; овој вид на настава е најдобар; може да ги води и неверниците кон вистината, бидејќи тие посветуваат помалку внимание на нашите зборови отколку на нашите дела. Затоа, Христос рекол: „Блажен е оној што прави и учи“ (Матеј 5:19), рече тој, објаснувајќи дека учењето со дела е посовршено од поучувањето со зборови и дека тоа, во поголема мера од последното, може да ги води неуките луѓе на вистинскиот пат. Да се ​​обидеме да му угодиме на Бога и внимателно да си го уредиме животот за да ја примиме за себе благодатта на Духот и со помош на Неговата сила полесно да практикуваме доблест, зашто таму каде што благодатта гледа трезна душа, таму изобилно се излева. Затоа, ве молам, да се поставиме на правилен начин за, зајакнати со силата на Духот, безбедно да го водиме сегашниот живот, да ги добиеме идните благослови и да бидеме достојни за царството небесно, кое сите ние да го добиеме со благодатта и љубовта на нашиот Господ Исус Христос, кој нè откупи со чесната крв на Својата животворна страна и нè ослободи од ропството. Нему му припаѓа честа и моќта, сета слава и сјај на Отецот и Светиот и Животворен Дух, сега и секогаш, и во вечни векови. Амин. Пред мене се отвора брилијантен црковен спектакл, предизвикувајќи не залудна смеа кај луѓето, туку избезумена тага кај ѓаволот. Тој го гледа во оние кои се високи тој „корен“ што ги воскреснува мртвите во подземниот свет; тој гледа дека на земјата, оние кои беа предадени на смрт на крстот сега гледаат од небото; гледа дека земјата е исполнета со ангели; гледа дека воздухот станува невообичаено прооден; гледа дека небесните сили излегуваат во пресрет и слуша дека некои од нив велат: „Подигнете ги вашите височини, порти, и ќе влезе Царот на славата! („Земете ги портите на своите кнезови и ќе влезе Царот на славата“) (Псалм 23:7), а други, пак, средба и придружба на Христос, извикуваат: „Господ е силен во битката“ (Псалм 23:8). Во каква „битка“? Во онаа што Тој ја презеде за нас против универзалниот непријател. Ниту еден од луѓето не можеше да го победи второто: ниту пророците ниту праведниците. Сите беа под тиранијата на тогашната владејачка смрт сè додека не се појави кралот на вековите, кој, откако го врза силниот човек, му го зеде оружјето. И кога Господ беше прикован на крстот, небесните сили се зачудија; целото создание беше фрлено во збунетост, гледајќи ја новата мистерија и размислувајќи за страшниот спектакл што се случуваше на земјата. Земјата се затресе, морето почна да се движи, бездната се разбранува, сето создание падна во страв; небесните тела се ужаснаа, сонцето и месечината побегнаа, ѕвездите се помрачија, денот не стоеше; откако се скина завесата во храмот, исплашениот ангел одлета оттаму; темнината ја исполни земјата; елементите се повлекоа од својот ред, денот се смени. Гледајќи го својот Господ и Создател како виси на дрвото, суштествата не можеа да го поднесат тоа. Тогаш пеколот беше уништен, неговите порти беа скршени и неговите брави беа скршени. Пророкувајќи за ова, Давид рекол: „Скршете ги бакарните порти и раскинете ги железните синџири“ (Псалм 106:16). Тогаш владејачката смрт беше фрлена под Христовите нозе и триумфално однесена како заробеник. Воскреснувајќи со нераспадливо и славно тело, Тој ја скрши моќта на непријателот, ги осуети неговите планови и се симна во царството на пеколот; го уништи непријателскиот престол, ја оттргна дијадемата од непријателот, ги уништи неговите кралски прачки и им рече на заробениците во пеколот: „Одете, сите племиња на народи, кај Отецот и Бога; одете и добијте слобода од ропството; ве водам од ропство во слобода, од темнина во светлина, од доменот на Христовото владеење на тиранинот - не донесувам вест за животот на државата. Повеќе плашете се од тиранинот, но презирајте го стравот од смртта, гладот и тагата, обврзниците, затворот и неволјите. Значи, Тој е навистина неодоливиот и моќен Господ; Тој е силен во битката; Тој е Царот на славата, кој храбро ги изведе окованите затвореници и оние во гробниците. За Него, Давид рекол: „Се искачи на височина, зароби“ (Псалм 67:19). Се разбира, секој христијански празник е осуда на ѓаволот; а особено сегашната. На сите други празници, иако го покажуваше својот гнев и воопшто не беше успешен во своите намери, сепак се радуваше. На пример: кога Богородица чудесно зачна, причината ја припиша на блудот; кога Таа неискажливо се породи, тој почна да клевети дека Таа не е девица; кога Мајката го хранела оној што го храни секое суштество, тогаш ѓаволот го вдахнал Ирод со идејата да ги тепа бебињата, надевајќи се дека ќе го фати неконтролираното меѓу нив; за оној што побрза на крштевањето, тогаш подготвува искушение; кога Господ разговарал со Евреите, тогаш, преку дејството на ѓаволот, бил подложен на клевета од нивна страна, а кога правел чуда, тогаш, преку ѓаволската клевета, Евреите се обиделе да Го каменуваат; ѓаволот повеќе сакал убиец и разбојник пред Него; Ги распна крадците заедно со распнатиот; го запечатил ковчегот на погребаното лице; кога Христос воскреснал, ѓаволот погрешно го протолкувал Неговото воскресение; а кога Господ се вознесе и отиде на небото, ѓаволот веќе не можеше да каже ништо, туку му ја рани главата во уште поголема мера од порано. Затоа, денешниот празник е поболен за ѓаволот од која било друга прослава, бидејќи овој гледа дека ангелската војска се радува насекаде, дека некои ангели го придружуваат Господа, додека други маршираат пред Него, други - кон Него, некои пак зборуваат со лицето на апостолите и велат: „Луѓе од Галилеја! небото, ќе дојде на ист начин како што го видовте како се вознесува на небото“ („Галилејци, зошто стоите и гледате кон небото? Овој Исус, кој се вознесе на небото од вас, повторно ќе дојде на ист начин како што го видовте како оди на небото“) (Дела 1:11). „Овој Исус“ кој покажа многу знаци. Така, денот на Вознесението Господово му донесе тага, како што се вели, на ѓаволот, а радост на верните. Сега осамна радосна пролет и израснаа шармантни цвеќиња; гранките на лозјето се натоварени со плодови, маслиновите стебла цветаат, смоквите веќе го дадоа својот плод, а најгустите полиња ги покренува зефирот, имитирајќи ја пријатната вибрација на морските бранови. Како резултат на Господовото Вознесение, сè се радува со нас. Затоа, пред вас ќе ги искажам зборовите на Давид, кои тој убаво ги кажа по повод Вознесението Господово: „Плескајте со рацете, сите народи, извикувајте Му на Бога со глас на радост, Господ се вознесе со звук на труба“ (Псалм 47:2, 6) до местото каде што беше; се искачи на место од кое никогаш не заминал. „Кој слезе, Тој е и Оној што се вознесе над сите небеса“ (Еф. 4:10); ниту еден друг не им се јави на пророците и не им зборуваше на апостолите, ниту друг беше во пазувите на Отецот и беше суден од Пилат, ниту друг беше прикован на крстот со шајки и одеше по херувими, ниту друг беше испреплетен со Јосифовата плаштеница и го прегрна созданието со својата рака, ниту друг беше положен во гробот и пофален од слуга; но токму Оној е Кој седи со Отецот и е зачнат без семе во девствената утроба. „Бог стана со викање, Господ со звук на труба“ (Псалм 47:6). Создателот на вековите, Оној кој донесе сè од непостоење во битие, Создателот на Адам, Оној кој ја создал човечката природа, кој го преселил Енох, Кој Му угодил, во земјата на животот, го зачувал Ное меѓу вселената, го нарекол патријархот Авраам од калдејската земја, преку Исак ја претставил тајната на трпението Јаков, го дал тестот за трпение, му го дал тестот на крстот, на Јов, го постави Мојсеј за водач на народот, го исполни Самоил со пророчки дар уште во утробата на неговата мајка, го избра пастирот на овците, Давид, за цар, му подари мудрост на Соломон, го крена Илија во огнена кочија во виор, им вдахна на пророците дар на апостолките, кој им рекол: „Бидете храбри, Јас го победив светот“ (Јован 16:33), Тој е Господ на славата, се вознесе на небото „со викање“ („во викање“) (Псалм 47:6) и седна оддесно на Отецот. Откако ќе Му ги предаде ангелите, властите и моќите (види 1. Кор. 15:28), нека ги прифати нашите интензивни молитви и нека нè направи победници на искушенијата на светот! Нека нè покори целата војска на нечисти духови, велејќи ни: „Ете, ви давам моќ да газите по змии и скорпии“ (Лука 10:19)! Нека Бог на сите, кој се удостои да нè собере на празнување на спасителен празник, нека нè чува неповредени и непорочни, здрави и цели во душата, телото и духот, исполнети со плодовите на вистината и добрите дела! Нему Му припаѓа сета слава, чест и поклонение, на Отецот и на Синот и на Светиот Дух, сега и секогаш и во вечни векови. Амин. Се разбира, секој празник кој за тема ја има Христовата економија е радосен и ги радува срцата на верните; Радосна е и денешната прослава. Зошто е радосно ќе покажеме во нашиот понатамошен говор. Како што е напишано, Бог ги заврши сите Свои дела за шест дена, а на седмиот се одмори (1. Мој. 2:2). Затоа, „во последните денови“ (Евр. 1:2), откако се удостои да ги „бара и спаси изгубените“ (Мат. 18:11; Лука 19:10) и откако стана човек, Словото Божјо на ист точен начин ни ги пренесе, според бројот на денови на миротворство, празниците на кои тема е Неговата економија. Значи, првиот корен на празниците Христови е Неговото телесно чудесно раѓање од Пресвета Богородица и Богородица Марија по зачнувањето. Преку второто, Христос Бог, кој ги поклонува небесата, се појави на земјата за да го спаси изгубениот свет. При Христовото раѓање, ангелите, појавувајќи им се на пастирите и објаснувајќи ја извонредната тајна на чудото, извикале: „Слава на Бога во висините, а на земјата мир, меѓу луѓето добра волја! (Лука 2:14). Оттука, правилно е Божиќ да се нарекува прв празник. Вториот празник е појавувањето на Христос, нашиот Бог, кога, откако дојде во Јордан, на сите луѓе им ја покажа снисходливоста на Своето неискажливо сочувство и кога гласот на Отецот се слушна од небото, кој сведочеше за Него: „Овој е Мојот возљубен Син, во Кого ми е мило“ (Матеј 3:17). А исто така и Духот, кој слезе во вид на гулаб, остана на Него, така што во еден миг јасно се појави целото едносуштинско Троица. Нејзин достоен очевидец бил Господовиот Претеча Јован. За ова Богојавление, блажениот апостол Павле вели: „Божјата благодат се појави, која им донесе спасение на сите луѓе“ (Тит 2:11). Бидејќи оттука произлезе спасението на сите луѓе, пристојно е празникот побожните да го нарекуваат многу голем. Третиот од празниците е светиот, преподобен и пречесен ден на спасоносното страдање на Христа, нашиот вистински Бог, кога, прикован во телото на крстот, го уништи записот што го чуваше гревот против нас, и кога со само еден збор го доведе Адам, кој беше избркан од него, во рајот поради непослушност, како што вели: „На рајот ќе му речеме: 23:43). Затоа, овој празник е многу голем и претежно така, затоа што Павле рекол: „Нашата Пасха, Христос, се жртвува за нас“ (1. Кор. 5:7). Четвртиот празник е славниот ден на Светото Воскресение на Христос нашиот Бог, кој нè помирува со Бога, кога, јавувајќи им се на жителите на пеколот, ги здроби вечните вери, ги раскина врските, воскресна од мртвите, извојува победа над пеколот, ги воскресна со Него праведниците кои беа во вториот и, повторно влегувајќи во нив, им даде мир. Затоа, без никаква противречност од ничија страна, овој славен ден верниците го сметаат за мајка на празниците. Петтиот празник е светото Вознесение Господово на небото, за кое сега разговараме. Овој празник е петти од другите, бидејќи самото Вознесение се случи на петтиот ден од седмицата. Овој настан мораме да го славиме од причина што денес Христос ги подигна на небото првите плодови на нашата смртност, односно телото. Затоа апостолот рекол: „Не воскресна... и нè седна на небесните места во Христа Исуса“ (Еф. 2, 6). Оттаму каде што поради неговата преголема гордост и извонредна ароганција беше соборен виновникот на секое зло и татко на гревот, ѓаволот, таму Христос, поради Неговата голема љубов кон човештвото, стави на негово место човек протеран од рајот како резултат на ѓаволските лоши совети. Значи, вистински празник е достоен за чест и духовна веселба. И бидејќи на почетокот на разговорот го спомнавме седумкратниот број празници, што одговара на бројот на денови на миротворство, но досега наведовме само пет празници, потребно е да се зборува за другите два, а потоа да се зборува за историјата што треба да се разговара (т.е. сегашниот фестивал). Значи, шестиот од бројот на празниците е шестиот пофален ден на слегувањето на Светиот Дух, кога во вид на огнени јазици Христос од небото им го испрати на светите апостоли дарот на Светиот Дух, што тие го очекуваа, според ветувањето Господово. Овој празник се нарекува и Духовден, поради исполнувањето на седум недели по воскресението Христово. И овој, се разбира, празник е несомнено многу голем во очите на благочестивите христијани. Седмиот празник е очекуваниот ден на воскресението на мртвите; верните се проткаени со оваа надеж; тогаш хуманиот и непристрасен Судија, Христос нашиот Бог, ќе го награди секого според неговите дела. Ова е вистински „почин“, за кој апостол Павле рекол: „да се трудиме да влеземе во тој одмор“ (Евр. 4,11). Тогаш ќе биде најголемиот празник, полн со радост, веселба и веселба за оние кои ќе го наследат она што „око не видело, уво не чуло и никој не влегол во срцето на човекот, она што Бог го подготвил за оние што Го љубат“ (1. Кор. 2, 9). Затоа, возљубени, да се молиме и нам да ни се даде можност да празнуваме заедно со праведниците во палатата на небесното царство, не само еден или два или три дена, туку и со бескрајни векови. Значи, откако зборувавме за седумте празници, да се вратиме на говорот за она што прво го предложивме. Нашата приказна се однесува на актуелниот празник, односно вознесувањето на Христос на небото. Давид рекол: „Наведни го небото и долу, и темнината е под Неговите нозе“ (Псалм 17:10). Тој очигледно го претскажал појавувањето на Словото од небото на земјата. Тој рекол: „Темнината е под Неговите нозе“, објаснувајќи ја на тој начин облекувањето на Божественото со месо, така што, поради Христовиот смирен и кроток изглед, Неговото доаѓање не го препознало мнозинството луѓе. Повторно истиот пророк вели: „Господи, Твојот пат е во морето, Твојот пат е во големите води, а Твоите стапала не се познати“ (Псалм 76:20). „Зашто, да знаеја“, вели апостолот, „немаше да Го распнат Господарот на славата“ (1. Кор. 2:8). И пак пророкот Давид рече: „И седна на херувимите и полета и го носеа на крилјата на ветрот“ („се качи на херувимите, леташе на крилото на ветрот“) (Псалм 17:11). Тој рече: „на херувимите“, бидејќи додека беше на небото со Отецот, Господ одеше по херувимите, а на земјата, зборувајќи со луѓето, не беше одделен од херувимите и небесниот престол. Со зборовите: „на крилјата на ветрот“, пророкот алудира на облаците на кои се вознесе Господ, како што е напишано во Дела на апостолите: „и облакот Го одзеде од очите нивни“ (Дела 1:9). Потоа книгата Дела продолжува да вели: „И како што гледаа кон небото во времето на Неговото воздигнување“ (Дела апостолски. 1:10), апостолите ги обзеде неописливо изненадување и страв ги зафати; нивните умови, смртни по природа и непознати за овој вид на спектакл, тргнаа во бес. Но, можеби некој ќе каже дека Петар, Јаков и Јован веќе размислувале за нешто слично порано, имено, Преображението Господово. Се разбира, тие претходно размислуваа за нешто слично: го видоа и преобразениот Господ и облакот што го засени; но тие не видоа таков облак што ќе се носи во горните слоеви на воздушниот простор и кој ќе го издигне Господа на небото. Ова е чудо, и ова е чудо; но едно чудо е пострашно од друго: ова; иако и во двата случаи се случи моќта и тајната на еден Бог, ова чудо е повозвишено од тоа. Тогаш Мојсеј и Илија им се јавија на Петар и на оние со него и разговараа со Господа; сега наеднаш се појави херувимскиот престол, односно невидлива сила покриена со облак и го воодушеви Господа, кој разговараше со Своите слуги. Тогаш Петар смело одговорил: „Господи, добро ни е што сме овде; ако сакаш, овде ќе направиме три скинија: една за тебе, една за Мојсеј и една за Илија“ (Матеј 17:4). Сега никој од учениците не можеше да зборува, па дури и да ја отвори устата, но тие, погодени од најголемиот страв, стоеја вчудоневидени. Светото писмо потоа ги додава следните зборови: „Одеднаш двајца мажи облечени во бело застанаа пред нив и рекоа“ (Дела 1:10–11). Ова зголемување не е непотребно. Фактот дека мажите биле облечени во бела облека служи како показател за најголемата прослава. Но, што рекоа тие? „Луѓе Галилејци! Зошто стоите и гледате во небото? (Дела 1:11). Необично чудо ве исплаши; дали сте заборавиле на Оној што рече: „Се искачувам кај Мојот Татко и вашиот Татко, и мојот Бог и вашиот Бог“ (Јован 20:17)? Зар затоа нема да ви реков: и повторно: „Мојот мир ви го давам, Мојот мир ви го оставам“ (Јован 14:27) Зар не вети дека ќе ви го испрати Утешителот, односно Светиот Дух: „Овој Исус, кој беше земен од вас на небото, ќе дојде на ист начин како што го видовте како оди на небото“ (Дела 1:11). На ист начин тој ќе дојде во времето кога ќе му суди на светот праведно. Таткото му го дал „целиот суд“. Не се сеќавате ли дека додека беше со вас, Тој рече: „Ми е дадена сета власт на небото и на земјата? (Матеј 28:18) Тогаш апостолите, откако се вразумија, се вратија дома, славејќи и благословувајќи го Господа и очекувајќи го божествениот дар, односно доаѓањето на Сесветиот Дух. Така, се исполни она што беше кажано во псалмите: „Бог стана со извици, Господ со звук на труба“ (Псалм 46:6). Јасно е дека овде пророкот ја предвидел двојноста на природите на воплотениот Господ. Точно на ист начин, Тома, по воскресението Господово, допирајќи ја Неговата страна, извика велејќи: „Господ мој и Бог мој“ (Јован 20:28). „Бог стана со викање, Господ со звук на труба“ (Псалм 46:6). „Со извици“ - затоа што херувимите „со непрестаен глас“ ја испраќаат тројната света химна на Бога. А како Господ се искачи на херувимскиот престол, веќе објаснивме погоре. „На звукот на трубата“ - очигледно Архангелот, претскажувајќи го Неговото вознесување на небото. Но, исто така, Светиот Дух, со заповеднички глас, им објавил на горенаведените сили: „Подигнете, порти, вашите височини и подигнете се, вечни врати, и ќе влезе Царот на славата! („Земете ги своите порти, кнезови, и земете ги вечните порти, и ќе влезе Царот на славата“). А силите рекоа: „Кој е овој Цар на славата? После тоа, Духот одговорил: „Господ е силен и силен, Господ е силен во битката“ (Пс. 23:7-8). Го победи непријателот, се вооружи против ѓаволската тиранија, земајќи човечко тело; ги изгасна ѓаволските „запалени стрели“; прикован на крстот и вкуси смрт, иако Тој, како Бог, е бесмртен, Господ го опустоши пеколот и, покажувајќи се како победник, воскресна од мртвите и, враќајќи ги изгубените овци, овде се враќа, носејќи ја на рамо кај деведесет и деветте овци кои не заскитале од својот пат и биле на планините, односно паселе. „Господ е силен и силен, Господ е силен во битката“. И пак псалмистот вели: „Господ над Војските, Тој е Цар на славата“ (Пс. 23:10). Затоа, штом силите слушнаа: „Господ Саваот“, извикувајќи ја вообичаената пофалба во согласност, тие со радост го примија Господа и Го придружуваа до „високиот и возвишен престол“ (Иса. 6,1). Се исполни она што го рече Давид: „Господ му рече на мојот Господ: Седи од мојата десна страна, додека не ги ставам Твоите непријатели под твои нозе“ (Псалм 109:1 О, еретику, за каква природа рекол Господ: „Седи од мојата десна страна“? Нему му е слава и сила со беспочетниот Отец, со Светиот Дух, во вечни векови! Дојде денот на Господовото Вознесение. И иако многумина веќе зборуваа на јавен состанок, сепак, нашиот татко нè поттикнува нас, неважните луѓе, да разговараме. И ни се чинеше фер размислување дека тишината служи само како превез за недостаток на елоквентност и ја крие огромноста на незнаењето. И бидејќи вие, заедно со вашиот татко и со високите сили, го приклонувате собранието кон говори и заповедајте им да го кажат со нив она што еднаш го извика Давид за Вознесението Господово: „Подигнете ги вашите височини, порти, и подигнете се, вечни врати, и ќе влезе Царот на славата! („Подигнете ги портите свои, кнезови, и подигнете ги вечните порти, и ќе влезе Царот на славата“) (Псалм 23:7), тогаш денес ќе го пееме она што е поврзано со овој празник. Денес нашиот Господ Христос се искачува на престолот на Отецот; Денес, Оној Кој се воплоти, седи со Отецот, иако Господ претходно не се одвоил од Него, а и сега, не за прв пат, тукушто почна да седи со Него. Господ секогаш почива во прегратките на Отецот. Само Тој го прегрнува Отецот и само тој е прегрнат од Отецот. „Јас сум во Отецот“, вели Тој, „и Таткото е во Мене“ (Јован 14:11). И Словото беше во Отецот - и на земјата. Слегувајќи од небото, Господ не ги испразни пазувите на Својот Татко и, вознесувајќи се на небото, не ја лиши земјата од Своето присуство, туку дури и кога им зборуваше на луѓето, остана со Отецот и, седејќи со Отецот, не се одвојува од луѓето. „Јас сум со вас“, вели Тој, „секогаш до крајот на векот“ (Матеј 28:20). Денес Господ Христос се вознесува од луѓето на небото, не оставајќи како Енох, и се вознесува на небото не според примерот на Илија, фатен во огнена кола; туку се вознесува за да им ја испрати на учениците силата на Светиот Дух. Давид, многу генерации претходно, размислувајќи за радоста на ова вознесение, го претскажал следново: „Бог стана со викање“ (Псалм 47:6), Оној што го создаде Адам од прав, го оправда Авел и го „зеде“ („преведено“) Енох (1. Мој. 5:24). со извици“, Оној што го прифати Исак, неубиената жртва и го исполни Јаков со благослови. „Бог стана со извици“, Оној што го водеше скитникот Јосиф и му дозволи на Јов трпението. „Бог стана со викање“, Оној што го прослави Мојсеј и му дал првосвештенство на Арон. „Бог стана со викање“, Оној што го зајакна Исус Навин и му даде пророчка моќ на Самоил. „Бог стана со викање“, Кој го направи Давид силен, а Соломон мудар. „Бог стана со извици“, Оној што ги инспирираше пророците и им ги пренесе даровите на исцелување на апостолите. „Бог се качи со крик“, Кој е горе без мајка, а долу без татко. „Бог воскресна со извици“ - вечното поколение на Отецот и несеаниот раст на Богородица - Мајка. „Бог воскресна со извици“ - Давателот на животот и Дистрибутер на прекрасни дарови. „Бог стана со извици“, Оној кој со Својата смрт ја уби смртта и му даде живот на човечкиот род. „Бог стана со викање, Господ со звук на труба“. Нему слава во вечни векови. Амин. Некои ракописи гласат: „и нашиот град“ „Ерусалим“ - во слава. Библијата. Овде се споени два текста: 1) „Вие сте телото Христово и членовите поединечно“ (1. Кор. 12:27), и 2) „ние сме членови на Неговото тело, на Неговото тело и на Неговите коски“ (Ефес. 5:30). Точниот превод на овој збор е „првите плодови“. Сомнителни дела (Спурија) кои му се припишуваат на свети Јован Златоуст.