Вчення Блаженного Августина про примус у справі віри

З щойно побачив світ великого твору, під назвою: Вчення Блаженного Августина про взаємне ставлення між церквою і державою. Витримка друкується без вчених цитат, які можна читати на 229-255 стор зазначеного твору. Примус у справі віри допускали і з попередників блаженного Августина – письменники церкви четвертого століття. Так само ще в четвертому столітті висловлювали свої зауваження проти нього та розкольники донатисти. Тому існували й перші спроби примирення його з християнським вченням. Але можливе повне і більш-менш ґрунтовне виправдання примусу, з християнської точки зору, вперше було зроблено лише блаженним Августином. До його теорії не додали нічого нового, крім останнього висновку – страти єретиків, навіть середні віки. Слід зазначити, що на початку своєї діяльності проти донатистів блаженний Августин не співчував примусу. «Моя первісна думка, говорить він, полягала в тому, що нікого не повинно примушувати до єдності Христової, що треба діяти словом, битися міркуванням, перемагати розумом, щоб не мати удаваних католиків тих, кого ми знали відкритими єретиками». Такої думки він був до 497 року. До цього часу він бажав від держави, щоб вона переслідувала донатистів виключно, як державних злочинців, за цивільні злочини, особливо, за відомі пограбування та насильства циркумцелліонів – фанатиків з-поміж донатистів, що з'єдналися з різними бродячими людьми Африки та утворили справжні розбійницькі зграї. Його вимоги допомоги від держави церкви не тяглися за захист свободи самої православної церкви. «Я, каже блаженний Августин, з багатьма братами, незважаючи на шаленство донатистів всюди, не думав, просить імператора, щоб він відібрав право на існування у самої єресі, караючи тих, які хотіли б залишатися в ній, а видав би тільки таку постанову, щоб проповідувати католицьку сили. думали, що це до певної міри, можливо, зробити, якщо закон благочестивого Феодосія проти всіх єретиків застосувати до донатистів так, щоб не всіх єпископів піддавали покаранням, визначеним у цьому законі, а тільки тих, в областях яких католицька церква терпіла будь-які насильства... і зміцнюватися в католицькій істині без примусу, добровільно». У цьому сенсі було складено і прохання від собору до імператорів. Але внаслідок скарг інших єпископів, багато потерпілих від донатистів і позбавлених ними навіть кафедр, імператор Гонорій вирішив інакше: він ухвалив переслідувати їх не лише як власне цивільні злочинці, а й як релігійні. Тоді блаженний Августин погодився і навіть побачив у цьому дію Божественного промислу: «Божественне збільшується милосердя», сказав він із цього приводу. Блаженний Августин розвивав свої погляди на примус у полеміці з донатистами і відповідно до заперечень, які робили йому ці розкольники. Захищаючи у справі релігії свободу, вони, звісно, ​​вказували, що примус суперечить як суті церкви, і її зовнішньої історії. Основними положеннями теорії Блаженного Августина були такі: примус, хоч і не потрібний вірою, проте і не суперечить їй, ні як істині, ні як справі свободи; так само не суперечить воно і зовнішньої історії її, а фактично цілком виправдовується. При міркуванні про можливість примусу блаженний Августин виходить із поняття про мету чи основний мотив людських вчинків. "Потрібно не на те, каже він, звертати увагу, що примушують, а до чого примушуються добру чи злу". Різні люди можуть робити одне і те ж однак однакові, мабуть, вчинки їх можуть бути насправді зовсім різними. Це залежить саме від того, з якою метою вони роблять. Добрі люди у своїх вчинках керуються добрими цілями, і тому їхні вчинки, хоч би якими вони були самі собою, безвідносно до мети, завжди будуть добрими; навпаки, такі самі вчинки у злих людей матимуть характер зла. «Фараон виснажував народ Божий тяжкими роботами (Вих.5:9), Мойсей той самий народ за безбожність піддав жорстоким покаранням (Вих.32:27); вони робили схоже, але не однаково хотіли бути корисними: одного спонукало владолюбство, іншого спалахувала любов. умертвив лжепророків (3Цар.18:4–40), але різні заслуги як діючих, так і страждаючих. сам вигнав тих, хто торгує з храму». «Бог Отець зрадив Сина свого, сам Христос тіло своє, а Юда Господа свого; чому ж Бог, зраджуючи, залишається невинним, а людина робиться винною, як не тому, що не одна причина однієї й тієї ж справи». Тому гоніння праведних не може називатися навіть гонінням чи переслідуванням: «істина не жене брехню». «Цар був гонителем, коли кинув Данила левам, але чи був він гонителем, питає блаженний Августин, звертаючись до донатистів, коли, після порятунку його .... кинув тим самим левам його ворогів? Якщо ж цар після цього не був гонителем, тому що цілком справедливо покарав злочин проти святого чоловіка, то як же ви нам кажете, щоб ми відволікали царів від переслідування людей. Але якщо за те, що наразили на небезпеку члени пророка, вважалося заслуженим піддати такому покаранню, то, як же повинні карати царі такий злочин, як знищення таїнства Христового. Точно так само ясно, що цар був гонителем, коли трьох юнаків кинув у вогонь за те, що вони не хотіли вклонитися статуї, але питаю, чи був він гонителем, коли видав декрет, щоб злословлячі єдиного істинного Бога були страчені і будинки їх спустошені? - Якщо був гонителем, то навіщо ви після слів гонителя кажете: амінь? якщо ж не був, то навіщо ви називаєте гонителями тих, які вас утримують від злослів'я страхом? Примус тільки тоді може бути названий гонінням або примусом у власному розумінні, коли примушують до зла і утримують від добра, інакше воно не гоніння, а виправлення: «добрі не ганяти, а виправляють». Безбожні, коли терплять переслідування від благочестивих, власне не від них терплять, а від своїх діл. (Прем.11:21). Отже, до добра примушувати можна. «Зверни увагу, пише блаженний Августин до пресвітера Доната, на слова апостола: хто єпископства хоче, доброго діла хоче (1Тим.3: 1); і проте до цієї доброї справи багатьох примушують ...., тим більше, отже, повинно примушувати вас, щоб відвернути від згубної помилки ... і привести до істини ». «Ви помиляєтеся, каже він до донатистам, якщо вам здається, що до істини не повинно вас примушувати..., адже й Ніневітяни каялися насильно, бо це було наказано царем. Взагалі: «благочестивий може гнати безбожного і праведний неправедного». Як взагалі примус людиною благочестивим нечестивого не може називатися у своєму сенсі гонінням, так не тотожна з гонінням і діяльність церкви, коли вона змушує єретиків вступити до неї. Вона не жене, тому що істина не жене брехню, не змушує осквернитися, а переконує зцілитися. Як вільна Сарра утискала служницю і апостол не назвав це гонінням, так не гоніння та примус церквою єретиків. Навпаки, у цьому з боку церкви проявляється лише одне кохання та турбота про гинуть; вона бажає всіма засобами врятувати їх від помилки - і писанням, і словами, і тимчасовими покараннями. Коли царі загрожують вам, каже також бл. Августин донатистам, за ваше єретитство, то жахають не жорстоко, а милосердно. У цьому випадку вони роблять подібно до Ангела, який говорить Агарі, вигнаній Саррою: повернися до пані своєї (Бут.14: 9). Порівнює діяльність царів проти єретиків блаженний Августин і з батьківськими покараннями дітей. Як батько карає сина, щоб виправити його, так з метою виправлення видають проти єретиків закони та царі. «Якщо ви повстаєте проти церкви Христа, каже він донатистам, і відокремлюєтеся святотатною схизмою від єдності християнської, то ви нечестивці і святотатці, теж, які за такий злочин... лякають вас позбавленням місць, честі і багатства, щоб ви усвідомили, за що терпите, відстали від свідомості. осуди – ті не гнати вас бажають, а виправити, як батько сина, і тому можуть вважатися не гонителями, а найдбайливішими виправниками та благочестивішими радниками». Якщо ж примус церквою єретиків не може вважатися гонінням, то, природно, немає підстав думати, що церква віддає злом за зло, як кажуть донатисти. «Коли істинна і законна мати – церква робить те, що відчувається жорстоким і гірким, вона не злом за зло віддає, але накладає благоучення, виганяючи зло безладу». Навпаки, зі свого погляду церква віддавала б злом за зло, якби надавала помилковим залишатися в омані, не докладаючи зі свого боку всіх можливих заходів навернення. «По правді ми віддали б злом за зло, якби заради терпимості не робили нічого, що могло б полеглих ворогів налякати і виправити. Адже, якби хтось побачив, що ворог його, внаслідок дуже сильної лихоманки, став божевільним і біжить у прірву, то чи не віддав би він злом за зло, скоріше, у тому випадку, якби допустив його тікати, ніж у тому, якби потурбувався схопити його і зв'язати. І проте, він здався б хворому дуже неприємним і ворожим саме в той момент, коли він був йому надзвичайно корисний і ставився цілком милосердно. Але після досконалого одужання хворий тим більшу висловив би йому подяку, чим нещаднішим він здавався б йому в той час». Подібний приклад бл. Августин бачить і історія церкви – в апостольський час. Так ап. Павло звелів корінфського кровосумішника зрадити сатані на виснаження плоті, щоб врятований був дух (Кор.5:5), і цим, звичайно, не віддавав злом за зло, але зробив добру справу, хоч і виправляв зло через зло. Якщо ж примус церквою єретиків не є гонінням і не свідчить, тому що церква віддає злом за зло, то, отже, всупереч думці донатистів, воно не позбавляє церкву і права називатися і справді бути істинною. Іноді той, хто зазнає переслідування, несправедливий, а справедливий той, хто переслідує. Бо й Агар терпіла переслідування від Сарри (Бут.16:6) і та, що терпіла, – несправедлива (iniqua). Інша річ, коли терпів Давид від Саула (1Цар.18–19). Тому, коли безбожні переслідують християнську церкву, то це несправедливе переслідування, але коли церква переслідує безбожних, то таке переслідування справедливе. «Якщо істинна церква та, яка зазнає гоніння, а не та, що його завдає, то нехай запитають апостола, яку церкву прообразила Сарра, яка вигнала свою служницю, – вільну матір нашу, небесний Єрусалим (Гал.4:22–31)». З таких думок бл. Августина цілком послідовно випливала думка, що православна церква не може визнати за єретиками слави мучеництва. Найперша і найголовніша умова істинного мучеництва – це не просте лише страждання та терпіння, а саме страждання за істину. Справжні мученики, за словом самого Господа (Мф.5: 10), ті, що зазнають гоніння «заради правди». Якщо ж для справжнього мучеництва достатньо було б лише гоніння, то Спасителеві зайве було б додавати слова – «заради правди». Але донатисти терплять не за правду, а за брехню. «Як вони можуть терпіти правду, коли поділяють церкву». Вони терплять не за істину і не за Христа, а за Доната чи взагалі за себе. «Істині вони, навпаки, противяться, тому що противляться імператорам, які наказують належне, через які говорить сама Істина, сам Христос Бог, милосердно намовляючи їх залишити помилку». – Потім, щоб бути істинним мучеником, необхідно також володіти й моральними гідностями і, особливо, керуватися у своєму житті основним християнським почуттям – любов'ю. Донатисти ж, відокремлюючись від церкви, звичайно, не можуть сказати, що вони задовольняють і цю умову; навпаки, ними опанувала гордість і зарозумілість. Це особливо проявляється в тому, що вони, зазнаючи переслідування, думають здобувати собі славу мучеників самогубством. Вони забувають, що три старозавітні юнаки не самі кинулися у вогонь, а були кинуті; забувають також, що самогубством не славу мучеництва здобувають, а чинять великий гріх. Без кохання ж, каже ап. Іавел, немає і не може бути користі людині навіть і в тому випадку, якби він і тіло своє віддав на спалення. Тому й донатисти, наражаючись на переслідування, «не мають ні земної втіхи, ні в майбутньому столітті вічної слави....; у цьому столітті гублять тимчасові блага, а за судом Христа отримають вічне покарання». Так як і істина, і істинні моральні якості, на думку блаженного Августина, можуть бути тільки у членів церкви, у людей, які перебувають у церкві, то й справжні мученики можливі лише в ній, якими є напр. були, які зазнавали переслідування від язичницької держави у перші три століття; хто ж терпить переслідування, не будучи в ній, того вона вважає нечестивим і, тому, що зазнає покарання від держави справедливо і законно. Розмірковуючи з погляду історичного союзу церкви із державою, бл. Августин вважає донатів навіть державними злочинцями. Адже вони єретики, а єресь у апостола Павла, без різниці, разом з ідолопоклонством ставиться до справ плоті (Гал.5:19). Зрештою, бл. Августин посилається на злочинність їх часто у строго цивільному сенсі. Вказуючи на поведінку циркумцеліонів, він каже їм: «ви живете як розбійники, а вмирати хочете як мученики». Але допускаючи примус церквою що знаходяться поза нею і не вважаючи його незаконним, у її руках, бл. Августин, однак, не заперечує, що воно все-таки явище не нормальне, терпиме лише за потребою. І йому здається, що краще було б, якби церкві не доводилося звертатися до цього засобу. «Звичайно, каже він, краще б, хто в цьому засумнівається, якби люди прийшли до істинного шанування Бога шляхом научення, ніж примушені страхом або скорботою покарання». Тому, якщо він і допускає примус, саме, перш за все, як засіб приведення помиляються до істини, засіб напоумлення, але не кари. Він бажає застосування його власне тільки заради тих, на яких воно може вплинути дійсно благотворно, тобто заради слабких, не належать до закоренілих і запеклих ворогів церкви. «Багато людей, яких ми знали, каже він, хотіли б вступити в спілкування з католицькою церквою, але бояться насильницької ненависті загиблих людей; звичайно, заради справедливості і вічного життя, вони зовсім не повинні б на це звертати уваги, але однак і таких слабких, доки вони не стануть міцними, треба підтримувати, а не зневірятися про них. Не слід забувати, що Господь говорить ще незміцнілому Петрові: ти не можеш слідувати за мною тепер, але досліджуєш після (Ін.13:36). Інших утримувала також звичка, інших хибні чутки про католицьку віру і т. п., – всім їм, дійсно, страх перед тимчасовими покараннями був корисний». У цьому випадку повторює бл. Августин міркування Фірміка Матерна, страх покарання є гірким, але лікувальним ліками. Покарання таких натур як дозволено, а й обов'язково, і хто справді любить людини, той визнає і користь покарання. «Не всякий, хто щадить, друже, і не всякий, хто б'є, ворог. Краще рани, нанесені другом, ніж поцілунки ворога; краще любити зі строгістю, ніж обманювати з ніжністю». Але блаженний Августин не заперечує, що примус корисний лише багатьом, але з усім. «Страх тимчасової могутності .... для помиляються і незгодних корисне застереження, а для божевільних марна мука». У зв'язку з тим, що примус блаженний Августин вважає не карою, а засобом залучення до істини і при цьому засобом крайнім, він вважає, що одним їм обмежуватися не слід, що необхідно поєднувати його з вченням. «Якби стали, каже він, тільки лякати, в той же час не повчаючи, то влада була б жорстокою, хоча, навпаки, якби стали тільки повчати, не лякаючи, то закоренілі у забобони набагато повільніше приводилися б на шлях порятунку». Отже, на думку блаженного Августина, у справі навернення має вживати і вчення і примус; Проте, якщо вчення можливе без примусу, то примус без вчення, на його думку, немає сенсу. «Для багатьох, каже він, бувало корисним заздалегідь зазнати примусу страхом чи скорботою, але щоб, додає він при цьому, вони могли потім бути навченими словесно, або щоб вони здійснили те, чого навчилися вже словесно». Імператори, тому, своїми законами, так би мовити, лише спонукають єретиків подумати про те, за що вони зазнають переслідування, але безпосередньо до істини не приводять; закони є лише приводом звернення до неї. Відповідно до таких суджень про вживання та значення примусу у справі релігії бл. Августин показує приклади. Вони у нього підтверджують саме ту думку, що воно, можливо, має право на існування, але тільки як засіб напоумлення, тобто в руках люблячого і бажає добра. Такі приклади він знаходити в явищах звичайного суспільно-цивільного життя - у відносинах батьків до дітей, чоловіка до дружини, панів до рабів, воєначальників до суддів і т.п. «Ніневітяни каялися насильно, бо виконували про це наказ свого царя... яка ж справа була царської влади?., вона потрібна була тому, що серед них були такі, які не подбали б і не повірили б Божій проповіді, якби не були залякані земною владою. Таким чином, «наказом царської влади... багатьом доставляється нагода для спасіння у Христі; хоч і насильно, але й вони наводяться на бенкет Євангельського господаря, який послав своїх слуг спонукати увійти (compello intrare) тих, що перебувають на дорогах і роздоріжжі (Мф.21:9–10, Лк.14:21–23). Або: «хто може любити нас більше, ніж Бог? І, однак, Він невпинно не тільки з ніжністю вчить нас, але й рятівно лякає. З лагідними втішними заходами Він часто з'єднує навіть сильний лікувальний засіб нещастя. Він відчуває голодом навіть благочестивих і богобоязливих патріархів (Бут.12, 26, 42, 43), непокірний народ вражає тяжкими покараннями і не забирає від апостола після триразового прохання капосника плоті». І особливо вражаючий у цьому відношенні приклад звернення апостола Павла до християнства. «Хто може нас любити більше, ніж Христос, який поклав душу свою за овець своїх (Ін.10:15).... Але на ап. ІІавле пізнайте, як Христос спочатку примушує, потім повчає, спочатку б'є, потім втішає. І дивно, як цей, примушений до Євангелія тілесним покаранням, попрацював у благовісті більше за інших, які були покликані одним тільки словом (1Кор.15:10), і як досконала любов вигнала всякий страх у тому, кого до любові змусив саме страх». «Будемо і ми любитимемо ворогів так само, як Бог, котрий... сонце своє сяє на добрих і злих і дощить на праведних і неправедних (Мф.5: 45). Але, вихваляючи такі Його дари, пам'ятатимемо також і про бичі Його на тих, яких Він любить». Тут ми підходимо до іншого заперечення проти примусу, що ґрунтується також на понятті про сутність церкви та її віри. Донатисти говорили, що примус не мириться не тільки з поняттям про істинну церкву, але й суперечить християнському поняттю про релігію, як про справу свободи. Бл. Августин, власне, не відповідає на це заперечення, а оминає його, усуває. Він каже, що покарання існує, не для того, щоб примушувати до добра, але щоб тільки утримувати від зла, а ті, хто карається, вже самі вільно можуть обирати добро і можуть слідувати або не слідувати йому. «До віри, дійсно, нікого не повинно примушувати, але ... невіра зазвичай карається бичами нещасть. Якщо добрим звичаям йдуть вільно, то невже тому справедливий закон не повинен карати погані .... Тому, якщо і проти вас ухвалені закони, говорить бл. Августин, звертаючись до донатистів, вас не добро робити примушують, але утримують робити зло. Бо ніхто не може робити добро, якщо не захоче сам: «... страх покарань... принаймні, утримує погану пристрасть усередині глибини помислу». Що справді це можливо, на доказ бл. Августин вказує на залучення людей Богом Отцем до Бога Сина (Ін.6:44). Яким чином, міркує він, Батько приваблює людей до Сина, коли Сам дав їм вільну волю і... надав обирати, що завгодно? І проте, те й інше істинно, хоча зрозуміти це можуть небагато людей». Так само закони, переконуючи примусом, не знищують вільної волі. «Ніхто у вас не забирає свободи волі, але ви якомога старанніше подумайте, що краще обрати: чи виправленими жити у світі або, перебуваючи в агресії, зберігати ім'я фальшивих мучеників». Що ж до взагалі свободи волі, як права людської особистості, то для блаженного Августина такого права не існує. Блаженний Августин робить розмежування між доброю і злою волею. Що Бог дав людям вільну волю, - звідси, каже він, не слід, що нікого не можна примушувати: воля може бути доброю і худою. І, на його думку, людина з доброю волею надходить навіть милостиво, коли примушує людину з худою волею, особливо якщо користується владою, але, треба додати, з метою виправлення, або коли, отже, не примушує власне, а намагається виправити. Якщо худій волі має надавати свободу, то чому Ізраїльтян такими сильними бичами утримували від зла і силою вели в обітовану землю, чому в Писанні сказано, що впертого сина потрібно виправляти не тільки словами, а й тілесними ударами (Еккл.30:12). Понад те, з погляду бл. Августина, можна навіть сказати, що коли добрі примушують злих виправитися, то вони, власне, не забирають свободи волі у злої людини, а, навпаки, повертають їй справжнє її призначення. Адже справжня свобода можлива лише в людини, яка живе не за своєю, а з волі Бога. Єретики належать до граду диявола і, отже, до людей, що живуть не з волі Бога, а за своєю. Тому, коли церква змушує їх вступити до неї, то не волю знищує, а лише свавілля та розбещення, або повертає волі її справжню свободу. Потім, донатисти вказували на протиріччя примусу історії перших століть християнства, коли церква поширювалася виключно словом, без сприяння, а, навпаки, при протидії царів. Для блаженного Августина це доводить тільки ту думку, що церква діяти примусом не мала фактичної можливості, оскільки світська влада була язичницькою і не служила істинному Богу. Але це не означає, що вона серед засобів поширення не може мати заходів громадянської влади. Нестача прикладів у Новому Завіті з надлишком заповнюється в нього історією Старого Завіту, історією єврейського народу, що служив тінню та образом церкви Христової. Єзекія служив Богові, коли руйнували гаї та храми ідолів та ті висоти, які були влаштовані всупереч заповідям Господа (4Цар.18:4); так само служив Йосія ( 4Цар.18:4–5 ); також служив цар ніневійський, коли примусив усе місто до покаяння перед Господом (Івана III:6–9); також служив Дарій, що кинув ворогів Данила левам (Дан.14:21–41), Навуходоносор, який заборонив найсуворішим законом усім своїм підданим хулити істинного Бога. (Дан.3:96) У часи ж апостолів царі не служили Господеві, навіть шалено противилися Йому та Христу Його, щоб виповнилося все, що пророки пророкували. Тому тоді закони, звісно, ​​було неможливо утримувати від безбожності, навпаки, вони сприяли його посиленню. Такий був той час, що і юдеї вбивали проповідників Христових, думаючи, що цим служать Богу, як передбачив Сам Спаситель (Ін.16:2), і язичники лютували проти християн, і всіх їх перемогло терпіння мучеників. Але після того, як почало виконуватися написане: і поклоняться Йому всі царі землі, всі народи попрацюють Йому (Пс.71:11), який розсудлива людина скаже царям: не звертайте уваги, чи світом користується церква Господа вашого у вашому царстві чи піддається нападкам; не ваша справа – чи бажає хто у вашому царстві бути благочестивим чи нечестивим, – так само, як не можна сказати царям: не ваша справа, чи бажає хто у вашому царстві жити цнотливо чи розпусно». Між іншим, спростовуючи заперечення, що ґрунтується на історії, бл. Августин вказує також і протиріччя самих донатистів, звернення по допомогу до світських заходів їх самих. Але якщо насправді може звертатися по сприяння світській владі будь-яка релігійна партія, то тим більше по праву може, на думку блаженного Августина, церква істинна, православна. Вона повинна в цьому випадку наслідувати приклад aп. Павла, який, щоб не бути вбитим юдеями, зажадав суду кесаря. Вона просить, каже він, допомоги від християнського імператора не для того, щоб помститися за себе, а щоб захистити себе.... Бо і апостол Павло не про своє минуще життя дбав, а про церкву Божу, коли про задум тих, що мали намір його убити, повідомив трибуну (Дії 23:17–32). Він мало не сумнівався закликати на допомогу римські закони, за якими тоді не дозволялося піддавати тілесним покаранням римського громадянина (Дії 22:25). Так само він, щоб не бути виданим Юдеям, які прагнули його смерті, зажадав допомоги імператора (Дії 25:11) і навіть римського, а не християнського. Цим він досить показав, що повинні робити роздавачі таїнств Христових, коли знайдуть імператорів під час лиха церкви християнськими. Тому, якщо церква не звертається до допомоги світської влади, слід не терпіння її хвалити, а, навпаки, осудити, і справедливо, її недбальство. Однак блаженний Августин не думає, що церква повинна звертатися у світській владі відразу ж, як тільки в цьому буде найменша потреба: спочатку вона повинна, на його думку, діяти лише своїми моральними засобами і лише тоді вдаватися до допомоги держави, коли вони будуть недостатніми. І тут відмінність способів запрошення на бенкет у Євангельської притчі може бути прикладом наслідування й у діяльності церкви. Господь спочатку звелів гостей на свій бенкет кликати і вже потім примушувати. Він наказав своєму слузі йти на роздоріжжя і змусити прийти (cogo, compello intrare) на вечерю (Лк.14:22), коли звані вже відмовилися. Але найкращим виправданням теорії примусу блаженному Августину служив досвід його часу, який перевершив усілякі очікування. Цей досвід, як він каже , переважно і примирив його з примусом. Так, завдяки примусу, переходили до церкви навіть такі схизматики, як циркумцеліони. «О якби я міг показати тобі, пише бл. Августин до єпископа донатистів Вінцентія, наскільки багато ми маємо вже відомими католиками з самих циркумцеліонів, які засуджують своє колишнє життя і нещасну оману... Проте, вони не досягли б цього здоров'я, якби їхнє божевілля не було приборкане тими законами, які тобі не подобаються. Так само, завдяки законам, залишили брехню не окремі лише люди, а й цілі міста, які раніше майже виключно складалися з донатистів, як напр. та місто Гіппон, де був єпископом сам бл. Августин. «Тепер вони відвертаються від диявольського поділу і цілком люблять єдність. Взагалі, завдяки цивільним законам та фізичному страху перед ними багато хто виправився і виправляється щодня. Які раніше ненавиділи, тепер люблять, вважали закони обтяжливими, тепер – цілющими, раніше були божевільними, тепер, отримавши порятунок, тішаться. І при цьому, більшу частину, якщо не винятково, тих, хто звернувся до церкви, складають саме ті, яких утримували в єресі забобони і, взагалі, сторонні спонукання, що не стосуються віри. Так багато хто з раніше донатистами кажуть: «ми вже хотіли цього; дяка Богу, який дав нам випадок до виконання бажання і поклав кінець нашої нерішучості. Інші кажуть: ми знали, що це істина, але не знаємо, яка звичка утримувала нас; подяка Богу, що зруйнував наші узи і привів до союзу миру. Інші кажуть: ми не знали, що тут істина, і не хотіли навчитися їй, але страх привів нас до пізнання її, дякувати Богові, який знищив нашу недбальство страхом... Інші кажуть: ми боялися вступити до церкви, внаслідок хибних чуток, хибність яких ми ніколи б не впізнали, якби нас не змусили вступити в церкву подяка Богові, що бичом вигнав з нас побоювання і показав нам брехню і порожнечу оповідань, що кажуть, що ми не говоримо, ніби брехливою мовою. віру Христову – подяка Богові, що зібрав нас із поділу і показав, що Йому єдиному і поклоніння є в єдності. Нарешті, деякі погоджуються, що в православній церкві є істина, але зізнаються, що їм важко залишити переказ батьків. – Усім таким людям страх законів, що видаються імператорами, був корисним». Донатисти, звичайно, не забарилися таким прикладом протиставити зворотні випадки. Вони вказували на бл. Августину, що, з іншого боку, деякі залишилися вірними секті при існуванні примусових законів, і, особливо, звертали його увагу на ті випадки, коли деякі внаслідок саме примусу доходили до самогубства. Для бл. Августина такі приклади нічого не важать. Переконаний у законності примусу, він може зупинитися перед такими невдалими одиничними фактами застосування теорії примусу. «Щоправда, каже він, деяким примус не приносить користі. Але невже слід знехтувати медицину тільки тому, що хвороба деяких невиліковна? Ти звертаєш увагу лише на тих, пише він єпископу донатистів Вінцентію, які до того завзяті, що не сприйнятливі до жодної дисципліни. Але ти маєш звернути увагу і на тих багатьох, порятунок яких ми радіємо». На думку бл. Августина, відмова церкви примушувати єретиків тільки заради таких одиничних, невдалих випадків могла б свідчити навіть про відсутність у ній любові до єретиків. «Чи буде це братнє кохання, якщо з тимчасового страху для деяких, воно залишити вічному вогню геєнського всіх?... Чи не краще їй зберегти тих, кого вона може врятувати, хоча гинуть добровільно ті, яких вона не може. Вона щиро бажає, щоб усі жили, але ще більше намагається у тому, щоб усі не загинули». Мало цього: бл. Августин вважає за можливе допускати примус навіть у тому випадку, якби тільки один був врятований, а решта померла. «Припустимо, каже він, що в якому-небудь будинку, що обрушується, було б дуже багато, і тільки одного з них можна було б врятувати. Але в той час, як дбали б про спасіння його, інші самі б себе позбавили життя; Чи не можемо ми свою смуток за іншими втішити спасінням принаймні одного? Але ми не можемо з порятунку, що інші позбавлять себе життя, допустити загинути всіх і не врятувати жодного». Але вважаючи взагалі примус у справі звернення невірних і роздумів до церкви дозволеним, бл. Августин, однак, не дійшов крайніх висновків. Примушувати їх він знаходить можливим тільки через законну владу і заперечує сліпу народну ненависть. У промовах до своєї пастві він переконує православних у приватних зносинах з донатистами звертатися лагідно та великодушно. Засуджує він, звичайно, також і всі, особливо особисті, розрахунки при примусі. Тільки любов та істина повинні в цьому випадку, але його думку керувати істинними членами православної церкви. «Хто, користуючись імператорським законом, говорить він, звертаючись до донатистів, не любов'ю виправлення, а ненавистю озлоблення переслідує вас, той гидкий нам. І хоча всяке земне майно і за правом Божественним, за яким усе складає власність праведників, і за правом людським, яке у владі земних царів, може бути володінням неправим, як у вас, і тому нам дозволено ним користуватися, проте хто, внаслідок цього закону, який земні царі, служачи вашому, не служили Христові, оголосили для вас майном, той ненависний нам. Хто, далі, майном бідних або базиліками зборів, які у вас існують, під ім'ям церкви. Хто, нарешті, приймає виключених вами за якийсь злочин чи провину, як приймаються ті, хто залишає вашу оману без злочину, той противний нам». - Але найголовніша особливість теорії примусу бл. Августина, що також пом'якшує її, полягає у запереченні смертної кари єретиків. Погляд на покарання у справі віри не як на кару, а майже виключно як на засіб виправлення та спонукання, не допустив його дійти такого дикого середньовічного висновку, хоча, як бачили, це не проти були захищати ще деякі з його попередників. У листі до проконсула Апрінгія він напр. пише: «Ми знаємо слова апостола, який говорить про вас, що ви не без причини меч носите, що ви служителі Божі, які карають лиходіїв. Але інша справа провінції, інша справа церкви. Керувати тою має зі страхом, а остання має відрізнятися лагідністю. Якби в мене була мова з нехристиянським суддею, я б повів справу інакше. Однак, я не залишив би справи церкви, і, наскільки він дозволив, наполягав би, щоб страждання католицьких рабів Бога, які повинні послужити зразками терпіння, не були заплямовані кров'ю ворогів їх; і якби він не захотів погодитись, то я запідозрив би його у ворожості до релігії. Тепер же, з тобою – річ інша. Ми бачимо тебе, дійсно, наділеним високою владою, але також знаємо і сином християнського благочестя. У нас із тобою справа спільна; але ти можеш, що я не можу. Погодься з нами і допоможи. Справа дійшла до того, що вороги церкви, які зазвичай захоплюють недосвідчених людей виглядом уявних гонінь, якими навіть марнославляться, самі зізнаються в найжахливіших злочинах, скоєних проти католицьких кліриків... Чому ти не схиляєшся на бік більш завбачливу і до більш м'якого погляду, що пристойно? Бійся разом із нами суду Бога Отця і довіряйся лагідності матері». В іншому листі до проконсула Апрінгія бл. Августин просить також, щоб останній, якщо хоче наполягти своєму намірі – стратити донатистов, по крайнього заходу, вніс у акти ті листи, що він писав у цій справі обох їм. Якщо ж і цього не хоче, то нехай затримає винних у в'язницях, а ми, каже, «візьмемо на себе звернутися до милосердя імператорів і переконати їх, щоб страждання Божих служителей... не були знеславлені кров'ю ворогів їхніх».