Августиново учење о принуди у питањима вере

Из обимног дела који је управо изашао, под насловом: Учење светог Августина о међусобном односу цркве и државе. Одломак је штампан без научних цитата, што се може прочитати на страницама 229–255 наведеног рада. Многи претходници светог Августина, писци цркве из четвртог века, такође су дозвољавали принуду по питању вере. На исти начин су још у четвртом веку своје примедбе против њега изнели расколници донатисти. Стога је у исто време било и првих покушаја да се помири са хришћанским учењем. Али могуће је потпуно и мање-више темељно оправдање принуде, са хришћанске тачке гледишта; први пут направио само свети Августин. Његовој теорији није додато ништа ново, осим крајњег закључка – смртна казна за јеретике, чак и у средњем веку. Треба, међутим, приметити да на почетку своје делатности против донатиста, свети Августин није саосећао са принудом. „Моје првобитно мишљење“, каже он, било је да нико не треба да буде присиљен на јединство Христово, да морамо деловати речју, борити се расуђивањем, побеђивати разумом, како не бисмо имали као лажне католике оне које смо познавали као отворене јеретике. Овог мишљења је био до 497. До овог времена је желео да држава гони донатисте искључиво као државне злочинце, за грађанске злочине, посебно за познате пљачке и насиља циркумцелијана – фанатика из редова донатиста, који су се удружили са разним лутајућим народима Африке и формирали праве разбојничке банде. Његови захтеви за помоћ црквене државе нису се протезали даље од заштите слободе саме православне цркве. „Ја“, каже блажени Августин, са много браће, упркос бесу донатиста свуда, нисам размишљао, тражим од цара да одузме право на постојање самој јереси, кажњавајући оне који би у њој желели да остану, и издао би само такав декрет да они који проповедају католичку истину не би морали да трпе најсрдачније насиље од овог закона... благочестиви Теодосије је против да свако примењује јеретике на донатисте како не би сви епископи били подвргнути казнама дефинисаним овим законом, већ само они у областима у којима је католичка црква претрпела било какво насиље... Тако смо мислили да ће се њиховим застрашивањем моћи учити и учврстити у католичкој истини без принуде, добровољно. У том смислу је састављен и захтев сабора царевима. Али услед притужби других епископа, који су много страдали од донатиста и чак су им одузете катедре, цар Хонорије је одлучио другачије: одлучио је да их гони не само као грађанске злочинце, већ и као верске. Тада се блажени Августин сложио и чак је у томе видео дејство Божанског промисла: „Божанска милост се увећава“, рекао је он овом приликом. Свети Августин је своје ставове о принуди развијао у полемикама са донатистима и у складу са примедбама које су му ови расколници износили. Бранећи слободу у питању вере, они су, природно, истицали да је принуда супротна и суштини цркве и њеној спољној историји. Главне одредбе теорије светог Августина биле су следеће: принуда, иако не захтева вера, ипак јој не противречи, ни као истина ни као питање слободе; исто тако, не противречи њеној спољашњој историји, већ је у ствари потпуно оправдана. Када говори о могућности принуде, свети Августин полази од концепта циља или главног мотива људских поступака. „Оно на шта треба да обратите пажњу“, каже он, „није оно што се приморава, већ оно на шта се приморава да чини добро или зло.“ Различити људи могу да раде исту ствар, а ипак њихови наизглед идентични поступци могу заправо бити потпуно различити. То зависи управо од сврхе за коју то раде. Добри људи у својим поступцима руководе се добрим циљевима, и стога ће њихови поступци, ма какви они сами по себи били, без обзира на циљ, увек бити добри; напротив, потпуно исти поступци злих људи имаће карактер зла. „Фараон је исцрпљивао народ Божији тешким радом (Излазак 5,9), Мојсије је исте људе подвргавао окрутним казнама за њихову злоћу (Изл. 32,27); чинили су сличне ствари, али нису имали исту жељу да буду корисни: један је био мотивисан љубављу према моћи, други је био распаљен љубављу. 1. Царевима 18,4-40), али заслуге и оних који делују и оних који пате су различите. Лажни пророци нису трпели прогон од Илије колико је сам Илија патио од злог цара (1. Царевима 18,4-40). којим је Он сам истерао трговце из храма, али се исти може сматрати праведним и законитим“. сами поступци зла могу бити незаконити и неправедни. "Бог Отац је издао свог Сина, сам Христос своје тело, а Јуду свог Господа; Зашто онда Бог, издајући, остаје невин, а човек постаје крив, ако не зато што постоји више разлога за исто дело? Дакле, прогон праведника не може се ни назвати прогоном или прогоном: "истина не гони." „Цар је био прогонитељ када је Данила бацио лавовима, али да ли је био прогонитељ, пита се блажени Августин, окрећући се донатистима, када је, спасавши га... бацио своје непријатеље истим лавовима?... (Дан. 2, 6) Ако јесте, зашто се онда Данило врло лако није могао одупрети овом пријатељству, јер му је, због тога, могао лако одољети овом пријатељству? Ако после овога цар није био прогонитељ, пошто је сасвим исправно казнио злочин над светим човеком, како нам онда можете рећи да одвратимо цареве од прогона људи? Али ако се сматрало заслуженим да се подвргне таквој казни због угрожавања чланова пророка, како би онда краљеви требало да кажњавају такав злочин као што је уништење Христове Тајне? Јасно је и да је цар био прогонитељ када је бацио три младића у ватру јер нису хтели да се поклоне кипу, али питам, да ли је он био прогонитељ када је издао указ да се они који клевећу јединог правог Бога погубе, а куће им опустоше? – Ако си био прогонитељ, зашто онда кажеш: Амин после речи гонитеља? ако није, зашто онда прогонитељима називаш оне који те чувају од клеветања кроз страх? Принуда се може назвати прогоном или принудом у правом смислу само када су приморани да чине зло и уздржани од добра, иначе то није прогон, него исправљање: „добри не прогоне, него исправљају“. Нечастиви, када трпе прогон од побожних, заправо не страдају од њих, него од својих дела. (Муд.11:21). Стога је могуће натерати човека да чини добро. „Обрати пажњу“, пише блажени Августин презвитеру Донату, на речи апостола: „Ко жели епископство, жели добро дело (1 Тим. 3, 1), а ипак су многи принуђени на ово добро дело..., утолико више треба да будете приморани да вас одврате од штетне заблуде... и доведу вас до штетне истине.“ Варате се, каже он донатистима, ако вам се чини да вас не треба терати на истину..., уосталом, и Нинивљани су се силом покајали, пошто је то наредио цар. Уопштено говорећи: „побожни могу прогонити зле, а праведник неправедне“. Као што се уопште принуда злог човека од побожног човека не може назвати прогоном у правом смислу, тако ни делатност цркве када приморава јеретике да јој се придруже није истоветна са прогоном. Не прогони, јер истина не прогони лаж, не приморава човека да се оскврни, већ убеђује да се излечи. Као што је слободна Сара тлачила свог слугу и апостол то није назвао прогоном, тако ни црква не прогони и не приморава јеретике. Напротив, у томе се, од стране цркве, пројављује само једна љубав и брига за изгубљене; она хоће да их свим средствима спасе од заблуде – и Писмо, и речи, и привремене казне. Кад ти краљеви прете, Бл. такође каже. Августин донатистима, за вашу јерес, застрашују се не сурово, него милостиво. У овом случају се понашају као анђео који каже Агари, коју је Сара протерала: врати се својој господарици (Пост. 14,9). Блажени Августин упоређује деловање краљева против јеретика са очинским казнама деце. Као што отац кажњава сина да би га исправио, тако и краљеви доносе законе против јеретика ради исправљања. „Ако се побуните против Цркве Христове“, каже он донатистима, а светогрдним расколом сте одвојени од јединства хришћана, онда сте ви зли и светогрђе, исти они који вас за такав злочин... плаше лишавањем места, части и богатства, да схватите шта сте за собом страдали и ослободили сте свештенију осуда – не желе да те гоне, него да те исправе, као отац своме сину, и стога се могу сматрати не гонитељима, него најмарљивијим исправљачима и најпобожнијим саветницима.” Ако се црквена принуда јеретика не може сматрати прогоном, онда, наравно, нема разлога да се мисли да Црква узвраћа злом за зло, како кажу донатисти. „Када права и законита мајка, црква, учини нешто што се осећа окрутно и горко, онда она не узвраћа злом на зло, већ намеће добро учење, истерујући зло нереда. Напротив, са своје тачке гледишта, Црква би узвратила злом за зло ако би дозволила да заблудјели остану у заблуди не предузимајући све могуће мере преобраћења са своје стране. „Уистину, ми бисмо узвратили злом за зло да због толеранције не бисмо предузели ништа што би могло да уплаши и исправи наше пале непријатеље. Уосталом, када би неко видео да је његов непријатељ од веома јаке грознице полудео и да јури у провалију, зар не би узвратио злом за зло да му се узврати, него ако би му дозволио невољу горе? Па ипак, он би пацијенту изгледао крајње непријатан и непријатељски настројен управо у оном тренутку када му је био изузетно користан и према њему се односио потпуно милосрдно. Али након потпуног опоравка, пацијент би му исказивао захвалност утолико више, што му се у то време чинио немилосрднијим.” Сличан пример бл. Августин види и у историји цркве – у апостолска времена. Па горе. Павле је наредио да се коринтско родоскврнуће преда сатани ради уништења тела, да би се дух спасио (Кор. 5, 5), и овим, наравно, није узвратио злом за зло, него је учинио добро дело, иако је зло исправљао злом. Ако црквена принуда јеретика није прогон и не сведочи, јер црква узвраћа злом за зло, онда, дакле, супротно мишљењу донатиста, не одузима цркви право да буде призвана и да заиста буде истинита. Понекад је неправедан онај који трпи прогон, а праведан је онај који прогони. Јер Агара је такође претрпела прогон од Саре (Пост 16:6) и она која је претрпела је неправедна (иникуа). Друга ствар је била када је Давид патио од Саула (1. Самуилова 18–19). Дакле, када зли прогоне хришћанску цркву, онда је ово гоњење неправедно, али када црква прогони зле, онда је такво гоњење праведно. „Ако је права црква та која трпи прогонство, а не она која га наноси, онда нека питају апостола какву је цркву предочила Сара када је протерала своју слушкињу, нашу слободну мајку, небески Јерусалим (Гал. 4, 22-31). Из оваквих пресуда Бл. Августин је сасвим доследно следио идеју да православна црква не може признати славу мучеништва за јеретике. Први и најважнији услов истинског мучеништва није просто трпљење и трпљење, већ, наиме, страдање за истину. Прави мученици, по речи самога Господа (Матеј 5:10), су они који трпе прогонство „правде ради“. Кад би само прогон било довољно за право мучеништво, онда би било непотребно да Спаситељ додаје речи „истине ради“. Али донатисти страдају не због истине, него због јереси. „Како могу да издрже истину када деле цркву. Они страдају не за истину и не за Христа, већ за Доната или уопште за себе. „Они се, напротив, опиру истини, јер се опиру царевима који заповедају што треба, кроз које говори сама Истина, сам Христос Бог, милостиво их подстичући да напусте заблуду. – Затим, да бисте били прави мученик, потребно је и да поседујете моралне врлине и, посебно, да се у свом животу руководите главним хришћанским осећањем – љубављу. Донатисти, одвајајући се од цркве, наравно, не могу рећи да задовољавају ни овај услов; напротив, савладали су их гордост и охолост. То посебно долази до изражаја у томе што, бивајући прогоњени, помишљају да самоубиством задобију славу мученика. Заборављају да се три старозаветна младића нису бацила у ватру, него су бачена; Такође заборављају да самоубиством не стичу славу мучеништва, већ чине велики грех. Без љубави, каже апостол. Јабел, нема и не може бити никакве користи за човека чак и ако је дао своје тело на спаљивање. Дакле, донатисти, будући прогоњени, „немају ни земаљске утехе ни вечне славе у следећем веку...; у овом веку они ће уништити привремене благослове, али ће по суду Христовом примити вечну казну. Пошто се и истина и истински морални квалитети, по блаженом Августину, могу наћи само међу члановима цркве, међу људима који су у цркви, онда су прави мученици могући само у њој, као нпр. било је оних који су претрпели прогон од паганске државе у прва три века; ко трпи прогон, а да није у њему, она га сматра опаким и, према томе, подложан казни од државе праведно и законито. Резонујући са становишта историјске заједнице цркве и државе, Бл. Августин чак донатисте сматра државним злочинцима. Уосталом, они су јеретици, а јерес апостола Павла, без разлике, уз идолопоклонство се односи на дела тела (Гал. 5, 19). Коначно, бл. Августин се такође позива на њихов злочин, често у строго грађанском смислу. Указујући на понашање циркумцелијана, он им каже: „живите као разбојници, али желите да умрете као мученици. Али дозвољавајући цркви да приморава оне изван ње и не сматрајући то незаконитим, у њеним рукама, Блажени. Августин, међутим, не пориче да то ипак није нормална појава, подношљива само из нужде. И чини му се да би било боље да црква не прибегава овом средству. „Наравно,“ каже он, било би боље, ко сумња у то, да људи дођу до истинског обожавања Бога надахнући, а не да буду присиљени страхом или тугом од казне.“ Дакле, ако допусти принуду, она је, пре свега, средство за довођење заблуде до истине, средство опомене, али не и казне. Он жели да га употреби само за оне на које може имати истински благотворан ефекат, односно за слабе, који нису међу окорелим и огорченим непријатељима цркве. „Многи које смо познавали“, каже он, желели би да ступе у заједницу са Католичком црквом, али се боје насилне мржње погубних људи; Наравно, ради правде и вечног живота, не треба да обраћају пажњу на ово, али и такве слабе, док не постану јаки, треба подржавати, а не очајавати због њих. Не смемо заборавити да Господ још увек крхком Петру каже: не можеш сада за мном, али ћеш после за мном (Јн. 13,36). Једне је спутавала и навика, друге лажне гласине о католичкој вери итд. – свима је, заиста, био користан страх од привремених казни.” У овом случају, понавља бл. Августиново резоновање Фирмицус Матернус, страх од казне је горак, али лековит лек. Казна за такве природе није само дозвољена, већ и обавезна, а ко истински воли човека, препознаје корист од казне. „Није свако ко штеди пријатељ, а није свако ко удари непријатељ. Боље су ране које је нанео пријатељ него пољупци непријатеља; Боље је волети строго него обмањивати нежношћу.” Али свети Августин не пориче да је принуда корисна само за многе, али не и за све. „Страх од привремене власти... је корисна опомена за оне који греше и неистомишљенике, али бескорисна мука за луде.” Такође, с обзиром на то да блажени Августин сматра принуду не казном, већ средством за привлачење истини и, штавише, екстремним средством, сматра да се не треба ограничавати само на њу, већ да је потребно комбиновати са учењем. „Када би почели, каже он, само да застрашују, а да истовремено не упућују, онда би власт била сурова, иако би, напротив, када би само почели да поучавају, без застрашивања, онда би они који су укорењени у предрасудама били много спорије доведени на пут спасења. Дакле, то значи, према Светом Августину, у питању преобраћења треба користити и учење и принуду; али, ипак, ако је учење могуће без принуде, онда принуда без поучавања, по његовом мишљењу, нема смисла. „За многе је, каже, било корисно да прво буду подвргнути принуди страхом или тугом, али да би се, додаје, потом вербално поучавали, или да би усмено спровели оно што су већ научили. Цареви, дакле, својим законима, да тако кажем, само подстичу јеретике на размишљање о томе зашто их прогоне, али их не доводе директно до истине; њихови закони су само разлог за окретање ка њој. У складу са таквим пресудама о употреби и значају принуде у материји вере, Бл. Августин такође даје примере. Они управо потврђују идеју да она може имати право на постојање, али само као средство опомене, односно у рукама некога ко воли и жели добро. Он такве примере налази у појавама обичног друштвеног и грађанског живота – у односима родитеља према деци, мужа према жени, господара према робовима, војсковођа према судијама итд. Сличне примере истиче из свете историје Старог и Новог завета. „Нинивљани су се насилно покајали, јер су извршили наређење свог цара о томе... шта је имала царска власт?.., то је било потребно јер међу њима је било оних који не би марили и не би веровали Божанској проповеди да се нису уплашили земаљске силе. Дакле, „по наређењу царске власти... многима је дата прилика за спасење у Христу; иако на силу, доводе се и на празник јеванђељског домаћина, који је послао своје слуге да намаме оне на путевима и раскрсницама да уђу (цомпелло интраре) (Матеј 21:9–10, Лука 14:21–23). Или: „Ко може да нас воли више од Бога? Па ипак, Он нас непрестано не само са нежношћу учи, него нас и са страхом спасава. Он често комбинује чак и јак лек за несрећу са благим утешним мерама. Он и побожне и богобојажљиве патријархе искушава глађу (Пост. 12, 26, 34) страдају људи (Пост. 12, 26, 34). кажњава и не одузима од апостола прљаво тело по трипутој молби.” И посебно упадљив у том погледу је пример обраћења апостола Павла у хришћанство. „Ко може да нас воли више од Христа, који је положио живот свој за овце своје (Јн. 10, 15)... Али о Св. Знај прво како Христос прво приморава, па учи, прво бије, па теши. И задивљујуће је како је овај, приморан на Јеванђеље телесном казном, деловао у јеванђељу више од свих других који су само речју позвани (1. Кор. 15, 10), и како је савршена љубав изгнала сваки страх у ономе кога је страх приморао да воли.“ „И ми волимо своје непријатеље као Бога, који... Његово сунце обасјава добре и зле и кише на праведне и неправедне (Матеј 5:45). Али, хвалећи дарове Његове, сетимо се и бича Његових на онима које Он воли.” Овде долазимо до још једне замерке принуди, која се такође заснива на концепту суштине цркве и њене вере. Донатисти су рекли да је принуда не само помирена са концептом праве цркве, већ је и у супротности са хришћанским концептом религије као питања слободе. И једно и друго је истина, иако мало ко то може да разуме.” На исти начин, закони, иако убедљиви путем принуде, не уништавају слободну вољу. „Слободну вољу вам нико не одузима, него размислите што боље шта је боље да изаберете: да ли да живите реформисани у свету или, у гневу, да сачувате име лажних мученика. Што се тиче слободне воље уопште, као права људске личности, за светог Августина такво право не постоји. Свети Августин прави разлику између добре и зле воље. Да је Бог дао људима слободну вољу – одавде, каже, не следи да се нико не може натерати: воља може бити и добра и лоша. А, по његовом мишљењу, човек добре воље чак поступа милосрдно када човека са лошом вољом приморава, посебно ако користи моћ, али, мора се додати, у сврху исправљања, или када, дакле, заправо не присиљава, већ покушава да исправи. Ако злу вољу треба дати слободу, зашто су онда Израиљци тако јаким бичевима чувани од зла и силом вођени у обећану земљу, зашто Писмо каже да се тврдоглави син мора исправљати не само речима, већ и телесним ударцима (Проп. 30,12). Штавише, са становишта бл. Августина, може се чак рећи да када добро приморава зло да се реформише, они, у ствари, не одузимају слободну вољу злу особи, већ је, напротив, враћају њеној правој сврси. Затим су донатисти указивали на противречност принуде у историји првих векова хришћанства, када се црква ширила искључиво речју, без икакве помоћи, већ, напротив, уз противљење краљева. За Светог Августина, ово само доказује идеју да црква тада није имала стварне могућности да делује силом, пошто је световна власт била паганска и није служила правом Богу. Али то не значи да међу средствима дистрибуције не може имати мере грађанске моћи. Недостатак примера у Новом завету више је него надокнађен историјом Старог завета, историјом јеврејског народа, који је служио као сенка и слика Цркве Христове. Језекија је служио Богу када су уништавали гајеве и храмове идола и оне узвишице које су подигнуте противно заповестима Господњим (2. Цар. 18,4); Јошија је служио на сличан начин (2. Царевима 18:4–5);... служио је и краљ Ниниве када је натерао цео град на покајање пред Господом (Јован ИИИ: 6–9); Дарије је такође служио, бацајући Данилове непријатеље на лавове (Дан. 14:21–41), и Навуходоносор, који је најстрожим законом забранио свим својим поданицима да хуле на правог Бога. (Дан.3:96) У време апостола цареви нису служили Господу, чак су се лудо противили Њему и Христу Његовом, да би се испунило све што су пророци предвидели. Дакле, онда закони, наравно, нису могли спречити зло; напротив, допринели су његовом јачању. Такво је било време када су Јевреји убијали проповеднике Христове, мислећи да служе Богу, као што је и сам Спаситељ предвидео (Јн. 16, 2), а незнабошци су беснили на хришћане, и трпљење мученика их је све победило. Али најбоље оправдање за теорију принуде за светог Августина било је искуство његовог времена, које је превазишло сва очекивања. Ово искуство га је, како сам каже, углавном помирило са принудом. Тако су, захваљујући принуди, чак и такви расколници попут циркумцелијана прешли у цркву. „Ох, кад бих могао да ти покажем“, пише Бл. Августина донатистичком бискупу Винсенту, колико већ познајемо католика из самих Цирцумцеллионса, који осуђују свој некадашњи живот и несрећну грешку... Међутим, не би постигли ово здравље да њихово лудило није обуздано оним законима који вам се не свиђају.” Исто тако, захваљујући законима, нису само поједини људи напуштали јерес, већ и читави градови, које су раније чинили готово искључиво донатисти, као нпр. и град Хипон, где је и сам Блажени био епископ. Августин. „Сада се потпуно окрећу од ђавоље поделе и воле јединство. Углавном, захваљујући грађанским законима и физичком страху од њих, многи су се исправљали и исправљају се сваки дан. Августина, одбијање цркве да приморава јеретике само зарад таквих изолованих, неуспешних случајева могло би чак да укаже на недостатак љубави према јеретицима у њој. "Хоће ли бити братска љубав ако, из привременог страха за неке, свакога препусти вечном огњу геене?... Није ли боље да сачува оне које може да спасе, иако оне које не може добровољно да пропадну. Она искрено жели да сви живе, али се још више труди да сви не умру." Не само то: бл. Августин сматра да је могуће дозволити принуду чак и ако је само један спашен, а сви остали умрли. „Претпоставимо“, каже он, да их је у некој кући која се руши било много, а да би само један могао да се спасе. Али док су били забринути да га спасу, остали би себи одузели живот; Зар не можемо да утешимо тугу за друге тако што ћемо сачувати бар једног? Али не можемо, да бисмо спасили друге да себи одузму живот, дозволити да сви пропадну, а да не спасемо ниједног.” И премда сва земаљска имовина, како по Божанском праву, по коме је све власништво праведника, тако и по праву људском, које је у власти земаљских царева, може бити власништво неправедног, као што је ваша, и стога нам је дозвољено да је користимо, међутим, ко год да је по овом закону, који земаљски цареви, служећи Христу хтели, поседују ваше власништво, ваше власништво је признато. нама омражен. Ко, даље, запоседне имовину сиротиње или базилике конгрегација које међу вама постоје, под именом цркве..., не по праву, него похлепом, одвратан нам је. Ко, коначно, прихвати оне које сте ви протерали због неког злочина или прекршаја, као што се прихватају они који оставе вашу грешку без злочина, он нам је одвратан.” – Али најважније обележје теорије принуде бл. Августин, такође ублажавајући то, негира смртну казну за јеретике.