Mësimi i Shën Agustinit për detyrimin në çështjet e besimit

Nga një vepër e gjerë që sapo është botuar, me titull: Mësimi i Shën Agustinit mbi marrëdhënien e ndërsjellë midis kishës dhe shtetit. Fragmenti është shtypur pa citime shkencore, të cilat mund të lexohen në faqet 229–255 të veprës në fjalë. Shumë nga paraardhësit e Shën Agustinit, shkrimtarët e kishës së shekullit të katërt, lejuan gjithashtu detyrimin në çështjen e besimit. Në të njëjtën mënyrë, në shekullin e katërt, donatistët skizmatikë shprehën vërejtjet e tyre kundër tij. Prandaj, në të njëjtën kohë, pati përpjekjet e para për ta pajtuar atë me mësimin e krishterë. Por një justifikim i plotë dhe pak a shumë i plotë i detyrimit është i mundur, nga pikëpamja e krishterë; herën e parë e ka bërë vetëm Shën Agustini. Asgjë e re nuk iu shtua teorisë së tij, përveç përfundimit ekstrem - dënimi me vdekje për heretikët, edhe në mesjetë. Megjithatë, duhet theksuar se në fillim të veprimtarisë së tij kundër donatistëve, Shën Agustini nuk e simpatizonte detyrimin. "Mendimi im fillestar," thotë ai, ishte se askush nuk duhet të detyrohet në unitetin e Krishtit, se ne duhet të veprojmë me fjalë, të luftojmë me arsyetim, të pushtojmë me arsye, që të mos kemi si katolikë të shtirur ata që i njihnim si heretikë të hapur. I këtij mendimi ishte deri në vitin 497. Deri në këtë kohë, ai donte që shteti t'i ndiqte donatistët ekskluzivisht si kriminelë shtetërorë, për krime civile, veçanërisht për grabitjet dhe dhunën e njohur të circumcellions - fanatikë nga radhët e donatistëve, të cilët u bashkuan me njerëz të ndryshëm endacakë të Afrikës dhe formuan banda të vërteta grabitës. Kërkesat e tij për ndihmë nga shteti i kishës nuk shtriheshin përtej mbrojtjes së lirisë së vetë kishës ortodokse. "Unë", thotë i bekuari Agustini, me shumë vëllezër, megjithë tërbimin e donatistëve kudo, nuk mendova, i kërkoj perandorit të hiqte të drejtën e ekzistencës nga vetë herezia, duke ndëshkuar ata që do të donin të qëndronin në të dhe do të nxirrte vetëm një dekret të tillë që ata që predikonin të vërtetën katolike të mos duronin, nëse do të mendonim se kjo dhunë mizore mund të bëhej prej tyre. Teodosi është kundër aplikimit të heretikëve ndaj donatistëve nga të gjithë, në mënyrë që jo të gjithë peshkopët t'i nënshtrohen dënimeve të përcaktuara në këtë ligj, por vetëm ata në zonat ku Kisha Katolike pësoi çdo lloj dhune... Kështu, ne menduam se duke i frikësuar ata do të mund të mësohej dhe të forcohej në të vërtetën katolike pa detyrim, vullnetarisht. Në këtë kuptim u hartua edhe kërkesa e këshillit drejtuar perandorëve. Por si rezultat i ankesave të peshkopëve të tjerë, të cilët vuajtën shumë nga donatistët dhe madje u privuan nga katedrat e tyre, perandori Honorius vendosi ndryshe: vendosi t'i ndiqte ata jo vetëm si kriminelë civilë, por edhe si fetarë. Atëherë i bekuari Agustini u pajtua dhe madje pa në këtë veprimin e providencës hyjnore: "Mëshira hyjnore rritet", tha ai me këtë rast. Shën Agustini i zhvilloi pikëpamjet e tij mbi detyrimin në polemika me donatistët dhe në përputhje me kundërshtimet që këta skizmatikë i bënë atij. Ndërsa mbronin lirinë në çështjen e fesë, ata natyrshëm theksuan se detyrimi ishte në kundërshtim si me thelbin e kishës ashtu edhe me historinë e saj të jashtme. Dispozitat kryesore të teorisë së Shën Agustinit ishin këto: shtrëngimi, megjithëse nuk kërkohet nga besimi, megjithatë nuk e kundërshton atë, as si e vërtetë, as si çështje lirie; në të njëjtën mënyrë, ajo nuk bie ndesh me historinë e saj të jashtme, por në fakt është plotësisht e justifikuar. Kur diskutohet për mundësinë e detyrimit, Shën Agustini rrjedh nga koncepti i qëllimit ose motivit kryesor të veprimeve njerëzore. "Ajo që duhet t'i kushtoni vëmendje," thotë ai, "nuk është ajo që detyrohet, por ajo që detyrohet të bëjë për të mirën apo për të keqen." Njerëz të ndryshëm mund të bëjnë të njëjtën gjë, dhe megjithatë veprimet e tyre në dukje identike mund të jenë në të vërtetë krejtësisht të ndryshme. Kjo varet pikërisht nga qëllimi për të cilin ata e bëjnë atë. Njerëzit e mirë në veprimet e tyre udhëhiqen nga qëllime të mira, dhe për këtë arsye veprimet e tyre, çfarëdo që të jenë në vetvete, pavarësisht nga qëllimi, do të jenë gjithmonë të mira; përkundrazi, pikërisht të njëjtat veprime të njerëzve të këqij do të kenë karakterin e së keqes. "Faraoni e lodhi popullin e Perëndisë me punë të palodhur (Eksodi 5:9), Moisiu i nënshtroi të njëjtit njerëz në ndëshkime mizore për ligësinë e tyre (Eksodi 32:27); ata bënë gjëra të ngjashme, por nuk kishin të njëjtën dëshirë për të qenë të dobishëm: njëri ishte i motivuar nga dashuria për pushtet, tjetri ishte i ndezur nga dashuria. (1 Mbretërve 18:4-40), por meritat e atyre që veprojnë dhe atyre që vuajnë janë të ndryshme. vetë i dëboi tregtarët nga kisha, por e njëjta gjë mund të konsiderohet e drejtë dhe e ligjshme.” Vetë veprimet e së keqes mund të jenë të paligjshme dhe të padrejta. "Perëndia Atë e tradhtoi Birin e tij, vetë Krishti trupin e tij dhe Juda Zotin e tij; Pse atëherë Zoti, duke tradhtuar, mbetet i pafajshëm dhe njeriu bëhet fajtor, nëse jo sepse ka më shumë se një arsye për të njëjtën vepër? Prandaj, përndjekja e të drejtëve nuk mund të quhet as persekutim apo persekutim: "e vërteta nuk përndjek". “Mbreti ishte një persekutues kur e hodhi Danielin te luanët, por a ishte ai një persekutor, pyet i bekuari Agustini, duke iu drejtuar donatistëve, kur, pasi e shpëtoi... ua hodhi armiqtë të njëjtëve luanë?... (Dan. 2:6) Nëse ishte, atëherë pse Danieli nuk mund t'i rezistonte shumë lehtë këtë miqësi, pasi ai, për shkak të tij. Nëse pas kësaj mbreti nuk ishte një persekutues, pasi ai e ndëshkoi me të drejtë krimin kundër njeriut të shenjtë, atëherë si mund të na thoni t'i shpërqendrojmë mbretërit nga persekutimi i njerëzve? Por nëse konsiderohej e merituar t'i nënshtrohej një ndëshkimi të tillë për rrezikimin e anëtarëve të profetit, atëherë si duhet të ndëshkojnë mbretërit një krim të tillë si shkatërrimi i sakramentit të Krishtit? Është gjithashtu e qartë se mbreti ishte një persekutor kur hodhi tre të rinj në zjarr, sepse ata nuk donin të përkuleshin para statujës, por unë pyes, a ishte ai një persekutor kur nxori një dekret që ata që shpifin për Zotin e vetëm të vërtetë të ekzekutoheshin dhe shtëpitë e tyre të shkretoheshin? – Nëse ke qenë persekutor, atëherë pse thua: Amin pas fjalëve të persekutorit? nëse ai nuk ishte, atëherë pse i quani persekutues ata që ju pengojnë të shpifin me ju? Shtrëngimi mund të quhet vetëm përndjekje ose shtrëngim në kuptimin e duhur kur detyrohen të bëjnë keq dhe frenohen nga e mira, përndryshe nuk është persekutim, por korrigjim: “të mirët nuk përndjekin, por korrigjojnë”. Të këqijtë, kur vuajnë përndjekjen nga të devotshmit, në fakt nuk vuajnë nga ata, por nga veprat e tyre. (Wis.11:21). Prandaj, është e mundur të detyrosh dikë të bëjë mirë. "Kini kujdes," i shkruan i bekuari Agustini presbiterit Donatus, fjalëve të Apostullit: "Kushdo që dëshiron peshkopatin dëshiron një punë të mirë (1 Tim. 3:1); dhe megjithatë shumë janë të detyruar në këtë vepër të mirë..., aq më tepër, prandaj, duhet të detyroheni që t'ju largojë nga e vërteta e dëmshme... “E keni gabim”, u thotë donatistëve, nëse ju duket se nuk duhet të detyroheni në të vërtetën..., në fund të fundit, edhe ninevitët u penduan me forcë, pasi këtë e kishte urdhëruar mbreti. Në përgjithësi: "të devotshmit mund të përndjekin të ligjtë, dhe të drejtët të padrejtët". Ashtu si në përgjithësi shtrëngimi i një të ligu nga një person i devotshëm nuk mund të quhet persekutim në kuptimin e duhur, ashtu edhe veprimtaria e kishës kur i detyron heretikët të bashkohen me të nuk është identike me përndjekjen. Nuk persekuton, pasi e vërteta nuk përndjek gënjeshtrën, nuk e detyron njeriun të ndotet, por e bind të shërohet. Ashtu si Sara e lirë e shtypi shërbëtorin e saj dhe apostulli nuk e quajti atë persekutim, ashtu edhe kisha nuk i përndjek dhe nuk i detyron heretikët. Përkundrazi, në këtë, nga ana e kishës, shfaqet vetëm një dashuri dhe kujdes për të humburit; ajo dëshiron t'i shpëtojë ata nga gabimi me të gjitha mënyrat - si me Shkrimin, ashtu edhe me fjalët dhe dënimet e përkohshme. Kur ju kërcënojnë mbretërit, Bl. thotë gjithashtu. Agustini donatistëve, për herezinë tuaj, ata tremben jo mizorisht, por me mëshirë. Në këtë rast, ata veprojnë si Engjëlli që i thotë Agarës, të cilën Sara e dëboi: kthehu te zonja jote (Zan. 14:9). Agustini i bekuar i krahason veprimtaritë e mbretërve kundër heretikëve me ndëshkimet atërore të fëmijëve. Ashtu si një baba e ndëshkon djalin e tij për ta korrigjuar, ashtu edhe mbretërit nxjerrin ligje kundër heretikëve me qëllim korrigjimi. “Nëse rebeloheni kundër Kishës së Krishtit”, u thotë ai donatistëve, dhe ju ndan një përçarje sakrilegjike nga uniteti i të krishterëve, atëherë jeni të ligj dhe sakrilegj, të njëjtët që për një krim të tillë... ju trembin me privimin e vendeve, nderit dhe pasurisë, që të kuptoni se për çfarë po vuani dhe të lironi veten për të vuajtur dhe të liroheni nga dënimi i përjetshëm. nuk duan t'ju persekutojnë, por t'ju korrigjojnë, si babai ndaj djalit të tij, prandaj mund të konsiderohen jo persekutues, por korrigjuesit më të zellshëm dhe këshilltarët më të devotshëm." Nëse detyrimi i Kishës ndaj heretikëve nuk mund të konsiderohet persekutim, atëherë natyrshëm nuk ka arsye të mendohet se Kisha shpërblen të keqen me të keqen, siç thonë donatistët. “Kur nëna e vërtetë dhe e ligjshme, kisha, bën diçka që ndihet mizore dhe e hidhur, atëherë ajo nuk e kthen të keqen me të keqe, por imponon mësimin e mirë, duke dëbuar të keqen e çrregullimit.” Përkundrazi, nga këndvështrimi i saj, Kisha do të shpërblente të keqen me të keqe nëse do të lejonte që gabimtari të qëndronte në gabim pa marrë të gjitha masat e mundshme të konvertimit nga ana e saj. "Në të vërtetë, ne do të shpërblenim të keqen me të keqe nëse, për hir të tolerancës, nuk do të ndërmerrnim asgjë që mund t'i frikësonte dhe korrigjonte armiqtë tanë të rënë. Në fund të fundit, nëse dikush do të shihte se armiku i tij, për shkak të një ethe shumë të fortë, ishte çmendur dhe po vraponte në një humnerë, a nuk do ta kthente të keqen me të keqen nëse do ta lejonte të ikte dhe të ikte? E megjithatë, ai do t'i dukej jashtëzakonisht i pakëndshëm dhe armiqësor për pacientin pikërisht në atë moment kur ai ishte jashtëzakonisht i dobishëm për të dhe e trajtoi atë plotësisht me mëshirë. Por, pas një shërimi të plotë, pacienti do t'i shprehte mirënjohje aq më shumë, aq më i pamëshirshëm i dukej në atë kohë." Një shembull i ngjashëm bl. Agustini sheh gjithashtu në historinë e kishës - në kohët apostolike. Kështu lart. Pali urdhëroi që inçesti korintik t'i dorëzohej Satanait për shkatërrimin e mishit, në mënyrë që shpirti të shpëtohej (Kor. 5:5) dhe me këtë, natyrisht, ai nuk ia ktheu të keqen me të keqe, por bëri një vepër të mirë, megjithëse e korrigjoi të keqen me të keqen. Nëse shtrëngimi i kishës ndaj heretikëve nuk është persekutim dhe nuk dëshmon, sepse kisha e shpërblen të keqen me të keqen, atëherë, pra, në kundërshtim me mendimin e donatistëve, nuk i heq kishës të drejtën për t'u thirrur dhe për të qenë në të vërtetë e vërtetë. Ndonjëherë ai që pëson persekutim është i padrejtë, por ai që përndjek është i drejtë. Sepse Agari gjithashtu vuajti persekutimin nga Sara (Zan. 16:6) dhe ajo që duroi është e padrejtë (iniqua). Ishte një çështje tjetër kur Davidi vuajti nga Sauli (1 Samuelit 18–19). Prandaj, kur të ligjtë e përndjekin kishën e krishterë, atëherë ky persekutim është i padrejtë, por kur kisha persekuton të ligjtë, atëherë persekutimi i tillë është i drejtë. “Nëse kisha e vërtetë është ajo që pëson përndjekje dhe jo ajo që e kryen atë, atëherë le ta pyesin apostullin se çfarë kishe parafytyroi Sara kur dëboi shërbëtoren e saj, nënën tonë të lirë, Jeruzalemin qiellor (Gal. 4:22-31). Nga gjykimet e tilla Bl. Agustini ndoqi vazhdimisht idenë se Kisha Ortodokse nuk mund të njohë lavdinë e martirizimit për heretikët. Kushti i parë dhe më i rëndësishëm i martirizimit të vërtetë nuk është vetëm vuajtja dhe durimi i thjeshtë, por, domethënë, vuajtja për të vërtetën. Martirët e vërtetë, sipas fjalës së vetë Zotit (Mateu 5:10), janë ata që durojnë përndjekjen "për hir të drejtësisë". Sikur të mjaftonte vetëm persekutimi për martirizimin e vërtetë, atëherë do të ishte e panevojshme që Shpëtimtari të shtonte fjalët "për hir të së vërtetës". Por donatistët nuk vuajnë për të vërtetën, por për herezi. "Si mund të durojnë ata për të vërtetën kur e ndajnë kishën." Ata nuk vuajnë për të vërtetën dhe jo për Krishtin, por për Donatusin ose përgjithësisht për veten e tyre. “Ata, përkundrazi, i rezistojnë të vërtetës, pasi i rezistojnë perandorëve që urdhërojnë atë që duhet, përmes të cilëve flet vetë e Vërteta, vetë Krishti Perëndi, duke i nxitur me mëshirë të braktisin gabimin.” – Atëherë, për të qenë një martir i vërtetë, është gjithashtu e nevojshme të zotëroni virtyte morale dhe, veçanërisht, të udhëhiqeni në jetën tuaj nga ndjenja kryesore e krishterë - dashuria. Donatistët, duke u ndarë nga kisha, natyrisht, nuk mund të thonë se e plotësojnë as këtë kusht; përkundrazi, i pushtoi krenaria dhe arroganca. Kjo vihet re sidomos në faktin se të përndjekur mendojnë të fitojnë lavdinë e dëshmorëve duke u vetëvrarë. Ata harrojnë se tre të rinjtë e Dhiatës së Vjetër nuk u hodhën në zjarr, por u hodhën; Ata gjithashtu harrojnë se me vetëvrasje nuk fitojnë lavdinë e martirizimit, por bëjnë një mëkat të madh. Pa dashuri, thotë apostulli. Iabel, nuk ka dhe nuk mund të ketë asnjë dobi për njeriun edhe nëse ka dhënë trupin për t'u djegur. Prandaj, donatistët, duke qenë të persekutuar, “nuk kanë as ngushëllim tokësor, as lavdi të përjetshme në epokën tjetër...; në këtë epokë ata do të shkatërrojnë bekimet e përkohshme, por sipas gjykimit të Krishtit do të marrin dënim të përjetshëm”. Meqenëse si e vërteta ashtu edhe cilësitë e vërteta morale, sipas të Lumit Agustin, mund të gjenden vetëm midis anëtarëve të kishës, midis njerëzve që janë në kishë, atëherë martirët e vërtetë janë të mundur vetëm në të, si p.sh. kishte nga ata që pësuan persekutim nga shteti pagan në tre shekujt e parë; kushdo që pëson përndjekje pa qenë në të, ajo e konsideron të lig dhe, për rrjedhojë, i nënshtrohet dënimit nga shteti me drejtësi dhe ligj. Duke arsyetuar nga pikëpamja e bashkimit historik të kishës dhe shtetit, Bl. Madje Agustini donatistët i konsideron kriminelë shtetërorë. Në fund të fundit, ata janë heretikë dhe herezia e Apostullit Pal, pa dallim, së bashku me idhujtarinë i referohet veprave të mishit (Gal. 5:19). Së fundi, bl. Agustini gjithashtu i referohet kriminalitetit të tyre, shpesh në një kuptim strikt civil. Duke treguar sjelljen e rrethinave, ai u thotë: “Ju jetoni si hajdutë, por dëshironi të vdisni si martirë”. Por duke e lejuar kishën të detyrojë ata jashtë saj dhe duke mos e konsideruar atë të paligjshme, në duart e saj, e bekuar. Agustini, megjithatë, nuk e mohon se ende nuk është një fenomen normal, i tolerueshëm vetëm nga nevoja. Dhe i duket se do të ishte më mirë nëse kisha nuk do të duhej të përdorte këtë mjet. “Sigurisht,” thotë ai, do të ishte më mirë, kush e dyshon këtë, nëse njerëzit do të arrinin në adhurimin e vërtetë të Perëndisë nëpërmjet frymëzimit, në vend që të detyroheshin nga frika ose pikëllimi i ndëshkimit. Prandaj, nëse ai e lejon shtrëngimin, ai është, para së gjithash, si mjet për t'i sjellë ata që janë në gabim në të vërtetën, një mjet këshillimi, por jo ndëshkimi. Ai dëshiron ta përdorë atë vetëm për hir të atyre mbi të cilët mund të ketë një efekt vërtet të dobishëm, domethënë për hir të të dobëtve, të cilët nuk janë ndër armiqtë e ashpër dhe të hidhur të kishës. "Shumë nga ata që ne i njihnim," thotë ai, do të donin të hynin në bashkësi me Kishën Katolike, por kanë frikë nga urrejtja e dhunshme e njerëzve të dëmshëm; Natyrisht, për hir të drejtësisë dhe jetës së përjetshme, ata nuk duhet t'i kushtojnë vëmendje kësaj, por edhe të tillët e dobët, derisa të bëhen të fortë, duhet të mbështeten dhe të mos dëshpërohen për ta. Nuk duhet të harrojmë se Zoti i thotë Pjetrit ende të brishtë: ti nuk mund të më ndjekësh tani, por do të më ndjekësh më vonë (Gjoni 13:36). Disa u penguan gjithashtu nga zakoni, të tjerët nga thashethemet e rreme për besimin katolik, etj. - për të gjithë ata, me të vërtetë, frika nga ndëshkimet e përkohshme ishte e dobishme". Në këtë rast, përsëritet bl. Arsyetimi i Agustinit Firmicus Maternus, frika nga ndëshkimi është një ilaç i hidhur, por shërues. Ndëshkimi për natyra të tilla është jo vetëm i lejueshëm, por edhe i detyrueshëm, dhe kushdo që e do vërtetë një person i njeh dobitë e dënimit. “Jo kushdo që kursen është mik dhe jo kushdo që godet është armik. Më mirë janë plagët e shkaktuara nga një mik sesa puthjet e një armiku; Është më mirë të duash me ashpërsi sesa të mashtrosh me butësi.” Por Shën Agustini nuk e mohon se detyrimi është i dobishëm vetëm për shumë njerëz, por jo për të gjithë. “Frika nga pushteti i përkohshëm... është një paralajmërim i dobishëm për ata që gabojnë dhe janë kundërshtarë, por një mundim i kotë për të çmendurit.” Gjithashtu, duke pasur parasysh faktin se i bekuari Agustini e konsideron shtrëngimin jo një ndëshkim, por një mjet tërheqës drejt së vërtetës dhe, për më tepër, një mjet ekstrem, ai beson se nuk duhet kufizuar vetëm në të, por se është e nevojshme ta kombinoni atë me mësimdhënien. “Nëse do të fillonin, thotë ai, vetëm të frikësonin, pa udhëzuar në të njëjtën kohë, atëherë qeveria do të ishte mizore, megjithëse, përkundrazi, nëse do të fillonin vetëm të udhëzojnë, pa frikësuar, atëherë ata që kanë rrënjë në paragjykim do të silleshin shumë më ngadalë në rrugën e shpëtimit. Pra, kjo do të thotë, sipas Shën Agustinit, në çështjen e konvertimit duhet të përdoret edhe mësimi edhe shtrëngimi; por, megjithatë, nëse mësimdhënia është e mundur pa detyrim, atëherë detyrimi pa mësim, sipas tij, nuk ka kuptim. "Për shumë," thotë ai, ishte e dobishme që fillimisht t'i nënshtroheshin detyrimit nga frika ose pikëllimi, por në mënyrë që, shton ai, më pas të mund të mësoheshin verbalisht, ose që të mund të zbatonin atë që kishin mësuar tashmë me gojë. Perandorët, pra, me ligjet e tyre, si të thuash, vetëm i nxisin heretikët të mendojnë se përse po persekutohen, por nuk i çojnë drejtpërdrejt te e vërteta; ligjet e tyre janë vetëm një arsye për t'u kthyer në të. Në përputhje me gjykimet e tilla për përdorimin dhe rëndësinë e detyrimit në çështjen e fesë, Bl. Agustini jep edhe shembuj. Ata vërtetojnë pikërisht idenë se mund të ketë të drejtë të ekzistojë, por vetëm si një mjet këshillimi, domethënë në duart e dikujt që e do dhe dëshiron të mirën. Shembuj të tillë ai gjen në dukuritë e jetës së zakonshme shoqërore dhe civile - në marrëdhëniet e prindërve me fëmijët, burrit me gruan, zotëri me skllevërit, udhëheqësit ushtarakë me gjykatësit etj. Ai tregon shembuj të ngjashëm nga historia e shenjtë e Dhiatës së Vjetër dhe të Re. "Ninevitët u penduan me forcë, sepse zbatuan urdhrin e mbretit të tyre për këtë... çfarë pune kishte pushteti mbretëror?..., duhej sepse midis tyre kishte nga ata që nuk do t'i kishin kujdesur dhe nuk do ta kishin besuar predikimin hyjnor nëse nuk do të ishin trembur nga fuqia tokësore. Kështu, "me urdhër të pushtetit mbretëror... shumëve u jepet një mundësi për shpëtim në Krishtin; edhe pse me forcë, ata sillen edhe në festën e pritësit të Ungjillit, i cili dërgoi shërbëtorët e tij për të joshur ata që ishin në rrugë dhe udhëkryqe për të hyrë (compello intrare) (Mateu 21:9–10, Lluka 14:21–23). Ose: "Kush mund të na dojë më shumë se Zoti? E megjithatë, Ai vazhdimisht jo vetëm që na mëson me butësi, por edhe na shpëton me frikë. Ai shpesh kombinon madje edhe një ilaç të fortë shërues për fatkeqësinë me masa të buta ngushëlluese. Ai i vë në provë edhe patriarkët e devotshëm e të devotshëm me uri (Zan. 12, 2, 2, 26, dënohen me njerëz të ashpër). dhe nuk ia heq mishin e ndyrë apostullit pas tri herë kërkesës.” Dhe veçanërisht mbresëlënës në këtë drejtim është shembulli i konvertimit të Apostullit Pal në krishterim. “Kush mund të na dojë më shumë se Krishti, i cili dha jetën e tij për delet e tij (Gjoni 10:15)... Por në Shën Dije fillimisht se si Krishti fillimisht detyron, pastaj mëson, fillimisht rreh, pastaj ngushëllon. Dhe është e mahnitshme se si ky, i detyruar ndaj Ungjillit nga ndëshkimi trupor, punoi në ungjill më shumë se të gjithë të tjerët që thirreshin vetëm me fjalë (1 Kor. 15:10) dhe se si dashuria e përsosur e dëboi çdo frikë tek ai që ishte frika që e detyroi ta donte”. “Le t'i duam edhe ne armiqtë tanë ashtu si Perëndia, i cili...dielli i tij shkëlqen mbi të mirët dhe të këqijtë dhe bie shi mbi të drejtët dhe të padrejtët (Mateu 5:45). Por, duke lavdëruar dhuratat e Tij, le të kujtojmë edhe plagët e Tij ndaj atyre që Ai i do.” Këtu vijmë tek një kundërshtim tjetër ndaj detyrimit, i cili bazohet edhe në konceptin e thelbit të kishës dhe besimit të saj. Donatistët thanë se detyrimi jo vetëm që pajtohet me konceptin e kishës së vërtetë, por gjithashtu bie ndesh me konceptin e krishterë të fesë si çështje lirie. Bl. Agustini, në fakt, nuk i përgjigjet këtij kundërshtimi, por e anashkalon dhe e eliminon. Ai thotë se ndëshkimi nuk ekziston për të detyruar dikë të bëjë mirë, por vetëm për të penguar nga e keqja, dhe ata që ndëshkohen mund të zgjedhin lirisht të mirën dhe mund ta ndjekin ose jo atë. “Në të vërtetë, askush nuk duhet të detyrohet të besojë, por... mosbesimi zakonisht dënohet me kamxhikun e fatkeqësisë. Nëse morali i mirë ndiqet lirisht, atëherë a është vërtet që ligji i drejtë nuk duhet të dënojë të këqijtë... Prandaj, nëse ligjet dekretohen kundër teje, thotë Bl. Augustini, duke iu drejtuar donatistëve, nuk je i detyruar të bësh të mirën. dëshiron të: “... frika nga ndëshkimi... të paktën e mban pasionin e keq brenda thellësive të mendimit”. Se kjo është vërtet e mundur, si dëshmi e bl. Agustini tregon për tërheqjen e njerëzve nga Perëndia Atë drejt Perëndisë Bir (Gjoni 6:44). Si, argumenton ai, i tërheq Ati njerëzit tek Biri, kur Ai Vetë u dha atyre vullnet të lirë dhe... i lejoi ata të zgjidhnin çfarë të donin? E megjithatë të dyja janë të vërteta, edhe pse pak mund ta kuptojnë atë.” Në të njëjtën mënyrë, ligjet, ndonëse bindës përmes detyrimit, nuk e shkatërrojnë vullnetin e lirë. "Askush nuk jua heq vullnetin e lirë, por mendoni sa më shumë që të jetë e mundur se çfarë është më mirë të zgjidhni: nëse do të jetoni të reformuar në botë apo, duke qenë në zemërim, të ruani emrin e martirëve të rremë." Sa i përket vullnetit të lirë në përgjithësi, si e drejtë e njeriut, për Shën Agustinin një e drejtë e tillë nuk ekziston. Shën Agustini bën dallimin mes vullnetit të mirë dhe të keq. Se Zoti u dha njerëzve vullnet të lirë - nga këtu, thotë ai, nuk rrjedh se askush nuk mund të detyrohet: vullneti mund të jetë i mirë dhe i keq. Dhe, sipas tij, njeriu me vullnet të mirë vepron edhe me mëshirë kur e detyron një person me vullnet të keq, veçanërisht nëse përdor pushtetin, por, duhet shtuar, për qëllime korrigjimi, ose kur, pra, në fakt nuk e detyron, por përpiqet të korrigjojë. Nëse një vullneti të mbrapshtë duhet t'i jepet liri, atëherë pse izraelitët u ruajtën nga e keqja me kamxhik kaq të fortë dhe u çuan me forcë në tokën e premtuar, pse Shkrimi thotë se një bir kokëfortë duhet të korrigjohet jo vetëm me fjalë, por edhe me goditje trupore (Ekl. 30:12). Për më tepër, nga pikëpamja e bl. Agustini, madje mund të thuhet se kur të mirët e detyrojnë të keqen të reformohet, ata, në fakt, nuk ia heqin vullnetin e lirë një të ligu, por, përkundrazi, e kthejnë atë në qëllimin e tij të vërtetë. Në fund të fundit, liria e vërtetë është e mundur vetëm për një person që nuk jeton sipas vullnetit të tij, por sipas vullnetit të Zotit. Heretikët i përkasin qytetit të djallit dhe, për rrjedhojë, numrit të njerëzve që jetojnë jo sipas vullnetit të Zotit, por sipas vullnetit të tyre. Prandaj, kur kisha i detyron ata të bashkohen me të, ajo nuk shkatërron vullnetin, por vetëm vullnetin dhe korrupsionin, ose e kthen vullnetin në lirinë e tij të vërtetë. Më pas, donatistët vunë në dukje kontradiktën e detyrimit në historinë e shekujve të parë të krishterimit, kur kisha u përhap ekskluzivisht me fjalë, pa asnjë ndihmë, por, përkundrazi, me kundërshtimin e mbretërve. Për Shën Agustinin, kjo vetëm dëshmon idenë se kisha atëherë nuk kishte asnjë mundësi reale për të vepruar me forcë, pasi pushteti laik ishte pagan dhe nuk i shërbente Zotit të vërtetë. Por kjo nuk do të thotë se midis mjeteve të shpërndarjes nuk mund të ketë masa të pushtetit civil. Mungesa e shembujve në Dhiatën e Re kompensohet më shumë nga historia e Dhiatës së Vjetër, historia e popullit hebre, i cili shërbeu si hija dhe imazhi i Kishës së Krishtit. Ezekia i shërbeu Perëndisë kur shkatërruan pemët dhe kishat e idhujve dhe ato vende të larta që ishin ndërtuar në kundërshtim me urdhërimet e Zotit (2 Mbretërve 18:4); Josia shërbeu në një mënyrë të ngjashme (2 Mbretërve 18:4–5);... mbreti i Ninevisë shërbeu gjithashtu kur e detyroi të gjithë qytetin të pendohej përpara Zotit (Gjoni III: 6–9); Darius gjithashtu shërbeu, duke i hedhur armiqtë e Danielit te luanët (Dan. 14:21–41) dhe Nabukadnetsarin, i cili i ndaloi të gjithë nënshtetasit e tij të blasfemonin Perëndinë e vërtetë me ligjin më të rreptë. (Dan.3:96) Në kohën e apostujve, mbretërit nuk i shërbenin Zotit, ata madje e kundërshtuan çmendurisht Atë dhe Krishtin e Tij, në mënyrë që të përmbushej gjithçka e parashikuar nga profetët. Prandaj, atëherë ligjet, natyrisht, nuk mund ta parandalonin ligësinë; përkundrazi, kontribuan në forcimin e saj. E tillë ishte koha kur hebrenjtë vranë predikuesit e Krishtit, duke menduar se po i shërbenin Perëndisë, siç e kishte parashikuar Vetë Shpëtimtari (Gjoni 16:2), dhe paganët tërbuan kundër të krishterëve dhe durimi i martirëve i mundi të gjithë. Por, pasi ajo që u shkrua filloi të përmbushej: dhe të gjithë mbretërit e tokës do ta adhurojnë, të gjitha kombet do t'i shërbejnë (Ps. 71:11), cili njeri i arsyeshëm do t'u thotë mbretërve: mos u kushtoni vëmendje nëse kisha e Zotit tuaj në mbretërinë tuaj gëzon paqe apo sulmohet; Nuk është puna jote nëse dikush në mbretërinë tënde do të jetë i devotshëm apo i lig, ashtu siç nuk mund t'u thuash mbretërve: nuk është punë jote nëse dikush në mbretërinë tënde dëshiron të jetojë i dëlirë apo i shthurur." Meqë ra fjala, duke hedhur poshtë kundërshtimin e bazuar në histori, Bl. Agustini tregon gjithashtu kontradiktën e vetë donatistëve, thirrjen e tyre ndaj masave laike për ndihmë. Por nëse, në të vërtetë, ndonjë parti fetare mund t'i drejtohet qeverisë laike për ndihmë, atëherë aq më shumë me të drejtë mundet, sipas mendimit të të bekuarit Agustin, Kishës së vërtetë ortodokse. Në këtë rast, ajo duhet të ndjekë shembullin e një. Pali, i cili, për të mos u vrarë nga judenjtë, kërkoi gjykimin e Cezarit. Ajo kërkon, thotë ai, ndihmë nga perandori i krishterë, jo për t'u hakmarrë, por për të mbrojtur veten... Sepse Apostulli Pal nuk shqetësohej për jetën e tij kalimtare, por për Kishën e Perëndisë, kur i raportoi tribunës për planin e atyre që synonin ta vrisnin (Veprat 23:17-32). Ai nuk kishte asnjë hezitim në thirrjen për ndihmë nga ligjet romake, sipas të cilave atëherë nuk lejohej që një qytetar romak t'i nënshtrohej ndëshkimit trupor (Veprat e Apostujve 22:25). Në të njëjtën mënyrë, për të mos u dorëzuar në duart e hebrenjve, të cilët dëshironin vdekjen e tij, ai kërkoi ndihmën e një perandori (Veprat e Apostujve 25:11) dhe madje një romak, jo të krishterë. Me këtë ai tregoi mjaftueshëm se çfarë duhet të bëjnë shpërndarësit e sakramenteve të Krishtit kur i gjejnë perandorët të krishterë gjatë fatkeqësisë së kishës. Prandaj, nëse kisha nuk i drejtohet ndihmës së autoriteteve laike, atëherë nuk duhet të lavdërohet durimi i saj, por, përkundrazi, të dënohet, dhe me të drejtë, neglizhenca e saj. Megjithatë, i bekuari Agustini nuk mendon se kisha duhet t'i drejtohet menjëherë pushtetit laik, sapo të ketë nevojën më të vogël për të: së pari, sipas tij, ajo duhet të veprojë vetëm me mjetet e veta morale dhe vetëm atëherë t'i drejtohet ndihmës së shtetit kur ato rezultojnë të pamjaftueshme. Në këtë rast, ndryshimi në metodat e ftesës për një festë në shëmbëlltyrën e Ungjillit mund të shërbejë si shembull imitimi për aktivitetet e kishës. Zoti fillimisht urdhëroi që të ftohen mysafirët në festën e tij dhe vetëm atëherë t'i detyrojë ata. Ai e urdhëroi shërbëtorin e tij të shkonte në udhëkryq dhe ta detyronte të vinte (cogo, compello intrare) në darkë (Luka 14:22), kur të ftuarit tashmë kishin refuzuar. Por justifikimi më i mirë për teorinë e detyrimit për Shën Agustinin ishte përvoja e kohës së tij, e cila i tejkaloi çdo pritshmëri. Kjo përvojë, siç thotë ai vetë, e pajtoi kryesisht me detyrimin. Kështu, falë detyrimit, edhe skizmatikë të tillë si circumcellions u konvertuan në kishë. "Oh, sikur të mund t'ju tregoja," shkruan Bl. Agustini për peshkopin donator Vincent, sa kemi njohur tashmë katolikë nga vetë Circumcellions, të cilët dënojnë jetën e tyre të mëparshme dhe gabimin fatkeq... Megjithatë, ata nuk do ta kishin arritur këtë shëndet nëse marrëzia e tyre nuk do të ishte frenuar nga ato ligje që ju nuk ju pëlqejnë. Në të njëjtën mënyrë, falë ligjeve, jo vetëm njerëz individualë braktisën herezinë, por edhe qytete të tëra, të cilat më parë përbëheshin pothuajse ekskluzivisht nga donatorë, si p.sh. dhe qytetin e Hipo, ku vetë Bekimi ishte peshkop. Agustini. “Tani ata largohen nga ndarja e djallit dhe e duan tërësisht unitetin. Në përgjithësi, falë ligjeve civile dhe frikës fizike prej tyre, shumë e kanë korrigjuar veten dhe po korrigjohen çdo ditë. Ata që dikur urrenin, tani duan, i konsideronin ligjet si të dhimbshme, tani i konsideronin shërim, dikur ishin të çmendur, tani, pasi kanë marrë shpëtimin, gëzohen. Dhe në të njëjtën kohë, shumica, nëse jo ekskluzivisht, e atyre që u konvertuan në kishë janë pikërisht ata që u mbajtën në herezi nga paragjykimet dhe, në përgjithësi, nga motive të jashtme që nuk lidhen me besimin. Shumë nga ish-donatistët thonë: "Ne tashmë e donim këtë; Falënderimi i qoftë Zotit, i cili na dha mundësinë të plotësojmë dëshirën tonë dhe t'i japim fund pavendosmërisë sonë. Të tjerë thonë: ne e dinim se kjo ishte e vërteta, por nuk e dimë se çfarë zakoni na pengoi; faleminderit Zotit, i cili na ka thyer lidhjet dhe ka sjellë bashkimin e paqes. njohja e saj, faleminderit Zotit, i cili na e shkatërroi neglizhencën me frikë... Të tjerë thonë: kishim frikë të hynim në kishë për shkak të thashethemeve të rreme, falsitetin e të cilave nuk do ta dinim kurrë nëse nuk do të ishim detyruar të bashkoheshim me kishën. Falënderimi i qoftë Zotit, i cili na i dëboi frikën me një plagë dhe na tregoi gënjeshtrat dhe zbrazëtinë e tregimeve të përhapura për kishën nga thashethemet e rreme. i takon unitet. Së fundi, disa pajtohen se ka të vërteta në Kishën Ortodokse, por pranojnë se e kanë të vështirë të lënë traditën e prindërve të tyre. "Për të gjithë këta njerëz, frika nga ligjet e nxjerra nga perandorët ishte e dobishme." Donatistët, natyrisht, nuk ishin të ngadaltë në krahasimin e rasteve të kundërta me një shembull të tillë. Ata treguan bl. Agustini se, nga ana tjetër, disa i qëndruan besnikë sektit në prani të ligjeve shtrënguese dhe, veçanërisht, i tërhoqi vëmendjen në ato raste kur disa, si pasojë e detyrimit, arrinin në vetëvrasje. Për bl. Për Agustinin, shembuj të tillë nuk do të thotë asgjë. I bindur për ligjshmërinë e detyrimit, ai nuk mund të ndalet para fakteve të tilla fatkeqe të izoluara të zbatimit të teorisë së detyrimit. "Është e vërtetë," thotë ai, "për disa njerëz, shtrëngimi nuk bën ndonjë të mirë. Por a duhet të neglizhohet vërtet mjekësia vetëm sepse sëmundjet e disa njerëzve janë të pashërueshme? Ju kushtoni vëmendje vetëm atyre, i shkruan ai peshkopit donatist Vincent, të cilët janë aq kokëfortë sa nuk janë të pranueshëm ndaj asnjë disipline. Por ne duhet t'u kushtojmë vëmendje atyre shumëve." Sipas bl. Agustini, refuzimi i kishës për të detyruar heretikët vetëm për hir të rasteve të tilla të izoluara, të pasuksesshme, madje mund të tregojë mungesë dashurie për heretikët në të. "A do të jetë dashuri vëllazërore nëse, nga frika e përkohshme për disa, i lë të gjithë në zjarrin e përjetshëm të Gehenës?... A nuk është më mirë për të të ruajë ata që mund të shpëtojë, edhe pse ata që nuk mund të zhduken vullnetarisht. Ajo sinqerisht dëshiron që të gjithë të jetojnë, por ajo përpiqet edhe më shumë që të mos vdesin të gjithë." Jo vetëm kaq: bl. Agustini e konsideron të mundur lejimin e shtrëngimit edhe nëse vetëm njëri do të shpëtohej dhe të gjithë të tjerët do të vdisnin. "Supozoni," thotë ai, se në një shtëpi të shembur kishte shumë dhe vetëm një prej tyre mund të shpëtohej. Por ndërsa ata ishin të shqetësuar për shpëtimin e tij, pjesa tjetër do të kishin marrë jetën e tyre; A nuk mund ta ngushëllojmë pikëllimin tonë për të tjerët duke shpëtuar të paktën një? Por ne nuk mundemi, për të shpëtuar të tjerët nga marrja e jetës së tyre, të lejojmë që të gjithë të humbasin dhe të mos shpëtojmë asnjë të vetëm.” Por duke e konsideruar detyrimin në përgjithësi si të lejueshëm në çështjen e konvertimit të mendjeve jobesnike dhe kundërshtare në kishë, lum. Agustini, megjithatë, nuk shkoi në përfundime ekstreme. Ai e ka të mundur t'i detyrojë ato vetëm nëpërmjet autoriteteve legjitime dhe mohon urrejtjen e verbër popullore. Në fjalimet në kopenë e tij, ai i bind ortodoksët që t'i trajtojnë marrëdhëniet private me donatistët me butësi dhe bujari. Ai, natyrisht, dënon gjithashtu të gjitha llogaritjet, veçanërisht personale, nën presion. Vetëm dashuria dhe e vërteta duhet në këtë rast, por sipas mendimit të tij, t'i udhëheqin anëtarët e vërtetë të Kishës Ortodokse. "Kushdo që, duke përdorur ligjin perandorak," thotë ai, duke iu drejtuar donatistëve, nuk ju persekuton me dashurinë e korrigjimit, por me urrejtjen e hidhërimit, është i neveritshëm për ne. Dhe megjithëse e gjithë pasuria tokësore, si me të drejtën hyjnore, sipas së cilës gjithçka është pronë e të drejtëve, ashtu edhe nga e drejta e njeriut, që është në pushtetin e mbretërve tokësorë, mund të jetë pronë e një të padrejti, si e jotja, dhe për këtë arsye ne lejohemi ta përdorim atë, megjithatë, kushdo që, si rezultat i këtij ligji, të cilin mbretërit tokësorë, në shërbim të Krishtit, deklarohet se dëshiron të korrigjojë pronën tënde, si rezultat i këtij ligji, deklarohet se dëshiron të korrigjojë pronën tënde. Kushdo që, më tej, merr në zotërim pronën e të varfërve apo bazilikat e kuvendeve që ekzistojnë mes jush, nën emrin e kishës..., jo me të drejtë, por me lakmi, është i neveritshëm për ne. Kushdo që më në fund pranon të dëbuarit nga ju për ndonjë krim apo kundërvajtje, siç pranohen ata që e lënë gabimin tuaj pa krim, ai është i neveritshëm për ne.” – Por tipari më i rëndësishëm i teorisë së detyrimit bl. Agustini, gjithashtu duke e zbutur atë, do të thotë të mohojë dënimin me vdekje për heretikët. Pikëpamja e dënimit në çështjen e besimit jo si ndëshkim, por pothuajse ekskluzivisht si një mjet korrigjimi dhe motivimi, nuk e lejoi atë të arrinte një përfundim kaq të egër mesjetar, megjithëse, siç e panë, disa nga paraardhësit e tij nuk ishin kundër mbrojtjes së kësaj. Në një letër drejtuar prokonsullit Apringius, për shembull, ai shkruan: "Ne i dimë fjalët e apostullit, i cili thotë për ty se jo pa arsye mbani shpatën, se jeni shërbëtorë të Zotit, duke ndëshkuar keqbërësit. Por çështja e provincës është ndryshe, çështja e kishës është tjetër. Kjo e fundit duhet të drejtohet me frikë, nëse unë duhet të drejtohem me një të folur me një të keqe. Gjyqtar jo i krishterë, unë nuk do ta kisha braktisur punën e kishës dhe, për aq sa ai do të lejonte, do të insistoja që vuajtjet e shërbëtorëve katolikë të Perëndisë, të cilët duhet të shërbenin si modele durimi, nuk duhet të njollosin me gjakun e armiqve të tyre dhe nëse ai nuk do të isha dakord me të. është një çështje tjetër Ne të shohim vërtet të investuar me fuqi të lartë, por të njohim edhe si bir i devotshmërisë së krishterë. Ju dhe unë kemi një kauzë të përbashkët; por ju mund ta bëni atë në të, gjë që unë nuk mundem. Pajtohu me ne dhe ndihmo. Gjërat kanë arritur deri aty sa armiqtë e kishës, të cilët zakonisht i magjepsin njerëzit e papërvojë me pamjen e persekutimeve imagjinare, me të cilat edhe krenohen, pranojnë vetë krimet më të tmerrshme të kryera kundër klerit katolik... Pse nuk anoni nga ana më e matur dhe nga një këndvështrim më i butë, që nuk i takon edhe gjykatës? Kini frikë bashkë me ne nga gjykimi i Perëndisë Atë dhe kini besim te butësia e nënës.” Në një letër tjetër drejtuar prokonsullit Apringius Bl. Agustini kërkon gjithashtu që ky i fundit, nëse dëshiron të insistojë në qëllimin e tij për të ekzekutuar donatistët, të paktën të përfshijë në akte letrat që u ka shkruar për këtë rast të dyve. Nëse ai nuk e dëshiron këtë, atëherë le t'i mbajë fajtorët në burg dhe ne, thotë ai, "do të marrim përsipër t'i drejtohemi mëshirës së perandorëve dhe t'i bindim ata që vuajtjet e shërbëtorëve të Zotit .... të mos çnderohen nga gjaku i armiqve të tyre".