Nauczanie św. Augustyna na temat przymusu w sprawach wiary

Z obszernego dzieła, które właśnie się ukazało, zatytułowanego: Nauczanie św. Augustyna o wzajemnych stosunkach Kościoła i państwa. Fragment drukujemy bez cytatów naukowych, o czym można przeczytać na s. 229–255 wspomnianej pracy. Wielu poprzedników św. Augustyna, pisarzy Kościoła z IV wieku, również dopuszczało przymus w kwestii wiary. W ten sam sposób już w IV wieku schizmatycy donatyści wyrażali swoje uwagi przeciwko niemu. Dlatego też jednocześnie podejmowano pierwsze próby pogodzenia jej z nauką chrześcijańską. Jednakże z chrześcijańskiego punktu widzenia możliwe jest pełne i mniej lub bardziej dokładne uzasadnienie przymusu; po raz pierwszy dokonał dopiero św. Augustyn. Do jego teorii nie wprowadzono nic nowego poza skrajnym wnioskiem – kara śmierci dla heretyków już w średniowieczu. Należy jednak zaznaczyć, że św. Augustyn na początku swej działalności przeciw donatystom nie sympatyzował z przymusem. „Moje pierwotne zdanie” – mówi, było takie, że nikogo nie należy zmuszać do jedności Chrystusa, że ​​trzeba działać słowem, walczyć rozsądkiem, zwyciężać rozsądkiem, aby nie mieć udawanych katolików tych, których znaliśmy jako jawnych heretyków. Był tego zdania do 497 r. Do tego czasu chciał, aby państwo ścigało donatystów wyłącznie jako przestępców państwowych, za przestępstwa cywilne, zwłaszcza za znane rabunki i przemoc okręgów – fanatyków spośród donatystów, którzy jednoczyli się z różnymi wędrownymi ludami Afryki i tworzyli prawdziwe gangi rabusiów. Jego żądania pomocy ze strony państwa cerkiewnego nie wykraczały poza ochronę wolności samej Cerkwi prawosławnej. „Ja” – mówi bł. Augustyn wraz z wieloma braćmi, mimo wściekłości donatystów wszędzie, nie pomyślał, prosi cesarza, aby odebrał samej herezji prawo do istnienia, karząc tych, którzy chcą w niej pozostać, i wydałby tylko taki dekret, aby głosiciele prawdy katolickiej nie musieli znosić z ich strony okrutnej przemocy… Pomyśleliśmy, że da się to w pewnym stopniu zrobić, jeśli prawo najpobożniejszego Teodozjusza będzie przeciwko wszystkim, a heretyków stosować wobec donatystów. tak, aby nie wszyscy biskupi podlegali karom określonym w tej ustawie, a tylko ci, w obszarach, w których Kościół katolicki doświadczył jakiejkolwiek przemocy... Pomyśleliśmy więc, że zastraszając ich, można będzie uczyć się i umacniać w prawdzie katolickiej bez przymusu, dobrowolnie”. W tym sensie sporządzono także prośbę soboru skierowaną do cesarzy. Jednak w wyniku skarg innych biskupów, którzy bardzo wycierpieli od donatystów, a nawet zostali pozbawieni katedr, cesarz Honoriusz zdecydował inaczej: postanowił ich ścigać nie tylko jako przestępców cywilnych, ale także religijnych. Wtedy bł. Augustyn zgodził się i nawet dostrzegł w tym działanie Bożej opatrzności: „Wzrasta miłosierdzie Boże” – powiedział przy tej okazji. Św. Augustyn rozwinął swoje poglądy na temat przymusu w polemice z donatystami i zgodnie z zarzutami, jakie ci schizmatycy mu stawiali. Broniąc wolności w kwestii wyznania, naturalnie wskazywali, że przymus jest sprzeczny zarówno z istotą Kościoła, jak i jego zewnętrzną historią. Główne założenia teorii św. Augustyna były następujące: przymus, chociaż nie jest wymagany przez wiarę, nie jest jednak z nim sprzeczny ani jako prawda, ani jako kwestia wolności; w ten sam sposób nie zaprzecza swojej historii zewnętrznej, ale w istocie jest w pełni uzasadniony. Omawiając możliwość stosowania przymusu, św. Augustyn wychodzi od koncepcji celu lub głównego motywu działań ludzkich. „Trzeba zwracać uwagę” – mówi – „nie to, co jest zmuszane, ale to, do czego zmusza się go w dobrym lub złym celu”. Różni ludzie mogą robić to samo, a jednak ich pozornie identyczne działania mogą w rzeczywistości być zupełnie inne. Zależy to dokładnie od celu, w jakim to robią. Dobrzy ludzie w swoim działaniu kierują się dobrymi celami, dlatego ich działania, jakiekolwiek by one same w sobie nie były, niezależnie od celu, zawsze będą dobre; wręcz przeciwnie, dokładnie te same działania złych ludzi będą miały charakter zła. „Faraon męczył lud Boży ciężką pracą (Wj 5,9), Mojżesz poddał ten sam lud okrutnym karom za jego niegodziwość (Wj 32,27); robili podobne rzeczy, ale nie mieli takiego samego pragnienia bycia użytecznymi: jednego kierowała miłość do władzy, drugiego rozpalała miłość. Izebel zabijała proroków, Eliasz zabijał fałszywych proroków ( 1 Król. 18:4-40), ale zasługi zarówno tych, którzy działają, jak i tych, którzy cierpią, są różne. Fałszywi prorocy nie znosili prześladowań ze strony Eliasza tak bardzo, jak sam Eliasz cierpiał ze strony niegodziwego króla (1 Król. 18:4-40). Podobnie nie można porównywać cierpień Pana, które zadali mu prześladowcy, z ciosami bicza, którymi On sam wypędził kupców ze cerkwi, ale to samo można uznać za sprawiedliwe i zgodne z prawem. same działania zła mogą być nielegalne i niesprawiedliwe. "Bóg Ojciec zdradził swego Syna, sam Chrystus swoje ciało, a Judasz, jego Pana. Dlaczego zatem Bóg, zdradzając, pozostaje niewinny, a człowiek staje się winny, jeśli nie dlatego, że istnieje więcej niż jeden powód tego samego czynu? Dlatego prześladowania sprawiedliwych nawet nie można nazwać prześladowaniem lub prześladowaniem: „prawda nie prześladuje kłamstwa”. „Król był prześladowcą, gdy rzucił Daniela lwom na pożarcie, ale czy był prześladowcą – pyta bł. Augustyn, zwracając się do donatystów, kiedy po jego uratowaniu... rzucił swoich wrogów tym samym lwom?... (Dan. 2,6). Jeżeli tak, to dlaczego sam Daniel mu się nie przeciwstawił, skoro dzięki przyjaźni mógł to zrobić bardzo łatwo. Jeśli po tym król nie był prześladowcą, skoro całkiem słusznie ukarał zbrodnię przeciwko świętemu mężowi, to jak możesz nam mówić, abyśmy odwracali uwagę królów od prześladowań ludzi? Jeżeli jednak uznano, że należy się taka kara za narażenie na niebezpieczeństwo członków proroka, to w jaki sposób królowie powinni karać za taką zbrodnię, jak zniszczenie sakramentu Chrystusa? Jest także jasne, że król był prześladowcą, kiedy wrzucił w ogień trzech młodzieńców, bo nie chcieli pokłonić się posągowi, ale pytam, czy był prześladowcą, kiedy wydał dekret, że ci, którzy oczerniają jedynego prawdziwego Boga, powinni zostać straceni, a ich domy zniszczone? – Jeżeli byłeś prześladowcą, to dlaczego mówisz: Amen po słowach prześladowcy? jeśli nie, to dlaczego nazywacie prześladowcami tych, którzy powstrzymują was od oczerniania was przez strach? Przymus można nazwać prześladowaniem lub przymusem we właściwym znaczeniu tylko wtedy, gdy są zmuszani do czynienia zła i powstrzymywani od dobra, w przeciwnym razie nie jest to prześladowanie, ale napomnienie: „dobrzy nie prześladują, ale poprawiają”. Bezbożni, gdy cierpią prześladowania ze strony pobożnych, tak naprawdę nie cierpią z ich powodu, ale z powodu swoich własnych uczynków. (Mądrość 11:21). Dlatego można kogoś zmusić do czynienia dobra. „Uważajcie” – pisze bł. Augustyn do prezbitera Donata, na słowa Apostoła: „Kto pragnie biskupstwa, pragnie dobrej pracy (1 Tm 3,1), a przecież wielu jest do tego dobrego uczynku zmuszanych... tym bardziej więc i wy będziecie zmuszani, aby odwrócić was od szkodliwego błędu... i doprowadzić do prawdy”. „Mylicie się” – mówi donatystom, jeśli wydaje wam się, że nie należy was zmuszać do prawdy… wszak Niniwczycy również siłą pokutowali, skoro tak nakazał król. Ogólnie rzecz biorąc: „pobożni mogą prześladować niegodziwych, a sprawiedliwi nieprawych”. Tak jak w ogóle przymusu wobec niegodziwego przez osobę pobożną nie można nazwać prześladowaniem we właściwym znaczeniu, tak też działanie Kościoła, gdy zmusza heretyków do przyłączenia się do niego, nie jest tożsame z prześladowaniem. Nie prześladuje, bo prawda nie prześladuje kłamstwa, nie zmusza do skalania, ale przekonuje do uzdrowienia. Tak jak wolna Sara uciskała swoją służebnicę, a apostoł nie nazwał tego prześladowaniem, tak Kościół nie prześladuje i nie zmusza heretyków. Wręcz przeciwnie, w tym ze strony Kościoła przejawia się tylko jedna miłość i troska o zgubionych; chce za wszelką cenę uchronić ich od błędu – zarówno za pomocą Pisma Świętego, jak i słów, a także kar tymczasowych. Kiedy królowie wam grożą, Bł. też mówi. Augustyna do donatystów, za waszą herezję zastrasza się ich nie okrutnie, ale miłosiernie. W tym przypadku zachowują się jak Anioł, który mówi do Hagar, wypędzonej przez Sarę: wróć do swojej pani (Rdz 14,9). Błogosławiony Augustyn porównuje działania królów wobec heretyków z ojcowskimi karami wobec dzieci. Tak jak ojciec karze syna, aby go poprawić, tak królowie ustanawiają prawa przeciwko heretykom, aby go poprawić. „Jeśli zbuntujecie się przeciwko Kościołowi Chrystusowemu” – mówi donatystom i zostaniecie oddzieleni świętokradzką schizmą od jedności chrześcijan, to jesteście niegodziwi i świętokradzcy, ci sami, którzy za taką zbrodnię… straszą was pozbawieniem miejsc, honoru i majątku, abyście zdali sobie sprawę, za co cierpicie, porzucili uznane świętokradztwo i uwolnili się od wiecznego potępienia – nie chcą was prześladować, ale poprawiać, jak ojciec syna, i dlatego nie można ich uważać za prześladowców, ale za najpilniejszych korygujących i najbardziej pobożnych doradców”. Jeśli przymusu Kościoła wobec heretyków nie można uznać za prześladowanie, to oczywiście nie ma powodu sądzić, że Kościół odpłaca złem za zło, jak mówią donatyści. „Kiedy prawdziwa i prawowita matka, Kościół, czyni coś, co wydaje się okrutne i gorzkie, wówczas nie odpłaca złem złem, ale narzuca dobrą naukę, wypędzając zło nieporządku”. Wręcz przeciwnie, z jego punktu widzenia Kościół odpłacałby złem za zło, gdyby pozwolił błądzącym trwać w błędzie, nie podejmując ze swojej strony wszelkich możliwych środków nawrócenia. "Zaprawdę odpłacalibyśmy złem za zło, gdybyśmy w imię tolerancji nie podjęli się niczego, co mogłoby przestraszyć i skorygować naszych poległych wrogów. Przecież gdyby ktoś zobaczył, że jego wróg z powodu bardzo silnej gorączki popadł w szaleństwo i uciekał w przepaść, to czy nie odpłaciłby złem za zło raczej, gdyby pozwolił mu uciec, niż zadał sobie trud, aby go schwytać i związać? A jednak wydawał się pacjentowi niezwykle nieprzyjemny i wrogi właśnie w tym momencie, gdy był dla niego niezwykle przydatny i traktował go całkowicie miłosiernie. Ale po całkowitym wyzdrowieniu pacjent wyrażał mu wdzięczność tym bardziej, im bardziej bezlitosny się mu wówczas wydawał”. Podobny przykład bł. Augustyn widzi także w historii Kościoła – w czasach apostolskich. Więc w górę. Paweł nakazał oddanie kazirodztwa korynckiego szatanowi na zatracenie ciała, aby duch mógł zostać zbawiony (Kor. 5:5) i w ten sposób oczywiście nie odpłacał złem za zło, ale spełnił dobry uczynek, chociaż naprawiał zło złem. Jeżeli kościelny przymus wobec heretyków nie jest prześladowaniem i nie daje świadectwa, bo Kościół odpłaca złem za zło, to zatem, wbrew opinii donatystów, nie pozbawia Kościoła prawa do powołania i faktycznego bycia prawdziwym. Czasem niesprawiedliwy jest ten, kto cierpi prześladowanie, ale sprawiedliwy jest ten, kto prześladuje. Albowiem Hagar również cierpiała prześladowania ze strony Sary (Rdz 16:6), a ta, która wytrwała, jest niesprawiedliwa (iniqua). Inaczej było, gdy Dawid cierpiał z powodu Saula (1 Samuela 18–19). Dlatego też, gdy niegodziwcy prześladują Kościół chrześcijański, wówczas prześladowanie to jest niesprawiedliwe, lecz gdy Kościół prześladuje niegodziwych, wówczas takie prześladowanie jest sprawiedliwe. „Jeśli prawdziwym Kościołem jest ten, który cierpi prześladowania, a nie ten, który je zadaje, to niech zapytają apostoła, jaki Kościół wyobrażała sobie Sara, wypędzając swoją służebnicę, naszą wolną matkę, niebiańskie Jeruzalem (Gal. 4:22-31).” Z takich orzeczeń bł. Augustyn dość konsekwentnie kierował się poglądem, że Cerkiew prawosławna nie może uznać chwały męczeństwa za heretyków. Pierwszym i najważniejszym warunkiem prawdziwego męczeństwa nie jest zwykłe cierpienie i cierpliwość, ale cierpienie dla prawdy. Prawdziwymi męczennikami, według słów samego Pana (Mt 5,10), są ci, którzy znoszą prześladowania „dla sprawiedliwości”. Gdyby do prawdziwego męczeństwa wystarczyło tylko prześladowanie, Zbawiciel nie musiałby dodawać słów „ze względu na prawdę”. Ale donatyści cierpią nie z powodu prawdy, ale z powodu herezji. „Jak mogą trwać w prawdzie, gdy dzielą Kościół?” Cierpią nie dla prawdy i nie dla Chrystusa, ale dla Donata lub w ogóle dla siebie. „Przeciwnie oni sprzeciwiają się prawdzie, ponieważ sprzeciwiają się cesarzom, którzy nakazują to, co się należy, przez których przemawia sama Prawda, sam Chrystus Bóg, miłosiernie nawołując ich do porzucenia błędu”. – Zatem, aby być prawdziwym męczennikiem, trzeba także posiadać cnoty moralne, a zwłaszcza kierować się w życiu głównym uczuciem chrześcijańskim – miłością. Donatyści, oddzielając się oczywiście od Kościoła, również nie mogą powiedzieć, że spełniają ten warunek; wręcz przeciwnie, zwyciężyła ich duma i arogancja. Jest to szczególnie widoczne w tym, że będąc prześladowanymi, myślą o zdobyciu chwały męczenników przez popełnienie samobójstwa. Zapominają, że trzej młodzieńcy ze Starego Testamentu nie rzucili się w ogień, ale zostali wrzuceni; Zapominają też, że samobójstwem nie zdobywają chwały męczeństwa, ale popełniają wielki grzech. Bez miłości – mówi apostoł. Iabel, nie ma i nie może być żadnej korzyści dla człowieka, nawet jeśli oddał swoje ciało na spalenie. Dlatego też donatyści, będąc prześladowani, „nie mają ziemskiego pocieszenia ani wiecznej chwały w przyszłym wieku…; w tym wieku zniszczą tymczasowe błogosławieństwa, ale według sądu Chrystusowego otrzymają karę wieczną”. Skoro zarówno prawdę, jak i prawdziwe wartości moralne, zdaniem bł. Augustyna, można znaleźć tylko wśród członków Kościoła, wśród ludzi, którzy są w Kościele, to tylko w nim możliwy jest prawdziwy męczennik, jak np. byli tacy, którzy w pierwszych trzech wiekach cierpieli prześladowania ze strony państwa pogańskiego; ktokolwiek cierpi prześladowanie, choć w nim nie uczestniczy, uważa go za niegodziwego i dlatego podlega karze ze strony państwa sprawiedliwie i zgodnie z prawem. Rozumując z punktu widzenia historycznej jedności Kościoła i państwa, bł. Augustyn uważa nawet donatystów za zbrodniarzy państwowych. Przecież są heretykami, a herezja apostoła Pawła bez wyjątku wraz z bałwochwalstwem odnosi się do uczynków ciała (Gal. 5:19). Wreszcie bł. Augustyn nawiązuje także do ich przestępczości, często w sensie ściśle cywilnym. Wskazując na zachowanie okrążeń, mówi im: „żyjecie jak zbójcy, ale chcecie umrzeć jak męczennicy”. Ale pozwolenie Kościołowi na wywieranie nacisku na tych, którzy są poza nim i nieuważanie tego za nielegalne, jest w jego rękach, Błogosławiony. Augustyn nie zaprzecza jednak, że nie jest to jeszcze zjawisko normalne, tolerowane jedynie z konieczności. I wydaje mu się, że byłoby lepiej, gdyby Kościół nie musiał uciekać się do tego środka. „Oczywiście” – mówi – byłoby lepiej, kto w to wątpi, gdyby ludzie doszli do prawdziwego wielbienia Boga przez natchnienie, a nie pod wpływem strachu lub żalu przed karą. Dlatego też, jeśli dopuszcza przymus, jest to przede wszystkim środek doprowadzenia błądzących do prawdy, środek upomnienia, ale nie kary. Chce go używać tylko dla dobra tych, na których może mieć naprawdę korzystny wpływ, czyli dla dobra słabych, którzy nie należą do zatwardziałych i zawziętych wrogów Kościoła. „Wielu, których znaliśmy” – mówi – chciałoby wejść w komunię z Kościołem katolickim, ale boi się gwałtownej nienawiści ze strony ludzi zgubnych; Oczywiście w imię sprawiedliwości i życia wiecznego nie powinni na to zwracać uwagi, ale nawet tak słabych, dopóki nie staną się silni, trzeba wspierać, a nie rozpaczać z ich powodu. Nie wolno nam zapominać, że Pan mówi do wciąż kruchego Piotra: teraz nie możesz mnie naśladować, ale pójdziesz za mną później (J 13,36). Niektórych powstrzymywał także przyzwyczajenie, innych fałszywe pogłoski na temat wiary katolickiej itp. – dla wszystkich zresztą strach przed tymczasowymi karami był pożyteczny”. W tym przypadku powtarza bł. Augustyna, Firmicus Maternus, strach przed karą jest gorzkim, ale uzdrawiającym lekarstwem. Kara za taką naturę jest nie tylko dozwolona, ale także obowiązkowa, a kto prawdziwie kocha człowieka, uznaje korzyści płynące z kary. „Nie każdy, kto oszczędza, jest przyjacielem i nie każdy, kto uderza, jest wrogiem. Lepsze są rany zadane przez przyjaciela niż pocałunki wroga; Lepiej kochać z surowością, niż oszukiwać z czułością.” Ale św. Augustyn nie zaprzecza, że ​​przymus jest przydatny tylko dla wielu, ale nie dla wszystkich. „Strach przed tymczasową władzą... jest pożytecznym ostrzeżeniem dla tych, którzy się mylą i sprzeciwiają się, ale bezużyteczną udręką dla szaleńców”. Również ze względu na to, że bł. Augustyn uważa przymus nie za karę, ale za środek dociągnięcia do prawdy, a w dodatku za środek skrajny, uważa, że ​​nie należy się na nim ograniczać, lecz należy go łączyć z nauczaniem. „Gdyby zaczęli, mówi, jedynie zastraszać, nie pouczając jednocześnie, wówczas rząd byłby okrutny, choć wręcz przeciwnie, gdyby tylko zaczęli pouczać, a nie zastraszać, to osoby zakorzenione w uprzedzeniach byłyby znacznie wolniej wprowadzane na drogę zbawienia”. Oznacza to więc, według św. Augustyna, że ​​w sprawie nawrócenia należy stosować zarówno nauczanie, jak i przymus; niemniej jednak, jeśli możliwe jest nauczanie bez przymusu, to jego zdaniem przymus bez nauczania nie ma sensu. „Dla wielu” – mówi – najpierw poddanie się przymusowi ze względu na strach lub smutek było pożyteczne, ale po to – dodaje – aby można było ich później uczyć werbalnie lub aby mogli ustnie zastosować w praktyce to, czego się już nauczyli. Cesarze więc swoimi prawami, że tak powiem, jedynie zachęcają heretyków do zastanowienia się nad tym, dlaczego są prześladowani, ale nie prowadzą ich bezpośrednio do prawdy; ich prawa są jedynie powodem do zwrócenia się ku niemu. Kierując się takimi sądami na temat stosowania i znaczenia przymusu w sprawach religijnych, bł. Augustyn podaje także przykłady. Potwierdzają właśnie pogląd, że może mieć prawo istnieć, ale tylko w formie przestrogi, czyli w rękach kogoś, kto kocha i pragnie dobra. Takie przykłady odnajduje w zjawiskach zwykłego życia społecznego i obywatelskiego – w stosunkach rodziców do dzieci, męża do żony, panów do niewolników, dowódców wojskowych do sędziów itp. Wskazuje podobne przykłady z historii sakralnej Starego i Nowego Testamentu. „Mieszkańcy Niniwy pokutowali siłą, bo wykonali w tej sprawie rozkaz swego króla... jaki interes miała władza królewska?..., było to potrzebne, ponieważ byli wśród nich tacy, którzy nie przejmowaliby się tym i nie uwierzyliby Boskiemu kazaniu, gdyby nie przestraszyli się ziemskiej władzy. Zatem „z rozkazu władzy królewskiej… wielu otrzymuje szansę zbawienia w Chrystusie; chociaż siłą wprowadza się ich także na święto zastępu ewangelicznego, który wysłał swoje sługi, aby namawiali do wejścia tych, którzy są na drogach i skrzyżowaniach (compello intrare) (Mt 21,9–10, Łk 14,21–23). Lub: "Któż może nas kochać bardziej niż Bóg? A przecież On nieustannie nie tylko uczy nas z czułością, ale także zbawia nas strachem. Często nawet silne lekarstwo na nieszczęścia łączy z łagodnymi środkami pocieszenia. Nawet pobożnych i bogobojnych patriarchów doświadcza głodem (Rdz 12, 26, 42, 43), nieposłusznych spotykają surowe kary i nie odbierają apostołowi brudnego ciała po trzykrotna prośba.” Szczególnie uderzający jest pod tym względem przykład nawrócenia apostoła Pawła na chrześcijaństwo. „Któż może nas kochać bardziej niż Chrystus, który oddał życie za swoje owce (J 10,15)... Ale na św. Poznajcie najpierw, jak Chrystus najpierw zmusza, potem uczy, najpierw bije, a potem pociesza. I zdumiewające jest, jak ten, zmuszony do ewangelii karami cielesnymi, pracował w ewangelii bardziej niż wszyscy inni powołani jedynie słowem (1 Kor. 15:10) i jak doskonała miłość wypędziła wszelki strach w Tym, którego to strach zmusił go do kochania. „Miłujmy także naszych wrogów jak Boga, który... Jego słońce świeci nad dobrymi i złymi i pada deszcz na sprawiedliwych i niesprawiedliwych (Mt 5,45). Ale wychwalając Jego dary, pamiętajmy także o Jego biczach, które zadał tym, których kocha”. Tu dochodzimy do kolejnego zarzutu wobec przymusu, który również opiera się na koncepcji istoty Kościoła i jego wiary. Donatyści twierdzili, że przymus nie tylko da się pogodzić z koncepcją prawdziwego Kościoła, ale jest także sprzeczny z chrześcijańską koncepcją religii jako kwestii wolności. Bł. Augustyn w istocie nie odpowiada na ten zarzut, lecz go omija i eliminuje. Mówi, że kara nie istnieje po to, aby zmuszać do czynienia dobra, ale jedynie po to, aby odstraszyć od zła, a karany może swobodnie wybierać dobro i może za nim podążać lub nie. "Co prawda, do wiary nie można nikogo zmuszać, ale... niewiara jest zazwyczaj karana plagą nieszczęścia. Jeśli swobodnie przestrzega się dobrych obyczajów, to czy rzeczywiście sprawiedliwe prawo nie powinno karać złych... Dlatego też, jeśli wydawane są przeciwko wam prawa, mówi bł. Augustyn, zwracając się do donatystów, nie jesteście zmuszani do czynienia dobra, ale powstrzymuje się od czynienia zła. Nikt bowiem nie może czynić dobra, jeśli nie chce: "...w obawie przed karą... przynajmniej utrzymuje złą namiętność w głębinach myśli.” O tym, że jest to naprawdę możliwe, świadczy bł. Augustyn wskazuje na przyciąganie ludzi przez Boga Ojca do Boga Syna (J 6,44). Jak – argumentuje – Ojciec przyciąga ludzi do Syna, skoro sam dał im wolną wolę i… pozwolił im wybierać, co chcą? A jednak jedno i drugie jest prawdą, chociaż niewielu jest w stanie to zrozumieć.” W ten sam sposób prawa, choć przekonują poprzez przymus, nie niszczą wolnej woli. „Nikt nie odbiera wam wolnej woli, ale zastanówcie się najmocniej, co jest lepsze do wyboru: czy żyć w świecie zreformowanym, czy też w gniewie zachować imię fałszywych męczenników”. Jeśli chodzi o wolną wolę w ogóle, jako prawo osoby ludzkiej, dla św. Augustyna takie prawo nie istnieje. Św. Augustyn rozróżnia dobrą i złą wolę. Z tego, że Bóg dał ludziom wolną wolę – nie wynika z tego – twierdzi – że nikogo nie można zmuszać: wola może być dobra i zła. I jego zdaniem człowiek dobrej woli postępuje miłosiernie nawet wtedy, gdy zmusza osobę o złej woli, zwłaszcza jeśli używa siły, ale, trzeba dodać, w celu skorygowania, czyli wtedy, gdy w rzeczywistości nie zmusza, ale stara się korygować. Jeśli zła wola powinna zostać uwolniona, to dlaczego Izraelici byli powstrzymywani od zła tak silnymi biczami i siłą prowadzeni do ziemi obiecanej, dlaczego Pismo Święte mówi, że uparty syn należy korygować nie tylko słowami, ale także ciosami cielesnymi (Kazn. 30:12). Ponadto z punktu widzenia bł. Augustyna, można nawet powiedzieć, że kiedy dobrzy zmuszają zło do naprawy, w rzeczywistości nie odbierają złemu człowiekowi wolnej woli, ale wręcz przeciwnie, przywracają jej prawdziwy cel. Przecież prawdziwa wolność jest możliwa tylko dla tego, kto żyje nie według siebie, ale według woli Bożej. Heretycy należą do miasta diabła, a zatem do liczby ludzi, którzy żyją nie według woli Bożej, ale według własnej. Dlatego też, gdy Kościół zmusza ich do przyłączenia się do niego, nie niszczy woli, a jedynie samowolę i zepsucie, czyli przywraca woli jej prawdziwą wolność. Następnie donatyści wskazali na sprzeczność przymusu w historii pierwszych wieków chrześcijaństwa, kiedy Kościół szerzył się wyłącznie za pomocą słowa, bez żadnej pomocy, a wręcz przeciwnie, przy sprzeciwie królów. Dla św. Augustyna potwierdza to jedynie pogląd, że Kościół nie miał wówczas faktycznej możliwości działania siłą, ponieważ władza świecka była pogańska i nie służyła prawdziwemu Bogu. Nie znaczy to jednak, że wśród środków podziału nie może znajdować się miara władzy cywilnej. Brak przykładów w Nowym Testamencie jest więcej niż rekompensowany przez historię Starego Testamentu, historię narodu żydowskiego, który był cieniem i obrazem Kościoła Chrystusowego. Ezechiasz służył Bogu, gdy niszczyli gaje i cerkwie bożków oraz wyżyny zbudowane wbrew przykazaniom Pana (2 Król. 18:4); Jozjasz służył w podobny sposób (2 Królów 18:4–5);... król Niniwy służył także, gdy zmuszał całe miasto do pokuty przed Panem (Jan III, 6–9); Służył także Dariusz, rzucając lwom wrogów Daniela (Dan. 14:21–41), oraz Nabuchodonozor, który zakazał wszystkim swoim poddanym bluźnić prawdziwemu Bogu najsurowszym prawem. (Dan.3:96) W czasach apostolskich królowie nie służyli Panu, wręcz szaleńczo sprzeciwiali się Jemu i Jego Chrystusowi, aby wszystko, co przepowiedzieli prorocy, wypełniło się. Zatem prawa oczywiście nie mogły zapobiec niegodziwości; wręcz przeciwnie, przyczyniły się do jego wzmocnienia. Był to czas, kiedy Żydzi zabijali głosicieli Chrystusa, sądząc, że służą Bogu, jak przepowiedział sam Zbawiciel (Jana 16:2), a poganie wściekali się na chrześcijan, a cierpliwość męczenników pokonała ich wszystkich. Ale gdy zaczęło się wypełniać to, co napisano, i wszyscy królowie ziemi oddadzą mu pokłon, wszystkie narody będą mu służyć (Ps. 71:11), co rozsądny człowiek powie królom: nie zwracajcie uwagi, czy kościół waszego Pana w waszym królestwie cieszy się pokojem, czy też jest atakowany; Nie twoja sprawa, czy ktoś w twoim królestwie chce być pobożny lub niegodziwy, tak samo jak nie możesz powiedzieć królom: nie twoja sprawa, czy ktoś w twoim królestwie chce żyć w czystości lub w sposób zdeprawowany. Swoją drogą odpierając zarzut historyczny, bł. Augustyn wskazuje także na sprzeczność samych donatystów, na ich własne odwoływanie się do środków świeckich o pomoc. Jeśli jednak w rzeczywistości jakakolwiek partia religijna może zwrócić się o pomoc do władzy świeckiej, to tym bardziej słusznie może to zrobić, zdaniem bł. Augustyna, prawdziwy Kościół prawosławny. W tym wypadku powinna brać przykład z. Paweł, który aby nie dać się zabić Żydom, domagał się wyroku Cezara. Prosi, jak mówi, o pomoc chrześcijańskiego cesarza nie po to, by się zemścić, ale żeby się chronić.... Apostoł Paweł nie troszczył się bowiem o swoje przejściowe życie, ale o Kościół Boży, gdy donosił trybunowi o planie tych, którzy zamierzali go zabić (Dz 23, 17-32). Bez wahania zwrócił się o pomoc do prawa rzymskiego, które stanowiło, że nie wolno było wówczas poddawać obywatela rzymskiego karom cielesnym (Dz 22,25). Podobnie, aby nie zostać wydanym Żydom, którzy pragnęli jego śmierci, domagał się pomocy cesarza (Dz 25,11) i to nawet rzymskiego, a nie chrześcijańskiego. W ten sposób dostatecznie pokazał, co powinni zrobić szafarze sakramentów Chrystusa, gdy w czasie zagłady Kościoła uznają cesarzy za chrześcijan. Jeśli zatem Kościół nie zwróci się o pomoc do władz świeckich, nie należy chwalić jego cierpliwości, lecz wręcz przeciwnie, potępiać, i słusznie, jego zaniedbania. Błogosławiony Augustyn nie uważa jednak, że Kościół powinien od razu zwrócić się do władzy świeckiej, gdy tylko zajdzie taka potrzeba: w pierwszej kolejności powinien on działać wyłącznie własnymi środkami moralnymi, a dopiero potem uciekać się do pomocy państwa, gdy okażą się one niewystarczające. W tym przypadku różnica w sposobach zapraszania na ucztę w ewangelicznej przypowieści może służyć za przykład naśladowania działań Kościoła. Pan najpierw nakazał zaprosić gości na swoją ucztę, a dopiero potem ich zmusić. Rozkazał swemu słudze udać się na rozdroże i zmusić go, aby przyszedł (cogo, compello intrare) na wieczerzę (Łk 14,22), gdy zaproszeni już odmówili. Jednak najlepszym uzasadnieniem teorii przymusu dla św. Augustyna było doświadczenie jego czasów, które przeszło wszelkie oczekiwania. To doświadczenie, jak sam mówi, pogodziło go przede wszystkim z przymusem. Tak więc, dzięki przymusowi, nawet tacy schizmatycy jak obrzezanie nawracali się do kościoła. „Och, gdybym mógł pokazać” – pisze bł. Augustyna do donatysty biskupa Wincentego, ilu już znaliśmy katolików z samych okręgów, którzy potępiają swoje dotychczasowe życie i niefortunny błąd... Nie osiągnęli jednak tego zdrowia, gdyby ich szaleństwo nie zostało powstrzymane przez te prawa, których wam się nie podoba. W ten sam sposób dzięki prawom nie tylko poszczególni ludzie porzucili herezję, ale także całe miasta, które wcześniej składały się prawie wyłącznie z donatystów, jak np. oraz miasto Hippona, gdzie sam Błogosławiony był biskupem. Augustyn. „Teraz odwracają się od diabelskiego podziału i całkowicie kochają jedność. Ogólnie rzecz biorąc, dzięki prawom cywilnym i fizycznemu strachowi przed nimi wielu poprawiło się i poprawia się każdego dnia. Ci, którzy dawniej nienawidzili, teraz kochają, uważali prawa za bolesne, teraz uważają za uzdrowienie, dawniej byli szaleni, teraz, otrzymawszy zbawienie, radujcie się. Jednocześnie większość, jeśli nie wyłącznie, tych, którzy nawrócili się do Kościoła, to właśnie ci, którzy byli utrzymywani w herezji przez uprzedzenia i, ogólnie rzecz biorąc, zewnętrzne motywy niezwiązane z wiarą. Wielu byłych donatystów mówi: "Już tego chcieliśmy. Bogu niech będą dzięki, że dał nam możliwość spełnienia naszego pragnienia i położył kres naszemu niezdecydowaniu. Inni mówią: wiedzieliśmy, że to jest prawda, ale nie wiemy, jaki nawyk nas powstrzymywał. Dzięki Bogu, który zerwał nasze więzy i przyniósł zjednoczenie pokoju. Inni mówią: nie wiedzieliśmy, że tu jest prawda i nie chcieliśmy się jej uczyć, ale strach nas do tego przywiódł, Bogu niech będą dzięki, który zniszczył strachem nasze zaniedbania... Inni mówią: baliśmy się przystąpić do kościoła z powodu fałszywych pogłosek, o których fałszywości nigdy byśmy się nie dowiedzieli, gdybyśmy nie zostali zmuszeni do wstąpienia do kościoła. Bogu niech będą dzięki, który biczem wypędził z nas lęki i ukazał kłamstwa i pustkę opowieści rozpowszechnianych o Kościele przez fałszywe pogłoski. przystoi w jedności. Wreszcie niektórzy zgadzają się, że w Cerkwi prawosławnej jest prawda, ale przyznają, że trudno jest im odejść od tradycji rodziców. „Wszystkim takim ludziom pożyteczny był strach przed prawami wydawanymi przez cesarzy”. Donatyści oczywiście nie ociągali się z porównywaniem przeciwnych przypadków takim przykładem. Wskazali bł. Augustyna, że ​​niektórzy pozostali wierni sekcie w obliczu prawa przymusu, a zwłaszcza zwrócił uwagę na te przypadki, gdy niektórzy w wyniku przymusu popadli w samobójstwo. dla bł. Dla Augustyna takie przykłady nic nie znaczą. Przekonany o legalności przymusu, nie może poprzestać na tak niefortunnych, izolowanych faktach stosowania teorii przymusu. „To prawda” – mówi – „niektórym przymus nic nie daje. Ale czy naprawdę należy zaniedbywać medycynę tylko dlatego, że niektóre choroby są nieuleczalne? Zwraca się uwagę tylko na te, pisze do biskupa donatysty Wincentego, którzy są tak uparci, że nie są otwarci na żadną dyscyplinę. Ale trzeba też zwrócić uwagę na tych wielu, z których zbawienia się cieszymy”. Według bł. Augustyna, odmowa Kościoła zmuszania heretyków jedynie ze względu na takie pojedyncze, nieudane przypadki mogłaby nawet wskazywać na brak w nim miłości do heretyków. "Czy będzie to miłość braterska, jeśli z chwilowego strachu przed niektórymi zostawi wszystkich na wieczny ogień Gehenny?... Czy nie lepiej dla niej będzie zachować tych, których może ocalić, choć tych, których dobrowolnie nie może zginąć. Ona szczerze pragnie, aby wszyscy żyli, ale jeszcze bardziej stara się, aby wszyscy nie zginęli." Mało tego: bł. Augustyn uważa, że ​​można dopuścić przymus nawet wtedy, gdyby tylko jeden z nich został zbawiony, a wszyscy pozostali zginęli. „Załóżmy” – mówi – że w jakimś walącym się domu jest ich bardzo wielu i tylko jednego z nich można uratować. Ale chociaż oni troszczyli się o jego uratowanie, reszta odebrałaby sobie życie; Czy nie możemy pocieszyć naszego smutku po innych, ratując chociaż jednego? Ale nie możemy, aby ratować innych przed odebraniem sobie życia, pozwolić, aby wszyscy zginęli i nie ocalili ani jednego”. Biorąc jednak pod uwagę, że przymus w ogóle jest dozwolony w kwestii nawracania niewiernych i odmiennych umysłów do Kościoła, bł. Augustyn nie doszedł jednak do skrajnych wniosków. Uważa, że ​​można je zmusić jedynie za pośrednictwem legalnych władz i zaprzecza ślepej powszechnej nienawiści. W przemówieniach do swojej trzody przekonuje prawosławnych, aby prywatne stosunki z donatystami traktowali potulnie i hojnie. Oczywiście potępia także wszelkie, zwłaszcza osobiste, kalkulacje pod przymusem. Tylko miłość i prawda powinny w tym przypadku, ale jego zdaniem, kierować prawdziwymi wyznawcami Kościoła prawosławnego. „Kto, posługując się prawem cesarskim” – mówi, zwracając się do donatystów, prześladuje was nie z miłością do poprawiania, ale z nienawiścią do goryczy, jest dla nas obrzydliwy. I choć wszelka własność ziemska, zarówno na mocy prawa Bożego, zgodnie z którym wszystko jest własnością sprawiedliwych, jak i na mocy prawa ludzkiego, będącego w mocy ziemskich królów, może być własnością niesprawiedliwego, takiego jak twój, i dlatego wolno nam z niej korzystać, to jednak ktokolwiek na mocy tego prawa, które ziemscy królowie, służąc Chrystusowi, ogłosili, aby naprawić twoją niegodziwość, chce przejąć w posiadanie twoją własność, jest przez nas znienawidzony. Ktokolwiek ponadto przejmuje majątek ubogich lub bazyliki zgromadzeń, które istnieją wśród was, pod nazwą Kościoła... nie na mocy prawa, ale przez chciwość, jest dla nas obrzydliwy. Kto w końcu przyjmuje wydalonych przez Was za jakieś przestępstwo lub wykroczenie, tak jak przyjmowani są ci, którzy bez przestępstwa pozostawiają waszą winę, jest dla nas obrzydliwy”. – Ale najważniejszą cechą teorii przymusu bł. Augustyn, także łagodząc to, ma odmówić kary śmierci dla heretyków. Postrzeganie kary w kwestii wiary nie jako kary, ale niemal wyłącznie jako środka korygującego i motywacyjnego, nie pozwoliło mu dojść do tak szalonego średniowiecznego wniosku, chociaż, jak widzieli, niektórzy z jego poprzedników nie byli przeciwni temu, by go bronić. W liście do prokonsula Apringiusa pisze na przykład: "Znamy słowa apostoła, który mówi o was, że nie bez powodu miecz nosicie, że jesteście sługami Bożymi, karzącymi złoczyńców. Inaczej jest jednak z prowincją, inaczej jest ze sprawą Kościoła. W tym drugim należy kierować się strachem, a w drugim wyróżniać się łagodnością. Gdybym miał przemowę z niechrześcijańskim sędzią, inaczej bym to postąpił. Jednak Nie porzuciłbym pracy Kościoła i na tyle, na ile by pozwolił, nalegałbym, aby cierpienia katolickich sług Bożych, które powinny służyć za wzór cierpliwości, nie były splamione krwią swoich wrogów; a gdyby on nie chciał się zgodzić, podejrzewałbym go o wrogość wobec religii. Ty i ja mamy wspólną sprawę; ale ty możesz to w nim zrobić, czego ja nie mogę. Zgódź się z nami i pomóż. Doszło do tego, że wrogowie Kościoła, zniewalający zwykle niedoświadczonych ludzi pozorami wyimaginowanych prześladowań, którymi się wręcz szczycą, sami przyznają się do najstraszniejszych zbrodni popełnionych na duchowieństwie katolickim... Dlaczego nie przechylicie się w stronę roztropniejszej strony i w stronę łagodniejszego spojrzenia, jakie przystoi sędziom nawet nie w sprawach kościelnych? Bójcie się wraz z nami sądu Boga Ojca i ufajcie łagodności matki”. W kolejnym liście do prokonsula Apringiusa bł. Augustyn prosi także, aby ten ostatni, jeśli chce upierać się przy swoim zamiarze rozstrzelania donatystów, przynajmniej umieścił w aktach listy, które w tej sprawie napisał do nich obu. Jeśli tego nie chce, to niech zatrzyma winnych w więzieniu, a my – mówi – „weźmiemy na siebie obowiązek zwrócenia się do cesarzy o miłosierdzie i przekonania ich, aby cierpienia sług Bożych (...) nie zostały zhańbione krwią ich wrogów”.